卷四十六 祭法第二十三

陸曰:“鄭云:‘以其記有虞氏至周天子以下所制祀群神之?dāng)?shù)也。\’”

[疏]正義曰:案鄭《目錄》云:“名曰《祭法》者,以其記有虞氏至周天子以下所制祀群神之?dāng)?shù),此於《別錄》屬《祭祀》。”

祭法:有虞氏禘黃帝而郊嚳,祖顓頊而宗堯。夏后氏亦禘黃帝而郊鯀,祖顓頊而宗禹。殷人禘嚳而郊冥,祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷,祖文王而宗武王。禘、郊、祖、宗,謂祭祀以配食也。此禘,謂祭昊天於圜丘也。祭上帝於南郊,曰郊。祭五帝、五神於明堂,曰祖、宗,祖、宗通言爾。下有禘、郊、祖宗。《孝經(jīng)》曰:“宗祀文王於明堂,以配上帝。”《明堂月令》:“春曰其帝大昊,其神句芒。夏曰其帝炎帝,其神祝融。中央曰其帝黃帝,其神后土。秋曰其帝少昊,其神蓐收。冬曰其帝顓頊,其神玄冥。”有虞氏以上尚德,禘、郊、祖、宗,配用有德者而已。自夏已下,稍用其姓代之,先后之次,有虞氏、夏后氏宜郊顓頊,殷人宜郊契。郊祭一帝,而明堂祭五帝,小德配寡,大德配眾,亦禮之殺也。○禘,大計(jì)反。嚳,口毒反。顓音專。頊,許玉反。鯀,本又作,古本反,篇末皆同。冥,莫經(jīng)反。契,息列反,下同。圜音圓。大昊音泰,下“大廟”、“大祖”、“大昊”同。昊,亦作皞,胡老反,下放此。句,古侯反。芒音亡。夏,戶嫁反,后“夏曰”皆同。少,詩(shī)召反,下放此。蓐音辱,本亦作辱。以上,時(shí)掌反,下“上去”、“以上”同。殺,色界反,徐所例反。

[疏]“祭法”至“武王”�！鹫�義曰:此一經(jīng)論有虞氏以下四代禘、郊、祖、宗所配之人�！坝杏菔隙E黃帝”者,謂虞氏冬至祭昊天上帝於圜丘,大禘之時(shí),以黃帝配祭�！稹岸�郊嚳”者,謂夏正建寅之月,祭感生之帝於南郊,以嚳配也�！稹白骖呿湺�宗堯”者,謂祭五天帝、五人帝及五人神於明堂,以顓頊及堯配之,故云“祖顓頊而宗堯”。祖,始也,言為道德之初始,故云“祖”也。宗,尊也,以有德可尊,故云“宗”。其夏后氏以下禘、郊、祖、宗,其義亦然,但所配之人當(dāng)代各別。虞氏云“有”者,以虞字文單,故以有字配之,無(wú)義例也。夏云后氏者,后,君也,受位於君,故稱后。殷周稱人,以人所歸往,故稱人。此并熊氏之說(shuō)也。○注“禘郊”至“殺也”�！鹫�義曰:“此禘,謂祭昊天於圜丘也”者,但經(jīng)傳之文稱禘非一,其義各殊�！�論語(yǔ)》云“禘自既灌”,及《春秋》“禘于大廟”,謂宗廟之祭也�！秵史�小記》云“王者禘其祖之所自出也”,及《左傳》云“禮,不王不禘”,謂祭感生之帝於南郊也。以禘文既多,故云“此禘,謂祭昊天上帝於圜丘”。必知此是圜丘者,以禘文在於郊祭之前,郊前之祭,唯圜丘耳。但《爾雅·釋天》云“禘,大祭”,以比馀處為大祭,總得稱禘。案《圣證論》:“以此禘黃帝,是宗廟五年祭之名,故《小記》云‘王者禘其祖之所自出,以其祖配之’,謂虞氏之祖出自黃帝,以祖顓頊配黃帝而祭,故云以其祖配之。”依《五帝本紀(jì)》黃帝為虞氏九世祖,黃帝生昌意,昌意生顓頊,虞氏七世祖。以顓頊配黃帝而祭,是禘其祖之所自出,以其祖配之也。肅又以祖、宗為祖有功,宗有德,其廟不毀。肅又以郊與圜丘是一,郊即圜丘,故肅難鄭云:“案《易》‘帝出乎震\’,‘震,東方’,生萬(wàn)物之初,故王者制之。初以木德王天下,非謂木精之所生。五帝皆黃帝之子孫,各改號(hào)代變,而以五行為次焉。何大微之精所生乎?又郊祭,鄭玄云‘祭感生之帝,唯祭一帝耳’�！督继厣�》何得云\‘郊之祭大報(bào)天而主日’?又天唯一而已,何得有六?又《家語(yǔ)》云‘季康子問(wèn)五帝�？鬃釉�:天有五行,木、火、金、水及土,四分時(shí)化育以成萬(wàn)物。其神謂之五帝’。是五帝之佐也,猶三公輔王,三公可得稱王輔,不得稱天王。五帝可得稱天佐,不得稱上天。而鄭玄以五帝為靈威仰之屬,非也。玄以圜丘祭昊天最為首禮,周人立后稷廟,不立嚳廟,是周人尊嚳不若后稷。及文、武以嚳配至重之天,何輕重顛倒之失?所郊則圜丘,圜丘則郊,猶王城之內(nèi)與京師,異名而同處�！庇滞趺C、孔晁云:“虞、夏出黃帝,殷、周出帝嚳,《祭法》四代禘此二帝,上下相證之明文也�！对�(shī)》云‘天命玄鳥(niǎo)\’,‘履帝武敏歆\’,自是正義,非讖緯之妖說(shuō)�！贝私酝趺C難,大略如此。而鄭必為此釋者,馬昭申鄭云:“王者禘其祖之所自出,以其祖配之。案文自了,不待師說(shuō)。則始祖之所自出,非五帝而誰(shuí)?《河圖》云‘姜原履大人之跡生后稷,大姒夢(mèng)大人死而生文王’,又《中候》云‘姬昌,蒼帝子’,經(jīng)、緯所說(shuō)明文。又《孝經(jīng)》云‘郊祀后稷以配天\’,則周公配蒼帝靈威仰。漢氏及魏據(jù)此義而各配其行�！兑住吩�:‘帝出乎震。\’自論八卦養(yǎng)萬(wàn)物於四時(shí),不據(jù)感生所出也�！庇謴埲谠u(píng)云:“若依《大戴禮》及《史記》,稷、契及堯俱帝嚳之子,堯有賢弟七十,不用須舜舉之,此不然明矣。漢氏,堯之子孫,謂劉媼感赤龍而生高祖,薄姬亦感而生文帝,漢為堯夙而用火德。大魏紹虞,同符土行。又孔子刪《書》,求史記,得黃帝玄孫帝魁之書。若五帝當(dāng)身相傳,何得有玄孫帝魁?”融據(jù)經(jīng)典三代之正,以為五帝非黃帝子孫相續(xù)次也。一則稽之以湯武革命不改稷、契之行,二則驗(yàn)之以大魏與漢襲唐虞火土之法,三則符之堯舜湯武無(wú)同宗祖之言,四則驗(yàn)以帝魁繼黃帝之世,是五帝非黃帝之子孫也。此是馬昭、張融等申義也。但張融以禘為五年大祭,又以圜丘即郊,引董仲舒、劉向、馬融之論,皆以為《周禮》圜丘,則《孝經(jīng)》云南郊,與王肅同,非鄭義也。又《春秋命歷序》:“炎帝號(hào)曰大庭氏,傳八世,合五百二十歲。黃帝一曰帝軒轅,傳十世,二千五百二十歲。次曰帝宣,曰少昊,一曰金天氏,則窮桑氏傳八世,五百歲。次曰顓頊,則高陽(yáng)氏傳二十世,三百五十歲。次是帝嚳,即高辛氏,傳十世,四百歲�！贝肃嵵�所據(jù)也。其《大戴禮》“少典產(chǎn)軒轅,是為黃帝;產(chǎn)玄囂,玄囂產(chǎn)喬極,喬極產(chǎn)高辛,是為帝嚳;帝嚳產(chǎn)放勛,是為帝堯。黃帝產(chǎn)昌意,昌意產(chǎn)高陽(yáng),是為帝顓頊;產(chǎn)窮蟬,窮蟬產(chǎn)敬康,敬康產(chǎn)句芒,句芒產(chǎn)蟜牛,蟜牛產(chǎn)瞽叟,瞽叟產(chǎn)重華,是為帝舜;及產(chǎn)象敖。又顓頊產(chǎn)鯀,鯀產(chǎn)文命,是為禹”。司馬遷為《史記》依而用焉,皆鄭所不取。云“祭五帝五神於明堂,曰祖、宗,祖、宗通言爾”者,以《明堂月令》云“春曰其帝大皞,其神句芒”。五時(shí)皆有帝及神,又《月令》“季秋大享帝”,故知明堂之祭,有五人神及五天帝也。又《孝經(jīng)》云“宗祀文王於明堂,以配上帝”,故知於明堂也。以《孝經(jīng)》云“宗祀文王於明堂”,此云“宗武王”,又此經(jīng)云“祖文王”,是文王稱祖,故知“祖、宗通言爾”�！峨s問(wèn)志》云:“春曰其帝大皞,其神句芒。祭蒼帝靈威仰,大皞食焉。句芒祭之於庭。祭五帝於明堂,五德之帝亦食焉,又以文武配之�！薄都婪ā贰白嫖耐醵�宗武王”,此謂合祭於明堂。漢以正禮散亡,《戴禮》文殘缺,不審周以何月也。於《月令》以季秋,此文武之配,皆於明堂,上或解云武王配五神於下,屈天子之尊而就五神在庭,非其理也。此祖、宗祭五帝,《郊特牲》祭一帝,而在祖、宗上者,以其感生之帝,特尊之,故鄭注《典瑞》云“所郊亦猶五帝”。殊言天者,尊異之,是異也。云“有虞氏以上尚德,禘、郊、祖、宗,配用有德者而已”者,以虞氏禘、郊、祖、宗之人皆非虞氏之親,是尚德也。云“自夏已下,稍用其姓代之”者,而夏之郊用鯀,是稍用其姓代之。但不盡用己姓,故云稍也。云“先后之次,有虞氏、夏后氏宜郊顓頊,殷人宜郊契”者,今有虞氏先云“郊嚳”,后云“祖顓頊”;夏后氏先云“郊鯀”,后云“祖顓頊”;殷人先云“郊冥”,后云“祖契”:是在前者居后,在后者居前,故云“宜”也。云“郊祭一帝,而明堂祭五帝,小德配寡,大德配眾,亦禮之殺也”者,郊祭雖尊,但祭一帝,以嚳與鯀及冥、后稷之等配之,皆不如所祖、宗之人,是“小德配寡”。明堂雖卑於郊,總祭五帝,而以顓頊、契、湯、文、武配之,皆優(yōu)之於所配郊之人,是“大德配眾,禮之殺也”。

燔柴於泰壇,祭天也。瘞埋於泰折,祭地也。用骍犢。壇、折,封土為祭處也。壇之言坦也。坦,明貌也。折,炤晢也。必為炤明之名,尊神也。地,陰?kù)?用黝牲,與天俱用犢,連言爾。○燔音煩,《爾雅》云“祭天曰燔柴”。壇,大丹反,下同。瘞,於滯反。埋,武皆反,《爾雅》云“祭地曰瘞埋”。折,之設(shè)反,注同;舊音逝,又音制。骍,私營(yíng)反,《字林》云“火營(yíng)反”。處,昌慮反。坦,吐但反。炤,本又作昭,同章遙反,又之召反。晢,之設(shè)反,一音制。黝,於糾反。

[疏]“燔柴”至“骍犢”。○正義曰:此經(jīng)論祭感生之帝於南郊、神州地祗於北郊也�！稹办懿耢短�壇”者,謂積薪於壇上,而取玉及牲置柴上燔之,使氣達(dá)於天也�！稹坝皿U犢”,鄭云“陰?kù)胗明钌?與天俱用犢,連言爾”,然宜用黑犢,今因言以骍犢祭天所用,而立其文祭地,承祭天之下,故連言用骍犢也。骍犢之義,已具《郊特牲》疏�！稹隘幝耢短┱�,祭地也”者,謂瘞繒埋牲,祭神州地祗於北郊也�！鹱ⅰ皦�折”至“言爾”。○正義曰:案《禮器》云“至敬不壇”,此云“燔柴於泰壇”者,謂燔柴在壇,設(shè)饌在地,義亦具《禮器》及《郊特牲》疏也。云“地,陰?kù)?用黝牲,與天俱用犢,連言爾”者,案《牧人》云“陰?kù)胗明钌�毛之�?鄭康成注云:“陰?kù)?祭地北郊及社稷也�！庇帧督继厣�》云“郊之用犢,貴誠(chéng)也”。彼文雖主南郊,其北郊與天相對(duì),故知俱用犢也。

埋少牢於泰昭,祭時(shí)也。相近於坎、壇,祭寒暑也。王宮,祭日也。夜明,祭月也。幽宗,祭星也。雩宗,祭水旱也。四坎、壇,祭四方也。山林、川谷、丘陵能出云,為風(fēng)雨,見(jiàn)怪物,皆曰神。有天下者祭百神。諸侯在其地則祭之,亡其地則不祭。昭,明也,亦謂壇也。時(shí),四時(shí)也,亦謂陰陽(yáng)之神也。埋之者,陰陽(yáng)出入於地中也。凡此以下,皆祭用少牢。相近,當(dāng)為“禳祈”,聲之誤也。禳,猶卻也。祈,求也。寒暑不時(shí),則或禳之,或祈之。寒於坎,暑於壇。王宮,日壇。王,君也,日稱君。宮,壇,營(yíng)域也。夜明,亦謂月壇也。宗,皆當(dāng)為禜,字之誤也。幽禜,亦謂星壇也,星以昏始見(jiàn),禜之言營(yíng)也。雩禜,亦謂水旱壇也。雩之言吁嗟也�！洞呵飩鳌吩�:“日月星辰之神,則雪霜風(fēng)雨之不時(shí),於是乎禜之。山川之神,則水旱癘疫之不時(shí),於是乎禜之。”四方,即謂山林、川谷、丘陵之神也。祭山林、丘陵於壇,川谷於坎,每方各為坎為壇。怪物,云氣非常見(jiàn)者也。有天下,謂天子也。百者,假成數(shù)也�！鹣嘟�,依注讀為禳,如羊反;下音巨依反,王肅作“祖迎”也。坎,若感反。幽宗、雩宗,并依注讀為禜,榮敬反。王如字。見(jiàn),賢遍反,注同。亡,如字,無(wú)也,一音無(wú)。吁,許于反。疫音役。

[疏]“埋少”至“不祭”。○正義曰:此一節(jié)總明四時(shí)以下諸神所祭之處,及明天子諸侯之禮不同之事也�！稹奥裆倮戊短┱�,祭時(shí)也”者,謂祭四時(shí)陰陽(yáng)之神也。泰昭,壇名也。昭,亦取明也,春夏為陽(yáng),秋冬為陰,若祈陰則埋牲,祈陽(yáng)則不應(yīng)埋之。今總云“埋”者,以陰陽(yáng)之氣俱出入於地中而生萬(wàn)物,故并埋之,以享陰陽(yáng)為義也。用少牢者,降於天地也。自此以下及日月至山林,并少牢也,先儒并云不薦熟,唯殺牲埋之也�！稹跋嘟�於坎、壇,祭寒暑也”者,相近,當(dāng)為禳祈,禳,卻也。寒暑之氣應(yīng)退而不退,則祭禳卻之,令退也。祈,求也。寒暑之氣應(yīng)至而不至,則祭求之,令至也。寒則於坎,寒陰也,暑則於壇,暑陽(yáng)也。○“王宮,祭日也”者,王,君也;宮,亦壇也,營(yíng)域如宮也。日神尊,故其壇曰君宮也�！稹耙姑�,祭月也”者,夜明者,祭月壇名也。月明於夜,故謂其壇為夜明也�！稹坝淖�,祭星也”者,祭星壇名也。幽,闇也。宗,當(dāng)為禜,禜,壇域也。星至夜而出,故曰“幽”也。為營(yíng)域而祭之,故曰“幽禜”也�！稹蚌ё�,祭水旱也”者,亦壇名也。雩,吁嗟也,水旱為人所吁嗟。禜,亦營(yíng)域也,為營(yíng)域而祭之,故曰“雩禜”也�！稹八目�、壇,祭四方也”者,謂山林、川谷、丘陵之神有益於人民者也。四方各為一坎一壇,壇以祭山林、丘陵,坎以祭川谷、泉澤,故言“坎、壇,祭四方也”。○“山林、川谷、丘陵能出云,為風(fēng)雨,見(jiàn)怪物,皆曰神”者,此明四坎、壇所祭之神也。怪物,慶云之屬也。風(fēng)雨云露并益於人,故皆曰神,而得祭也�！稹坝刑煜抡呒腊偕瘛闭�,有天下,謂天子也。祭百神者,即謂山林川谷,在天下而益民者也。天子祭天地四方,言“百神”,舉全數(shù)也�！稹爸T侯在其地則祭之”者,諸侯不得祭天地,若山林、川澤在其封內(nèi)而益民者,則得祭之,如魯之泰山、晉之河、楚之江漢是也。○“亡其地則不祭”者,亡,無(wú)也。謂其境內(nèi)地?zé)o此山川之等,則不得祭也。○注“昭明”至“數(shù)也”�！鹫�義曰:“時(shí),四時(shí)也,亦謂陰陽(yáng)之神也”者,以天是陽(yáng)神,地為陰神。春夏為陽(yáng),秋冬為陰,故云“亦謂陰陽(yáng)之神”。言“亦”者,亦天地也。案《周禮·大宗伯》備列諸祀,而不見(jiàn)祭四時(shí)、寒暑、水旱者,《宗伯》所謂依《周禮》常祀,歲時(shí)恒祭。此經(jīng)所載,謂四時(shí)乖序,寒暑愆逆,水旱失時(shí),須有祈禱之禮,非關(guān)正禮之事,故不列於《宗伯》也。是以康成之意,謂此諸神為祈禱之禮,故康成六宗之義,不以此神尊之,明非常禮也�！凹罆r(shí)”者,謂春、夏、秋、冬四時(shí)之氣不和,為人害,故祭此氣之神也�！凹篮�暑”者,或寒暑大甚,祭以禳之;或寒暑頓無(wú),祭以祈之�！凹浪�旱”者,水甚祭水,旱甚祭旱,謂祭此水旱之神。若王肅及先儒之意,以此為六宗,歲之常禮,《宗伯》不見(jiàn),文不具也。非鄭義,今不取。云“凡此以下,皆祭用少牢”者,以埋少牢之文在諸祭之首,故知“以下皆祭用少牢”。案《小司徒》“小祭祀,奉牛牲”,則王者之祭無(wú)不用牛。此用少牢者,謂祈禱之祭也。必知祈禱者,以有寒暑水旱,非歲時(shí)常祀,是祈禱所為,故鄭皆以為祈禱之祭也。故讀相近為禳祈,為禱祈之祈,讀宗為禜也。然案莊四十五年《左傳》云“凡天災(zāi),有幣無(wú)牲”,此禱祈得用少牢者,彼天災(zāi)者,謂日月食之,示以戒懼。人君初有水旱之災(zāi),先須修德,不當(dāng)用牲,故天災(zāi)有幣無(wú)牲;若水旱歷時(shí),禱而不止,則當(dāng)用牲。故《詩(shī)·云漢》云“靡愛(ài)斯牲”,又鄭注《大�！吩啤邦�、造、禬、禜,皆有牲,攻、說(shuō)用幣而已”,故說(shuō)以是日月之災(zāi),又暫時(shí)之事,且不假用牲故也。案何休《膏肓》引《感精符》云“立推度以正陽(yáng),日食則鼓,用牲於社,朱絲營(yíng)社,鳴鼓脅之”,《左氏》云用牲非常,明《左氏》說(shuō)非夫子《春秋》,於義《左氏》為短。鄭箴之曰:“用牲者,不宜用《春秋》之通例,此讖說(shuō)正陽(yáng)、朱絲、鳴鼓,豈說(shuō)用牲之義也。讖用牲於社者,取經(jīng)宛句耳�！比玎嵈搜�,是用牲於社,非,當(dāng)從《左氏》義也。云“宗皆當(dāng)為禜”者,以經(jīng)云“幽宗”、“雩宗”之字,義無(wú)所取。宗字與禜字相近,故并讀為禜也�！岸H之言營(yíng)”者,案莊二十五年《公羊傳》云“以朱絲營(yíng)社,或曰脅之,或曰為闇,恐人犯之,故營(yíng)之”。是禜有營(yíng)義,故讀為禜。云“雩之言吁嗟也”者,案《考異郵》云“雩呼吁嗟哭位”,故云雩為吁嗟也。引《春秋傳》曰以下者,昭元年《左傳》文。時(shí)晉侯有疾,卜實(shí)沈臺(tái)駘為崇,子產(chǎn)以此對(duì)晉侯,言晉侯之疾非由日月星辰及山川之神也。鄭引此文者,證經(jīng)中宗為禜,禜是除去兇災(zāi)之祭也。云“百者,假成數(shù)也”者,計(jì)天下山川、丘陵之神,非但百數(shù)而已,假此成數(shù)而言之。案《圣證論》王肅“六宗”之說(shuō),用《家語(yǔ)》之文“以此四時(shí)也,寒暑也,日也,月也,星也,水旱也為六宗”。孔注《尚書》亦同之。伏生與馬融以天、地、四時(shí)為六宗。劉歆、孔晁以為乾坤之子六,為六宗。賈逵云:“天宗三,日、月、星也。地宗三,河、海、岱也。”《異義》:“今《尚書》歐陽(yáng)夏侯說(shuō):六宗:上不及天,下不及地,旁不及四方、中央,恍惚助陰陽(yáng)變化,有益於人者也。古《尚書》說(shuō):天宗日、月、北辰,地宗岱、河、海也。日、月為陰陽(yáng)宗,北辰為星宗,河為水宗,海為澤宗,岱為山宗�！痹S君謹(jǐn)案:“與古《尚書》同。”鄭駮之云:“《書》云‘類于上帝,禋于六宗,望于山川’,既六宗云禋,山川言望,則六宗無(wú)山川明矣�！短�宗伯》云:‘以禋祀祀昊天上帝,以實(shí)柴祀日月星辰,以槱燎祀司中、司命、風(fēng)師、雨師。凡此所祭,皆天神也。’《郊特牲》曰:‘郊之祭也,大報(bào)天而主日也�！�又《祭義》曰:‘郊之祭,大報(bào)天而主日,配以月�！瘎t郊天并祭日、月可知。其馀星也、辰也、司中也、司命也、風(fēng)師也、雨師也,此之謂‘六宗\’亦明矣�！比玎嵈搜�,六宗稱禋,則天神也、日月也在郊祀之中,又類于上帝之內(nèi),故以其馀為六宗也。案《禮論》六宗,司馬彪等各為異說(shuō),既非鄭義,今略而不論。

大凡生於天地之間者皆曰命,其萬(wàn)物死皆曰折,人死曰鬼,此五代之所不變也。生時(shí)形體異,可同名。至死,腐為野士,異其名,嫌同也。折,棄敗之言也。鬼之言歸也。五代,謂黃帝、堯、舜、禹、湯,周之禮樂(lè)所存法也�！鸫笕缱�,徐音泰。腐音輔。七代之所更立者,禘、郊、宗、祖,其馀不變也。七代通數(shù)顓頊及嚳也。所不變者,則數(shù)其所法而已。變之則通數(shù)所不法,為記者之微意也。少昊氏修黃帝之法,后王無(wú)所取焉�！鸶�,古行反。數(shù),色主反,下同。

[疏]“大凡”至“變也”�！鹫�義曰:此一節(jié)論人死與萬(wàn)物不同,及五代七代變與不變之,義各依文解之�！稹按蠓采�於天地之間者皆曰命”者,總包萬(wàn)物,故曰“大凡”。皆受天之賦命而生,故云“皆曰命”也�！稹捌淙f(wàn)物死皆曰折,人死曰鬼”者,萬(wàn)物無(wú)知,死者皆曰折。人為有識(shí),故死曰鬼�！稹按宋宕�之所不變也”者,言此之名號(hào)從黃帝正名百物以來(lái),至堯舜禹湯及周所不變更也�！稹捌叽�之所更立者,禘、郊、宗、祖”者,前論五代不變,此論七代更變者,故曰黃帝以下七代之所變易而立者,是禘之與郊及宗、祖也�！稹捌溻挪蛔円病闭�,除此禘、郊、宗、祖之外,其馀社稷、山川、五祀之等不改變也。上先祖后宗,此先宗后祖,故鄭上注云“祖、宗通言爾”,又引此以證之�！鹱ⅰ吧鷷r(shí)”至“法也”�！鹫�義曰:云“生時(shí)形體異,可同名”者,以生時(shí)形體既異,不嫌是同,故可名為命。云“至死腐為野土,異其名,嫌同也”者,人與萬(wàn)物死,至同為野士,嫌恐人與萬(wàn)物是同,故殊異其名,謂“萬(wàn)物死者曰折,人死曰鬼”,嫌其同故也。云“五代謂黃帝、堯、舜、禹、湯,周之禮樂(lè)所存法也”者,周有六樂(lè),去周言之,唯五代。周備其樂(lè),是周之禮樂(lè)所存法也。○注“七代”至“取焉”。○正義曰:知“通數(shù)顓頊及嚳”者,以上云禘、郊、祖、宗有顓頊及嚳,又《易緯》及《樂(lè)緯》有五莖六英,是顓頊及嚳之樂(lè),故數(shù)顓頊及嚳也。云“所不變者,則數(shù)其所法而已”者,所不變則上經(jīng)是也。數(shù)所法則上經(jīng)五代是也。論不變者,必?cái)?shù)所法者,以五代以來(lái)不變,至周亦不變法而象之,故不變者,數(shù)所法五代而已。云“變之則通數(shù)所不法”者,以前七代變易更立,至周亦變易法象,故數(shù)變者通數(shù)顓頊、帝嚳所不法象者,謂之為“七代”也。云“為記者之微意也”者,為,作也。作記者之有此微意也,所以微意者,謂作記之人,周法所不變,故數(shù)前代不變;周所變,亦數(shù)前代變,不指斥而言,故云微意。云“少昊氏脩黃帝之法,后王無(wú)所取焉”者,以《易緯》有黃帝及顓頊以下之樂(lè),無(wú)少昊之樂(lè)。又《易·系辭》云:“神農(nóng)氏沒(méi),黃帝、堯、舜氏作�！苯圆辉粕訇�,故知無(wú)取焉�！对铝睢贰扒锲涞凵訇弧闭�,直以五行在金,唯托記之耳�；适显�:“其馀不變者,唯謂生曰命,萬(wàn)物死曰折,人死曰鬼�！比羧缁收f(shuō),前經(jīng)既云“不變”,后經(jīng)何須重云“不變”。后經(jīng)既云“更立者,禘、郊、宗、祖”,即云“其馀”,明此禘、郊、宗、祖外,其馀諸事不更立者,皆不變也。不可獨(dú)據(jù)前三事以外總包之。其社稷神配祭,雖是更立,非當(dāng)代之親,而禘、郊改易也。

天下有王,分地建國(guó),置都立邑,設(shè)廟、祧、壇、墠而祭之,乃為親疏多少之?dāng)?shù)。是故王立七廟,一壇一墠,曰考廟,曰王考廟,曰皇考廟,曰顯考廟,曰祖考廟,皆月祭之。遠(yuǎn)廟為祧,有二祧,享嘗乃止。去祧為壇,去壇為墠,壇、墠有禱焉,祭之;無(wú)禱,乃止。去墠曰鬼。諸侯立五廟,一壇一墠,曰考廟,曰王考廟,曰皇考廟,皆月祭之。顯考廟,祖考廟,享嘗乃止。去祖為壇,去壇為墠,壇、墠有禱焉,祭之;無(wú)禱,乃止。去墠為鬼。大夫立三廟二壇,曰考廟,曰王考廟,曰皇考廟,享嘗乃止。顯考、祖考無(wú)廟,有禱焉,為壇祭之。去壇為鬼。適士二廟一壇,曰考廟,曰王考廟,享嘗乃止。顯考無(wú)廟,有禱焉,為壇祭之。去壇為鬼。官師一廟,曰考廟,王考無(wú)廟而祭之,去王考為鬼。庶士、庶人無(wú)廟,死曰鬼。建國(guó),封諸侯也。置都立邑,為卿大夫之采地及賜士有功者之地。廟之言貌也,宗廟者,先祖之尊貌也。祧之言超也,超上去意也。封土曰壇,除地曰墠�！稌�》曰:“三壇同墠�！蓖�、皇,皆君也。顯,明也。祖,始也。名先人以君明始者,所以尊本之意也。天子遷廟之主,以昭穆合藏於二祧之中。諸侯無(wú)祧,藏於祖考之廟中�！镀付Y》曰“不腆先君之祧”,是謂始祖廟也。享嘗,謂時(shí)之祭,天子、諸侯為壇、墠,所禱謂后遷在祧者也。既事則反其主於祧,鬼亦在祧,顧遠(yuǎn)之於無(wú)事,祫乃祭之爾�！洞呵铩肺亩�年秋“大事於大廟”,傳曰“毀廟之主,陳于大祖,未毀廟之主,皆升合食於大祖”是也。魯踄公者,伯禽之子也,至昭公、定公,久已為鬼,而季氏禱之,而立其宮,則鬼之主在祧明矣。唯天子、諸侯有主禘、祫,大夫有祖考者,亦鬼其百世,不禘、祫無(wú)王爾。其無(wú)祖考者,庶士以下鬼其考、王考,官師鬼其皇考,大夫、適士鬼其顯考而已。大夫祖考,謂別子也。凡鬼者,薦而不祭�！锻踔啤吩�:“大夫、士有田則祭,無(wú)田則薦。”適士,上士也。官師,中士、下士。庶士,府史之屬。此適士云“顯考無(wú)廟”,非也。當(dāng)為“皇考”,字之誤�！饛R,本亦作庿,古字。墠音善。禱,丁老反,一音丁報(bào)反。適,丁歷反,篇內(nèi)同。顯考無(wú)廟,顯音皇,出注。采,七代反。昭,上遙反。腆,他典反。祫音洽。踄,馀讓反,徐音傷。

[疏]“天下”至“曰鬼”�！鹫�義曰:此一經(jīng)明天子以下尊卑既異,上祭祖廟多少不同之事�！疤煜掠型酢闭�,謂上天之下,有天子之王�！稹胺值亟▏�(guó)”者,此既王天下,分九州之地,建立諸侯之國(guó)�！稹爸枚剂⒁亍闭�,天子王畿之內(nèi)及諸侯國(guó)中,置此公卿之都,立大夫、士之邑也�！稹霸O(shè)廟、祧、壇、墠而祭之,乃為親疏多少之?dāng)?shù)”者,則以下所云是也�！稹巴趿⑵邚R”者,親四,始祖一,文、武不遷,合為七廟也�！耙粔�一墠”者,七廟之外,又立壇、墠各一也。起土為壇,除地曰墠。近者起土,遠(yuǎn)親除地,示將去然也�！稹霸豢紡R”者,父廟曰考,考,成也。謂父有成德之美也�！稹霸煌蹩紡R”者,祖廟也。王,君也。君考者,言祖有君成之德也,祖尊於父,故加君名也�！稹霸换士紡R”者,曾祖也�；�,大也,君也。曾祖轉(zhuǎn)尊,又加大君之稱也�！稹霸伙@考廟”者,高祖也。顯,明高祖居四廟最上,故以高祖目之�！稹霸蛔婵紡R”者,祖,始也。此廟為王家之始,故云“祖考”也。計(jì)則祖考之廟當(dāng)在二祧、壇、墠之上,應(yīng)合在后始陳,今在此言之者,因皇考、顯考同皆月祭之,故此先言之�！稹敖栽录乐�”者,此之五廟則并同,日月祭之也�！稹斑h(yuǎn)廟為祧”者,遠(yuǎn)廟謂文、武廟也。文、武廟在應(yīng)遷之例,故云“遠(yuǎn)廟”也。特為功德而留,故謂為祧,祧之言超也,言其超然上去也�！稹坝卸�祧”者,有文、武二廟不遷,故云“有二祧”焉�！稹跋韲L乃止”者,享嘗,四時(shí)祭祀,文、武特留,故不得月祭,但四時(shí)祭而巳�！稹叭レ鰹閴�”者,謂高祖之父也。若是昭行,寄藏武王祧。若是穆行,即寄藏文王祧,不得四時(shí)而祭之。若有四時(shí)之祈禱,則出就壇受祭也�！稹叭�壇為墠”者,謂高祖之祖也,不得在壇。若有祈禱則出就墠受祭也。高祖之父,既初寄在祧,而不得於祧中受祭,故曰“去祧”也。高祖之祖,經(jīng)在壇而今不得祭,故云“去壇”也。壇、墠有禱焉,祭之者在壇、墠者,不得享嘗,應(yīng)有祈禱於壇、墠乃祭之也。○“無(wú)禱乃止”者,若無(wú)所祈禱,則不得祭也。○“去墠曰鬼”者,若又有從壇遷來(lái)墠者,則此前在墠者,遷入石函為鬼。雖有祈禱,亦不得及,唯禘、祫乃出也。○“諸侯立五廟,一壇一墠”者,降天子,故止有五廟。壇、墠與天子同。無(wú)功德之祖為二祧也�！稹霸豢紡R,曰王考廟,曰皇考廟,皆月祭之”者,天子月祭五,諸侯卑,故唯得月祭三也。○“顯考廟,祖考廟,享嘗乃止”者,顯考,高祖也;祖考,大祖也。大祖乃不遷,而與高祖并不得月祭,止預(yù)四時(shí),又降天子也�！稹叭プ鏋閴�”者,去祖,謂去大祖也,即高祖之父,諸侯無(wú)功德二祧,若高祖之父亦遷,即寄大祖,而不得於大祖廟受時(shí)祭。唯有祈禱,則去大祖而往壇受祭也�！稹按蠓蛄⑷龔R二壇”者,大夫異於君,故立二壇,而不墠也�！稹帮@考、祖考無(wú)廟”者,以其卑,故高祖、大祖無(wú)廟也�！稹坝卸\焉,為壇祭之”者,大夫無(wú)主,故無(wú)所寄藏,而高、大二祖既又無(wú)廟,若應(yīng)有祈禱,則為壇祭之。二壇之設(shè),實(shí)為於此矣。然墠輕於壇,今二壇無(wú)墠者,為大祖雖無(wú)廟,猶重之故也。○“去壇為鬼”者,謂高祖若遷去於壇,則為鬼,不復(fù)得祭,但薦之於大祖壇而已。若大夫有大祖之廟者,其義已具在《王制》疏�！稹斑m士二廟一壇”者,上士也。天子三等,諸侯上士,悉二廟一壇也�！稹帮@考無(wú)廟”者,顯,當(dāng)為皇�；士�,曾祖也。曾祖無(wú)廟也�！稹坝卸\焉,為壇祭之曾祖既無(wú)廟若有祈禱則為壇祭之一壇之設(shè)為於此也。亦無(wú)禱乃止�！稹叭�壇為鬼者”,謂曾祖若遷去於壇,則為鬼,不復(fù)祭也。○“官師一廟”者,謂諸侯中士、下上也。謂為官師者,言為一官之長(zhǎng)也。一廟,祖、禰共之,又無(wú)壇也�！稹霸豢紡R”者,為父立之也�！稹巴蹩紵o(wú)廟而祭之”者,王考,祖也。雖無(wú)廟而猶獲祭也。謂在考廟者�！稹叭ネ蹩紴楣怼闭�,謂曾祖則不得祭,又無(wú)壇。若有祈禱,則薦之於廟也。○“庶士、庶人無(wú)廟”者,庶士,府史之屬。庶人,平民也。賤,故無(wú)廟也�！稹八涝还怼闭�,既無(wú)廟,故死則曰鬼。鬼亦得薦之於寢也。《王制》云“庶人祭於寢”是也�！鹱ⅰ敖▏�(guó)”至“之誤”�！鹫�義曰:引“《書》曰三壇同墠”者,證壇、墠之義。案《金縢》“武王有疾,周公為之請(qǐng)命,為三壇同墠,以告大王、王季、文王”,故三壇也。云“王、皇皆君也。顯,明也。祖,始也”者,皆《爾雅·釋詁》文。云“天子遷廟之主,以昭穆合藏於二祧之中”者,昭之遷主,其數(shù)雖多,總合藏武王祧中。穆之遷主,總合藏文王祧中。故鄭注《周禮·守祧》“先公遷主,藏於后稷之廟。先王之遷主,藏于文、武之廟”。鄭必知然者,案文二年八月丁卯“大事于大廟”,《公羊傳》云“大事者何?大祫也。毀廟之主,陳于太祖”。是毀廟在大廟,祫乃陳之,故知不窋以下先公遷主藏于后稷廟也。文、武二廟既不毀,則文武以下遷主,不可越文、武上藏后稷之廟,故知藏於文、武廟也。此遷主所藏曰祧者,是對(duì)例言之耳。若散而通論,則凡廟曰祧。故昭元年《左傳》云“其敢愛(ài)豐氏之祧”,彼祧,遠(yuǎn)祖廟也。襄九年《左傳》云:“君冠,必以先君之祧處之�！狈�虔注云:“曾祖之廟曰祧者,以魯襄公於時(shí)冠於衛(wèi)成公之廟,成公是衛(wèi)今君之曾祖,曰祧也�！痹啤跋韲L,謂四時(shí)之祭”者,以四時(shí)之祭,秋嘗物之備具,故持舉享嘗以明四時(shí)之祭。此經(jīng)祖、禰月祭,《楚語(yǔ)》云“日祭祖禰”,非鄭義,故《異義》駮鄭所不用。云“鬼亦在祧,顧遠(yuǎn)之於無(wú)事,祫乃祭之爾”者,以壇、墠之主祈禱禮畢,乃藏之於祧。去墠為鬼主,亦如壇、墠之主藏在祧,故云“亦”也。既俱在祧,所以特名鬼者,反顧以其疏遠(yuǎn),主在無(wú)事,唯祫乃祭之,故特曰鬼也。引《春秋》文二年傳者,證毀廟之主,祫祭乃及。云“魯煬公者,自伯禽之子也,至昭公、定公,久已為鬼,而季氏禱之,而立其宮,則鬼之主在祧明矣”者,鄭引更證明鬼主恒在�！洞呵铩范ü�元年立煬宮,依《世本》,煬公,伯禽之子,定公元年始立煬公宮,于時(shí)昭公出、定公未入之前,季氏禱于煬公之鬼,明知于煬公鬼主而禱之也。云“唯天子、諸侯有主禘祫”者,案《王制》天子諸侯有禘祫,故知有主。云“大夫有祖考者,亦鬼其百世”者,案《王制》云“大夫三廟,一昭一穆,與大祖而三”,大祖即是大夫之祖考,既有祖考,明應(yīng)遷之祖,以制幣招其神而藏焉,故云“亦鬼其百世”。大夫若無(wú)祖考,只得立曾祖與祖及父三廟而已,則不得鬼百世也。云“不禘、祫無(wú)主爾”者,雖有百世之鬼,不得禘祫無(wú)主爾。案《左傳》衛(wèi)大夫孔悝有主者,鄭《駁異義》從《公羊》說(shuō)“大夫無(wú)主”,許君謹(jǐn)案“卿大夫士無(wú)昭穆,不得有主”,鄭云“孔悝祏主者,祭其所出之君,為之主耳”。宗廟之主所用之木,案《異義》:“今《春秋公羊》說(shuō)‘祭有主者,孝子之主系心,夏后氏以松,殷人以柏,周人以栗’。又《周禮》說(shuō)\‘虞主用桑,練主以栗’,無(wú)夏后氏以松為主之事。許君謹(jǐn)案:‘從《周禮》說(shuō)\’,《論語(yǔ)》所云‘謂社主也\’�！编嵤蠠o(wú)駁,從許義也。其主之制,案《漢儀》:“高帝廟主九寸,前方后圓,圍一尺。后主七寸�！蔽亩�年作僖公主,何休云:“主狀正方,穿中央,達(dá)四方。天子長(zhǎng)一尺二寸,諸侯長(zhǎng)一尺�！贝耸悄局髦�制也。云“其無(wú)祖考”者,上既明其有祖考之文,此明無(wú)祖考者,謂庶士以下及官師等,并適士等,總舉有祖考之人於前,歷說(shuō)無(wú)祖考之人於下。云“庶士以下鬼其考、王考”者,此即無(wú)祖考之一色。庶士及庶人無(wú)廟,故鬼其祖父與於寢中薦之。云“官師鬼其皇考”者,此又是無(wú)祖考之一色,官師一廟,祖、禰共之,曾祖無(wú)廟,故曰鬼其皇考於祖廟,而薦皇考也。云“適士鬼其顯考”者,此又是無(wú)祖考之一色,適士得立祖、禰二廟,又立曾祖一壇,唯高祖為鬼,故云“鬼其顯考”而已。就曾祖之壇,而薦顯考,諸本或云大夫、適士者,若大夫鬼其顯考,於義不合。庾氏云:“諸侯之大夫云‘大夫祖考,謂別子也’者,以上云大夫有祖考,故鄭明之,云‘大夫祖考,謂別子也’�！敝^於周之世,別子為卿,大夫后世子孫立其廟不毀,謂之祖考。雖於周之世,非別子為大夫,但立父、祖及曾祖三廟,無(wú)祖考廟者,則經(jīng)中三廟是也。若夏、殷之世,雖非別子,但始爵者及異姓為卿大夫者,其后世子孫皆立之為祖考,此義已具於《王制》。云“凡鬼者薦而不祭”者,若其薦祭祖為,則鬼與見(jiàn)廟,其事何異?若都不薦祀,何須存鬼?薦輕於祭,鬼疏於廟,故知薦而不祭。云“此適士云‘顯考無(wú)廟\’,非也”者,適士二廟,祖廟、禰廟,曾祖無(wú)廟。故云“顯考無(wú)廟,非也”,是顯考當(dāng)為皇考,字之誤也。

王為群姓立社,曰大社。王自為立社,曰王社。諸侯為百姓立社,曰國(guó)社。諸侯自為立社,曰侯社。大夫以下成群立社,曰置社。群,眾也。大夫以下,謂下至庶人也。大夫不得特立社,與民族居。百家以上則共立一社,今時(shí)里社是也�！督继厣�》曰:“唯為社事單出里�！薄馂�,于偽反,下皆同。注“為社事”亦同。

[疏]“王為”至“置社”�！鹫�義曰:此一經(jīng)明天子以下立社之義。○“王為群姓立社,曰大社”者,群姓,謂百官以下及兆民,言群姓者,包百官也。大社在庫(kù)門之內(nèi)之右,故《小宗伯》云“右社稷”。○“王自為立社,曰王社”者,其王社所在,《書傳》無(wú)文,或云與大社同處,王社在大社之西。崔氏并云“王社在藉田,王自所祭,以供粢盛”。今從其說(shuō),故《詩(shī)·頌》云“春藉田而祈社稷”是也。其諸侯國(guó)社亦在公宮之右,侯社在藉田。○“大夫以下成群立社,曰置社”者,大夫以下,謂包士、庶。成群聚而居,其群眾滿百家以上,得立社,為眾特置,故曰“置社”�！鹱ⅰ叭罕姟敝痢俺隼铩��！鹫�義曰:此云“大夫以下”,謂下至士庶人者,謂大夫至庶人等共在一處也。云“大夫不得特立社,與民族居。百家以上則共立一社,今時(shí)里社是也”者,大夫,北面之臣,不得自專土地,故不得特立社,社以為民,故與民居。百家以上,則可以立社。知百家者,《詩(shī)·頌》云“百室盈止,殺時(shí)犉牡”。故曰百家,言以上,皆不限多少,故鄭《駁異義》引《州長(zhǎng)職》曰“以歲時(shí)祭祀州社”,是二千五百家為社也。雖云“百家以上”,唯治民大夫乃得立社,故鄭《駁異義》云“有國(guó)及治民之大夫,乃有社稷”是也。此大夫所主立社稷,則田主是也。故鄭《駁異義》引《大司徒職》云“樹(shù)之田主,各以其野之所宜木,遂以名其社與其野”,注云“田主,田神,后土、田正之所依也”。后土則社神,田正則稷神。其義已具《郊特牲》疏。

王為群姓立七祀,曰司命,曰中霤,曰國(guó)門,曰國(guó)行,曰泰厲,曰戶,曰灶。王自為立七祀。諸侯為國(guó)立五祀,曰司命,曰中霤,曰國(guó)門,曰國(guó)行,曰公厲。諸侯自為立五祀。大夫立三祀,曰族厲,曰門,曰行。適士立二祀,曰門,曰行。庶士、庶人立一祀,或立戶,或立灶。此非大神所祈報(bào)大事者也,小神居人之間,司察小過(guò),作譴告者爾�！稑�(lè)記》曰:“明則有禮樂(lè),幽則有鬼神�！惫砩裰^此與?司命,主督察三命。中霤,主堂室居處。門、戶,主出入。行,主道路行作。厲,主殺罰。灶,主飲食之事�！睹魈迷铝睢�:“春曰其祀戶,祭先脾。夏曰其祀灶,祭先肺。中央曰其祀中霤,祭先心。秋曰其祀門,祭先肝。冬曰其祀行,祭先腎。”《聘禮》曰使者出,“釋幣於行”;歸,“釋幣於門”�！妒繂识Y》曰“疾病”,“禱於五祀”。司命與厲,其時(shí)不著。今時(shí)民家,或春秋祠司命、行神、山神,門、戶、灶在旁,是必春祠司命,秋祠厲也�；蛘吆隙�祠之。山即厲也,民惡言厲,巫祝以厲,山為之,繆乎!《春秋傳》曰:“鬼有所歸,乃不為厲。”○霤,力又反。譴,棄戰(zhàn)反。此與音馀。脾,婢支反。肺,芳廢反。肝音干。腎,上忍反。使,色厲反。惡言,烏路反�？娨糁�。

[疏]“王為”至“或立灶”�！鹫�義曰:此一經(jīng)明天子以下立七祀、五祀之義�！稹霸凰久�”者,宮中小神。熊氏云:“非天之司命,故祭於宮中�！被适显啤八久�者,文昌宮星”,其義非也�！稹霸恢徐C”者,主堂室神�！稹霸粐�(guó)門”者,國(guó)門謂城門也�！稹霸粐�(guó)行”者,謂行神在國(guó)門外之西�！稹霸惶﹨枴闭�,謂古帝王無(wú)后者也。此鬼無(wú)所依歸,好為民作禍,故祀之也�！稹巴踝詾榱⑵哽搿闭�,前是為民所立,與眾共之,四時(shí)常祀,及為群姓禱祀。其自為立者,王自禱祭,不知其當(dāng)同是一神,為是別更立七祀也�！稹爸T侯為國(guó)立五祀”者,減天子戶、灶二祀,故為立五祀也�！稹霸还珔枴闭�,謂古諸侯無(wú)后者,諸侯稱公,其鬼為厲,故曰“公厲”�！稹爸T侯自為立五祀”者,義與天子同。○“大夫立三祀”者,減諸侯司命、中霤,故為祀也�！稹霸蛔鍏枴闭�,謂古大夫無(wú)后者鬼也。族,眾也。大夫眾多,其鬼無(wú)后者眾,故言“族厲”�！稹霸婚T,曰行”者,其大夫無(wú)民、國(guó),故不言“國(guó)門、國(guó)行”也。然鄭注《曲禮》“大夫五祀,為夏、殷法”,注《王制》“大夫五祀,是有采地者”,鄭何以知然?《曲禮》文連於“大夫五祀”,故知非周,而《王制》立七廟,故知是周禮。以彼推此,大夫三祀,則周諸侯之大夫無(wú)地者也�！鹱ⅰ按朔恰敝痢盀閰枴�。○正義曰:“小神居人之間,司察小過(guò),作譴告”者,以其非郊廟社稷大神,故云“小神”。以其門、戶、灶等,故知居人間也。以小神所祈,故知司察小過(guò)。作譴告,謂作譴責(zé)以告人。云“幽則有鬼神,鬼神謂此與”者,以禮:天神、人鬼、地祗,皆列其名。《樂(lè)記》直云“幽則有鬼神”,是幽闇之處有細(xì)小之鬼神,謂此小祀者與?與是疑辭也。云“司命,主督察三命”者,案《援神契》云“命有三科,有受命以保慶,有遭命以謫暴,有隨命以督行。受命謂年壽也。遭命謂行善而遇兇也。隨命謂隨其善惡而報(bào)之”。云“《聘禮》曰使者,出釋幣於行;歸,釋幣於門”者,證大夫有門、行。云“《士喪禮》曰疾病,禱於五祀”者,證祀亦有五祀。云“司命與厲,其時(shí)不著”者,以其馀五祀,《月令》所祀,皆著其時(shí),唯司命與厲祀時(shí)不顯著。云“今時(shí)民家,或春秋祠司命、行神、山神、門、戶、灶在旁”者,鄭以無(wú)文,故引今漢時(shí)民家或有春秋二時(shí)祠司命、行神、山神也。民或然,故云“或”也。其祀此司命、行神、山神之時(shí),門、戶、灶三神在諸神之旁,列位而祭也。云“是必春祠司命,秋祠厲也”者,漢時(shí)既春秋俱祠司命與山神,則是周時(shí)必應(yīng)春祠司命,司命主長(zhǎng)養(yǎng),故祠在春。厲主殺害,故祠在秋。云“或者合而祠之”者,鄭又疑之,以見(jiàn)漢時(shí)司命與山神春秋合祭,故云“或者合而祠之”。云“山即厲也”者,以漢時(shí)祭司命、行神、山神、門、戶、灶等,此經(jīng)亦有司命、門、行、戶、灶等,漢時(shí)有山而無(wú)厲,此有厲而無(wú)山,故云“山即厲也”。云“民惡言厲,巫祝以厲山為之”者,鄭解厲稱山之意。漢時(shí)人民嫌惡厲,漢時(shí)巫祝之人,意以厲神是厲山氏之鬼為之,故云“厲山”。云“謬乎”者,謂巫祝以厲為厲山之鬼,於理謬乎!所以為謬者,鬼之無(wú)后,於是為厲。厲山氏有子曰柱,世祀?yún)柹街��?何得其鬼為厲,故云“謬”也。引《春秋傳》者,昭七年《左傳》文。於時(shí)鄭良霄被殺而死,其鬼為厲。子產(chǎn)立良霄之子良止為后,子大叔問(wèn)其故,子產(chǎn)曰“鬼有所歸,乃不為厲”。引之者,證厲山氏既有所歸,不得為厲。

王下祭殤五:適子、適孫、適曾孫、適玄孫、適來(lái)孫。諸侯下祭三,大夫下祭二,適士及庶人祭子而止。祭適殤者,重適也。祭適殤於廟之奧,謂之陰厭。王子、公子祭其適殤於其黨之廟。大夫以下、庶子祭其適殤於宗子之家,皆當(dāng)室之白,謂之陽(yáng)厭。凡庶殤不祭�！饸懸魝�。奧,烏報(bào)反。厭,於艷反。下同。

[疏]“王下”至“而止”。○正義曰:此明天子以下祭殤之差也�！鹱ⅰ巴踝印⒐�子祭其適殤於其黨之廟”�！鹫�義曰:王子,謂王之庶子;公子,謂諸侯庶子,不得為先王先公立廟,無(wú)處可祭適殤,故祭於黨之廟。謂王子、公子但為卿大夫,得自立廟,與王子、公子同者,就其廟而祭之。適殤其義,已具《曾子問(wèn)》。

夫圣王之制祭祀也,法施於民則祀之,以死勤事則祀之,以勞定國(guó)則祀之,能御大菑則祀之,能捍大患則祀之。是故厲山氏之有天下也,其子曰農(nóng),能殖百穀。夏之衰也,周棄繼之,故祀以為稷。共工氏之霸九州也,其子曰后土,能平九州,故祀以為社。帝嚳能序星辰以著眾,堯能賞均刑法以義終,舜勤眾事而野死,鯀鄣鴻水而殛死,禹能脩鯀之功,黃帝正名百物以明民共財(cái),顓頊能脩之,契為司徒而民成,冥勤其官而水死,湯以寬治民而除其虐,文王以文治,武王以武功去民之菑,此皆有功烈於民者也;及夫日、月、星辰,民所瞻仰也,山林、川谷、丘陵,民所取財(cái)用也。非此族也,不在祀典。此所謂大神也,《春秋傳》曰:“封為上公,祀為大神�！眳柹绞�,炎帝也,起於厲山,或曰“有烈山氏”。棄,后稷名也。共工氏無(wú)錄而王,謂之霸,在大昊、炎帝之間。著眾,謂使民興事,知休作之期也。賞,賞善,謂禪舜,封禹、稷等也。能刑,謂去四兇。義終,謂既禪二十八載乃死也。野死,謂征有苗,死於蒼梧也。殛死,謂不能成其功也。明民,謂使之衣服有章也。民成,謂知五教之禮也。冥,契六世之孫也,其官玄冥,水官也。虐、菑,謂桀、紂也。烈,業(yè)也。族,猶類也。祀典,謂祭祀也�！鹩�,魚呂反。菑音哉,下同;下文或作災(zāi),注作烖,并同。捍,胡旦反。厲,力世反,《左傳》作“列山”。共音恭,下及注同。鄣音章。殛,紀(jì)力反,注同�！渡袝�》云“殛鯀於羽山”,又云“鯀則殛死”�！邦呿溎苊懼�”,本或作“顓頊修黃帝之功”。文治,直吏反。去,起呂反。夫音扶。{丱一},此古丘字,王于況反。梧音吾。

[疏]“夫圣”至“祀典”�！鹫�義曰:前經(jīng)明禘、郊、祖、宗及社稷之等、所配之人,又論天地、日、月、星辰、山谷、丘陵之等,此經(jīng)總明其功,有益於民,得在祀典之事,從此至“能捍大患則祀之”,與下諸神為總也�！稹胺ㄊ╈睹駝t祀之”者,若神農(nóng)及后土,帝嚳與堯,及黃帝、顓頊與契之屬是也�！稹耙运狼谑聞t祀之”者,若舜及鯀、冥是也�！稹耙詣诙▏�(guó)則祀之”者,若禹是也�！稹澳苡�大菑”及“能捍大患則祀之”者,若湯及文、武也�！稹捌渥釉晦r(nóng),能殖百穀”者,農(nóng)謂厲山氏后世子孫名柱,能殖百穀,故《國(guó)語(yǔ)》云“神農(nóng)之名柱,作農(nóng)官,因名農(nóng)”是也�！稹跋闹�衰也,周棄繼之”者,以夏末湯遭大旱七年,欲變置社稷,故廢農(nóng)祀棄�！稹肮熟胍詾轲ⅰ闭�,謂農(nóng)及棄,皆祀之以配稷之神�！稹捌渥釉缓笸�,能平九州,故祀以為社”者,是共工后世之子孫為后土之官。后,君也,為君而掌土,能治九州五土之神,故祀以為配祀之神�！稹暗蹏磕苄蛐浅揭灾�”者,嚳能紀(jì)星辰,序時(shí)以明著,使民休作有期,不失時(shí)節(jié),故祀之也�！稹皥蚰苜p均刑法以義終”者,堯以天下位授舜,封禹、稷,官得其人,是能賞均平也。五刑有宅,是能刑有法也。禪舜而老,二十八載乃殂,是義終也�！稹八茨芮诒娛露�野死”者,舜征有苗,仍巡守陟方而死蒼梧之野,是勤眾事而野死�！稹磅呟跌櫵�而殛死”者,鯀塞水而無(wú)功,而被堯殛死于羽山,亦是有微功於人,故得祀之。若無(wú)微功,焉能治水九載?又《世本》云“作城郭”是有功也。鄭答趙商云:“鯀非誅死,鯀放居?xùn)|裔,至死不得反於朝。禹乃其子也,以有圣功,故堯興之。若以為殺人父、用其子,而舜、禹何以忍乎?”而《尚書》云“鯀則殛死,禹乃嗣興”者,箕子見(jiàn)武王誅紂,今與己言,懼其意有慚德,為說(shuō)父不肖則罪,子賢則舉之,以滿武王意也�！稹坝砟苄搋呏�功”者,謂禹能脩父之功,故祀之。○“黃帝正名百物”者,上雖有百物,而未有名,黃帝為物作名,正名其體也�！稹耙悦髅瘛闭�,謂垂衣裳,使貴賤分明得其所也�！稹肮藏�(cái)”者,謂山澤不鄣,教民取百物以白贍也。其如上事,故得祀之。○“顓頊能修之”者,謂能脩黃帝之法�！稹捌鯙樗就蕉�民成”者,契為堯之司徒,司徒掌五教,故民之五教得成�！稹摆で谄涔俣�水死”者,冥,契六世孫,其官玄冥,水官也。○“湯以寬治民而除其虐”,謂放桀於南巢也。○“文王以文治,武王以武功去民之菑”者,謂伐紂也,此皆有功烈於民者也。結(jié)上厲山以下也。所得祀之人,有功烈於人故也。○“及夫日、月、星辰,民所瞻仰也”者,釋上文“燔柴於泰壇,瘞埋於泰折,王宮祭日,夜明祭月,幽禜祭星”之等,及上有祭地、祭天、祭四時(shí)、祭寒暑、祭水旱。此不言之者,舉日、月則天地可知,四時(shí)、寒暑、水旱則日、月陰陽(yáng)之氣,故舉日、月以包之也�！稹胺谴俗逡�,不在祀典”者,合結(jié)上事也。族,類也,若非上自厲山以下及日、月、丘陵之等,無(wú)益於民者悉不得預(yù)於祭祀之典也。案上陳宗廟及七祀,并通適殤以下,此經(jīng)不覆明之者,此經(jīng)所云,謂是外神,有功於民,故具載之。其宗廟與殤以下之親屬七祀之等,宮中小神,所以此經(jīng)并皆不載。○注“春秋”至“祀也”。○正義曰:引《春秋左傳》昭二十九年蔡墨辭云:“厲山氏,炎帝也,起於厲山”者,案《帝王世紀(jì)》云“神農(nóng)氏本起於烈山,或時(shí)稱之神農(nóng),即炎帝也”,故云“厲山氏,炎帝也”。云“或曰有烈山氏”者,案二十九年傳文也。云“棄,后稷名也”者,稱《舜典》云“棄汝后稷”,是棄為后稷名也。云“共工氏無(wú)錄而王,謂之霸,在大昊、炎帝之間”者,是《漢·律歷志》文。又案《月令》“春,其帝大皞。夏,其帝炎帝”,不載共工氏,是無(wú)錄,以水紀(jì)官,是無(wú)錄而王。案昭十七年《左傳》郯子稱“黃帝氏以云紀(jì),炎帝以火紀(jì),共工氏以水紀(jì),大皞氏以龍紀(jì)”。從下逆陳,是在炎帝之前、大昊之后也。云“著眾,謂使民興事,知休作之則也”者,由序歷星辰,敬授明時(shí),使民興造其事,知休作之期,民得顯著。云“二十八載乃死也”者,《虞書》文也。云“殛死,謂不能成其功也”者,鯀被殛羽山,以至於死,所以殛者,由不能成其功也。云“明民,謂使之衣服有章”者,案《易·系》云“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治”,蓋取乾坤是也。云“冥,契六世之孫也”者,案《世本》“契生昭明,昭明生相士,相士生昌若,昌若生曹圉,曹圉生根國(guó),根國(guó)生冥”,是契六世孫也。