雜譬喻經(jīng) 第205部

第一卷第二卷

雜譬喻經(jīng) 卷上

失譯人名附后漢錄

(一)

菩薩度人。譬若巧乳母養(yǎng)子。有四事。一者洗浴使凈。二者乳哺令飽。三者臥寐安穩(wěn)。四者抱持出入恒使歡喜。以此四事長養(yǎng)其子令得成就。菩薩亦復如是。有四事育養(yǎng)眾生。一者以正法洗浴心垢。二者以經(jīng)法飲食使飽。三者禪定三昧隨時興立。四者以四恩饒益一切恒令歡喜。以此四事勸誨一切。長育眾生使得至道

(二)

世間有二知識。常與人為因緣。令人得大罪。亦令人得大福。何謂二知識。一者惡知識。二者善知識。譬如賊師造惡逆。殺害君父破亂天下。眾生被毒殃無不加。與之從事令人得大罪。如釋迦文菩薩發(fā)意求道救護眾生。四等四恩接護一切。三界五道靡不蒙度也。所謂善知識與之從事。令人得大福

(三)

昔南天竺有一國名私呵絜。處海渚之上。其城縱廣八萬余里。時他國有一老母名阿龍。遭難荒亂流離在此國。孤單無所歸。依乞丐生活。詣長者家欲求寄附。時長者婦見之問訊老母。老母具自陳說窮厄之意。長者愴然愍之。語老母言�？勺∥壹叶�當相資給。老母喜曰。吾無以上報。當以小小作使。所作眾務不敢憚勞也。便停止住意有悲喜。昔日供侍眾僧隨意所設。今日忽爾窮厄施心不達。內(nèi)自感傷。前禮道人問訊必訖。不審僧朝中供未也。道人答曰。朝來入城乞丐了無所得。是以便還所解耳。老母即念。欲得飯眾僧。而自了無所有。白諸道人。我今入城視之。若得供辦者。當還白之。若無者亦當使知消息。于是眾許可。各各解住樹下。于是老母還舍啟長者婦。宜用數(shù)千錢。今我雖在此作使。愿身自賣終身為婢。可立券要。長者婦問曰。卿在此仰我衣食。欻復用錢為。持作何等。老母白言。私宜急用不可得說。于是長者婦以錢與之。語言。為持去用若有時自可還。我以券何為。老母得錢。詣其左右先素知識者。具以情告之。以錢人人付。使為供六十家。須臾已辦赍詣道人。本謂無實定至城乃爾。皆怪其精進出于不意。而問老母居止何處。吾朝分衛(wèi)無里不遍。何以都不相值見耶。老母具自陳說本末。我是某國中人也。家先奉佛供養(yǎng)眾僧。值世荒亂流離至此。室家蕩盡一身孤獨。依附此國大長者家。給其使令。仰其衣食�？丈砑拿�了無一錢。向見道人悲喜交集。心有所懷。悲愿不果。白夫人。以身自賣。求索少少欲飯眾僧。慈惠見愍微誠得遂耳。道人嘆曰。真可謂盡信施矣。皆相謂曰。吾等亦為五陰之身行求分衛(wèi)。今日之食便為啖人肉也。宜各建意以報施功。眾人齊心立八惟務禪。精盈感通即獲超定。神足威靈振動境界。樹木曲躬有似跪拜。道人見證贊敘施主。國王驚肅怪其所以。召諸群臣共議。原其感瑞何緣致茲。臣下四出觀察其所由。見城門外道人群集。施者濟濟其共相慶賴。即入白王曰。正是所為。速請呼來。臣下還宣王命。老母怖悸懼有非禍。報答臣曰。吾身系屬長者婦。不得自由。臣還白此意。王曰。并請命來。于是長者婦。聞王敕命即與老母詣王所。王問其意。老母具以本末白王言。王曰。吾為國主富有自在。然不知奉敬三尊供養(yǎng)道士。如此老母致感若斯。王曰。此母則吾師。迎著宮內(nèi)香湯洗浴坐于師位。宮人婇女合二萬人。王身受戒為優(yōu)婆塞。老人婇女為優(yōu)婆夷。國人一切普發(fā)道意

(四)

昔道人于山中學道。山中多有蝮蛇。道人畏之便依一樹下。高布床槈坐禪念定。而但苦睡不能自制。天人則于空中笑覺之。遂睡不解。天人因作方便。欲恐令不睡。極夜天人言。咄咄道人。毒蛇來矣。道人大怖。便然燈火遍求之不見天人數(shù)數(shù)不止。道人乃更恚曰。天人何以犯兩舌。都不見物。云何為言言毒蛇。天人語道人。何不自觀內(nèi)毒蛇。身中有四蛇不除。如何更從外求之乎。道人聞天人語。即自思惟。觀身歷藏乃知四大。為五陰六衰所沉沒。無數(shù)劫來至今未脫。即解四諦苦空非身。天未曉漏盡意解。六通具足得羅漢

(五)

昔有阿育王。于境內(nèi)立千二百塔寺。后得病大困。有一沙門往省王。王與相見悲不能自勝。道人曰。王前后所作功德不可計數(shù)。當開大意莫有恨也。王言。正使死至不能有恨也。所以悲者。前為千二百寺。各織作金縷幡蓋千二百枚。欲自懸幡散華。于諸寺物始得辦。而得重疾�？植蛔浔驹浮９首员�耳。道人語王好。叉手一心令王悉見一界中塔。道人即現(xiàn)神足。應時千二百塔皆在王前。見大歡喜病實時差。取金幡金華懸諸剎上。塔寺低仰皆就王手。王得本愿身復病愈即發(fā)大意。延二十五年。遂作功德逮得不退轉(zhuǎn)

(六)

昔有阿育王。拜為政位。二十八萬里盡屬之陸地龍閱叉等亦奉獻臣使無不伏者。唯有一龍王。北界所止之池廣三百余里。得佛一分舍利晝夜供養(yǎng)。獨不降首于阿育王。王即舉四種兵到其池上龍不出。應龍有威神。王亦不能得前。如是三往不能得龍。所以威神并者福勝我故也。吾今當大作功德供養(yǎng)三尊。以往取必得不疑也。于是修立塔寺廣請眾僧數(shù)數(shù)不息。欲自試功德。便作一金龍。作一王身。著稱兩頭稱其輕重。作功德并稱二像。龍重王輕。后復稱之輕重衡平。復作功德。后王稱日重龍稱日輕。王知功德日多。興兵往討。未至道半龍王大小奉迎首伏。所得佛一分舍利者獻阿育王。阿育王復興塔寺廣闡佛法

(七)

昔佛般泥洹去百年后。有阿育王愛樂佛法。國中有二萬比丘。王恒供養(yǎng)之。諸九十六種外道生嫉妒意。謀欲敗佛法。自共聚會思惟方便。中有一人善于幻化。便語眾人。吾欲作幻變惡鬼形索。沙門聞之必散亡。當知其不如。必來歸吾等道矣。異道所奉神。名摩夷首羅。一頭四面八目八臂。諸鬼之最是可畏者。梵志即作是身。將諸丑鬼二百余頭。洋洋行于國中。徐徐稍前至王官門。一國男女莫不怖懼。王出迎之見大恐鬼�；�音問曰。不審大神何所敕欲。鬼語王言。吾欲噉人。王言。不可爾也。鬼曰。若王惜人民者。國中有無益王者付我啖之。王言。無有也。鬼言。諸沙門等亦不田作亦不軍征不臣屬王。此則無益者付吾啖之。王心不樂。事不得已。便遣使詣祇桓。道其消息。二萬比丘中有最下沙彌。年十三歲名端正。白諸比丘。我當行應焉。即便聽許之。沙彌出外語維那曰。其有梵志墮祇桓中者。便共剃頭無令得脫。便往其所語鬼神曰。知汝來欲啖吾等。吾等是僧中最小。故來先相差次。其余比丘安次當來。沙彌復言。吾旦來未得食。卿等飯我令得一飽。乃卻啖我。鬼神與之。時從鬼梵志亦有二萬余人。王作大廚當與此等。沙彌便取二萬人食。具皆著口中。神足飛著祇桓故未飽。復取二萬梵志吞之。亦以神足送著祇桓中。時作幻梵志走大怖懼。還復為人稽首謝過。愿作弟子。諸比丘盡剃諸梵志頭。為說經(jīng)法。皆得羅漢。一國人民無不歡喜得福得度。王思惟言。一小沙彌感動如是。況摩訶衍海何所不有者。我便發(fā)無上正真道意。從是以來佛法興盛于今不滅

(八)

昔有國王喜食人肉。敕廚士曰。汝等夜行密采人來以供廚。以此為常。臣下后咸知之。即共斥逐捐于界外。更求良賢以為國王。于是啖人王。十三年后身生兩翅行啖人無復遠近。于山中向山樹神請求祈福。當取國王五百人祠山樹神。使我得復還國為王。于是便飛行取之。得四百九十九人。之山谷以石密口。時國王將諸后宮詣浴池戲。始出宮門逢一道人。說偈求乞。王即許之。還宮當賜金銀。時王入池當欲澡洗。啖人王空中飛來抱王得去還于山中。國王見啖人王不恐不怖顏色如故。噉人王曰。吾本捕取五百人當持祠天。已有四百九十九人。今復得卿一人數(shù)已滿殺以祠天。汝知是何以不恐懼乎。國王對曰。人生有死物成有敗合會有離。對來分之不敢愁也。旦出宮時道逢道士為吾說偈。即許施物今未得與。以是為恨耳。今王弘慈寬恕。假數(shù)日中布施訖還。不違要誓也。即聽令去。而告之曰。與汝七日期。若不還者吾往取汝亦無難也。王即還宮都中。內(nèi)外莫不歡喜。即開庫藏布施遠近。拜太子為王。慰勞百姓辭決而去。啖人王遙見其來念曰。此得無異人乎。從死得生而故來還。即問曰。身命世人所重愛者也。而卿舍命。所信世之難有。不審何守志趣。愿說其意。即曰。吾之慈施至誠信盟。當?shù)冒⑽┤�佛度十方。彼王曰。求佛之義其事云何。便為廣說五戒十善四等六度。心開坦然從受五戒為清信士。放四百九十九人各各令還國。諸王追是后王共至其國。感其信誓蒙得濟命。各不肯還于本國。遂便住止此國。于此國王各為立第一舍。雕文刻鏤光飾嚴整法國王。飲食服御與王無異。四方來人問言。何以有此如王舍遍一國中。眾人答曰。皆是諸王舍也。名遂遠布。從此以來號言王舍城。佛得道已自說本末。立信王者我身是也。噉人王者殃崛摩是。還王舍說法所度無量。皆是宿命作王時因緣人也。佛說是時。無不歡喜得福得度。不可訾計

(九)

昔雪山有白象王。身有六牙。生二萬象。象王有二夫人。一人年長一人年少。每出游戲時夫人挾左右。時王出戲。道過一大樹。樹花茂好。欲取二夫人身上以為光飾。鼻絞樹而搖逍之。風吹樹花獨落大夫人上。小夫人在下風不得華。謂王為有偏意內(nèi)生毒心。后王池中生一金色千葉蓮花。小象見之取持上王。王得以與大夫人使著頭上。小夫人遂益妒忿念欲害王。雪山中多有道士。于是小夫人采取美果每供養(yǎng)百辟支佛。以后山上臨一崄處而自誓愿。持是前后施辟支佛福報生于人中。有豪勢自識宿命害殺此象王。即便放身自投山下而死。神來生人間為長者女。明慧遠識端正無比。其女長大。國王聘為夫人愛重之。夫人念言。今真得報宿怨矣。便以梔子黃面委臥稱病。王入問之。答曰夜夢見象頭有六牙。欲得其牙持作釵耳。王若不得此象牙者。病日篤矣。王素重之不敢違意。即召國中諸射獵者得數(shù)百人。而告之言。汝等山中頗見有白象身有六牙者不。皆言。未曾見也。王意不樂。使夫人呼。獵者共道此意。夫人言此間近處實無此象。汝眾中誰有能耐苦大膽者乎。有一人長跪曰。我最可矣。于是夫人與萬兩金。與其鐵鉤斧鑿及法衣一具。告之。汝徑詣雪山中。道當有大樹。左右有蟒。身長數(shù)百丈不可得近。斧鑿穿樹從中過去。前行當見大水。有樹木臨水上。取鐵鉤鉤上樹。尋枝進而前度至象所住。視其常可頓止處。當下作深坑薄覆其上。在中伺象來時。以箭射之。即著袈裟如沙門法。象奉三尊終不害汝。獵者受教即涉道去。七年七月七日到象所止處。作坑入其中。須臾象王還。獵者以毒箭射之。象被此箭不從遠來。便以鼻撈其邊地。見坑中人。即問何人。其人大怖懼自首言。我是應募人。象王即知是夫人所為。自截其牙用與獵者。語人言汝還去。諸象見汝即當害卿。教卻行去。群象必當尋跡追汝。象王以威神將護。七日之中得出部界。還至本國以象牙與夫人。夫人得之反復視之。且喜且悔未幾吐血死近。釋迦文佛在世時。天龍鬼神四輩弟子大會說法。坐中有大比丘尼。遙瞻視佛便大聲笑。須臾復舉聲哭。眾坐中無不怪者。阿難問佛。云何此比丘尼得阿羅漢。何因且悲且喜不能自勝。愿聞其事。佛告阿難。爾時白象王者我身是。夫人者今瞿夷是。小夫人者今比丘尼是。以得神通識往昔事。所以悲者不事心所喜。笑者賊害善人更從得道。眾會聞皆念曰。與世尊作惡因緣猶尚得度。況有道德之因緣乎。一切眾會皆發(fā)無上正真道意。愿及十方廣度一切

(一○)

昔佛詣倮國受須竭請。其國近海。龍興云雨。佛恐漂沒人民。受飲食已引眾詣阿耨達池。佛會畢眾坐已定。告舍利弗不在會中。天帝念曰。佛左右常得神足智能益佛光輝。佛知其所念告目揵連。汝往呼舍利弗來。目連作禮而往。舍利弗補護法衣。目連曰。佛在阿耨達池天大會。佛使我來相呼。愿以時去。舍利弗言。須我衣竟。目連答曰。不時去者。吾當神足取卿及山石室置右掌中持詣佛所。舍利弗便解腰帶著地。語目連曰。汝能令帶離于地者。我身乃可舉。目連即舉之。地能為振動。帶不可舉。目連以神足還佛所。舍利弗先坐佛邊。目連乃知神足之力不如智能之力也。時坐中有一比丘。耳中有須曼花。眾坐皆疑。比丘之法離于花飾。而此比丘著花何謂。天帝即白佛言。不審比丘何以著花。佛告比丘。遣耳中花。比丘受教即手挽去其花。續(xù)復如故。如是取去其處故有。佛語比丘。以神足去之。即以三昧力作數(shù)千萬手。虛空中取耳中花。花故不盡。眾坐乃知是道德因緣非暫著花也。天帝白佛。愿說本末。使眾會疑解。佛告天帝。昔惟衛(wèi)佛時從來九十一劫。時佛大會說法。有一醉客在會中聽聞經(jīng)。歡喜耳上著花取散佛上作禮而去。命終之后九十一劫天上人中受福。不復更三惡道。欲知彼時人者今此比丘是也。散一花福至今得道故未盡也。天帝白佛言。往日醉客不受戒。亦不行六波羅蜜。一散花福乃九十一劫于今不盡。何況多作者。佛告天帝。當知薩蕓若饒益一切如是。一切眾會聞說如是。大歡喜普發(fā)無上正真道意

(一一)

昔佛始得道教化天下莫不承動。唯舍衛(wèi)國王不時信解。佛之精舍與王園觀隔壁相近皆臨江水。精舍中有沙彌。有三百余人每給三尊。使令時維那使諸沙彌。各持瓶于江上取水。諸沙彌至江岸。便脫袈裟作屋戲。時王波斯匿夫人在樓觀上坐。遙見沙彌等共戲如是。即謂夫人。我之不信瞿曇良以為是。瞿曇之等自稱清凈無有陰蓋。彼今戲樂與我無異。那得言真。夫人答王。譬如海中龍蛇。摩訶衍法亦復如是。有得道者有未得道者。不可一論也。夫人語未竟。諸沙彌等著衣服。各各取水正往向精舍。所在以神足挑三百瓶著虛空中。各各飛逐皆入精舍。夫人便指大王所言。王意未盡者。今現(xiàn)神足何如也。王見大歡喜。即下觀與群臣百官共詣佛所。稽首作禮歸命悔過。佛為說法。王及夫人一切眾會。皆發(fā)無上正真道意

(一二)

昔舍衛(wèi)國梵志長者出城游戲。展轉(zhuǎn)到祇桓邊。佛知其人有功德可度。佛即出坐一樹下。放大光明照祇桓界。樹木土石皆作金色。梵志見光問從者曰。此為何光乎。從者答曰。不知。長者曰。非是日光耶。從人言。日者光熱。此光寒涼和調(diào)非日光矣。長者復問曰。得無火光乎。從人曰。非火光�；鹫邉訐u不定。此光澤然不像火光也。從人思惟知之語長者。此是沙門瞿曇道德之光。長者即曰。勿說此吾不喜瞿曇。速回車還。佛便作變化三面皆自然有大澗。所向不得過。唯于佛前有道徑。從人白言。瞿曇邊有道過矣。事不得已如前。遙見如來即以扇覆面。佛復以威神。使內(nèi)外徹舉。目故與佛相見。悟覺下發(fā)車稽首作禮。佛與說法。便發(fā)無上正真道意。尋得不退轉(zhuǎn)。背佛去者尚得道慧。何況信向者哉

(一三)

昔波羅奈國有大力士八人。一人當六十象力。中有一人。獨多權(quán)奇兵法。六十四變文武皆具。以是自恃無所畏難。佛觀其人。必墮惡道中。往到其所欲度脫之。守門人白。瞿曇在外來欲相見。力士聞之語左右言。瞿曇所在智。豈能勝我不如我也。語守門者。發(fā)遣令去不能見之。佛三詣門不見。佛于是化作年少力士來角倚。門人入白。力士問曰。得無是國中八人耶。門人答言。年少耳。未曾見也。力士出外相見將詣戲場。輕其年少便欲撲殺之。語年少曰。強來前當共手搏。二人俱前當欲合之間。佛以神足舉著空中去地十余丈。下向視地但見火刃。都失貢高瞋恚之意。但恐畏死。遙于空中言歸命。下方力士乞得全命。佛便著地還見佛身。力士知是佛稽首作禮。我當知佛神足力如是不敢憍慢。乃至于今也愿見原恕以滅重殃。佛即受之為說深法。便發(fā)無上正真道意。即得阿惟越致。佛之權(quán)道所度如是

(一四)

昔羅閱祇國有婆羅門子。獨與母居。年少長大自問其母。我父何所奉事欲習其蹤。母語子言。汝父在時一日三反入水自洗浴。子言。父作是何所希望乎。母言。恒水遣垢可得神通矣。子曰不然。母謂子。汝寧有異見乎。子言。若其然者。水北居民日驅(qū)牛南渡放。日再洗浴何不得道。且水中有魚鱉之屬在水活。何以復不得道耶。母言。汝意云何。子言。唯有如來八解之池三昧之水浴此乃無為耳。因報母言。當詣佛所求沐神化。于是母子至佛所。佛為說法。子作沙門得羅漢道。還為母說法。復得須陀洹道

雜譬喻經(jīng)卷上

雜譬喻經(jīng) 卷下

失譯人名附后漢錄

(一五)

昔罽賓國中有一比丘。廣訓門徒數(shù)百余人。中有得四禪者。得五通者。得須陀洹者。得阿羅漢者。時有安息人到罽賓國。見比丘教化如是。有信樂心為作弟子。未久之間成五通行。便現(xiàn)神足于眾人前師告之曰。汝雖得五通意結(jié)未解。莫現(xiàn)神足以自貢高也。便心恚師。謂師妒奇。自念曰。當還生地現(xiàn)道德耳。即飛到本國。詣安息王殿前�，F(xiàn)神足飛來。王為作禮而問。道人是何國人。比丘言。我王國人。詣罽賓國學道。今所以還。欲福土地報所生恩。王大歡喜即長跪白。愿道人自從今日常住我宮中受我供養(yǎng)。比丘即可之。王手自供養(yǎng)。或使夫人及婇女來。比丘便有欲意向青衣。諸臣下知之以白于王。王逆呵之。王所以不信者。本見其飛來故也。未久之間青衣腹大。諸臣復啟王。王以夫人為驗乃知其實。即奪法衣遣使令去出宮。以是道人故不加楚毒。比丘出外行作劫人賊。無當前者。王不知是前比丘也。謂募雄士使人生捕。將來定是前比丘。王問曰。汝前犯欲謂為誤耳。云何復劫人乎。比丘叩頭曰。窮無復余計故也。王曰。我本見汝神足飛來故。不忍加于汝毒。復赦汝勿復犯我界中。解放令去。比丘念曰。如行客作求生活也。即自衒有屠家顧使。槌牛刺羊事事皆為。后使打骨。迸挑中面壞其眼根無所復見。不復中使。主人遣令其去。于是持一破杅。順巷行乞遂成賤人。比丘更變其間數(shù)年。師以道眼觀察欲知所在。見比丘如此在安息市乞。時門徒中但學五通不求斷苦者五百余人。師告之曰。汝等速嚴。今當共行省往日安息弟子。弟子皆喜曰。彼道德必大茂盛。師乃自屈往省。皆承神足須臾以到住于其前。師呼其名。即答師聲言。和上來耶。師言爾。故來相省。師問曰。何緣乃爾。弟子具陳本末。辯說所犯意。師語諸弟子。得五通非堅固道也。不可恃怙矣。師說是時。五百弟子皆得六通成應真道。彼一弟子慚愧無辭。師徒一切更還本所

(一六)

昔有一國豐熟饒人。他國欲來取之。即興兵往。國中已知便大發(fā)兵。十五以上六十已下盡當征行。時有一人為織[疊*毛](音[橾-品+ㄊ])公。年向六十。其婦端正常輕慢夫主。婿每敬難丈夫事之。婿語婦言。今應行被敕自具兵仗及資糧器物。愿時發(fā)遣。婦與夫一五升器以用盛糧。織[疊*毛]杼木一枚長丈一尺。婦言。汝持是行斗。無有余物也。設令破是器失是纻木。不復共汝作居家。夫便辭去。不念當為軍所傷害。但畏二物差錯失于婦矣。道逢彼兵共斗軍不如即退。[疊*毛]上二物差錯則失婦意。眾人皆走。便舉執(zhí)杼著頭上向賊而獨住。彼軍見之謂呼勇猛不敢復進卻退。于是國軍更得整陣。并力進戰(zhàn)即大得勝。彼軍不如死散略盡。王大歡喜當賞有功。眾人白王�？梉疊*毛]者應與上功。王因呼見問其意故。汝何緣獨得卻大軍乎。對曰。實非武士。家婦見給從軍二物。設當失此二物者。婦則委去不成家居。是以分死欲成二物。因之卻軍。實非勇健所致也。王謂諸臣。此人本雖畏婦。要濟國難。當與上功。即拜為臣。賜其寶貨宅舍婇女。其次于王。子孫承福世世相系。此世間示現(xiàn)因緣所得。佛借以為喻。婦與夫五升器丈一尺杼木者。譬佛授弟子五戒十善也。屬夫言堅守二物不毀失者可得與吾共居也。此謂持法死死不犯者則得與佛俱升道堂矣。既當?shù)脜s軍復見封賞者。譬守戒人現(xiàn)世怨家橫對為之消滅。后世受福天堂自然者矣

(一七)

昔舍衛(wèi)城中有豪貴梵志。財富無數(shù)聰識明慧。然墮邪見不信善。謂呼無益。時舍利弗以道眼見。念是長者宿有大福得為豪富。念食故不復造新必還三涂。當往度之。便現(xiàn)神足當其坐前持缽而住。時梵志方坐飲食。見舍利弗甚大瞋恚。即推門家撾打與手已還坐食。亦不請坐亦不遣去。食竟洗手漱口。含一口水吐著舍利弗缽中言。持是去相施是。舍利弗言。使汝長夜受福無量即還去。長者懅恐行訴言。使人尋之。舍利弗徑還精舍。以水和泥。泥佛所經(jīng)行處。白佛言。彼慳貪見施一口水。今用泥佛經(jīng)行處。愿佛經(jīng)行其上。使彼長夜受福無量。佛即為經(jīng)行三昧。長者所遣伺候者。具見如是還白長者。佛所棄輪王位。行作沙門持缽求食。非有貪求也。欲度眾生故耳。具以本末說之。長者大悔有不事心。舉家大小盡詣佛所懺悔謝過。愚癡無狀愿恕重殃。佛為受自歸。為其說法。疑解結(jié)除得不退轉(zhuǎn)

(一八)

昔波利弗國比于余國。最豐熾盛。真人神人下至不肖九品皆具道德。仙經(jīng)及流俗書亦復具足金銀谷帛。無物不有。佛每稱之為聞物國。時諸外道九十六種咸共議曰。佛說國無不有。當共往求國所無者。因此折之令不至誠。然后吾等必得敬事。梵志議曰。未聞此國有羅剎鬼。當故求之必不可得。此顯佛證道不政矣。遍循行市里求欲買鬼皆無有。梵志喜曰。謂以得策。天帝知之梵志諜計。即便來下化作賈人。坐于肆上有如賣物。梵志循肆次到其前。問有鬼賣不。天帝言有。欲得幾頭。梵志相謂。此虛言耳。所從得鬼賣而言幾頭乎。梵志等曰。欲得數(shù)頭。天帝便開肆門。惡鬼忽有數(shù)十頭。梵志見之甚大怖懅。各各心念知佛至誠。皆詣佛自歸言。波利國雖眾物普有。其空手往者一物叵得。持財貨買無物不得。借以為喻。此是世間視現(xiàn)。譬薩蕓若城其中無所不有。四等六度三十七品。聲聞辟支上至如來。若有人不修德行。于薩蕓若中望有所獲。不可得也。若奉圣教撿身口意。譬如有貨無愿不果矣

(一九)

昔天竺國有松寺。中有四道人皆是六通。國中有四居士。各請一道人長供養(yǎng)之。四道人各行教化。一人至天帝釋所。一人至海龍王所。一人至金翅鳥所。一人至人王所。于是四道人所受供養(yǎng)。缽中之余還分檀越食之。百味具足所未曾見。各問道人所從得。此道人即為各說本末。于是四居士各發(fā)一愿。一人言愿生天帝釋宮。一人欲生海中作龍。一人欲生金翅鳥中。一人欲生人王中作子。壽盡皆得往生為四神王。同時有念欲八關齋。遍觀靜處唯摩竭王后園寂寞。皆到園中各坐樹下。慈心奉齋行六思念意。一日一夜明旦事訖乃相就語。摩竭王曰。卿等何人也。一人言。我是天王。一人言。我是龍王。一人言。我是金翅鳥王。一人言。我是人王。四人相本末已皆大歡喜。天王便言。吾等俱齋誰得福多者。人王言曰。吾之欲近在園外。音樂之響乃徹聞此。能于中專心。吾福第一。天王曰。吾之天上七寶宮殿。玉女眾妓衣食自然。不復想念。遠來全齋福應第一。金翅王言。吾之所好唯食龍為美甚于五樂。今共一處無有惡念大如毛發(fā)。吾福第一。龍王曰。吾之等類是金翅糧供也。常恐見食畏怖藏竄。今在一處分死全齋。吾福第一。摩竭王曰。吾有智臣名披陀類。吾當請之使令決義。即召已到具語其意。披陀類便取青黃白黑四種之繒懸著空中。問于四王。四色在空各自異不。四王曰。異色灼然矣。臣曰�？曈霸诘貫楫悷o答曰。不異也。臣言。今四種受形各異。譬如繒色質(zhì)不同也。今之法齋志趣一味。譬如地影無若干也。今四尊王發(fā)大道意精進慈齋。得佛之時相亦一等無若干像。四王歡喜即得道眼

(二○)

昔有富迦羅越有兩子。父得病臨困。囑大兒曰。汝弟幼小未有所知。今以累汝善營濟之勿使饑寒。父子悲訣于是遂亡。后時婦語其夫曰。君弟小長當嬈君家。所有之物皆當分之。曼其未大何不除遣。兄始不肯數(shù)語不已兄便隨之。將弟出城詣深冢間。縛著柏樹不忍手殺。欲使虎狼惡鬼害之。語弟曰。汝數(shù)犯我。使汝在此宿昔思過。明日當相迎。便舍之去。須臾日暮。鴟雕狐貍所在嗚呼。弟大怖懅無所歸告。即仰天嘆息曰。三界之中寧有慈仁受自歸乎。今日困厄懷怖無量。于是如來睹彼求救。正坐三昧放大光明。名曰除冥。照冢間。實時大明。次放一光明。曰解縛。光至兒所縛即緩身不復痛。次放一光。名曰飽滿一切。兒見光明即不復饑。于是如來尋光詣彼。使手自解縛而告之曰。欲何所趣乎。兒白言。愿我作佛脫一切危如佛今日。即發(fā)無上正真道意。佛為說法若干正要。逮得不起法忍。白佛言。我兄雖有惡念違孝害我。因此得見佛斷生死苦。欲往報恩。佛言善哉。宜知是時。便以神足飛往兄家。兄婦見之慚懼無顏。即語兄曰。雖用惡妻子之言縛我著冢間。因緣是事今日得道。皆兄恩也。為兄嫂說法。便得須陀洹

(二一)

昔佛在。天王釋數(shù)下供養(yǎng)三尊。唯摩訶迦葉獨不肯受。何以故。本愿但欲度貧窮人故。于是天帝作權(quán)方便。夫人俱下作貧家公嫗。弊草屋下。時摩訶迦葉入城分衛(wèi)。天帝公嫗迎為作禮自說寒貧。愿受粗食。迦葉可之。反迦葉缽盛滿甘露。使形色粗惡。其實而百味。方舉宮香甘非常。即三昧觀乃知天帝。迦葉言。卿之福祚巍巍乃爾。何以故。不厭足耶。天帝報言。三尊福報甚豐無量。是以智者未常厭足也

(二二)

昔外國有一松寺。中恒有眾僧百余人共于中止學。有一優(yōu)婆夷。精進明經(jīng)。去寺不遠。日飯一沙門。眾僧自相差次。從頭至竟。周而復始。其有往者。優(yōu)婆夷輒從問經(jīng)義。自隱學淺者每不喜往。有一沙門摩訶盧。晚作沙門一無所知。次應往食。行道遲遲卻不時至。優(yōu)婆夷逢見之言。此長宿年老行步庠序。謂是大智能。益用歡喜與作好食畢。施高座欲令說法。道人上座實無所知。自陳體中言人愚無知實苦。優(yōu)婆夷聞是便思惟之。愚無所知。則是十二因緣本是。生死不絕。致諸苦惱。是故言甚苦。思惟反復即得須陀洹道。便起開藏室。欲取[疊*毛]布施道人。道人便下座舍去還于精舍。優(yōu)婆夷出不知道人處為所在。門中望亦復不見。真謂為得道神足飛去也。優(yōu)婆夷便持白[疊*毛]衣詣精舍求道人。道人恐追呼。入房閉戶藏。其師以得六通見有追者。謂有所犯。即定意觀知優(yōu)婆夷得須陀洹道。呼摩訶盧令出受施。師為說本末。摩訶盧歡喜亦得須陀洹道

(二三)

昔有老母唯有一子得病命終。載著冢間停尸哀戚不能自勝。念曰。正有一子當以備老。而舍我死吾用活為。遂不復歸便欲并命一處。不飯不食已四五日。佛以知見。將五百比丘詣冢間。老母遙見佛來。威神之光奕奕寤醉醒。前趣佛作禮卻住。佛告母。何為冢間耶。白言世尊。唯有一子舍我終亡。愛之情切欲共死在一處。佛告老母。欲令子活不耶。母喜。實爾世尊。佛言。索好香火來。吾當咒愿令子更生。重告老母。宜得不死家火。于是老母便行索火。見人先問。汝家前后頗有死者未。答曰。言先祖以來皆死過去。所問之家辭皆如是。以經(jīng)數(shù)十家不敢取火。便還佛所。白言世尊。遍行求火無有不死家。是以空還。佛告老母。天地開辟以來。無生不終之者。生者求活亦復可喜。母何迷索隨子死。意便解寤識無常理。佛因為廣說法要。老母即得須陀洹道。冢間觀者無數(shù)千人。皆發(fā)無上正真道意

(二四)

昔王舍城中人民多豐饒。九品異居不相雜錯。別有一億里。有一億財者。便入中。時有居士。規(guī)欲居中便行治生�？嗌砉�(jié)用廣諸方計。數(shù)十年中九十萬數(shù)未滿一億。得病甚篤自知不濟。有一子年七八歲。囑語其妻曰。吾子小大。付與財物令廣治生。使足滿一億。必居其中。全吾生存之愿矣。言竟終亡。喪送事畢。將子入示其寶物。父有遺教。須汝長大具一十萬足滿一億。居億里中。子報母言。何必須大便可付我早共居之。母即付之。于是童子以財物珍寶。供養(yǎng)三尊施與貧乏者。半年之中財物盡了。其母愁惱怪子所作。童子未幾身得重病遂便喪亡。其母既失物子又幼喪。憂愁憶之。中有最富者。八十居而無子姓。于是童子往生其家。為第一婦作子。滿十月生。端正聰明自識宿命。母自抱乳確不肯食。青衣抱養(yǎng)亦復如是。兒前母聞生子如是。偶往看見愛之。即抱鳴噈。開口求食。長者大喜重雇其價使養(yǎng)護子。長者便與夫人議曰。吾少子性他人抱養(yǎng)不肯飲食。此婦抱撮兒輒歡喜。吾今欲往迎取以為小妻令養(yǎng)視吾子。為可爾不。夫人聽之。便以禮娉迎來。別作屋宅分財給與無所乏短。兒便語母。為相識不。母大怖懅而言不相識。兒白母言。我是母之前子。取母九十萬分用布施。今共來作八十億主。不勞力而食。福為何如耶。母聞是言。且悲且喜。其兒長大化一億里為摩訶衍道。故謂正便億千出之。一邑里能為室舍。安諸施以道。菩薩我所入如是

(二五)

昔外國有人。多種白[疊*毛]草。若過時不取。失色不好。至時大雇客。晨夜兼功略不得息。主人以作人勤苦。大為作好肉羹故飯。時羹欲熟香氣四聞。有一老鴟當其上飛。爪擭糞正墮著羹中。廚士見之。即欲斷取即消散盡。廚人念曰。欲更作羹。時節(jié)已晚。欲持食人中有不凈。計此少糞不足敗味可食人。但自當不啖耳�？徒詠碜�飯斟羹�？妥骷葟N且饑食之其羹。客呼廚士人。取好肉以噉之。廚士知不凈恐失人意。強咽吞之。不以為味也。佛借以為喻。三界眾生脫美色欲。莫睹不凈。展轉(zhuǎn)惑沉。猶于饑夫食美羹者。菩薩大士入生死教現(xiàn)受色。具了不凈不甘不樂。若廚士強食其肉吞而咽之不味者矣

(二六)

昔者阿難入城分衛(wèi)。時蠱道家女。出行汲水。見阿難端正有欲意向。還語母言。外有瞿曇弟子。為我致之。母便召所奉鬼使惑阿難。不覺忽到其家。時蠱道母語阿難曰。今以女相施不復得去也。阿難報我不隨其語。蟲母作一火坑謂阿難言。寧就火焚。寧就我女。阿難恐怖一心。佛即申手遙摩阿難頭。蠱道家鬼見佛手在空中來威神無量。皆奔波走。過撥蠱母著火坑中。身體燋爛既且然得濟。阿難實時得還佛所。后時蠱道母還召鬼神而責數(shù)。汝等不能轉(zhuǎn)瞿曇弟子使惑。何因推我著火坑中。鬼神答曰。吾昔與波旬合八十億眾。詣貝多羅樹欲壞菩薩。菩薩以手指地。其手纖長合鞔。掌內(nèi)外握千輻輪威神無量。八十億眾皆顛倒墮不得復形。今復申來趣。吾等實迮怖。是以散走不當住也。我等鬼神自常儀。若行中人不中便自害想亦久知何所責吾。蠱道母乃知佛為尊。即三自歸得須陀洹道

(二七)

昔者海邊有樹木。數(shù)十里中有獼猴五百余頭。時海水上有聚沫。高數(shù)十丈像如雪山。隨潮而來住于岸邊。諸獼猴見。自相與語。吾等上是山頭。東西游戲不亦樂乎。時一獼猴便上頭徑下沒水底。眾獼猴見怪久不出。謂沫山中快樂無極。是以不來。皆競踴跳入沫聚中。一時溺死。佛借以為喻。海者謂生死海也。沫山者五陰身也。獼猴者人識神也。不知五陰無所有。愛欲癡著從是沒生死海莫有出期。故維摩詰言。是身如聚沫。澡浴強忍

(二八)

昔長者須達七貧。后貧最劇乃無一錢。后糞壤中得一木斗。其實栴檀。出市賣之。得米四斗。語婦曰。并炊一斗。吾當索菜茹還。時佛念曰。當度須達令福更生。炊米方熟舍利弗往。婦見歡喜。一斗米飯悉投著缽中。更炊一斗方熟。目連復往。亦歡喜與之。復炊一斗。迦葉復往。亦復與之。適有一斗尋復炊熟。如來自往。婦自念言。間日乏糧莫有降者。今有是米。如來躬顧。得無罪畢。福將欲生者哉。一斗米飯盡施如來。佛口咒愿罪滅福生。從今日始。須達尋歸。婦恐其恚便問曰。如今佛來及舍利弗目連迦葉盡來求食。家中所有米當與不耶。答曰當與。福田難遭。若來求者是為值遇。婦言。向四斗米吾盡用矣。夫大歡喜。余有飯汁公嫗共飲之。須臾仿徉諸室珍寶食谷匹帛自然實滿。如往時當富也。須達踴躍知佛愍念。更請佛及僧供養(yǎng)盡空。佛為說法皆得道跡

(二九)

昔有長者子。新迎婦甚相愛敬。夫語婦言。卿入廚中取蒲桃酒來共飲之。婦往開甕。自見身影在此甕中。謂更有女人。大恚還語夫言。汝自有婦藏著甕中。復迎我為。夫自得入廚視之。開甕見己身影。逆恚其婦。謂藏男子。二人更相忿恚各自呼實。有一梵志與此長者子素情親厚。遇與相見。夫婦斗問其所由。復往視之。亦見身影。恚恨長者。自有親厚藏甕中。而陽共斗乎。即便舍去。復有一比丘尼長者所奉。聞其所諍如是。便往視甕中有比丘尼。亦恚舍去。須臾有道人亦往視之。知為是影耳喟然嘆曰。世人愚惑以空為實也。呼婦共入視之。道人曰。吾當為汝出甕中人。取一大石打壞甕酒。盡了無所有。二人意解知定身影各懷慚愧。比丘為說諸要法言。夫婦共得阿惟越致。佛以為喻。見影斗者。譬三界人不識五陰四大苦空身三毒生死不絕。佛說是時。無數(shù)千人皆得無身之決也

(三○)

佛在世時有大富家。食口六人。奴婢金銀珍寶不可稱數(shù)。佛與阿難街里分衛(wèi)。過宿因緣家佛到其門。父母兒子妻婦孫息。踴躍歡喜請佛入坐。室中但氍氀。布施食器皆以金銀琉璃。阿難長跪白佛。此人本有何功德自致大富。佛語阿難。此人上世時。值饑餓之世。家中貧窮。草木枯旱唯詣水遍采取用系命。作羹適熟。外有道人分衛(wèi)。出見沙門。父母便言。以我分與之。兒子孫息各自以分讓父母令食。六人一時發(fā)意各一日食。唯恨家莫無以上道人者。緣此之福得生天上人中。常得安隱豐饒財物。以其發(fā)心同等故世世共作因緣。今重相值。父母兒子大小一時悉受五戒。命終即生天上受福無量

(三一)

昔者有三人各爾貧窮。但行賣樵為業(yè)。時四月八日。眾比丘于寺中灌像佛。釋迦文佛時亦在其中作維那。三人過寺前。聞今日灌像。便入視之。三人各共發(fā)意。等持一錢著像前各祈心愿。一人言。使我后世饒財寶。莫復令值此貧。命終得在大富家生。唯有一子年過長大作佛弟子。常生天上人中。一人言。使我知作師。主治一切人病。使我大得物。命盡生耆域家。曉知醫(yī)方治病莫不愈者。亦復生天上人中恒大富樂。一人言。使我后世長壽莫令短命。后生二十四天上壽六十劫。佛言。爾三人各有一愿。世世得福無量。今此三人皆為我作弟子。得阿羅漢道

(三二)

世間人入海采寶有七難。一者四面大風同時起吹船令顛倒。二者船中欲壞而漏。三者人欲墮水死乃得上岸。四者二龍上岸欲啖之。五者得平地三毒蛇逐欲啖。六者地有熱沙走行其上爛人腳。七者仰視不見日月。常冥不知東西。甚大難也。佛告諸弟子。若曹亦有此七事。一者四面大風起。謂生老病死。二者六情所受無限。譬船漏。三者墮水欲死。謂為魔所得。四者二龍上岸啖者。謂日月食命。五者平地三毒蛇者。謂人身中三毒。六者熱沙剝爛其腳。謂地獄中火。七者仰視不見日月者。謂受罪之處窈窈冥冥無有出期。佛語諸弟子。當識是言。莫與此會。勤行六事可得解脫