雜譬喻經(jīng) 第205部

第一卷第二卷

雜譬喻經(jīng) 卷上

失譯人名附后漢錄

(一)

菩薩度人。譬若巧乳母養(yǎng)子。有四事。一者洗浴使凈。二者乳哺令飽。三者臥寐安穩(wěn)。四者抱持出入恒使歡喜。以此四事長(zhǎng)養(yǎng)其子令得成就。菩薩亦復(fù)如是。有四事育養(yǎng)眾生。一者以正法洗浴心垢。二者以經(jīng)法飲食使飽。三者禪定三昧隨時(shí)興立。四者以四恩饒益一切恒令歡喜。以此四事勸誨一切。長(zhǎng)育眾生使得至道

(二)

世間有二知識(shí)。常與人為因緣。令人得大罪。亦令人得大福。何謂二知識(shí)。一者惡知識(shí)。二者善知識(shí)。譬如賊師造惡逆。殺害君父破亂天下。眾生被毒殃無(wú)不加。與之從事令人得大罪。如釋迦文菩薩發(fā)意求道救護(hù)眾生。四等四恩接護(hù)一切。三界五道靡不蒙度也。所謂善知識(shí)與之從事。令人得大福

(三)

昔南天竺有一國(guó)名私呵絜。處海渚之上。其城縱廣八萬(wàn)余里。時(shí)他國(guó)有一老母名阿龍。遭難荒亂流離在此國(guó)。孤單無(wú)所歸。依乞丐生活。詣長(zhǎng)者家欲求寄附。時(shí)長(zhǎng)者婦見之問訊老母。老母具自陳說窮厄之意。長(zhǎng)者愴然愍之。語(yǔ)老母言�？勺∥壹叶�當(dāng)相資給。老母喜曰。吾無(wú)以上報(bào)。當(dāng)以小小作使。所作眾務(wù)不敢憚勞也。便停止住意有悲喜。昔日供侍眾僧隨意所設(shè)。今日忽爾窮厄施心不達(dá)。內(nèi)自感傷。前禮道人問訊必訖。不審僧朝中供未也。道人答曰。朝來(lái)入城乞丐了無(wú)所得。是以便還所解耳。老母即念。欲得飯眾僧。而自了無(wú)所有。白諸道人。我今入城視之。若得供辦者。當(dāng)還白之。若無(wú)者亦當(dāng)使知消息。于是眾許可。各各解住樹下。于是老母還舍啟長(zhǎng)者婦。宜用數(shù)千錢。今我雖在此作使。愿身自賣終身為婢�？闪⑷�要。長(zhǎng)者婦問曰。卿在此仰我衣食。欻復(fù)用錢為。持作何等。老母白言。私宜急用不可得說。于是長(zhǎng)者婦以錢與之。語(yǔ)言。為持去用若有時(shí)自可還。我以券何為。老母得錢。詣其左右先素知識(shí)者。具以情告之。以錢人人付。使為供六十家。須臾已辦赍詣道人。本謂無(wú)實(shí)定至城乃爾。皆怪其精進(jìn)出于不意。而問老母居止何處。吾朝分衛(wèi)無(wú)里不遍。何以都不相值見耶。老母具自陳說本末。我是某國(guó)中人也。家先奉佛供養(yǎng)眾僧。值世荒亂流離至此。室家蕩盡一身孤獨(dú)。依附此國(guó)大長(zhǎng)者家。給其使令。仰其衣食�？丈砑拿�了無(wú)一錢。向見道人悲喜交集。心有所懷。悲愿不果。白夫人。以身自賣。求索少少欲飯眾僧。慈惠見愍微誠(chéng)得遂耳。道人嘆曰。真可謂盡信施矣。皆相謂曰。吾等亦為五陰之身行求分衛(wèi)。今日之食便為啖人肉也。宜各建意以報(bào)施功。眾人齊心立八惟務(wù)禪。精盈感通即獲超定。神足威靈振動(dòng)境界。樹木曲躬有似跪拜。道人見證贊敘施主。國(guó)王驚肅怪其所以。召諸群臣共議。原其感瑞何緣致茲。臣下四出觀察其所由。見城門外道人群集。施者濟(jì)濟(jì)其共相慶賴。即入白王曰。正是所為。速請(qǐng)呼來(lái)。臣下還宣王命。老母怖悸懼有非禍。報(bào)答臣曰。吾身系屬長(zhǎng)者婦。不得自由。臣還白此意。王曰。并請(qǐng)命來(lái)。于是長(zhǎng)者婦。聞王敕命即與老母詣王所。王問其意。老母具以本末白王言。王曰。吾為國(guó)主富有自在。然不知奉敬三尊供養(yǎng)道士。如此老母致感若斯。王曰。此母則吾師。迎著宮內(nèi)香湯洗浴坐于師位。宮人婇女合二萬(wàn)人。王身受戒為優(yōu)婆塞。老人婇女為優(yōu)婆夷。國(guó)人一切普發(fā)道意

(四)

昔道人于山中學(xué)道。山中多有蝮蛇。道人畏之便依一樹下。高布床槈坐禪念定。而但苦睡不能自制。天人則于空中笑覺之。遂睡不解。天人因作方便。欲恐令不睡。極夜天人言。咄咄道人。毒蛇來(lái)矣。道人大怖。便然燈火遍求之不見天人數(shù)數(shù)不止。道人乃更恚曰。天人何以犯兩舌。都不見物。云何為言言毒蛇。天人語(yǔ)道人。何不自觀內(nèi)毒蛇。身中有四蛇不除。如何更從外求之乎。道人聞天人語(yǔ)。即自思惟。觀身歷藏乃知四大。為五陰六衰所沉沒。無(wú)數(shù)劫來(lái)至今未脫。即解四諦苦空非身。天未曉漏盡意解。六通具足得羅漢

(五)

昔有阿育王。于境內(nèi)立千二百塔寺。后得病大困。有一沙門往省王。王與相見悲不能自勝。道人曰。王前后所作功德不可計(jì)數(shù)。當(dāng)開大意莫有恨也。王言。正使死至不能有恨也。所以悲者。前為千二百寺。各織作金縷幡蓋千二百枚。欲自懸幡散華。于諸寺物始得辦。而得重疾�？植蛔浔驹�。故自悲耳。道人語(yǔ)王好。叉手一心令王悉見一界中塔。道人即現(xiàn)神足。應(yīng)時(shí)千二百塔皆在王前。見大歡喜病實(shí)時(shí)差。取金幡金華懸諸剎上。塔寺低仰皆就王手。王得本愿身復(fù)病愈即發(fā)大意。延二十五年。遂作功德逮得不退轉(zhuǎn)

(六)

昔有阿育王。拜為政位。二十八萬(wàn)里盡屬之陸地龍閱叉等亦奉獻(xiàn)臣使無(wú)不伏者。唯有一龍王。北界所止之池廣三百余里。得佛一分舍利晝夜供養(yǎng)。獨(dú)不降首于阿育王。王即舉四種兵到其池上龍不出。應(yīng)龍有威神。王亦不能得前。如是三往不能得龍。所以威神并者福勝我故也。吾今當(dāng)大作功德供養(yǎng)三尊。以往取必得不疑也。于是修立塔寺廣請(qǐng)眾僧?dāng)?shù)數(shù)不息。欲自試功德。便作一金龍。作一王身。著稱兩頭稱其輕重。作功德并稱二像。龍重王輕。后復(fù)稱之輕重衡平。復(fù)作功德。后王稱日重龍稱日輕。王知功德日多。興兵往討。未至道半龍王大小奉迎首伏。所得佛一分舍利者獻(xiàn)阿育王。阿育王復(fù)興塔寺廣闡佛法

(七)

昔佛般泥洹去百年后。有阿育王愛樂佛法。國(guó)中有二萬(wàn)比丘。王恒供養(yǎng)之。諸九十六種外道生嫉妒意。謀欲敗佛法。自共聚會(huì)思惟方便。中有一人善于幻化。便語(yǔ)眾人。吾欲作幻變惡鬼形索。沙門聞之必散亡。當(dāng)知其不如。必來(lái)歸吾等道矣。異道所奉神。名摩夷首羅。一頭四面八目八臂。諸鬼之最是可畏者。梵志即作是身。將諸丑鬼二百余頭。洋洋行于國(guó)中。徐徐稍前至王官門。一國(guó)男女莫不怖懼。王出迎之見大恐鬼�；�音問曰。不審大神何所敕欲。鬼語(yǔ)王言。吾欲噉人。王言。不可爾也。鬼曰。若王惜人民者。國(guó)中有無(wú)益王者付我啖之。王言。無(wú)有也。鬼言。諸沙門等亦不田作亦不軍征不臣屬王。此則無(wú)益者付吾啖之。王心不樂。事不得已。便遣使詣祇桓。道其消息。二萬(wàn)比丘中有最下沙彌。年十三歲名端正。白諸比丘。我當(dāng)行應(yīng)焉。即便聽許之。沙彌出外語(yǔ)維那曰。其有梵志墮祇桓中者。便共剃頭無(wú)令得脫。便往其所語(yǔ)鬼神曰。知汝來(lái)欲啖吾等。吾等是僧中最小。故來(lái)先相差次。其余比丘安次當(dāng)來(lái)。沙彌復(fù)言。吾旦來(lái)未得食。卿等飯我令得一飽。乃卻啖我。鬼神與之。時(shí)從鬼梵志亦有二萬(wàn)余人。王作大廚當(dāng)與此等。沙彌便取二萬(wàn)人食。具皆著口中。神足飛著祇桓故未飽。復(fù)取二萬(wàn)梵志吞之。亦以神足送著祇桓中。時(shí)作幻梵志走大怖懼。還復(fù)為人稽首謝過。愿作弟子。諸比丘盡剃諸梵志頭。為說經(jīng)法。皆得羅漢。一國(guó)人民無(wú)不歡喜得福得度。王思惟言。一小沙彌感動(dòng)如是。況摩訶衍海何所不有者。我便發(fā)無(wú)上正真道意。從是以來(lái)佛法興盛于今不滅

(八)

昔有國(guó)王喜食人肉。敕廚士曰。汝等夜行密采人來(lái)以供廚。以此為常。臣下后咸知之。即共斥逐捐于界外。更求良賢以為國(guó)王。于是啖人王。十三年后身生兩翅行啖人無(wú)復(fù)遠(yuǎn)近。于山中向山樹神請(qǐng)求祈福。當(dāng)取國(guó)王五百人祠山樹神。使我得復(fù)還國(guó)為王。于是便飛行取之。得四百九十九人。之山谷以石密口。時(shí)國(guó)王將諸后宮詣浴池戲。始出宮門逢一道人。說偈求乞。王即許之。還宮當(dāng)賜金銀。時(shí)王入池當(dāng)欲澡洗。啖人王空中飛來(lái)抱王得去還于山中。國(guó)王見啖人王不恐不怖顏色如故。噉人王曰。吾本捕取五百人當(dāng)持祠天。已有四百九十九人。今復(fù)得卿一人數(shù)已滿殺以祠天。汝知是何以不恐懼乎。國(guó)王對(duì)曰。人生有死物成有敗合會(huì)有離。對(duì)來(lái)分之不敢愁也。旦出宮時(shí)道逢道士為吾說偈。即許施物今未得與。以是為恨耳。今王弘慈寬恕。假數(shù)日中布施訖還。不違要誓也。即聽令去。而告之曰。與汝七日期。若不還者吾往取汝亦無(wú)難也。王即還宮都中。內(nèi)外莫不歡喜。即開庫(kù)藏布施遠(yuǎn)近。拜太子為王。慰勞百姓辭決而去。啖人王遙見其來(lái)念曰。此得無(wú)異人乎。從死得生而故來(lái)還。即問曰。身命世人所重愛者也。而卿舍命。所信世之難有。不審何守志趣。愿說其意。即曰。吾之慈施至誠(chéng)信盟。當(dāng)?shù)冒⑽┤�佛度十方。彼王曰。求佛之義其事云何。便為廣說五戒十善四等六度。心開坦然從受五戒為清信士。放四百九十九人各各令還國(guó)。諸王追是后王共至其國(guó)。感其信誓蒙得濟(jì)命。各不肯還于本國(guó)。遂便住止此國(guó)。于此國(guó)王各為立第一舍。雕文刻鏤光飾嚴(yán)整法國(guó)王。飲食服御與王無(wú)異。四方來(lái)人問言。何以有此如王舍遍一國(guó)中。眾人答曰。皆是諸王舍也。名遂遠(yuǎn)布。從此以來(lái)號(hào)言王舍城。佛得道已自說本末。立信王者我身是也。噉人王者殃崛摩是。還王舍說法所度無(wú)量。皆是宿命作王時(shí)因緣人也。佛說是時(shí)。無(wú)不歡喜得福得度。不可訾計(jì)

(九)

昔雪山有白象王。身有六牙。生二萬(wàn)象。象王有二夫人。一人年長(zhǎng)一人年少。每出游戲時(shí)夫人挾左右。時(shí)王出戲。道過一大樹。樹花茂好。欲取二夫人身上以為光飾。鼻絞樹而搖逍之。風(fēng)吹樹花獨(dú)落大夫人上。小夫人在下風(fēng)不得華。謂王為有偏意內(nèi)生毒心。后王池中生一金色千葉蓮花。小象見之取持上王。王得以與大夫人使著頭上。小夫人遂益妒忿念欲害王。雪山中多有道士。于是小夫人采取美果每供養(yǎng)百辟支佛。以后山上臨一崄處而自誓愿。持是前后施辟支佛福報(bào)生于人中。有豪勢(shì)自識(shí)宿命害殺此象王。即便放身自投山下而死。神來(lái)生人間為長(zhǎng)者女。明慧遠(yuǎn)識(shí)端正無(wú)比。其女長(zhǎng)大。國(guó)王聘為夫人愛重之。夫人念言。今真得報(bào)宿怨矣。便以梔子黃面委臥稱病。王入問之。答曰夜夢(mèng)見象頭有六牙。欲得其牙持作釵耳。王若不得此象牙者。病日篤矣。王素重之不敢違意。即召國(guó)中諸射獵者得數(shù)百人。而告之言。汝等山中頗見有白象身有六牙者不。皆言。未曾見也。王意不樂。使夫人呼。獵者共道此意。夫人言此間近處實(shí)無(wú)此象。汝眾中誰(shuí)有能耐苦大膽者乎。有一人長(zhǎng)跪曰。我最可矣。于是夫人與萬(wàn)兩金。與其鐵鉤斧鑿及法衣一具。告之。汝徑詣雪山中。道當(dāng)有大樹。左右有蟒。身長(zhǎng)數(shù)百丈不可得近。斧鑿穿樹從中過去。前行當(dāng)見大水。有樹木臨水上。取鐵鉤鉤上樹。尋枝進(jìn)而前度至象所住。視其常可頓止處。當(dāng)下作深坑薄覆其上。在中伺象來(lái)時(shí)。以箭射之。即著袈裟如沙門法。象奉三尊終不害汝。獵者受教即涉道去。七年七月七日到象所止處。作坑入其中。須臾象王還。獵者以毒箭射之。象被此箭不從遠(yuǎn)來(lái)。便以鼻撈其邊地。見坑中人。即問何人。其人大怖懼自首言。我是應(yīng)募人。象王即知是夫人所為。自截其牙用與獵者。語(yǔ)人言汝還去。諸象見汝即當(dāng)害卿。教卻行去。群象必當(dāng)尋跡追汝。象王以威神將護(hù)。七日之中得出部界。還至本國(guó)以象牙與夫人。夫人得之反復(fù)視之。且喜且悔未幾吐血死近。釋迦文佛在世時(shí)。天龍鬼神四輩弟子大會(huì)說法。坐中有大比丘尼。遙瞻視佛便大聲笑。須臾復(fù)舉聲哭。眾坐中無(wú)不怪者。阿難問佛。云何此比丘尼得阿羅漢。何因且悲且喜不能自勝。愿聞其事。佛告阿難。爾時(shí)白象王者我身是。夫人者今瞿夷是。小夫人者今比丘尼是。以得神通識(shí)往昔事。所以悲者不事心所喜。笑者賊害善人更從得道。眾會(huì)聞皆念曰。與世尊作惡因緣猶尚得度。況有道德之因緣乎。一切眾會(huì)皆發(fā)無(wú)上正真道意。愿及十方廣度一切

(一○)

昔佛詣倮國(guó)受須竭請(qǐng)。其國(guó)近海。龍興云雨。佛恐漂沒人民。受飲食已引眾詣阿耨達(dá)池。佛會(huì)畢眾坐已定。告舍利弗不在會(huì)中。天帝念曰。佛左右常得神足智能益佛光輝。佛知其所念告目揵連。汝往呼舍利弗來(lái)。目連作禮而往。舍利弗補(bǔ)護(hù)法衣。目連曰。佛在阿耨達(dá)池天大會(huì)。佛使我來(lái)相呼。愿以時(shí)去。舍利弗言。須我衣竟。目連答曰。不時(shí)去者。吾當(dāng)神足取卿及山石室置右掌中持詣佛所。舍利弗便解腰帶著地。語(yǔ)目連曰。汝能令帶離于地者。我身乃可舉。目連即舉之。地能為振動(dòng)。帶不可舉。目連以神足還佛所。舍利弗先坐佛邊。目連乃知神足之力不如智能之力也。時(shí)坐中有一比丘。耳中有須曼花。眾坐皆疑。比丘之法離于花飾。而此比丘著花何謂。天帝即白佛言。不審比丘何以著花。佛告比丘。遣耳中花。比丘受教即手挽去其花。續(xù)復(fù)如故。如是取去其處故有。佛語(yǔ)比丘。以神足去之。即以三昧力作數(shù)千萬(wàn)手。虛空中取耳中花�；ü什槐M。眾坐乃知是道德因緣非暫著花也。天帝白佛。愿說本末。使眾會(huì)疑解。佛告天帝。昔惟衛(wèi)佛時(shí)從來(lái)九十一劫。時(shí)佛大會(huì)說法。有一醉客在會(huì)中聽聞經(jīng)。歡喜耳上著花取散佛上作禮而去。命終之后九十一劫天上人中受福。不復(fù)更三惡道。欲知彼時(shí)人者今此比丘是也。散一花福至今得道故未盡也。天帝白佛言。往日醉客不受戒。亦不行六波羅蜜。一散花福乃九十一劫于今不盡。何況多作者。佛告天帝。當(dāng)知薩蕓若饒益一切如是。一切眾會(huì)聞?wù)f如是。大歡喜普發(fā)無(wú)上正真道意

(一一)

昔佛始得道教化天下莫不承動(dòng)。唯舍衛(wèi)國(guó)王不時(shí)信解。佛之精舍與王園觀隔壁相近皆臨江水。精舍中有沙彌。有三百余人每給三尊。使令時(shí)維那使諸沙彌。各持瓶于江上取水。諸沙彌至江岸。便脫袈裟作屋戲。時(shí)王波斯匿夫人在樓觀上坐。遙見沙彌等共戲如是。即謂夫人。我之不信瞿曇良以為是。瞿曇之等自稱清凈無(wú)有陰蓋。彼今戲樂與我無(wú)異。那得言真。夫人答王。譬如海中龍蛇。摩訶衍法亦復(fù)如是。有得道者有未得道者。不可一論也。夫人語(yǔ)未竟。諸沙彌等著衣服。各各取水正往向精舍。所在以神足挑三百瓶著虛空中。各各飛逐皆入精舍。夫人便指大王所言。王意未盡者。今現(xiàn)神足何如也。王見大歡喜。即下觀與群臣百官共詣佛所�；�首作禮歸命悔過。佛為說法。王及夫人一切眾會(huì)。皆發(fā)無(wú)上正真道意

(一二)

昔舍衛(wèi)國(guó)梵志長(zhǎng)者出城游戲。展轉(zhuǎn)到祇桓邊。佛知其人有功德可度。佛即出坐一樹下。放大光明照祇桓界。樹木土石皆作金色。梵志見光問從者曰。此為何光乎。從者答曰。不知。長(zhǎng)者曰。非是日光耶。從人言。日者光熱。此光寒涼和調(diào)非日光矣。長(zhǎng)者復(fù)問曰。得無(wú)火光乎。從人曰。非火光�；鹫邉�(dòng)搖不定。此光澤然不像火光也。從人思惟知之語(yǔ)長(zhǎng)者。此是沙門瞿曇道德之光。長(zhǎng)者即曰。勿說此吾不喜瞿曇。速回車還。佛便作變化三面皆自然有大澗。所向不得過。唯于佛前有道徑。從人白言。瞿曇邊有道過矣。事不得已如前。遙見如來(lái)即以扇覆面。佛復(fù)以威神。使內(nèi)外徹舉。目故與佛相見。悟覺下發(fā)車稽首作禮。佛與說法。便發(fā)無(wú)上正真道意。尋得不退轉(zhuǎn)。背佛去者尚得道慧。何況信向者哉

(一三)

昔波羅奈國(guó)有大力士八人。一人當(dāng)六十象力。中有一人。獨(dú)多權(quán)奇兵法。六十四變文武皆具。以是自恃無(wú)所畏難。佛觀其人。必墮惡道中。往到其所欲度脫之。守門人白。瞿曇在外來(lái)欲相見。力士聞之語(yǔ)左右言。瞿曇所在智。豈能勝我不如我也。語(yǔ)守門者。發(fā)遣令去不能見之。佛三詣門不見。佛于是化作年少力士來(lái)角倚。門人入白。力士問曰。得無(wú)是國(guó)中八人耶。門人答言。年少耳。未曾見也。力士出外相見將詣戲場(chǎng)。輕其年少便欲撲殺之。語(yǔ)年少曰。強(qiáng)來(lái)前當(dāng)共手搏。二人俱前當(dāng)欲合之間。佛以神足舉著空中去地十余丈。下向視地但見火刃。都失貢高瞋恚之意。但恐畏死。遙于空中言歸命。下方力士乞得全命。佛便著地還見佛身。力士知是佛稽首作禮。我當(dāng)知佛神足力如是不敢憍慢。乃至于今也愿見原恕以滅重殃。佛即受之為說深法。便發(fā)無(wú)上正真道意。即得阿惟越致。佛之權(quán)道所度如是

(一四)

昔羅閱祇國(guó)有婆羅門子。獨(dú)與母居。年少長(zhǎng)大自問其母。我父何所奉事欲習(xí)其蹤。母語(yǔ)子言。汝父在時(shí)一日三反入水自洗浴。子言。父作是何所希望乎。母言。恒水遣垢可得神通矣。子曰不然。母謂子。汝寧有異見乎。子言。若其然者。水北居民日驅(qū)牛南渡放。日再洗浴何不得道。且水中有魚鱉之屬在水活。何以復(fù)不得道耶。母言。汝意云何。子言。唯有如來(lái)八解之池三昧之水浴此乃無(wú)為耳。因報(bào)母言。當(dāng)詣佛所求沐神化。于是母子至佛所。佛為說法。子作沙門得羅漢道。還為母說法。復(fù)得須陀洹道

雜譬喻經(jīng)卷上

雜譬喻經(jīng) 卷下

失譯人名附后漢錄

(一五)

昔罽賓國(guó)中有一比丘。廣訓(xùn)門徒數(shù)百余人。中有得四禪者。得五通者。得須陀洹者。得阿羅漢者。時(shí)有安息人到罽賓國(guó)。見比丘教化如是。有信樂心為作弟子。未久之間成五通行。便現(xiàn)神足于眾人前師告之曰。汝雖得五通意結(jié)未解。莫現(xiàn)神足以自貢高也。便心恚師。謂師妒奇。自念曰。當(dāng)還生地現(xiàn)道德耳。即飛到本國(guó)。詣安息王殿前�，F(xiàn)神足飛來(lái)。王為作禮而問。道人是何國(guó)人。比丘言。我王國(guó)人。詣罽賓國(guó)學(xué)道。今所以還。欲福土地報(bào)所生恩。王大歡喜即長(zhǎng)跪白。愿道人自從今日常住我宮中受我供養(yǎng)。比丘即可之。王手自供養(yǎng)�；蚴狗蛉思皧榕畞�(lái)。比丘便有欲意向青衣。諸臣下知之以白于王。王逆呵之。王所以不信者。本見其飛來(lái)故也。未久之間青衣腹大。諸臣復(fù)啟王。王以夫人為驗(yàn)?zāi)酥�其�?shí)。即奪法衣遣使令去出宮。以是道人故不加楚毒。比丘出外行作劫人賊。無(wú)當(dāng)前者。王不知是前比丘也。謂募雄士使人生捕。將來(lái)定是前比丘。王問曰。汝前犯欲謂為誤耳。云何復(fù)劫人乎。比丘叩頭曰。窮無(wú)復(fù)余計(jì)故也。王曰。我本見汝神足飛來(lái)故。不忍加于汝毒。復(fù)赦汝勿復(fù)犯我界中。解放令去。比丘念曰。如行客作求生活也。即自衒有屠家顧使。槌牛刺羊事事皆為。后使打骨。迸挑中面壞其眼根無(wú)所復(fù)見。不復(fù)中使。主人遣令其去。于是持一破杅。順巷行乞遂成賤人。比丘更變其間數(shù)年。師以道眼觀察欲知所在。見比丘如此在安息市乞。時(shí)門徒中但學(xué)五通不求斷苦者五百余人。師告之曰。汝等速嚴(yán)。今當(dāng)共行省往日安息弟子。弟子皆喜曰。彼道德必大茂盛。師乃自屈往省。皆承神足須臾以到住于其前。師呼其名。即答師聲言。和上來(lái)耶。師言爾。故來(lái)相省。師問曰。何緣乃爾。弟子具陳本末。辯說所犯意。師語(yǔ)諸弟子。得五通非堅(jiān)固道也。不可恃怙矣。師說是時(shí)。五百弟子皆得六通成應(yīng)真道。彼一弟子慚愧無(wú)辭。師徒一切更還本所

(一六)

昔有一國(guó)豐熟饒人。他國(guó)欲來(lái)取之。即興兵往。國(guó)中已知便大發(fā)兵。十五以上六十已下盡當(dāng)征行。時(shí)有一人為織[疊*毛](音[橾-品+ㄊ])公。年向六十。其婦端正常輕慢夫主。婿每敬難丈夫事之。婿語(yǔ)婦言。今應(yīng)行被敕自具兵仗及資糧器物。愿時(shí)發(fā)遣。婦與夫一五升器以用盛糧�？梉疊*毛]杼木一枚長(zhǎng)丈一尺。婦言。汝持是行斗。無(wú)有余物也。設(shè)令破是器失是纻木。不復(fù)共汝作居家。夫便辭去。不念當(dāng)為軍所傷害。但畏二物差錯(cuò)失于婦矣。道逢彼兵共斗軍不如即退。[疊*毛]上二物差錯(cuò)則失婦意。眾人皆走。便舉執(zhí)杼著頭上向賊而獨(dú)住。彼軍見之謂呼勇猛不敢復(fù)進(jìn)卻退。于是國(guó)軍更得整陣。并力進(jìn)戰(zhàn)即大得勝。彼軍不如死散略盡。王大歡喜當(dāng)賞有功。眾人白王�？梉疊*毛]者應(yīng)與上功。王因呼見問其意故。汝何緣獨(dú)得卻大軍乎。對(duì)曰。實(shí)非武士。家婦見給從軍二物。設(shè)當(dāng)失此二物者。婦則委去不成家居。是以分死欲成二物。因之卻軍。實(shí)非勇健所致也。王謂諸臣。此人本雖畏婦。要濟(jì)國(guó)難。當(dāng)與上功。即拜為臣。賜其寶貨宅舍婇女。其次于王。子孫承福世世相系。此世間示現(xiàn)因緣所得。佛借以為喻。婦與夫五升器丈一尺杼木者。譬佛授弟子五戒十善也。屬夫言堅(jiān)守二物不毀失者可得與吾共居也。此謂持法死死不犯者則得與佛俱升道堂矣。既當(dāng)?shù)脜s軍復(fù)見封賞者。譬守戒人現(xiàn)世怨家橫對(duì)為之消滅。后世受福天堂自然者矣

(一七)

昔舍衛(wèi)城中有豪貴梵志。財(cái)富無(wú)數(shù)聰識(shí)明慧。然墮邪見不信善。謂呼無(wú)益。時(shí)舍利弗以道眼見。念是長(zhǎng)者宿有大福得為豪富。念食故不復(fù)造新必還三涂。當(dāng)往度之。便現(xiàn)神足當(dāng)其坐前持缽而住。時(shí)梵志方坐飲食。見舍利弗甚大瞋恚。即推門家撾打與手已還坐食。亦不請(qǐng)坐亦不遣去。食竟洗手漱口。含一口水吐著舍利弗缽中言。持是去相施是。舍利弗言。使汝長(zhǎng)夜受福無(wú)量即還去。長(zhǎng)者懅恐行訴言。使人尋之。舍利弗徑還精舍。以水和泥。泥佛所經(jīng)行處。白佛言。彼慳貪見施一口水。今用泥佛經(jīng)行處。愿佛經(jīng)行其上。使彼長(zhǎng)夜受福無(wú)量。佛即為經(jīng)行三昧。長(zhǎng)者所遣伺候者。具見如是還白長(zhǎng)者。佛所棄輪王位。行作沙門持缽求食。非有貪求也。欲度眾生故耳。具以本末說之。長(zhǎng)者大悔有不事心。舉家大小盡詣佛所懺悔謝過。愚癡無(wú)狀愿恕重殃。佛為受自歸。為其說法。疑解結(jié)除得不退轉(zhuǎn)

(一八)

昔波利弗國(guó)比于余國(guó)。最豐熾盛。真人神人下至不肖九品皆具道德。仙經(jīng)及流俗書亦復(fù)具足金銀谷帛。無(wú)物不有。佛每稱之為聞物國(guó)。時(shí)諸外道九十六種咸共議曰。佛說國(guó)無(wú)不有。當(dāng)共往求國(guó)所無(wú)者。因此折之令不至誠(chéng)。然后吾等必得敬事。梵志議曰。未聞此國(guó)有羅剎鬼。當(dāng)故求之必不可得。此顯佛證道不政矣。遍循行市里求欲買鬼皆無(wú)有。梵志喜曰。謂以得策。天帝知之梵志諜計(jì)。即便來(lái)下化作賈人。坐于肆上有如賣物。梵志循肆次到其前。問有鬼賣不。天帝言有。欲得幾頭。梵志相謂。此虛言耳。所從得鬼賣而言幾頭乎。梵志等曰。欲得數(shù)頭。天帝便開肆門。惡鬼忽有數(shù)十頭。梵志見之甚大怖懅。各各心念知佛至誠(chéng)。皆詣佛自歸言。波利國(guó)雖眾物普有。其空手往者一物叵得。持財(cái)貨買無(wú)物不得。借以為喻。此是世間視現(xiàn)。譬薩蕓若城其中無(wú)所不有。四等六度三十七品。聲聞辟支上至如來(lái)。若有人不修德行。于薩蕓若中望有所獲。不可得也。若奉圣教撿身口意。譬如有貨無(wú)愿不果矣

(一九)

昔天竺國(guó)有松寺。中有四道人皆是六通。國(guó)中有四居士。各請(qǐng)一道人長(zhǎng)供養(yǎng)之。四道人各行教化。一人至天帝釋所。一人至海龍王所。一人至金翅鳥所。一人至人王所。于是四道人所受供養(yǎng)。缽中之余還分檀越食之。百味具足所未曾見。各問道人所從得。此道人即為各說本末。于是四居士各發(fā)一愿。一人言愿生天帝釋宮。一人欲生海中作龍。一人欲生金翅鳥中。一人欲生人王中作子。壽盡皆得往生為四神王。同時(shí)有念欲八關(guān)齋。遍觀靜處唯摩竭王后園寂寞。皆到園中各坐樹下。慈心奉齋行六思念意。一日一夜明旦事訖乃相就語(yǔ)。摩竭王曰。卿等何人也。一人言。我是天王。一人言。我是龍王。一人言。我是金翅鳥王。一人言。我是人王。四人相本末已皆大歡喜。天王便言。吾等俱齋誰(shuí)得福多者。人王言曰。吾之欲近在園外。音樂之響乃徹聞此。能于中專心。吾福第一。天王曰。吾之天上七寶宮殿。玉女眾妓衣食自然。不復(fù)想念。遠(yuǎn)來(lái)全齋福應(yīng)第一。金翅王言。吾之所好唯食龍為美甚于五樂。今共一處無(wú)有惡念大如毛發(fā)。吾福第一。龍王曰。吾之等類是金翅糧供也。�？忠娛澄凡啦馗Z。今在一處分死全齋。吾福第一。摩竭王曰。吾有智臣名披陀類。吾當(dāng)請(qǐng)之使令決義。即召已到具語(yǔ)其意。披陀類便取青黃白黑四種之繒懸著空中。問于四王。四色在空各自異不。四王曰。異色灼然矣。臣曰�？曈霸诘貫楫悷o(wú)答曰。不異也。臣言。今四種受形各異。譬如繒色質(zhì)不同也。今之法齋志趣一味。譬如地影無(wú)若干也。今四尊王發(fā)大道意精進(jìn)慈齋。得佛之時(shí)相亦一等無(wú)若干像。四王歡喜即得道眼

(二○)

昔有富迦羅越有兩子。父得病臨困。囑大兒曰。汝弟幼小未有所知。今以累汝善營(yíng)濟(jì)之勿使饑寒。父子悲訣于是遂亡。后時(shí)婦語(yǔ)其夫曰。君弟小長(zhǎng)當(dāng)嬈君家。所有之物皆當(dāng)分之。曼其未大何不除遣。兄始不肯數(shù)語(yǔ)不已兄便隨之。將弟出城詣深冢間。縛著柏樹不忍手殺。欲使虎狼惡鬼害之。語(yǔ)弟曰。汝數(shù)犯我。使汝在此宿昔思過。明日當(dāng)相迎。便舍之去。須臾日暮。鴟雕狐貍所在嗚呼。弟大怖懅無(wú)所歸告。即仰天嘆息曰。三界之中寧有慈仁受自歸乎。今日困厄懷怖無(wú)量。于是如來(lái)睹彼求救。正坐三昧放大光明。名曰除冥。照冢間。實(shí)時(shí)大明。次放一光明。曰解縛。光至兒所縛即緩身不復(fù)痛。次放一光。名曰飽滿一切。兒見光明即不復(fù)饑。于是如來(lái)尋光詣彼。使手自解縛而告之曰。欲何所趣乎。兒白言。愿我作佛脫一切危如佛今日。即發(fā)無(wú)上正真道意。佛為說法若干正要。逮得不起法忍。白佛言。我兄雖有惡念違孝害我。因此得見佛斷生死苦。欲往報(bào)恩。佛言善哉。宜知是時(shí)。便以神足飛往兄家。兄婦見之慚懼無(wú)顏。即語(yǔ)兄曰。雖用惡妻子之言縛我著冢間。因緣是事今日得道。皆兄恩也。為兄嫂說法。便得須陀洹

(二一)

昔佛在。天王釋數(shù)下供養(yǎng)三尊。唯摩訶迦葉獨(dú)不肯受。何以故。本愿但欲度貧窮人故。于是天帝作權(quán)方便。夫人俱下作貧家公嫗。弊草屋下。時(shí)摩訶迦葉入城分衛(wèi)。天帝公嫗迎為作禮自說寒貧。愿受粗食。迦葉可之。反迦葉缽盛滿甘露。使形色粗惡。其實(shí)而百味。方舉宮香甘非常。即三昧觀乃知天帝。迦葉言。卿之福祚巍巍乃爾。何以故。不厭足耶。天帝報(bào)言。三尊福報(bào)甚豐無(wú)量。是以智者未常厭足也

(二二)

昔外國(guó)有一松寺。中恒有眾僧百余人共于中止學(xué)。有一優(yōu)婆夷。精進(jìn)明經(jīng)。去寺不遠(yuǎn)。日飯一沙門。眾僧自相差次。從頭至竟。周而復(fù)始。其有往者。優(yōu)婆夷輒從問經(jīng)義。自隱學(xué)淺者每不喜往。有一沙門摩訶盧。晚作沙門一無(wú)所知。次應(yīng)往食。行道遲遲卻不時(shí)至。優(yōu)婆夷逢見之言。此長(zhǎng)宿年老行步庠序。謂是大智能。益用歡喜與作好食畢。施高座欲令說法。道人上座實(shí)無(wú)所知。自陳體中言人愚無(wú)知實(shí)苦。優(yōu)婆夷聞是便思惟之。愚無(wú)所知。則是十二因緣本是。生死不絕。致諸苦惱。是故言甚苦。思惟反復(fù)即得須陀洹道。便起開藏室。欲取[疊*毛]布施道人。道人便下座舍去還于精舍。優(yōu)婆夷出不知道人處為所在。門中望亦復(fù)不見。真謂為得道神足飛去也。優(yōu)婆夷便持白[疊*毛]衣詣精舍求道人。道人恐追呼。入房閉戶藏。其師以得六通見有追者。謂有所犯。即定意觀知優(yōu)婆夷得須陀洹道。呼摩訶盧令出受施。師為說本末。摩訶盧歡喜亦得須陀洹道

(二三)

昔有老母唯有一子得病命終。載著冢間停尸哀戚不能自勝。念曰。正有一子當(dāng)以備老。而舍我死吾用活為。遂不復(fù)歸便欲并命一處。不飯不食已四五日。佛以知見。將五百比丘詣冢間。老母遙見佛來(lái)。威神之光奕奕寤醉醒。前趣佛作禮卻住。佛告母。何為冢間耶。白言世尊。唯有一子舍我終亡。愛之情切欲共死在一處。佛告老母。欲令子活不耶。母喜。實(shí)爾世尊。佛言。索好香火來(lái)。吾當(dāng)咒愿令子更生。重告老母。宜得不死家火。于是老母便行索火。見人先問。汝家前后頗有死者未。答曰。言先祖以來(lái)皆死過去。所問之家辭皆如是。以經(jīng)數(shù)十家不敢取火。便還佛所。白言世尊。遍行求火無(wú)有不死家。是以空還。佛告老母。天地開辟以來(lái)。無(wú)生不終之者。生者求活亦復(fù)可喜。母何迷索隨子死。意便解寤識(shí)無(wú)常理。佛因?yàn)閺V說法要。老母即得須陀洹道。冢間觀者無(wú)數(shù)千人。皆發(fā)無(wú)上正真道意

(二四)

昔王舍城中人民多豐饒。九品異居不相雜錯(cuò)。別有一億里。有一億財(cái)者。便入中。時(shí)有居士。規(guī)欲居中便行治生。苦身節(jié)用廣諸方計(jì)。數(shù)十年中九十萬(wàn)數(shù)未滿一億。得病甚篤自知不濟(jì)。有一子年七八歲。囑語(yǔ)其妻曰。吾子小大。付與財(cái)物令廣治生。使足滿一億。必居其中。全吾生存之愿矣。言竟終亡。喪送事畢。將子入示其寶物。父有遺教。須汝長(zhǎng)大具一十萬(wàn)足滿一億。居億里中。子報(bào)母言。何必須大便可付我早共居之。母即付之。于是童子以財(cái)物珍寶。供養(yǎng)三尊施與貧乏者。半年之中財(cái)物盡了。其母愁惱怪子所作。童子未幾身得重病遂便喪亡。其母既失物子又幼喪。憂愁憶之。中有最富者。八十居而無(wú)子姓。于是童子往生其家。為第一婦作子。滿十月生。端正聰明自識(shí)宿命。母自抱乳確不肯食。青衣抱養(yǎng)亦復(fù)如是。兒前母聞生子如是。偶往看見愛之。即抱鳴噈。開口求食。長(zhǎng)者大喜重雇其價(jià)使養(yǎng)護(hù)子。長(zhǎng)者便與夫人議曰。吾少子性他人抱養(yǎng)不肯飲食。此婦抱撮兒輒歡喜。吾今欲往迎取以為小妻令養(yǎng)視吾子。為可爾不。夫人聽之。便以禮娉迎來(lái)。別作屋宅分財(cái)給與無(wú)所乏短。兒便語(yǔ)母。為相識(shí)不。母大怖懅而言不相識(shí)。兒白母言。我是母之前子。取母九十萬(wàn)分用布施。今共來(lái)作八十億主。不勞力而食。福為何如耶。母聞是言。且悲且喜。其兒長(zhǎng)大化一億里為摩訶衍道。故謂正便億千出之。一邑里能為室舍。安諸施以道。菩薩我所入如是

(二五)

昔外國(guó)有人。多種白[疊*毛]草。若過時(shí)不取。失色不好。至?xí)r大雇客。晨夜兼功略不得息。主人以作人勤苦。大為作好肉羹故飯。時(shí)羹欲熟香氣四聞。有一老鴟當(dāng)其上飛。爪擭糞正墮著羹中。廚士見之。即欲斷取即消散盡。廚人念曰。欲更作羹。時(shí)節(jié)已晚。欲持食人中有不凈。計(jì)此少糞不足敗味可食人。但自當(dāng)不啖耳�？徒詠�(lái)坐飯斟羹�？妥骷葟N且饑食之其羹。客呼廚士人。取好肉以噉之。廚士知不凈恐失人意。強(qiáng)咽吞之。不以為味也。佛借以為喻。三界眾生脫美色欲。莫睹不凈。展轉(zhuǎn)惑沉。猶于饑夫食美羹者。菩薩大士入生死教現(xiàn)受色。具了不凈不甘不樂。若廚士強(qiáng)食其肉吞而咽之不味者矣

(二六)

昔者阿難入城分衛(wèi)。時(shí)蠱道家女。出行汲水。見阿難端正有欲意向。還語(yǔ)母言。外有瞿曇弟子。為我致之。母便召所奉鬼使惑阿難。不覺忽到其家。時(shí)蠱道母語(yǔ)阿難曰。今以女相施不復(fù)得去也。阿難報(bào)我不隨其語(yǔ)。蟲母作一火坑謂阿難言。寧就火焚。寧就我女。阿難恐怖一心。佛即申手遙摩阿難頭。蠱道家鬼見佛手在空中來(lái)威神無(wú)量。皆奔波走。過撥蠱母著火坑中。身體燋爛既且然得濟(jì)。阿難實(shí)時(shí)得還佛所。后時(shí)蠱道母還召鬼神而責(zé)數(shù)。汝等不能轉(zhuǎn)瞿曇弟子使惑。何因推我著火坑中。鬼神答曰。吾昔與波旬合八十億眾。詣貝多羅樹欲壞菩薩。菩薩以手指地。其手纖長(zhǎng)合鞔。掌內(nèi)外握千輻輪威神無(wú)量。八十億眾皆顛倒墮不得復(fù)形。今復(fù)申來(lái)趣。吾等實(shí)迮怖。是以散走不當(dāng)住也。我等鬼神自常儀。若行中人不中便自害想亦久知何所責(zé)吾。蠱道母乃知佛為尊。即三自歸得須陀洹道

(二七)

昔者海邊有樹木。數(shù)十里中有獼猴五百余頭。時(shí)海水上有聚沫。高數(shù)十丈像如雪山。隨潮而來(lái)住于岸邊。諸獼猴見。自相與語(yǔ)。吾等上是山頭。東西游戲不亦樂乎。時(shí)一獼猴便上頭徑下沒水底。眾獼猴見怪久不出。謂沫山中快樂無(wú)極。是以不來(lái)。皆競(jìng)踴跳入沫聚中。一時(shí)溺死。佛借以為喻。海者謂生死海也。沫山者五陰身也。獼猴者人識(shí)神也。不知五陰無(wú)所有。愛欲癡著從是沒生死海莫有出期。故維摩詰言。是身如聚沫。澡浴強(qiáng)忍

(二八)

昔長(zhǎng)者須達(dá)七貧。后貧最劇乃無(wú)一錢。后糞壤中得一木斗。其實(shí)栴檀。出市賣之。得米四斗。語(yǔ)婦曰。并炊一斗。吾當(dāng)索菜茹還。時(shí)佛念曰。當(dāng)度須達(dá)令福更生。炊米方熟舍利弗往。婦見歡喜。一斗米飯悉投著缽中。更炊一斗方熟。目連復(fù)往。亦歡喜與之。復(fù)炊一斗。迦葉復(fù)往。亦復(fù)與之。適有一斗尋復(fù)炊熟。如來(lái)自往。婦自念言。間日乏糧莫有降者。今有是米。如來(lái)躬顧。得無(wú)罪畢。福將欲生者哉。一斗米飯盡施如來(lái)。佛口咒愿罪滅福生。從今日始。須達(dá)尋歸。婦恐其恚便問曰。如今佛來(lái)及舍利弗目連迦葉盡來(lái)求食。家中所有米當(dāng)與不耶。答曰當(dāng)與。福田難遭。若來(lái)求者是為值遇。婦言。向四斗米吾盡用矣。夫大歡喜。余有飯汁公嫗共飲之。須臾仿徉諸室珍寶食谷匹帛自然實(shí)滿。如往時(shí)當(dāng)富也。須達(dá)踴躍知佛愍念。更請(qǐng)佛及僧供養(yǎng)盡空。佛為說法皆得道跡

(二九)

昔有長(zhǎng)者子。新迎婦甚相愛敬。夫語(yǔ)婦言。卿入廚中取蒲桃酒來(lái)共飲之。婦往開甕。自見身影在此甕中。謂更有女人。大恚還語(yǔ)夫言。汝自有婦藏著甕中。復(fù)迎我為。夫自得入廚視之。開甕見己身影。逆恚其婦。謂藏男子。二人更相忿恚各自呼實(shí)。有一梵志與此長(zhǎng)者子素情親厚。遇與相見。夫婦斗問其所由。復(fù)往視之。亦見身影。恚恨長(zhǎng)者。自有親厚藏甕中。而陽(yáng)共斗乎。即便舍去。復(fù)有一比丘尼長(zhǎng)者所奉。聞其所諍如是。便往視甕中有比丘尼。亦恚舍去。須臾有道人亦往視之。知為是影耳喟然嘆曰。世人愚惑以空為實(shí)也。呼婦共入視之。道人曰。吾當(dāng)為汝出甕中人。取一大石打壞甕酒。盡了無(wú)所有。二人意解知定身影各懷慚愧。比丘為說諸要法言。夫婦共得阿惟越致。佛以為喻。見影斗者。譬三界人不識(shí)五陰四大苦空身三毒生死不絕。佛說是時(shí)。無(wú)數(shù)千人皆得無(wú)身之決也

(三○)

佛在世時(shí)有大富家。食口六人。奴婢金銀珍寶不可稱數(shù)。佛與阿難街里分衛(wèi)。過宿因緣家佛到其門。父母兒子妻婦孫息。踴躍歡喜請(qǐng)佛入坐。室中但氍氀。布施食器皆以金銀琉璃。阿難長(zhǎng)跪白佛。此人本有何功德自致大富。佛語(yǔ)阿難。此人上世時(shí)。值饑餓之世。家中貧窮。草木枯旱唯詣水遍采取用系命。作羹適熟。外有道人分衛(wèi)。出見沙門。父母便言。以我分與之。兒子孫息各自以分讓父母令食。六人一時(shí)發(fā)意各一日食。唯恨家莫無(wú)以上道人者。緣此之福得生天上人中。常得安隱豐饒財(cái)物。以其發(fā)心同等故世世共作因緣。今重相值。父母兒子大小一時(shí)悉受五戒。命終即生天上受福無(wú)量

(三一)

昔者有三人各爾貧窮。但行賣樵為業(yè)。時(shí)四月八日。眾比丘于寺中灌像佛。釋迦文佛時(shí)亦在其中作維那。三人過寺前。聞今日灌像。便入視之。三人各共發(fā)意。等持一錢著像前各祈心愿。一人言。使我后世饒財(cái)寶。莫復(fù)令值此貧。命終得在大富家生。唯有一子年過長(zhǎng)大作佛弟子。常生天上人中。一人言。使我知作師。主治一切人病。使我大得物。命盡生耆域家。曉知醫(yī)方治病莫不愈者。亦復(fù)生天上人中恒大富樂。一人言。使我后世長(zhǎng)壽莫令短命。后生二十四天上壽六十劫。佛言。爾三人各有一愿。世世得福無(wú)量。今此三人皆為我作弟子。得阿羅漢道

(三二)

世間人入海采寶有七難。一者四面大風(fēng)同時(shí)起吹船令顛倒。二者船中欲壞而漏。三者人欲墮水死乃得上岸。四者二龍上岸欲啖之。五者得平地三毒蛇逐欲啖。六者地有熱沙走行其上爛人腳。七者仰視不見日月。常冥不知東西。甚大難也。佛告諸弟子。若曹亦有此七事。一者四面大風(fēng)起。謂生老病死。二者六情所受無(wú)限。譬船漏。三者墮水欲死。謂為魔所得。四者二龍上岸啖者。謂日月食命。五者平地三毒蛇者。謂人身中三毒。六者熱沙剝爛其腳。謂地獄中火。七者仰視不見日月者。謂受罪之處窈窈冥冥無(wú)有出期。佛語(yǔ)諸弟子。當(dāng)識(shí)是言。莫與此會(huì)。勤行六事可得解脫