大方廣佛華嚴經(jīng)隨疏演義鈔 第五十卷

大方廣佛華嚴經(jīng)隨疏演義鈔 第五十卷

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

疏。如不思議品十種勇健法中第一法說者。經(jīng)云。謂一切諸佛身不可壞。命不可斷。乃至云八部天龍盡其勢力雨大金剛山。如須彌山及鐵圍山。遍于三千大千世界。一時俱下不能令佛心有驚怖。乃至一毛亦不搖動

疏。具那羅延支節(jié)大力者。即涅槃北經(jīng)第十一。南本第十現(xiàn)病品。因佛現(xiàn)臥迦葉怪問。如來已離病惱何故倚臥。便校量佛力云。如十小牛力不如一大牛力。十大牛力不如一青牛力。十青牛力不如一凡象力。十凡象力不如一野象力。次四牙象。次雪山白象。次香山象。次青象。次黃象。次赤象。次白象。次山象。次優(yōu)缽羅象。次芬陀利象。次一力士。次缽健提。次八臂那羅延。次十住菩薩一節(jié)之力。皆前前之十不及后后之一。如前六種故知佛力不可思議

疏。智論十六如毒龍等者。論云。問曰。已知尸羅相。云何波羅蜜。答曰。有人言。菩薩持戒寧自失身命不毀小戒是為尸羅波羅蜜。如上蘇陀摩王經(jīng)中所說。不惜身命以全禁戒。如菩薩本身曾作大力毒龍。若眾生在前身力弱者眼視便死。身力強者氣往而死。是龍曾受一日禁戒。出家求靜入林樹間。思惟坐久疲懈而睡。龍法睡時復(fù)形如蛇。身有文彩七寶雜色。獵者見之驚喜言曰。此希有難得之皮。獻上國王以為服飾。不亦宜乎。便以杖按其頭以刀剝皮龍自念言。我力如意。傾覆此國其如反掌。此人小物豈能困。我今以持戒故不計此身。當(dāng)從佛語于是自忍。眠目不視閉氣不息。憐愍此人為持戒故。一心受剝不生悔意。既以失皮赤肉在地。時日大熱宛轉(zhuǎn)土中欲趣大水。見諸小蟲來食其身肉。為持戒故不復(fù)敢動。自思惟言。我今此身。以施諸蟲為佛道故。今以肉施以充其身。后成佛時。當(dāng)以法施以益其心。如是誓已。身乾命終即生第二忉利天上。爾時毒龍即今我身釋迦牟尼佛是。是時獵者提婆達多等六師是也。諸小蟲輩釋迦牟尼佛初轉(zhuǎn)法輪八萬諸天得道者是。菩薩護戒不惜身命。決定不悔其事如是。名尸羅波羅蜜。釋曰。雖本明戒正是施皮耳。及菩薩本緣經(jīng)亦有此緣。其事更廣。先為大龍有大勢力�；�化身為人為與諸龍女共相娛樂。至毗陀山幽邃之處。金翅欲食。欲來諸山。碎壞泉池令其枯涸。諸龍龍女化為女人來附此龍。龍為金翅。說慈心法令反本宮。后為諸龍說慈心法亦令行慈。后舍諠就靜。山間齋戒。多日困乏暫臥止息。遂遇惡人余同上智論。疏及菩薩本緣集經(jīng)第四等者。經(jīng)云。菩薩過去墮畜生中而為鹿身。兩脅金色脊似琉璃。余處雜廁種種難名。髀如硨磲。角如金精。其身莊嚴如七寶藏。身色光焰如日初出。諸天敬重為立名字名金色鹿。善解人語。為諸群鹿宣說正法為大利益。下取意略引。至一河邊暴水泛溢損壞樹岸。見一溺人投身救之。其人得濟白鹿王言。君即是我再生父母。何以報德。鹿王言。我無所須。以身皮妙常恐人見。當(dāng)默汝言知恩之人具多功德。不知恩者即受苦報。此人背恩還白王知。王即命駕令此溺人引至鹿所。鹿王正睡有烏啄耳覺已瞻望見王兵已近。乃安撫群鹿云。王為我來汝勿驚怖。尋至王所溺者指言此是鹿王兩手墜落。王見是事下馬詣鹿。鹿卻慰王勿令驚怖。我施一切眾生無畏。王遂贊言。汝雖獸身非實畜也。王語鹿言。既施一切眾生無畏。何為令此溺人兩手墮落。鹿王答言。如人犯官重法自招其咎。此人自作自受非我使然。王便長跪叉手白鹿。我從今日長相歸依。鹿白王言。若能爾者。愿賜此人無畏如赤子想。此人必墮地獄故可憐愍。王益稱敬愿長為弟子。普施諸鹿令得無畏。敕令國內(nèi)不許游獵殺害眾生。廣如彼說。更有九色鹿經(jīng)事緣一同。但云九色。又王夫人夜夢托病。王為求之許分半國。溺人貪利見王言知鹿處當(dāng)即面癩。后結(jié)會。鹿即我身是。王即父王。夫人即先陀利。烏即阿難。溺人即調(diào)達。余皆同也。釋曰金色義同非正舍皮。云大例相似。疏愿中相好皮者。金色等者。相謂三十二相中第十五身皮金色。好者八十種好中第十六。世尊身皮潤滑柔軟光悅鮮凈。塵垢不著故。疏纖長者。量等者直就事說。若約相好纖長是相即三十二中第三相。圓[月*庸]是第二好。赤銅是第一好。能攝者持法界故亦第五十三好。言隨好者總指。由此一句別詺文為力為色等。亦瑜伽二十指皆殊妙為二十隨好也。齊等者不參差。即第三隨好。云各等無差。輪相等即第八十隨好。上說八十世尊手足。及胸臆前俱有吉祥喜旋德相。文同綺畫。色類丹珠。里面皆有。本那伽吒者。此云滿瓶。塞縛悉底迦。此云有樂。故云圓滿之言應(yīng)言滿瓶。右旋之言應(yīng)云有樂。其右旋梵云難提迦物多。故若準觀佛三昧海經(jīng)者。即第一經(jīng)觀相品。疏赤銅者。即是小相好。即第一隨好。言事爪則不染塵垢者。亦第一好。又第一好。云一世尊指爪狹長薄潤光潔鮮凈。如赤銅色。故具此二疏般若波羅蜜猶如大火聚。即龍樹贊般若。至勝熱處當(dāng)廣引釋。疏四十一求法入火者三地有文。又賢愚經(jīng)云。又復(fù)世尊過去久遠無量阿僧祇劫。此閻浮提有大國王。名曰梵天王。有太子名曰曇摩鉗。好樂正法四方求法。周遍不獲愁悶懊惱。帝釋化為婆羅門。來詣王所。王請就座為說妙法。婆羅門言。學(xué)之甚難。云何便說。太子審問。答言。若能作大火坑令深十丈滿中熾火。自投于中為供養(yǎng)者。吾乃與法。太子如教群臣諫喻令愍我等。婆羅門曰。吾不相逼。若不爾者。吾不說法。王知意定令使乘八千里象。宣告一切太子于是卻后七日求法入火。諸小王等遠近皆集悲哀勸喻。太子告言。我于久遠生死之中喪身無數(shù)。人中為貪更相殘害。天上壽盡失欲憂苦。地獄之中火燒湯煮等。受無量苦未曾為法。吾今以此臭穢之身為法供養(yǎng)。云何止我將欲投火。先請說法。婆羅門為說偈云。常行于慈心。除去恚害想。大悲愍眾生。矜?zhèn)麨橛隃I。修行于大喜。同已所得法。救護以道意。乃應(yīng)菩薩行。聞?wù)f法已便投火坑。帝釋并梵天王。各執(zhí)一手而嘆之言。一切生類賴太子安。何為投火喪他父母。太子答言。為無上道不惜身命。才投于火火變?nèi)A池。太子安然坐連華臺。諸天雨華沒至于膝。爾時梵天王者凈飯王是。疏如香城粉骨雪嶺忘軀者。下句即涅槃。上句即大般若。大般若文廣。今依大品二十七略引經(jīng)云。佛告須菩提。菩薩摩訶薩。求般若者。當(dāng)如薩陀波侖。此云常啼。欲求般若不惜身命。聞空中聲。汝但東行莫憚勞苦。即當(dāng)?shù)寐�。菩薩聞已作是念言。令我東行何時何處當(dāng)聞般若。即住立啼泣經(jīng)于七日�？罩杏蟹鸺凑Z之言。從此東行五百由旬有城名眾香。彼有菩薩名曇無竭。此云法尚。日中三時宣說般若波羅蜜。心念欲往即得無量三昧法門。諸佛慰喻忽然不現(xiàn)。欲見法尚自念貧無以何供養(yǎng)。遂欲賣身。中路有城。以魔蔽故。并無人聞賣身之聲。唯有城中長者女聞。帝釋化為婆羅門云。不要于人。唯要人血髓用祀天神。菩薩遂刺左臂出血。割右髀肉。復(fù)當(dāng)破骨出髓。時長者女樓上遙見下問其故。答云。我欲供養(yǎng)法尚求聞般若。女遂止之。許供所須。與共同往。帝釋即時復(fù)天身云。我相試耳。欲求何愿。答云。與我無上菩提。帝釋言。是佛境界非我所能。更何所求。答云。乞令其身如故。帝釋許之。平復(fù)如故。釋曰。此即粉骨。言香城者。彼眾香城七重。欲往彼故。又至彼城刺血灑地故。言雪嶺忘軀者。即涅槃第十四圣行品明。世尊昔在雪山。修行為求菩提。帝釋化為羅剎。去其不遠遂說半偈云諸行無常。是生滅法。菩薩忽聞攬發(fā)舉視。遂見羅剎。初疑其人。若聞此偈不合受此可畏之身。又思或于過去佛所曾聞。尋往問言汝于何處得是過去離怖畏者所說半偈。何處得此半如意珠羅剎言曰。我饑讇言。菩薩請言。汝所說者義味不盡。為我說終。我當(dāng)終身為汝弟子供給所須。又言。我今饑苦終不能說。菩薩問言。汝須何食。羅剎答言。我所飲者。唯人熱血。我所食者唯人暖肉。我飛行處處而不能得。菩薩請言。但為我說。我聞偈已以身奉施羅剎又言。誰當(dāng)信汝。菩薩答言。釋提桓因大梵天王得他心者。諸佛菩薩以為證明。次脫衣服以敷高座。羅剎坐已為說余半偈云生滅滅已。寂滅為樂。羅剎又言。偈已說竟。當(dāng)施我身。菩薩是時深思此義。若石若壁若樹若道。書寫此偈后升樹投身而下。未至于地。虛空之中發(fā)種種聲稱嘆菩薩。上至阿迦尼吒。天釋復(fù)本身接之安置平地。稱贊善哉。真是菩薩必成正覺。愿見濟度禮足而去。因此乃超彌勒菩薩十二劫在先成佛。言其類非一者。如菩薩本緣經(jīng)說。虔阇那梨王愛樂正法廣召賢達。有婆羅門應(yīng)召而至。令王剜身千燈經(jīng)停七日。廣集眷屬遂剜千燈燈如錢大。添滿油竟請說偈法。婆羅門說偈言。常者皆盡。高者亦墮。合會有離。生必有死。聞竟然燈。又發(fā)愿言。愿成菩提然大法燈光明照于一切。帝釋問云。得無悔耶。答言。不悔。若不虛者平復(fù)如故。言畢平復(fù)。賢愚經(jīng)第一。亦有此緣。名虔阇婆梨。又有釘身千道。涅槃二十七亦有賣身重法之緣�？址辈灰�。八十經(jīng)中普賢菩薩自說求法因緣。第三地中亦說求法內(nèi)外無吝。疏俱舍論說。昔有黃門救五百牛毀形之事等者。與西域記第一全同。彼云。是屈支國舊曰龜茲國。大城西門外路之左右各立佛像。高九十余尺。五年修設(shè)一大會。西北渡河至阿奢理貳伽藍。唐言奇特。相傳云。昔時此國先王崇敬三寶。將欲游方觀禮圣跡乃命母弟攝知留事。其弟受命竊自割勢防未萌也。封之金函持以上王。王曰。斯何謂也。對曰。駕回之日乃可開發(fā)即付執(zhí)事。隨軍掌護王之還也。果有構(gòu)禍者。白王。王命監(jiān)國淫亂后宮。王聞?wù)鹋�欲置嚴刑。弟曰。不敢逃�?zé)愿開金函。王遂發(fā)而視之。乃斷勢也。曰斯何異物。欲何發(fā)明。對曰。王昔游方命知留事。懼有讒禍割勢自明。今果有征愿垂照鑒。王深敬異情愛彌隆。出入后庭無所禁礙。王敕弟于后行遂遇一夫擁五百牛欲事刑腐。見而懷念引類增懷。我今形虧豈非宿業(yè)。即以財寶贖此群牛。以慈善力男形漸具。以形具故遂不入宮。王怪而問之。乃陳其始末。王以為奇特也。遂建伽藍�；蜢好累E傳芳后葉從此立名。疏四如說修行者。此下余經(jīng)云。善男子。若男若女具足四法謂名丈夫若有男子無此四法。即不得名為丈夫也。何以故。身雖丈夫行同畜生。如來調(diào)伏若男若女。是故佛號調(diào)御丈夫。疏又四相品即南經(jīng)。北經(jīng)即如來性品卷當(dāng)?shù)谒�。言四相者。一者自正。二正他。三者能隨問答。四者善解因緣義。前亦已引。意云。自正者。明信三寶常住不移。寧以利刀割斷其舌。終不說言如來法僧是無常也。二正他者。意云。隨機受法智小堪說無常等。智大堪化乃可具說常無常等。三能隨問答者。意云。善知如來制聽之意隨問而說。如有問言。云何不施一錢得大施名。佛言不食酒肉施以酒肉。不飾香華施以香華。無費一毫施名流布。迦葉因言。食肉之人不應(yīng)受施。便為廣說斷肉之制。昔開三種乃為漸損其貪耳。四善解因緣義者。意云。知佛有何因緣初不說深法不廣制戒。后方說之。知未堪聞故先未說。未有過失故不廣制。隨過補之。然此四相將為眾生聞大涅槃。為能開德通是利他。若別說者。初一自利。自行非邪故名為正。后三利他。令離邪過故名正他。此一正是利他行體。后二化德能隨問答。明知法業(yè)自在隨問巧答。四達根性善知隨機授化因緣上說就能開以說。若就所開四者。經(jīng)云。復(fù)次自正者。所謂得是大般涅槃。正他者。我為比丘說。言如來常存不變。隨問答者。迦葉因汝問故。得廣為菩薩摩訶薩比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷說是甚深微妙義理。因緣義者。聲聞緣覺不解如是甚深之義。不聞伊字三點而成解脫涅槃。摩訶般若成秘蜜藏。我今于此闡揚分別。為諸聲聞開發(fā)慧眼等。余廣如彼經(jīng)。此中但取知其四事名丈夫耳

疏。雖是女人下。亦是涅槃第九經(jīng)末。前廣說女人之過竟。便云。善男子。以是義故。諸善男子善女人等。聽是大乘大般涅槃經(jīng)。常應(yīng)呵責(zé)女人之相求于男子。何以故。是大乘經(jīng)典有丈夫相。所謂佛性。若人不知是佛性者則無男相。所以者何。不能自知有佛性故。若有不能知佛性者。我說是等名為女人。若能自知有佛性者。我說是人為丈夫相。若有女人能知自身定有佛性。當(dāng)知是等即是男子。釋曰。此文證宗五性者都非丈夫。若具四德不揀男女即丈夫矣。疏然七丈夫總有多說者。疏出其五。一依瑜伽七丈夫。即八異熟中除財位果以屬外故。八異熟義即當(dāng)瑜伽第三十六。此回向初已具引竟。凈行品中亦以略出。疏。依小乘七賢圣者。如俱舍賢圣品。離世間亦出七善知。如梵行品已引

疏。于施行中略列諸田。下疏文有三。初隨難略釋。二料揀諸田。三總結(jié)經(jīng)意。今初。言別人者。謂資財人者。即不思議境界經(jīng)。普賢菩薩云。又復(fù)菩薩為護三昧隨法施時不揀福田。怨親善惡持戒破戒富貴貧窮。又復(fù)思惟。施于富者雖無所用。然我自應(yīng)修習(xí)施行。釋曰。即有財為別人也疏于中佛塔下。第二料揀諸田有四。一總立五田。謂恩敬德悲苦。二若敬田有病下。辨其兼通。言智論十四者。論云。復(fù)次三事因緣生檀。一者信心清凈。二者財物。三者福田。心有三種。若憐愍。若恭敬。若憐愍恭敬。施貧窮下賤及諸畜生。是憐愍施。佛及諸法身菩薩等。是為恭敬施。若施諸老病貧窮阿羅漢辟支佛。是為恭敬憐愍施。釋曰。論唯此三句。今有非恭敬非憐愍。即上別人。三總收為二者。謂悲田攝苦。敬田攝恩德。四然此二田下。彰其優(yōu)劣。于中有二。一以二田對辨。二唯就敬田以明。前中三。一約智。二約境。三約悲。亦是三約心。二約境。初融心境故云以理御心。今初。成上以理御心。則心無二。況就于境而有分別。即凈名第一善德長者子章中。長者子自于父舍設(shè)大施會。供養(yǎng)一切沙門婆羅門。及諸外道貧窮下賤孤獨乞人。期滿七日。時維摩詰入會訶之云。當(dāng)為法施之會。何用是財施會為。問曰。何謂法施之會。答云。法施會者。無前無后一時供養(yǎng)一切眾生。是名法施之會。后廣為說法施。長者子發(fā)心解身瓔珞價直百千上之。不肯取。再請受之。分作二分。一分施此會中一最下乞人。持一分奉彼難勝如來一切眾會皆見光明國土難勝如來。又見瓔珞在彼佛上變成四柱寶臺。四面嚴飾分明不相障蔽。時維摩詰現(xiàn)神變已。復(fù)作是言。若施主等心施一最下乞人。猶如如來福田之相。無所分別等于大悲不求果報。是則名為具足法施。釋曰。既云無所分別。即以理御心。等于大悲亦同體悲矣。又云施主等心施時以理御心也。疏若直就境下。第二約境敬勝。言校量功德經(jīng)者。經(jīng)云。施畜生得百倍福。施外道得千倍福等。前已引竟。又甚希有經(jīng)云。以七寶等供滿四洲四果圣人。及滅度后廣起塔廟。不如造[麩-夫+廣]麥等佛塔功德。乃至算數(shù)譬喻非比。釋曰。此即四果尚不及佛。明敬田勝也。疏若就于心下。第三約悲心說。然探玄記引像法決疑經(jīng)中。乃至施佛菩薩聲聞眾生。不如有人施畜生一口飯食等。此是偽經(jīng)。故疏不引。但取親引于悲。悲是菩薩根故。悲為菩薩體故。若無大悲非菩薩。故凈名亦云等于大悲。故從敬則田強而悲心弱下。即羅什法師釋凈名等于大悲之言。而睿公不許。但以心等故。等即前第一義耳。今取雙成后二。故云各有其美。疏若等是敬田下。第二但就敬中以論優(yōu)劣。以恩德田皆敬田故。于中三。一敬恩分別。二若同是恩下。恩中道俗分別。如舍利弗請問經(jīng)者。經(jīng)唯一卷。問云。何故如來說父母恩大不可報。又言師僧之恩不可量。其誰為最。佛言。夫在家者孝事父母。在于膝下莫以報生長養(yǎng)育等。以生育恩深故言大也。若從師學(xué)開發(fā)知見。此恩大也。夫出家者。舍其父母生死之家。入法門中受微妙法。是師之力也。生長法身出功德財。養(yǎng)智慧命。功莫大也。追其所生乃次之耳。釋曰。若據(jù)經(jīng)意。前疏順前意各自為重。以二相望則出家為勝故。言或約生色身等則優(yōu)劣可知。即順經(jīng)后意也。三等是德田下。就德田中普別分別。引梵網(wǎng)經(jīng)。即菩薩戒云。若佛子有出家菩薩在家菩薩及一切檀越。請僧福田求愿之時。應(yīng)入僧坊問知事人。今欲次第請者。即得十方賢圣之僧。而世人別請五百羅漢及菩薩僧。不如僧次一凡夫僧。若別請者。是外道法。七佛無別請法。不順孝道。若故別請者犯輕垢罪。疏又由主財田等者。俱舍論云。由主財田異故施果差別。此即約分別門。就于三輪皆具優(yōu)劣。主謂重心輕心等。財謂好物惡物等。田謂若敬若悲等。疏然今此中下。第三結(jié)示經(jīng)旨。三事即三輪。廣即約事。深即約理。融有二義。一融上事理。二以理融事。重重?zé)o盡。疏義多如此反騰前辭者。即五失本中之一。如初會說。疏須達拏者。此云善愛。或云好愛。經(jīng)唯一卷。說事甚廣。今當(dāng)略引。阿難請問。佛說過去不可說劫有一大國。名為葉波。王號濕波。無子禱神。后乃有子。內(nèi)外歡喜。號須大拏。年十五六無藝不通。納妃名曼垣。生一男一女。太子廣行惠施。施王敵國行蓮華白象與其怨國。大臣嗔懼白王。擯太子于檀特山。太子出門一切皆施。無揀車馬亦為他乞。太子負男。其妃抱女。至其山所。山有道人名阿蘭陀。太子遂問道人。云何可居止。答云。山是福地?zé)o處不可。乃造草庵而居有拘留國十二丑婆羅門。年四十方娶妻。妻令求奴婢。聞太子好施去山六千里而來求乞。初遇獵師欲殺之。云王遣迎太子獵遂放之。見太子乞子。太子自縛以施之。其母不在。母目瞤動左手復(fù)癢。恐子不安遽歸三問。太子不應(yīng)。復(fù)問。方答云。我已施訖。其妻悶絕良久乃蘇放聲大哭。太子言。汝憶過去提和竭佛時。我為婆羅門子。汝為女賣華。我以五百金錢買汝五華。汝寄二華以上于佛。愿為我妻。我時要汝莫違我意。汝答可爾。今何亂我善施心。帝釋知其心堅。復(fù)化為婆羅門。亦十二丑。就其乞妻太子即施卻來寄太子所。太子怪問。方答云。我是天帝。故來相試。遂復(fù)天身令其求愿。妻有三愿。一愿賣我子還至本國。二愿我子不至饑苦。三愿我及太子早還本國。帝釋曰如汝所愿。太子發(fā)愿言。愿一切眾生皆得度脫生老病死之苦。帝釋嘆言。大哉是愿。非我所能。更求何愿。又愿言。今且愿得大富常行布施。又愿國王大臣皆思見我。帝釋言。如意。婆羅門將子歸。婦嗔何用王種別求奴婢。遂外國賣子。帝釋誘引無有買者。遂至本國。國人識之。白王。王欲抱之。啼不肯就。問賣男人。先言男銀錢一千特牛百頭。女銀錢二千牸牛二百。王問。何以女貴男賤。答言。王之后宮與王無親。出自微賤而受榮寵。王唯一子。逐之深山。曾不眷念。明知女貴男賤。王遂令人追太子還。付以寶藏恣其布施。遂得成佛。父即凈飯。母即摩耶。妃即瞿夷。男即羅睺。女即現(xiàn)羅。復(fù)成利母。婆羅門即調(diào)達。妻即旃遮那摩。山上道人即目連。獵師即阿難。疏現(xiàn)莊嚴王如大莊嚴經(jīng)。疏又菩薩本緣經(jīng)。說一切持王施二子者。經(jīng)有三卷。今當(dāng)?shù)谝灰话胂蚝笾恋诙�卷一半向前。然其緣起全似須大拏。但彼施一男一女。此施二子皆男。又加乞眼。略無王請歸。余多同也。更復(fù)略引一切持王好施。施王白象行蓮華上力能敵國。國人大臣皆悉恐懼。又慮敵國來侵。遂令擯王子于雪山。山中施二子與丑婆羅門。婆羅門賣之至本國。祖王驚嘆。后帝釋化為婆羅門乞妻。王子施之。便云。汝妻端正�？譃橘\劫。且寄于汝。我要當(dāng)取。王子聞已默然受之。復(fù)化婆羅門從之乞眼。王子欲挑。復(fù)止之云。我今未用。且寄汝處。我要當(dāng)取。王子云我云何受二種寄付。釋知心堅還復(fù)天身云。妻及目二物是我所有。今且寄汝勿復(fù)施人飛空而去。雨華稱贊必證菩提。疏然所施化實下。第二料揀。言如賢愚經(jīng)毗沙門等者。即第一經(jīng)因梵王請佛說法。佛辭眾生垢蔽不如速滅。梵王遂引昔緣勸佛。昔無數(shù)劫為生求法。乃至一偈。身心妻子而用施與。何不念昔而欲棄生。過去久遠于閻浮提。有大國王號修樓婆。領(lǐng)此世界八萬四千小國。初以財施后思以堅實法施遂募說者。毗沙門王見欲往試變身為夜叉。色貌青黑眼赤如血。鉤牙外出頭發(fā)悉豎。詣王宮門云。我能說法。王請入宮欲請說法。彼云。先以所愛夫人及所愛子。與我食者乃與汝法王即以所愛夫人及兒中勝者與之。夜叉食竟為王說偈云。一切行無常。生者皆有苦。五陰空無相無有我我所。王聞歡喜書寫流布無有悔恨。毗沙門遂復(fù)本身贊云。奇特夫人及子猶存如故。王者佛是昔為法尚爾。今何速滅。釋曰。此則妻子是實。乞者是化。疏此破菩薩執(zhí)者。如凈名云。十方世界中作魔王者。多是住不可思議解脫菩薩以方便力現(xiàn)作魔王。故云破菩薩執(zhí)。二乞者是寶引攝論者即第十一。梁論云�；颥F(xiàn)種種本生。由逼惱他及逼惱怨對。令他相愛利益安樂心。釋論曰。為化邪見眾生不信因果。令得正法離惡修善故�；�現(xiàn)種種本生。如毗筍陀王舍兒與婆羅門。非是逼惱他。此兒是化作。何以故。菩薩無逼惱。此人生彼人安樂故。又如藥藏菩薩。令眉絺王與毗提訶王相逼惱。此亦是化作。后悉令相愛利益安樂心。菩薩行如是事有何利益。論曰。生他信心為先。后于三乘圣道中彼善根成熟。是名菩薩甚深制差別。三俱化可知。四俱寶中二根熟者。如一切施王施兒與婆羅門。婆羅門鞭打持去。至一樹下更欲打之。樹神手擬婆羅門。婆羅門即倒。神欲斷彼命奪王子送還。王子告神。請勿害之。我若再還。令我父王檀行不足。即為不孝之子。神遂放之。此即妻子同行也。尚須自舍身命。豈有辭苦而退。言生生行施處者。即七十五釋迦女瞿波昔緣中事。當(dāng)時妙德童女欲事太子。太子要云恐其為障修菩薩道。彼女意云。我無染心請為主者。偈白太子中有偈云。無量劫頂戴廣大金剛山。若能眷納我。甘心受此苦。無量生死海。以我身肉施。汝得法王處。愿令我亦然。若能眷納我。與我為主者。生生行施處。愿常以我施。釋曰。斯皆根熟之者。疏若依瓔珞十五輪王者。即三賢十圣等妙二覺。至隨好品當(dāng)廣分別。此中即三禪梵王。若依大丈夫行論中。菩薩喜樂過于世間。及二乘涅槃。此論有二卷�；騿卧拼笳煞蛘摗�廣說世間勝樂之事皆不及菩薩。見乞歡喜末舉解脫之樂亦不能及。即過二乘也。疏瑜伽三十九云。又諸菩薩于施障及對治者。于中初標。二列障。三明治。前二具論文。對治中略取論意耳。然論文繁廣收義無遺。論后結(jié)云。如是菩薩四種施障。當(dāng)知四種能對治智。對治于彼。一者覺悟。二者忍受眾苦。三者遍知顛倒。四者見一切行性不堅牢。是諸菩薩由前三種能對治智。決定堪能正行惠施。由后一種能對治智。能正攝受施福勝果。當(dāng)知亦名菩薩巧慧而行布施離相也。疏先絕我想者。即歡喜行中。疏一不于法體起增減者。一切法體不出有無。定有則增益。定無則損減。四于諸法義離斷常者。就一有上。即有常無常義。從緣而有。即是無常。不從緣有。即名為常。五三有器界唯識頓變。名為影像。為生所依。想即是心非想非心。此釋六于法本遺心非心想。以上諸句皆有想言。一切諸法皆想所持通是有心之義。心為法本故。忘心即為非想。今并遣之故。云六于法本遣心非心想耳。疏有即空故者。約緣有明二空一味等無差故。約真如說皆無有義。然法相所立。依他緣有。圓成性有。今明緣有故非有。二空為性。性即非有。言無無想乃有多意者。略有五義。初一遣無物之無。如虛空龜毛兔角等。二明緣有即無。凈名云色即是空。非色滅空。色性自空明有即無故。此明非滅色空也。三明遣無為有。四遣無為非有。三四俱遣以空為有義。五者上四遣病明非有。此句顯實明非有不礙有故。故下釋云非有非非有矣。此引證也。此非非有即是非無。但言非無含義則少。言非非有含義則多。但言非無。得前二義后之二義。言非非有。方始終攝也。然第一義即古人云。我言非有者。但言非是有。非謂是非有。五明有即空故非有�？占从泄史欠怯小Ｉ现�五句但順經(jīng)文以為二句。此下總遣四句合上即俱句。相奪即俱非。有無之本既無俱句非俱何立。未對釋結(jié)句非非想。中唯取第四意耳。亦可兼于第五不礙想耳。次對雙顯縛解者。以分別為縛。無分別為解也。疏次對雙顯。二業(yè)者。即思及思已而為二也。后對亦雙明縛解者。有心則生死波浪故非心回向。無心則同乎外道故非無心回向。此即無不礙有義。又以無心下。拂跡以明前意。言有心為非有者有起動也。言無心為非者無觀照也。此即寂不失照。后意則寂乎唯寂。二皆有理。疏若本無縛其誰求解者。即闇用凈名。不二法門中寶印手菩薩曰。樂涅槃不樂世間為二。若不樂涅槃不厭世間則無有二。所以者何。若有縛則有解。若本無縛其誰求解。無縛無解則無樂厭。是為入不二法門。疏儻然無寄理自玄會者。此言出肇公百論序。彼有二對。具云。其為論也。言而無當(dāng)。破而無報。儻然靡據(jù)。而事不失真。蕭焉無寄。而理自玄會。反本之道。著乎茲矣。釋曰。此通說論旨。前對不失事。后對不失理。雖不據(jù)說于事理。而契當(dāng)于事理。今疏合其二對但取不失于理。以是離相回向故。儻者俶儻。廣雅云。俶儻者卓異也。謂無所依據(jù)。卓異系象而暗與理會矣。疏三世求生不可得故者。即總顯文意。是中論三時門。從無而有故名為生者。立生之理。下別出三世求不得生相。已生未生正生為三。已未不生理易彰顯現(xiàn)在正生理隱故。以不住故過未分之。則無現(xiàn)在之正生也。正同凈名。若過去生過去生已滅。若未來生未來生未至。若現(xiàn)在生現(xiàn)在生無住。以無住故即屬已未。從為生之理下。結(jié)成無生。疏靜論語識智者。然依智不依識。識是戲論。依智是寂靜今并雙非。則不可以智知。不可以識識矣。即法四依。四依之義下文當(dāng)釋。疏第二不礙隨相中文三。一總辯來意。二言隨相下正明不壞之相。言諸佛依二諦為眾生說法。即中論四諦品下。更偈云。一以世俗諦。二第一義諦。若人不能知分別于二諦。則于深佛法不知真實義。前已引竟。三然俗是真俗下。融上二諦成無礙義。疏今初然隨相之名下。疏文有二。一辯來意。二略顯十義下。正明離相受回向名。前即假征。此下解釋。于中二。先總。后一過世八法下別。各隨所趣立彼岸別。今初利衰毀譽稱譏苦樂此之八法即世間法。八法不動名不動岸。二依蘊計我故有二我。若離二我名為解脫。三尋伺即言語道。道是因故實際絕言故。四念想觀除為實智故。五身見以為煩惱障本故。但能斷便是有余。六苦依身即為依處。智所依身身智俱亡為無余也。七施等即是所作善行故。八菩薩出有入無。而無染故為無住岸。九證于法身是無漏界故。十生住異滅即是有為世間之法。覺心現(xiàn)量生滅流注無有自性。故成自覺圣智岸也。疏菩提性凈下。此有二菩提。一性凈。二圓凈。從緣起者即是圓凈。圓凈復(fù)二。一明緣起。萬行為緣故。二明性起。全是真如性凈功德之所顯故。又緣起無性即性凈故。廣如出現(xiàn)。此亦法華云。諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘義耳。前已廣引。從若業(yè)依身下。釋不于身中而有業(yè)。第七回向。疏今初。牒名中四。初正釋名。二此從下得名。三故本業(yè)下引證。四即以無貪下。出體性。三中三。一引經(jīng)。二名無下會今文。三有云下釋彼經(jīng)。先敘異說。后應(yīng)云下正釋義。般若方便即凈名。及今經(jīng)七十九中之意下當(dāng)廣釋。惡父母者。無明貪愛。即楞伽第三經(jīng)云。爾時大慧。菩薩白佛言。世尊。如世尊說。若男子女人。行五無間業(yè)。不入無間地獄。世尊云何男子女人行五無間業(yè)不入無間地獄。佛告大慧。諦聽諦聽善思念之。吾為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。五無間業(yè)所為。殺父母。及害羅漢。破壞眾僧。惡心出佛身血。大慧。云何眾生母。謂愛更受身貪喜俱如緣母。立無明為父。入處聚落。斷二根本名害父母。彼諸使不現(xiàn)。如鼠毒發(fā)究竟斷彼名害羅漢。云何破僧。謂異相諸陰和合積聚。究竟斷彼名為破僧。大慧。不覺外自共相自心現(xiàn)量。七識身以三解脫無漏惡想。究竟斷彼七識佛名為惡心出佛身血。若男子女人。行此無間者。名五無間事。亦名無間等。偈言。貪愛名為母。無明以為父。覺境識為佛。諸使為羅漢。陰集名為僧。無間。次第斷。是謂五無間不墮無間獄。釋曰。言如鼠毒發(fā)者。西方有鼠嚙人甚毒。毒在身中。其瘡雖差。忽遇雷聲。其瘡還發(fā)。使亦如之。忽遇境雷則還動發(fā)。余可知。不滅癡愛下。釋一合相義。即凈名須菩提章。二乘之人滅癡得明。滅愛則脫。今了一性故不滅之體即明脫。知理無二即是契合。合無合相方是真合。疏然其前十下。料揀。言前十一一遍從中十者。從佛境生小等。從法境生小等。從余八亦然。二中十一一能生后十者。從一佛境能生檀等十度。從法生十度。余八亦然。三后十一一容具前十者。謂布施等有小有大�；蛞换蚨�或三或四。或具足十。不必皆具。故云容具。戒等九度于前十亦然。四前十一一該后二十者。謂從佛境起小施�；驈姆鹁称鸫笫┑取；蛴诜鹁称鹦〗��；驈姆鹁称鸫蠼涞�。理即昭然云思之自顯。疏上六皆巧便殊勝者。通即七種最勝成波羅蜜。初會已具。然最勝亦名殊勝。前雖已釋。為對經(jīng)文須知總意。言巧便殊勝者。彼當(dāng)?shù)谖逶埔獰o相智所攝故。故上六句皆無相智。言次五清凈最勝者。彼當(dāng)?shù)谄咴浦^要不為二障間雜。別中一無法執(zhí)及了唯心離所知障。三見性空無煩惱障。次有三心即安住殊勝者。彼當(dāng)?shù)谝恢^要安住菩薩種性。次有二心。即回向殊勝者。彼當(dāng)?shù)诹�謂要回向無上菩提。今言善決諸義具三回向者。決智決悲決實際故。次有一心。即意樂殊勝者。彼當(dāng)?shù)谌�謂要悲愍一切眾生。后之二心依止殊勝者。彼當(dāng)?shù)诙�謂要依止大菩提心。上顯施中即事業(yè)殊勝者。彼當(dāng)?shù)谒闹^要具行一切事業(yè)。具上七下結(jié)成前義。故唯識云。要七最勝之所攝受。方可建立波羅蜜多。以上釋經(jīng)文同符契。疏善趣賢首位之行者。圓融十信位也。種性即十住。解行雖通三賢。今正取行向二位故。故解行發(fā)心在于十行。發(fā)回向心故。疏密跡力士經(jīng)第二具說者。亦至第十回向明之。莊嚴論亦引此經(jīng)者。論當(dāng)?shù)诹�偈。菩薩自成就。如前義應(yīng)知。聲有六十種。是說如來事。長行釋中具引佛秘密經(jīng)。佛秘密經(jīng)即密跡經(jīng)耳。并至下明。疏復(fù)有處說六十四音等者。瑜伽等說有八轉(zhuǎn)者。疏文但舉其唐言之名。今兼顯梵音。西域國法。若欲尋讀內(nèi)外典籍要解聲論。此八轉(zhuǎn)聲方知文義分齊。一補盧沙。此是直指陳聲。如人斫樹指說其人即今體聲。二補盧衫。是所作業(yè)聲。如所作斫樹故云業(yè)也。三補盧崽拏。是能作具聲。如由斧斫故云具也。四補盧沙耶是所為聲。如為人斫故云為也。五補盧沙[多*頁]。是所從聲。如因人造舍等故云從也。從即所因故。六補盧殺婆。是所屬聲。如奴屬主故云屬也。七補盧鎩。是所于聲。如客依主故云于也于即依義。瑜伽第二。名上七種為七例句。以是起解大例故。唯有梵語聲論八轉(zhuǎn)。更加醯補盧沙。是呼召之聲故云呼也。然此八聲各有三種。一男聲。二女聲。三非男非女聲。此上具約男聲說之。以梵名丈夫為盧沙也。疏是八轉(zhuǎn)聲各具八德者。即八梵音。賢首品已明。今當(dāng)重說。一調(diào)和者。謂大小得中故。二柔軟者。言無粗礦故。三諦了者。亦云最好如迦陵頻伽等故。四易解者。亦云易了。言辭辯了故。五無錯謬者。亦云不誤言。無錯誤故。六無雌小者。亦云不女。其聲雄朗故。七廣大者。亦云尊慧。言無戰(zhàn)懼故。八深遠者。臍輪發(fā)生故。如來具此八轉(zhuǎn)之音。疏若將此下屬前佛果者。會異釋。即刊定記釋二段皆屬于佛果。故今明修菩薩行及近善友非屬佛耳。疏八云非一非異者。即十通中等者標示也。故彼通中廣說非一異義。從以了一切下。出非一異是神通相。若一向非一各互相礙不能相作。若一向非異無二可得。將何相作。以非異故一理融通。非一事故得相作等。疏又非一異應(yīng)成四句者。一非一。二非異。三非非一非非異。四非亦一亦異。十忍當(dāng)說。疏初之三句顯勝妙生者。即前十度章中引唯識釋前三為增上生。道感大財體及眷屬故。其勝妙生即增上生。名異義同。后三決定勝道。疏六正助無違者。即經(jīng)業(yè)道不違業(yè)。業(yè)不違業(yè)道。俱舍業(yè)品云。俱得名尸羅。一妙行。二業(yè)。三律儀。四唯初表無表名別解脫。五業(yè)道。六釋曰。此有六名。今此即當(dāng)?shù)诹�。彼論疏釋云。又此初念亦名業(yè)道第六名也。本求戒思。今曰。究竟依業(yè)暢義立業(yè)道名。謂戒前之思名之為業(yè)。初念戒體名之為道。思所履故。業(yè)家之道故名業(yè)道。故初剎那名別解脫。初棄惡故。亦得名為別解脫律儀。能防非故。亦得名為根本業(yè)道。暢思起故。第二念等不名業(yè)道。非暢思故。名為后起。根本后故。今疏全依俱舍論文故不更引古來異釋。疏此之事事所以無違下。出事事無違因。略出三因。一法性融通門。二緣起相由門。上二即事事無礙義。三直語同一緣起。通事通理非無礙義。如睹一葉落知天下秋矣。言亦由后二段令此無違者。后二即事理無違。及理理無違。由此故令事事無違。謂既同一味事。復(fù)即理由事即理理融于事故。得事事無礙故無違也。疏然上三段無違下。重總料揀。于中二。一同異類料揀。二開此則有下句數(shù)料揀。但就剎眾生以成諸句。初根本四句。二剎上理事成四句。三約眾生上理事成四句。上二三兩四句但是事理無礙。四以剎事對生理為四。五以眾生事望剎理成四。此后二四方成事事無礙。疏上二四句各初及第三等者。以事理相望。唯就同類即得成故。言各二及四。雖非無礙。亦不相違。義如上說者。以二四皆是不即故。非無礙言亦不相違者。由上同一緣起故。由不壞之事不變之性皆同一緣起故。疏此中初二句。是理理無違者。一剎無性即眾生無性。二理同故言。以無可即亦無可違者。釋第二句是理理無違義。疏第四句雖非無礙亦不相違者。第四不礙兩存故非無礙。而亦同是一緣起故。及第五四中亦不相違。皆同前二三四句中。亦不相違。疏第五四句等者。言此中初及第三句是。第二段理事無違中。異類事理相望者。以將剎望眾生無性。眾生與剎是異類也