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大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔 第四十九卷
大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔 第四十九卷
唐清涼山大華嚴(yán)寺沙門(mén)澄觀述
疏。世醫(yī)所療治雖差還復(fù)生。即涅槃經(jīng)第五地中當(dāng)廣引說(shuō)。疏即金剛身者。涅槃第三有金剛身品。金剛為內(nèi)照之實(shí)即生公釋。言非唯金色。亦不全遮。意通內(nèi)外耳。前已引竟。疏瑜伽三十九云。若有眾生來(lái)求等者。即彼明菩薩應(yīng)施不應(yīng)施。中總有二十三類(lèi)。今當(dāng)其一不應(yīng)施與。下更有論云。何以故。若施彼時(shí)雖暫令彼于菩薩所心生歡喜。而復(fù)令彼廣作種種不饒益事。謂因施故令彼多行憍逸惡行。身壞之后墮諸惡趣。從令施美色下。疏以論難經(jīng)。疏又云。施妻子時(shí)。不應(yīng)施與怨家。亦是此論次文。其兇暴業(yè)者。論具云。又諸菩薩于自妻子奴婢仆使親戚眷屬。若不先以正言曉喻令其歡喜。終不強(qiáng)逼令其憂惱施來(lái)乞者。雖復(fù)先以曉喻令其歡喜生樂(lè)欲心。而不施與怨家惡友藥叉羅剎兇暴業(yè)者。不以妻子形容軟弱。族姓男女。施來(lái)求者令作奴婢。論次又云。菩薩若有上品逼惱眾生樂(lè)行種種暴惡業(yè)者。來(lái)求王位終不施與。若彼暴惡補(bǔ)特伽羅先居王位。菩薩有力尚應(yīng)廢黜。況當(dāng)施與。釋曰。此皆不應(yīng)施。又從今云種種下。疏以論難經(jīng)。答能施有二下。答中先正答。后引證。前中有三意。一菩薩善知不知皆得。二知女無(wú)染。三知翻利益。疏故攝論中有利有染等者。即無(wú)性論第八兩本世親皆是第九。梁論當(dāng)?shù)谑=褚罒o(wú)性。然是義引。彼論先并舉本論四句。后更牒釋。今隨舉便釋本論云。若諸菩薩成就如是增上尸羅。增上質(zhì)多。增上般若。功德圓滿(mǎn)于諸財(cái)位得大自在。何故現(xiàn)見(jiàn)有諸有情匱乏財(cái)位。釋曰。上即問(wèn)也。釋論不解本論答云見(jiàn)彼有情于諸財(cái)位有重業(yè)障故。無(wú)性先總明答意云。今當(dāng)顯說(shuō)由是因緣菩薩。雖有財(cái)位自在。而不施他。釋向初答云。謂諸菩薩見(jiàn)彼有情。于其財(cái)位有重業(yè)障故不施與。勿令惠施空無(wú)有果。設(shè)復(fù)施彼亦不能受何用施為。如有頌云。如母乳嬰兒一經(jīng)月無(wú)倦。嬰兒喉若閉乳母欲何為。解曰。此即第一無(wú)利無(wú)染。以一向不能受。何利何染。二本論云。見(jiàn)彼有情若施財(cái)位障生善法。故釋論云。謂諸菩薩見(jiàn)彼有情雖于財(cái)位無(wú)重業(yè)障。而彼若得財(cái)位圓滿(mǎn)。便多放逸不起善法。作是思惟寧復(fù)現(xiàn)世少時(shí)貧賤。勿令來(lái)生多時(shí)貧賤。故不施彼所有財(cái)位。解曰。即第二有染無(wú)利。三本論云。見(jiàn)彼有情若乏財(cái)位厭離現(xiàn)前故。釋論云。謂諸菩薩見(jiàn)彼有情。若乏財(cái)位厭生死心便現(xiàn)在前。求欲出離。若得富貴即生放逸。故不施彼所有財(cái)位。作是思惟寧彼貧賤。厭離生死心,F(xiàn)前。勿復(fù)富貴愛(ài)樂(lè)放逸不起善法。解曰。此亦成上有染無(wú)利。四本論云。見(jiàn)彼有情若施財(cái)位即為積集不善法因。故釋論云。謂諸菩薩見(jiàn)彼有情。若當(dāng)施彼滿(mǎn)足財(cái)位。即便放逸積集種種惡不善業(yè)。故不施彼所有財(cái)利。如有頌云。寧使貧乏于財(cái)位遠(yuǎn)離惡趣諸惡行。勿被富貴亂諸根令感當(dāng)來(lái)眾苦器。解曰。亦有染無(wú)利。五本論云。見(jiàn)彼有情若施財(cái)位。即便作余無(wú)量有情損惱因故。釋論云。謂諸菩薩見(jiàn)彼有情。若得富貴即便損惱無(wú)量有情故不施彼所有財(cái)位。作如是念。寧彼一身受貧窮苦。勿令損惱余多有情。解曰。亦有染無(wú)利也。故本論結(jié)云。是故現(xiàn)見(jiàn)有諸有情匱乏財(cái)位。此中有頌見(jiàn)業(yè)障現(xiàn)前積集損惱故,F(xiàn)見(jiàn)諸有情不感菩薩施。釋曰。上文五重但有二句。初一無(wú)利無(wú)染。余四皆有染無(wú)利。而義不同。一障生善法。二不生厭離。三自積不善。四損惱于他。其有利有染損益雙具故亦不施。為損過(guò)微論略不說(shuō)余可知也。疏法華四安樂(lè)行品者。今疏所引初一會(huì)諸師義。后三全同生公。生公初一但名行處近處。意是總明遠(yuǎn)惡近理。下三別耳。寶林基公第一名空行。二名離憍慢。三四同生公。南岳云。一名無(wú)著正慧。二明口不說(shuō)過(guò)。三敬上接下。四同生公。大乘法師一正身行。二正語(yǔ)行。三心離諸惡自利行。四心修善法利他行。天臺(tái)云。止觀慈悲導(dǎo)三業(yè)及誓愿。初身有止故離身粗業(yè)。有觀故不得身業(yè)。不得能離無(wú)所得故。不墮凡夫。有慈悲故。勤修身業(yè)廣利一切不墮二乘地。有止行故著忍辱衣。有觀行故坐如來(lái)座。有慈悲故入如來(lái)室。止行離過(guò)即成斷德。觀行無(wú)著即成智德。慈悲利他即成恩德。恩德資成智德。智德能通達(dá)斷德。名身安樂(lè)行。余口意誓愿愿亦如是。釋曰。此即通辨三法為能導(dǎo)其所導(dǎo)。初一是身。二是口。三是意。四是誓愿。大乘法師傍立此名。然諸師立皆從多分。增勝以分通用三法。理則玄妙不彰四別。今取生公之意。合身口在第二取行處近處。及南岳寶林共立一名。名畢竟空行。寶林但語(yǔ)一空似約于境。南岳云無(wú)著慧但語(yǔ)于心。今云畢竟空。心境兩亡空有雙會(huì)。故生公云。近處明遠(yuǎn)惡近理。行處而為履行之宗。在畢竟空耳。此為大智四為大悲。悲智相導(dǎo)于中二三業(yè)天臺(tái)之意亦不失也。又初后成德。中二離過(guò)。離過(guò)即斷德。初智后悲三德備矣。雖義俱通從多故別。是以第一。經(jīng)中但名行處近處。意在近理行耳。疏已入于理下。即生公釋。下疏引經(jīng)證。既云無(wú)行而觀。即寂照雙流為行理也。下而言等者。等取下文亦不行不分別。釋此自有二意。一謂上無(wú)行而觀皆是不分別。今又不行則寂照兩亡也。二者但對(duì)上而觀諸法如實(shí)相?譃E從行起觀。今明正觀時(shí)亦不行此觀。不分別此觀。就行約心詣?dòng)诶怼>陀^約照達(dá)于理。今心行不行觀無(wú)分別。即觀無(wú)觀是寂照雙流。故下偈云。又復(fù)不行上中下法有為無(wú)為實(shí)不實(shí)法。即不行也亦不分別是男是女。不得諸法不知不見(jiàn)。正是入理即亦不分別也。問(wèn)若以入理為行住忍辱地等。豈入理行耶。答正是入理。謂無(wú)生地寂滅之忍為所住處。柔和善順即柔順忍而不卒暴。心亦不驚即音聲忍。三忍頓具故為入理。住忍辱地即如來(lái)衣。觀如實(shí)相即如來(lái)座。以此導(dǎo)悲即如來(lái)室。疏雖未入理下。亦生公之意。遠(yuǎn)諸惡下引經(jīng)證。先證遠(yuǎn)諸惡言及外道等。等取余八?傠x十緣。一遠(yuǎn)豪勢(shì)。謂國(guó)王等為損害緣。二不近邪人法。謂外道梵志等為惡見(jiàn)緣。三亦不親近諸有兇戲者。見(jiàn)壞亂緣。四又不親近旃陀羅等。即惡業(yè)緣。五不親近求聲聞等。即離劣友緣。六又文殊師利等不應(yīng)于女人身取能生欲想相。而為說(shuō)法等即長(zhǎng)染緣。七亦復(fù)不近五種不男之人。即非器緣。八不獨(dú)入他家。即譏訶緣。九若為女人說(shuō)法下。離非軌緣。天臺(tái)云八離怨害九離譏嫌。十不樂(lè)畜年少弟子沙彌小兒等。即散亂緣。上明不應(yīng)親近常好坐禪。下明所應(yīng)親近。上為親近之始。為初親近處。次云復(fù)次菩薩摩訶薩。觀一切法空如實(shí)相等。即第二親近處。為親近之終。正明近理以觀想未除故名親近。二身口無(wú)過(guò)失者。經(jīng)云。若口宣說(shuō)。若讀經(jīng)時(shí)不樂(lè)說(shuō)人及經(jīng)典過(guò)。長(zhǎng)行多唯辨口。偈中則說(shuō)于身。以油涂身澡浴塵穢亦兼身矣。三心無(wú)嫉妒者。經(jīng)云。于后末世法欲滅時(shí)。受持讀誦是經(jīng)典者。無(wú)懷嫉妒諂誑之心等。四云。于在家出家人中生大慈心。于非菩薩人中生大悲心等。廣如彼經(jīng)。疏然安樂(lè)者下。釋安樂(lè)行名。初釋以果詺因。二因即安樂(lè)亦生公意。又常見(jiàn)外道等即天臺(tái)意。一常見(jiàn)外道因果俱苦者。計(jì)我常故修于苦行以期樂(lè)果。所修是邪還招苦果。二斷見(jiàn)外道不信當(dāng)報(bào)。恣意行惡受五欲樂(lè)當(dāng)受苦果。三析法二乘無(wú)常拙度加功苦到。此名因苦。得入涅槃故云果樂(lè)。四菩薩如實(shí)巧度故為因樂(lè)。證大菩提涅槃常樂(lè)故。涅槃云下。引證即二十七經(jīng)。經(jīng)云。善男子不見(jiàn)中道者。凡有三種。一定樂(lè)行。二定苦行。三苦樂(lè)行。一定樂(lè)行者。所謂菩薩摩訶薩憐愍一切諸眾生故。雖復(fù)處在阿鼻地獄如三禪樂(lè)。二定苦行者。所謂凡夫。三苦樂(lè)行者。所謂聲聞緣覺(jué)。聲聞緣覺(jué)行于苦樂(lè)作中道想。以是義故。雖有佛性而不能見(jiàn)。下經(jīng)文廣。不正釋凡夫而道有三種。謂下中上。下者梵天無(wú)常謬見(jiàn)是常等。后說(shuō)生死本際。凡有二種。一者無(wú)明。二者有愛(ài)。是二中間即有生老病死等者。是定苦行也。疏長(zhǎng)阿含。十二因緣經(jīng)。僧祇律。造塔事未撿故。疏無(wú)上依經(jīng)供佛舍利如芥子許悉得究竟脫生死苦者。經(jīng)有兩卷今當(dāng)?shù)谝弧R虬㈦y隨佛乞食。見(jiàn)一新城樓閣。心念有人以此勝閣布施四方僧。并具四事。若如來(lái)滅后取佛舍利。如芥子大安立塔中。起塔如阿摩羅子大。戴剎如針大。露盤(pán)如棗葉大。造佛如麥子大。此二功德何者為勝問(wèn)佛。佛贊廣為引喻校量。初舉滿(mǎn)閻浮提如稻麻。以第四果及辟支佛。有人盡形四事供養(yǎng)。滅后起大塔供養(yǎng)佛。問(wèn)功德多不。阿難答多。次舉西瞿陀尼。次舉東弗婆提。次舉北郁單越。皆量漸廣供事如前。比所造閣如帝釋所處。問(wèn)于阿難。阿難皆答甚多。佛告阿難。若有善男子善女人。佛涅槃后取舍利如芥子大。造塔如阿摩羅子大。戴剎如針大。露盤(pán)如棗葉大。造佛如麥子大。此功德比前所說(shuō)。百分不及一。千分不及一。億分不及一。乃至算數(shù)譬喻所不能及。阿難。若此功德不回向阿耨多羅三藐三菩提。此功德聚所獲福德報(bào)。盡娑婆世界微塵數(shù)。作他化自在天王;瘶(lè)天王。兜率陀天王。夜摩天王。三十三天王。況復(fù)轉(zhuǎn)輪圣王。釋曰。據(jù)此但云福多。若加回向必至究竟。疏當(dāng)其無(wú)有車(chē)之用者。即老子道經(jīng)云。三十輻共一轂。當(dāng)其無(wú)有車(chē)之用。注云。此明無(wú)有功用相資而成。又下結(jié)云。有之以為利。無(wú)之以為用。意明假轅廂輪等以成于車(chē)。車(chē)中不虛則無(wú)所用故。約形質(zhì)粗有之利。以明妙無(wú)之有用。今借此語(yǔ)萬(wàn)行緣成之乘。其內(nèi)無(wú)性即中空矣。若不涉有無(wú)以利物。若不入空無(wú)以道行。以有空義故一切法得成。故為大用也。疏翻三生百劫者。羅漢三生修福。緣覺(jué)百劫。今令百千億那由他劫修等故。疏涅槃第十若犯四重禁等者。明經(jīng)法資人除惑有十復(fù)次今是其一。經(jīng)云。若比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷及諸外道有能受持如是經(jīng)典。讀誦通利。復(fù)為他人分別演說(shuō)。若自書(shū)寫(xiě)令他書(shū)寫(xiě)。斯等皆是菩提因緣。若犯四禁及五逆罪。若為邪鬼毒惡所持。聞是經(jīng)典所有諸惡悉得除滅。如見(jiàn)良醫(yī)惡鬼遠(yuǎn)去。當(dāng)知是人是真菩薩摩訶薩也。何以故。暫得聞是大涅槃故。亦以生念如來(lái)常故。若暫聞?wù)呱械萌缡。何況書(shū)寫(xiě)受持讀誦。釋曰。是則疏但舉中。疏又云。犯四重禁不還生無(wú)有是處者。即第五經(jīng)云。又解脫者名為虛寂無(wú)有不定。有不定者如一闡提究竟不移。犯重禁者不成佛道無(wú)有是處。何以故是人若于佛正法中心得凈信。爾時(shí)即便滅一闡提。若復(fù)得作優(yōu)婆塞者亦得斷滅。于一闡提犯重禁者。滅此罪已則得成佛。若言畢竟不成佛道無(wú)有是處。疏如是等文處處皆有者。第六又云。是大涅槃微妙經(jīng)典。不可消伏甚奇甚特。若有聞?wù)呗勔研攀。能信如?lái)是常住法。如是之人甚為希有如優(yōu)曇華。我涅槃后若有得聞如是大乘微妙經(jīng)典生信敬心。當(dāng)知是等于未來(lái)世百千億劫不墮惡道。第九經(jīng)初又云。譬如日出眾霧悉除。此大涅槃微妙經(jīng)典亦復(fù)如是出興于世。若有眾生一經(jīng)于耳者。悉能滅除一切諸惡無(wú)間罪業(yè)。其余大乘文亦廣多。疏九十五種外道邪論者。一依薩婆多律。外道六師各有十六種道。疏二附佛法外道。若不得般若意入阿毗曇則滯有故。疏故七卷楞伽第一等者。七卷即實(shí)叉難陀三藏所譯。然十卷文廣。四卷文慳。七卷處中而文又潤(rùn)。疏所引經(jīng)具足經(jīng)文。引意明此呼二乘以為外道。何以得知是二乘耶。以此前有經(jīng)云大慧此是過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。覺(jué)法自性第一義心。以此心成就如來(lái)世間出世間最上之法。以圣慧眼入自共相。種種安立其所安立不與外道惡見(jiàn)共故。次即是疏所引之文。謂前是佛法言不與外道共。早兼二乘況出相不知境界自心分別等即二乘見(jiàn)。又四卷云。大慧。云何外道論惡見(jiàn)共。所謂自境界妄想見(jiàn)。不覺(jué)識(shí)自心所現(xiàn)分齊。大通大慧愚癡凡夫。性無(wú)性自性第一義作二見(jiàn)論。釋曰。此則皆二乘見(jiàn)故同外道疏又第二云者。亦復(fù)彼七卷經(jīng)外道二乘同義更顯。疏所引經(jīng)一字無(wú)闕。以斯二段明呼二乘同外道也。疏乘四輪乘文三。一引論正釋。二料揀。三得名。今初言莊嚴(yán)論第六名四種不放逸輪者。一勝土論。二善人輪。三自正輪。四先福輪。下疏依此論以釋其相。一住好國(guó)土者。論有偈云。易求及善護(hù)善地亦善伴善寂此勝土菩薩則往生。今疏即長(zhǎng)行釋但小略耳。具云一者易求。謂四事供身不難得故。二善護(hù)國(guó)王如諸惡人盜賊不得住故。三者善地處。所調(diào)和無(wú)疾癘故。四者善伴同見(jiàn)同戒為伴侶故。五者善寂。謂盡日無(wú)喧雜聲故。疏二依止善人。謂有偈云。多聞及見(jiàn)諦巧說(shuō)亦憐愍不退此丈夫菩薩勝依止。下釋即論前三易故不釋。論具云。一多聞成就阿含故。二者見(jiàn)諦得圣果故。三者巧說(shuō)分別法故。四憐愍不貪利故。五者不退無(wú)疲倦故。三集勝福德者。偈云?蓸(lè)及無(wú)難無(wú)病與寂靜觀察此五種宿植善根故。釋云。一可樂(lè)。二無(wú)難。三者無(wú)病。四者三昧。五者智慧。第一事由住勝土為因。第二事由依善人為因。第三事由自正成就為因。釋曰。疏中將后出方便間名釋之。四發(fā)大誓彼當(dāng)?shù)谌。偈云。善緣及善聚善修及善說(shuō)善出此五種是名自正勝。彼釋云。一者善緣妙法為緣故。下四多同一兩字異。二者善聚福智具足故。三者善修止觀。諸行相應(yīng)時(shí)修故。四者全同五。順字是欲字耳。上云成論名自發(fā)正愿者。論第二四法品云。又經(jīng)中說(shuō)人天四輪能增善法。一住善處。二依善人。三自發(fā)正愿。四宿植善根。次即明摧八難。次下當(dāng)知。疏然前二就果者。第二料揀。疏此四何因下。第三得名。于中有二。先明得輪名。即成論文。后已知四輪下。二釋得乘名。先依瑜伽。若依已下后依當(dāng)經(jīng)圓教辯。四文旨可知。疏本行經(jīng)說(shuō)編草為蓋等者。賢愚經(jīng)第八說(shuō)。過(guò)去有王名為金剛。夫人有胎恒有七寶大蓋覆于頭上。及生太子身紫金色。相好具足蓋在其上。名蓋事王七寶自至。王四天下即是佛身。佛言。阿難。因過(guò)去久遠(yuǎn)仙人山有辟支佛。涅槃后有長(zhǎng)者起塔。以蓋蓋其上故獲斯報(bào)名其事也。疏四定地上光明集福德王賢首等。如出現(xiàn)品。四智之義亦具上文智各有四。如出現(xiàn)品
疏。今依賢首是八忍八智者。且依唯識(shí)釋之。即論釋相見(jiàn)道。中緣安立諦有十六心見(jiàn)道。然此有二下即彼論文。但以立十六下有標(biāo)句。云謂于苦諦有四種心下全同論
疏。一苦法智忍者。苦即苦諦法者。即彼能詮教。智者所謂加行道中緣苦法智。忍者無(wú)漏忍。忍前苦法智也。此苦法智忍觀苦下如。能斷三界見(jiàn)道二十八種分別隨眠。欲苦有十。上二界苦各九以除嗔故。三界合有二十八也。二苦法智者。法謂苦如。能緣苦如之智名苦法智。三苦類(lèi)智忍者。謂苦法智無(wú)間無(wú)漏慧主等。意云此第三心于一剎那。各別內(nèi)證法忍法智。謂二心后乃至無(wú)學(xué)一切圣人法。從此二心彼得生故。故云皆是此類(lèi)。四言類(lèi)智者。此智但緣第三苦類(lèi)智忍。故雜集云。于苦類(lèi)忍內(nèi)證印可故名苦類(lèi)智
疏。前二觀如等者。謂法忍法智觀如。類(lèi)忍類(lèi)智觀智
疏。如苦下有四三諦亦然下。類(lèi)釋余三。一諦有四故有十六。皆斷二十八分別隨眠。然是取意。具足論云。如于苦諦有四種心。集滅道諦應(yīng)知亦爾。此十六心八觀真如。八觀正智。可知法真見(jiàn)道無(wú)間解脫見(jiàn)自證分。差別建立名相見(jiàn)道。釋曰。謂法忍法真無(wú)間道見(jiàn)分。法智法真解脫道見(jiàn)分。類(lèi)忍法無(wú)間與自證分。類(lèi)智法解脫與自證分。印前智故差別立也
疏。二者依觀上下等者。論云。二者依觀上下諦境別立法類(lèi)十六種心。謂觀現(xiàn)前不現(xiàn)前界苦等四諦。各有二心一現(xiàn)觀忍。二現(xiàn)觀智。釋曰。欲界名下是現(xiàn)前界。色無(wú)色名上是不現(xiàn)前界。十六心者。謂觀欲界四諦別立法忍法智八種。依觀上二界四諦別立類(lèi)忍類(lèi)智八種。然論但舉欲界苦諦以為法也。一現(xiàn)觀忍是無(wú)間道。二現(xiàn)觀智是解脫道。余可準(zhǔn)知如其所應(yīng)。法真見(jiàn)道無(wú)間解脫見(jiàn)分觀諦。斷見(jiàn)所斷百一十二分別隨眠。名相見(jiàn)道。釋曰。今疏以略配而不法自證者。故彼疏云。以于前十六心后而作此觀觀漸粗故。今謂觀智即法自證。既不觀智故不法耳。一百一十二者。欲界四諦四十。上二界四諦各除嗔。故八諦減八故百一十二。余可知。疏。瑜伽五十三。百福行即決擇分中文相甚顯。但少分者經(jīng)部許有分受;蚨嗷蛉。由彼根性有劣中上差別。及持有多時(shí)少時(shí)等。少時(shí)從一日至十日。多時(shí)謂一年已去十年已來(lái)盡壽可知。然其十種分為四類(lèi)。初之三十據(jù)事以分。次之三十依時(shí)有分別。次之二十約自他明后之二十依贊說(shuō)立。正約行時(shí)名為百行。約所生福則為百福。若就十惡名為百非。謂少分殺等
疏。此且就同教三十二相化身而說(shuō)者。第一會(huì)中已廣分別。即師子吼品二十八經(jīng)。南本二十六
疏。體圓德備等者。釋智明珠。此有二意。一直就智。上體圓者顯是圓智即智性也。德備者。能成一切眾德故即是智相。鑒徹即明照無(wú)遺;笸黾此媳M。略舉珠之四德。二融于理智。為涅槃三德。一體圓即法身。二鑒徹即般若。三惑亡為斷德。解脫德備通于三德。亦別屬法身具足三德方名圓智
疏。亦以權(quán)隱實(shí)者。上直就佛智以明。今就法華經(jīng)意兼彰于教。以權(quán)隱覆實(shí)理即昔開(kāi)三。三即為髻。隱一乘旨。從開(kāi)權(quán)下即會(huì)三歸一。文無(wú)下成上開(kāi)義。后若不明解下。出因便明之義。所以反顯佛無(wú)秘藏故。涅槃?wù)f如來(lái)但有密語(yǔ)而無(wú)密藏。如秋月十五日欲令同見(jiàn)豈有秘藏。眾生不了謂之為密。上言如來(lái)有秘密藏者。約下位不測(cè)耳。有約法體。無(wú)約佛心。佛心無(wú)吝故疏。故佛本行經(jīng)說(shuō)等者。具足經(jīng)云過(guò)去有五百長(zhǎng)者子。各出珍寶象馬車(chē)乘衣服飲食隨乞悉與。有一貧人見(jiàn)而問(wèn)言。汝等施福求何等事。答愿欲求佛道。又問(wèn)何謂佛道。答中廣嘆佛德。貧人聞已自念。我今欲習(xí)學(xué)此愿度一切。復(fù)念貧窮無(wú)財(cái)行施。當(dāng)持己身而用惠施。念已索蜜遍涂其身臥于冡間。我今以此身施與一切。若有須血肉頭目髓腦悉以與之。持是功德用求佛道廣度一切。作是愿已應(yīng)時(shí)三千大千世界而大震動(dòng)諸天惶懅。帝釋天眼見(jiàn)于菩薩臥于冡間以身布施。下來(lái)欲試化作眾狗鳥(niǎo)獸欲食菩薩見(jiàn)有欲來(lái)啖。身心便歡喜無(wú)有退轉(zhuǎn)傾動(dòng)之意。天帝復(fù)形贊問(wèn)所求為求輪王帝釋梵王。答云不爾唯求佛道廣度眾生。帝釋諸天同贊善哉。語(yǔ)菩薩言。汝此勇猛過(guò)彼五百菩薩所施。百千萬(wàn)億不可計(jì)倍當(dāng)先作佛。時(shí)貧人者。今我身是。五百長(zhǎng)者子者。今此彌勒五百菩薩是。我以精進(jìn)勇猛之力故。超諸菩薩所作功德而先成佛(已下二十七經(jīng))疏二十七施眼等者。標(biāo)章引例經(jīng)中云及余無(wú)量菩薩者。賢愚經(jīng)第六快目王施眼說(shuō)。過(guò)去阿僧祇劫有王名為快目。其目徹過(guò)墻壁見(jiàn)四十里。王八萬(wàn)四千國(guó)性善好施。有邊國(guó)王名波羅陀拔彌。不賓王化治正失度快目王舉兵往伏彼王。有臣云快目王好施。令一盲婆羅門(mén)從其乞眼?炷勘阍S之七日后施。臣佐悲諫太子請(qǐng)以眼代快目王廣為說(shuō)法。令剜一眼置于掌中。廣發(fā)大愿后置婆羅門(mén)眼中。彼即得視復(fù)剜一眼。置彼匡中亦即得視。大地震動(dòng)諸天下贊。帝釋問(wèn)王施眼何求。答惟求佛道。問(wèn)有悔心不。答言無(wú)悔。若不悔者令我如故尋便平復(fù)。婆羅門(mén)回報(bào)彼王。彼王聞已心裂而死
疏。十眼與離世間大同者。今略會(huì)之。彼十眼者。一所謂肉眼。見(jiàn)一切色故。二天眼。見(jiàn)一切眾生心故。三慧眼。見(jiàn)一切眾生諸根境界故。四法眼。見(jiàn)一切眾生實(shí)相故。五佛眼。見(jiàn)如來(lái)十力故。六智眼。知見(jiàn)諸法故。七光明眼。見(jiàn)佛光明故。八出生死眼。見(jiàn)涅槃故。九無(wú)礙眼。所見(jiàn)無(wú)齊故。十一切智眼。見(jiàn)普門(mén)法界故。若會(huì)今文一即第八。示導(dǎo)眾生令出生死得涅槃證為最勝故。二即九名義全同。次五即五眼用小有異。多同尋常五眼。八即第十名同所見(jiàn)。從能見(jiàn)智是佛一切智雙就能所故名普眼。九即光明眼從其能照光明。身智二光照生性空故。就其離過(guò)名凈離瞖。十即智眼如來(lái)十力方見(jiàn)諸法故。然彼約菩薩此愿得佛因果小異故。用小殊大旨同也。故疏亦云大同小異
疏。一具佛種性即安住最勝者。謂具七最勝成波羅蜜如第一會(huì)
疏。智論十四象王施牙等者。論云如釋迦文佛曾為六牙白象。獵者伺便以毒箭射之。諸象競(jìng)至欲來(lái)踏殺獵者。白象以身捍之擁護(hù)其人愍之如子。曉喻殷勤遮止群象。徐問(wèn)獵人何故射我。答曰我須汝牙即以六牙內(nèi)石孔中血肉俱出。以鼻舉牙授與獵者。雖作象身用心如是。當(dāng)知此象非畜生行報(bào)。阿羅漢法中都無(wú)此心。當(dāng)知此為法身菩薩。疏及十輪第四者。經(jīng)云。若有苾芻于諸根本性重罪中。隨犯一罪雖名破戒。惡行苾芻猶勝一切在家白衣犯性罪者。尚應(yīng)如是況犯其余諸小遮罪。是故不許國(guó)王大臣諸在家者輕慢謫罰。所以者何。善男子。乃至過(guò)去有迦奢國(guó)王名梵授。敕五旃陀羅。有大象王名青蓮華。六牙具足住雪山邊。汝可往彼拔取牙來(lái)。若不得者汝等五人定無(wú)活義。時(shí)旃陀羅為護(hù)身命執(zhí)持弓箭。被赤袈裟現(xiàn)于沙門(mén)威儀形相。往雪山邊至象王所。時(shí)彼母象遙見(jiàn)人來(lái)執(zhí)持弓箭。驚怖馳走詣象王所白言大天。今見(jiàn)有人張弓挾箭。徐行覘視來(lái)趣我等。將非我等命欲盡耶。象王聞已舉目觀見(jiàn)。剃除須發(fā)著袈裟人。即為母象而說(shuō)偈言。被殑伽沙等諸佛法幢相。觀此離惡心必不害眾生。時(shí)彼母象以頌答曰。雖知被法服而執(zhí)于弓箭。是惡旃陀羅樂(lè)惡無(wú)悲愍。時(shí)大象王復(fù)說(shuō)頌曰。見(jiàn)袈裟一相。知是慈悲本。此必歸佛者。愍念諸眾生。汝勿懷疑慮。宜應(yīng)速攝心。被此法衣人。欲度生死海。時(shí)旃陀羅即以毒箭彎弓審射中象王心。母象見(jiàn)之舉聲號(hào)叫悲哀哽咽。以頌白言。被此法衣人。宜應(yīng)定歸佛。威儀雖寂靜。而懷毒惡心。應(yīng)速踏彼身。令其命根斷滅。此怨令盡。以射天身故。時(shí)大象王以頌答曰。寧速舍身命。不應(yīng)生惡心。彼雖懷詐心。猶似佛弟子。智者非為命而壞清凈心。為度諸有情。常習(xí)菩薩行。時(shí)大象王心生悲愍。徐問(wèn)人言。汝何所須。彼人答曰。欲須汝牙。象王歡喜即自拔牙施旃陀羅。而說(shuō)頌曰。我以白牙今施汝。無(wú)忿無(wú)恨無(wú)貪惜。愿以施福當(dāng)成佛滅除眾生煩惱病。善男子。當(dāng)觀如是過(guò)去象王雖受如是傍生趣身。為求阿耨多羅三藐三菩提故。而能棄舍身命無(wú)吝。恭敬尊重著袈裟人。雖彼為怨而不加報(bào)。然未來(lái)世有剎帝利旃陀羅王宰官居士長(zhǎng)者沙門(mén)婆羅門(mén)等。歸于我法而出家者。若是法器若非法器。諸弟子所惱亂呵罵。我已鞭杖楚撻其身;蜷]牢獄乃至斷命。此于一切過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸佛。犯諸大罪決定當(dāng)趣無(wú)間地獄。斷滅善根焚燒相續(xù)。一切智者之所遠(yuǎn)離。莊嚴(yán)論十三亦云。昔釋迦牟尼為菩薩時(shí)。作六牙白象王。時(shí)王夫人于象有怨。即募人取與一牸象別處而住。獵師服袈裟懷挾弓箭屏樹(shù)徐行。牸象語(yǔ)象王。象王問(wèn)彼著何衣服云著袈裟。象王云何所怖畏。亦說(shuō)偈云。如是之幢相。不害于外物。內(nèi)有慈悲心。常護(hù)于一切。于是獵人即射毒箭。牸象乃云。大天云有慈悲何以為此。象王偈云。此是解脫服。煩惱之所作。遠(yuǎn)離于慈悲。悉非衣服過(guò)。牸象欲害王言何不治結(jié)使。復(fù)說(shuō)偈云。如人鬼入心癡狂毀罵醫(yī)。醫(yī)師治于鬼。不責(zé)病苦人。群象尋來(lái)王恐傷之。向彼獵師安之腹下遣去群象。獵師感之悲泣流淚。象王撫之問(wèn)為何來(lái)。獵師答云。王遣取牙。象王命取之獵不敢取。象王遂以鼻絞牙良久而出血大流出痛苦戰(zhàn)掉。有天說(shuō)偈言。心當(dāng)堅(jiān)安住。莫為愚癡悶。當(dāng)觀苦惱眾。云何可濟(jì)拔。復(fù)有天云。弟子拔牙苦。悲念于地獄。拔已而住獵師思惟將無(wú)悔耶。象王知念說(shuō)偈勸取以鼻擎牙而授與之。釋曰緣起小異大意皆同。而牙有出沒(méi)。又為難行故重重引證
疏。迦尸國(guó)王未見(jiàn)名同月光王緣十藏品已引菩薩本緣經(jīng)亦有大同小異
疏。及下施血髓并如智論十四中說(shuō)者。論云。月光太子出行游觀。癩人見(jiàn)之要車(chē)白言。我身重病辛苦懊惱。太子嬉游獨(dú)自歡耶。大慈愍念愿見(jiàn)救療。太子聞之以問(wèn)諸醫(yī)。醫(yī)言當(dāng)須從生長(zhǎng)大無(wú)嗔之人血髓。涂而飲之如是可愈。太子念言。設(shè)有此人貪生惜命云何可得。自除我身無(wú)可得處。即命旃陀羅令除身肉破骨出髓。以涂病人以血飲之
疏。三云意生身。疏文有四。一釋總名。二顯別類(lèi)。三彰異名。四結(jié)文旨。初總名中言此乃意是舉喻者。彼經(jīng)意生身下便云。大慧譬如心意于無(wú)量百千由旬外。憶先所見(jiàn)種種諸物。念念相續(xù)疾詣?dòng)诒。非是其身及山河石壁。所不能為礙。意生身者亦復(fù)如是故云喻也
疏。然此身類(lèi)下。第二顯別類(lèi)。于中有三。一列名。二釋相。三定位。初列中今依七卷。若依四卷初明三昧樂(lè)正受。第二名中有重性字。然三段俱是七卷第四。若依四卷即當(dāng)?shù)谌=窀木韺?duì)決。四卷地位便在釋相之中最初列竟。即云修行者了知初地上增進(jìn)相得三種身。疏。楞伽下。第二釋相。即七卷。若第四但略結(jié)名及地位耳。地位一同四卷。留待辯位明故初身四卷云。大慧云何三昧樂(lè)正受。意生身。謂第三第四第五地三昧樂(lè)正受。故種種自心寂靜安住。心海澄浪識(shí)相不生。知自心現(xiàn)非境界性。是名三昧樂(lè)正受意生身。釋曰。斯則七卷文簡(jiǎn)而顯。然四卷疏意云。從初至七。皆觀三界心意識(shí)境界妄想。是故須入三昧滅心意識(shí)以起意生法身。經(jīng)隱前二沒(méi)后二地略舉中間。從種種自心下出體。亦有解云。初二約位未得定故不說(shuō)意生身。六七已得般若常在無(wú)相故。屬第二身。今疏依此故下約位云五地前
疏。云何覺(jué)法自性等者。四卷云。大慧云何覺(jué)法自性性意生身。謂八地觀察覺(jué)了如幻等法。悉無(wú)所有身心轉(zhuǎn)變。得如幻三昧及余三昧門(mén)無(wú)量相力自在明。如妙華莊嚴(yán)迅疾如意。猶如幻夢(mèng)水月鏡像。非造非所造。如造如所造一切色。種種支分具足莊嚴(yán)。隨入一切佛剎。大眾通達(dá)自性法故。是名覺(jué)法自性性意生身。釋曰。二經(jīng)相對(duì)居然可見(jiàn)。彼疏釋云。謂八地菩薩覺(jué)一切法無(wú)自性性故。名覺(jué)法自性性意生身也。經(jīng)文釋中由八地已上滅心意意識(shí)。覺(jué)知諸法無(wú)所有故。得如幻等無(wú)量三昧門(mén)也。從無(wú)量相下。三昧所起德用。于三昧中得自在故。名力自在名明。以此功德莊嚴(yán)其身故。云如妙華嚴(yán)也。法性生身隨念所起如意迅疾也。從猶如下。所起化身不實(shí)也。非四大造如四大造色也。從一切色下。辯莊嚴(yán)具足。隨入下。入佛境界以化生也。通達(dá)自性法故者。釋能化所以也
疏。云何種類(lèi)下。明第三身四卷經(jīng)云。大慧云何種類(lèi)俱生無(wú)作行意生身。所謂覺(jué)一切佛法緣自得樂(lè)相。是名種類(lèi)俱生無(wú)作行意生身。釋曰。彼疏釋云。得如來(lái)法身隨眾生類(lèi)以現(xiàn)形。而不作意故立其名。言覺(jué)一切佛法者。如來(lái)覺(jué)知一切佛法也。緣自得樂(lè)相者。緣自?xún)?nèi)心所證。自覺(jué)圣智樂(lè)相欲與眾生故作種類(lèi)身也。大云釋云。以八地深證無(wú)相于一切法不能圓滿(mǎn)。故為佛呵得勸便修至九地。便獲四無(wú)礙智。具修一切佛法。覺(jué)一切法皆是法界。以覺(jué)即法界緣內(nèi)證真如得寂滅之樂(lè)。與一切法無(wú)差別矣。釋曰。此即但說(shuō)菩薩覺(jué)一切法前是恭法師意。謂佛覺(jué)也。理實(shí)通二。今疏文分二。先略引經(jīng)正釋義當(dāng)佛覺(jué)諸法。從釋曰下。將釋第三便騰前二顯三得名。從三自證法下。正釋第三得名便釋俱生種類(lèi)之義
疏。若依地位下。第三辯位。前經(jīng)已具。言初即五地前者。自有二意。一依密?chē)?yán)第三。初地即得意生身則通五地。二依上四卷七卷經(jīng)。皆以三四五地當(dāng)其初身。以初二地未得定故。故十卷楞伽第五云。三地修定得三昧樂(lè)意生身。八地證無(wú)生故得覺(jué)法自性意生身。第三身不配地位斯則初身。以初攝后云三地得第二身。以后攝初云八地得故。疏云八地已前由六七地已得般若常在無(wú)相。是故覺(jué)法自性攝。不爾三得第一八得第二。初唯至五。則六七地何無(wú)意生。明是以后攝初耳。三不配者。三本楞伽總皆不配。既以八地向前為第二。則三即九地至十。乃至如來(lái)居然可知耳。上依楞伽有云所以已見(jiàn)上文。若無(wú)上依經(jīng)第一不配地位但約三人得。謂聲聞緣覺(jué)大地菩薩為三意生身。若依勝鬘經(jīng)云。無(wú)明習(xí)地為勝緣。無(wú)漏業(yè)為因。有阿羅漢緣覺(jué)自在菩薩三種意生身。西域自有二解。勝鬘一依楞伽二依無(wú)上依經(jīng)前中復(fù)有三說(shuō)。一云羅漢緣覺(jué)回心。十千劫至十信仍本名故名為二乘。至十回向終名自在菩薩。即初地已上對(duì)前二位故名自在。初地已上即有三種。如前楞伽一云。羅漢緣覺(jué)俱回心。至十回向終仍本名羅漢緣覺(jué)直往菩薩初地已上名自在菩薩。菩薩亦有三種意生身。一云聲聞緣覺(jué)同第二釋。從二乘有學(xué)回心至回向終名自在菩薩。對(duì)未發(fā)心得名自在。三身得同前二解。二據(jù)無(wú)上依隨三乘人即為三身。前二回心至等覺(jué)位名聲聞緣覺(jué)意生身。后一初地至等覺(jué)名菩薩意生身。釋曰。后釋似非等意。經(jīng)意但明三乘人皆得三種意生身耳
疏。若成唯識(shí)下三彰異名。唯識(shí)因解變易生死名。云由悲愿力改轉(zhuǎn)身命無(wú)定齊限故名變易。無(wú)漏定愿正所資感。妙用難測(cè)名不思議;蛎獬缮。隨意愿成故。彼釋云。隨大悲意之所成耳。意明已下。是疏釋論然此異名總有其三。一名不思議變易身。二名變化身。三名意成身。若出體者?傆腥f(shuō)。一云悲愿為體。二云定愿為性。三云無(wú)明住地惑。無(wú)漏有分別業(yè)為性。若問(wèn)答者。問(wèn)若所依身隨地有別?烧f(shuō)短長(zhǎng)而命如燈焰念念生滅非如分段。一期等事憑何說(shuō)彼無(wú)定齊限。答玄奘三藏解云。理實(shí)命根無(wú)別分限。隨所依身假說(shuō)分限。問(wèn)若依悲愿而感此身。故留煩惱此復(fù)何用。諸法師答云。七地已來(lái)自有菩薩受分段身故留不斷。八地已上雖受變易。而與圣道不相違故所以不斷。又解。八地已上變易生死。還相假籍故留不斷。由此惑力資別業(yè)力。得受用身非如無(wú)學(xué);匦拇笳呶ㄒ酪粯I(yè)。問(wèn)若所知障助業(yè)能感生死。二乘定性應(yīng)不永入無(wú)余涅槃。釋曰。小乘問(wèn)也。二乘既有所知障則常感生死不入涅槃。論主答云如諸異生拘煩惱故。釋曰。異生有煩惱不趣涅槃。彼趣寂者心樂(lè)趣寂。為此心拘馳流無(wú)相。不起無(wú)上正等菩提。如諸異生為煩惱拘故。論問(wèn)云。如何道諦實(shí)能感苦。釋曰。以無(wú)漏有分別業(yè)即是道故。論答誰(shuí)言實(shí)感。不爾如何下論主答無(wú)漏定愿資有漏業(yè)。令所得果相續(xù)長(zhǎng)時(shí)。展轉(zhuǎn)增勝假說(shuō)名感。如是感時(shí)由所知障為緣助力非獨(dú)能感。然所知障不障解脫。無(wú)能發(fā)業(yè)潤(rùn)生用故。釋曰。謂第四禪無(wú)漏勝定。資色無(wú)色已感異熟諸有漏業(yè)令所得果相續(xù)增長(zhǎng)無(wú)漏資勝假說(shuō)能感苦。非無(wú)漏業(yè)實(shí)能感苦。又此能感由所知障助故。所知障不感苦者。不同煩惱障有發(fā)潤(rùn)故。論云。彼復(fù)何須所知障助。論答云。既未圓證無(wú)相大悲。不執(zhí)菩提有情實(shí)有。無(wú)由發(fā)起猛利悲愿。余可略也
疏。上皆通因下第四結(jié)文旨可知
疏。四百福相等者。百福十行品已辯。三十二相至法界品瞿波處廣說(shuō)。八十種好今當(dāng)略示。大般若三百八十一。今當(dāng)具引。經(jīng)云。善現(xiàn)。云何如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)八十隨好。善現(xiàn)。一世尊指爪狹長(zhǎng)薄潤(rùn)光潔。鮮凈如華作赤銅色。二世尊手足指圓滿(mǎn)纖長(zhǎng)。[月*庸]直柔軟節(jié)骨不現(xiàn)。三世尊手足各等無(wú)差。于諸指間悉皆充密。四世尊手足圓滿(mǎn)如意。軟凈光澤色如蓮華。五世尊筋脈盤(pán)結(jié)堅(jiān)固深隱不現(xiàn)。六世尊兩踝俱隱不現(xiàn)。七世尊行步直進(jìn)庠審如龍象王。八世尊行步威容齊肅如師子王。九世尊行步安平庠序。不過(guò)不減猶如牛王。十世尊行步進(jìn)止儀雅猶如鵝王。十一世尊回顧必皆右旋。如龍象王舉身隨轉(zhuǎn)。十二世尊支節(jié)漸次[月*庸]圓妙善安布。十三世尊骨節(jié)交結(jié)無(wú)隙猶若龍盤(pán)。十四世尊膝輪妙善安布堅(jiān)固圓滿(mǎn)。十五世尊隱處其文妙好。威勢(shì)具足圓滿(mǎn)清凈。十六世尊身支潤(rùn)滑柔軟。光悅鮮凈塵垢不著。十七世尊身容敦肅無(wú)畏常不怯弱。十八世尊身支堅(jiān)固稠密善相屬著。十九世尊身支安定敦重。曾不掉動(dòng)圓滿(mǎn)無(wú)壞。二十世尊身相猶如山王。周匝端嚴(yán)光凈離翳。二十一世尊身有周匝圓光。于行等時(shí)常自照曜。二十二世尊腹形方正無(wú)欠。柔軟不現(xiàn)眾相莊嚴(yán)。二十三世尊臍深右旋圓妙清凈光澤。二十四世尊臍厚不[穴/爪]不凸周匝妙好。二十五世尊身皮遠(yuǎn)離疥癬。亦無(wú)靨黠疣贅等過(guò)。二十六世尊手掌充滿(mǎn)柔軟足下安平。二十七世尊手文深長(zhǎng)明直潤(rùn)澤不斷。二十八世尊唇色光潤(rùn)丹輝。如頻婆果上下相稱(chēng)。二十九世尊面門(mén)不長(zhǎng)不短。不大不小如量端嚴(yán)。三十世尊舌相。軟薄廣長(zhǎng)如赤銅色。三十一世尊發(fā)聲威震深遠(yuǎn)。如象王吼明朗清徹。三十二世尊音韻美妙具足如深谷響。三十三世尊鼻高修直兩孔不現(xiàn)。三十四世尊諸齒方整鮮白。三十五世尊諸牙圓白光潔漸次鋒利。三十六世尊眼凈青白分明。三十七世尊眼相修廣。譬如青蓮華葉甚可愛(ài)樂(lè)。三十八世尊眼睫上下齊整稠密不白。三十九世尊雙眉長(zhǎng)而不白致而細(xì)軟。四十世尊雙眉綺靡順次紺琉璃色。四十一世尊雙眉高顯光潤(rùn)形如初月。四十二世尊耳厚廣大修長(zhǎng)輪埵成就。四十三世尊兩耳綺麗齊平離眾過(guò)失。四十四世尊容儀能令見(jiàn)者無(wú)舍無(wú)染皆生愛(ài)敬。四十五世尊額廣圓滿(mǎn)平正形相殊妙。四十六世尊身分上半圓滿(mǎn)。如師子王威嚴(yán)無(wú)對(duì)。四十七世尊首發(fā)修長(zhǎng)紺青稠密不白。四十八世尊首發(fā)香潔細(xì)軟潤(rùn)澤旋轉(zhuǎn)。四十九世尊首發(fā)齊整無(wú)亂亦不交雜。五十世尊首發(fā)堅(jiān)固不斷永無(wú)褫落。五十一世尊首發(fā)光滑殊妙塵垢不著。五十二世尊身分堅(jiān)固充實(shí)逾那羅延。五十三世尊身體長(zhǎng)大端直。五十四世尊諸竅清凈圓好。五十五世尊身支勢(shì)力殊勝無(wú)與等者。五十六世尊身相眾所樂(lè)觀常無(wú)厭足。五十七世尊面輪修廣得所。皎潔光凈如秋滿(mǎn)月。五十八世尊顏貌舒泰光顯。含笑先言惟向不背。五十九世尊面貌光澤熙怡。遠(yuǎn)離頻蹙青赤等過(guò)。六十世尊身支清凈無(wú)垢常無(wú)臭穢。六十一世尊所有諸毛孔中。常出如意微妙之香。六十二世尊面門(mén)常出最上殊勝之香。六十三世尊首相周圓妙好。如末達(dá)那亦猶天蓋。六十四世尊身毛紺青光凈如孔雀項(xiàng)。紅輝綺飾色類(lèi)赤銅。六十五世尊法音隨眾大小。不增不減應(yīng)現(xiàn)無(wú)差。六十六世尊頂相無(wú)能見(jiàn)者。六十七世尊手足指約分明。莊嚴(yán)妙好如赤銅色。六十八世尊行時(shí)其足去地。如四指量而現(xiàn)印文。六十九世尊自持不待他衛(wèi)。身無(wú)傾動(dòng)亦不逶迤。七十世尊威德遠(yuǎn)振一切。惡心見(jiàn)喜恐怖見(jiàn)安。七十一世尊音聲不高不下。隨眾生意和悅與言。七十二世尊能隨諸有情類(lèi)言音意樂(lè)而為說(shuō)法。七十三世尊一音演說(shuō)正法。隨有情類(lèi)各令得解。七十四世尊說(shuō)法咸依次第。必有因緣言無(wú)不善。七十五世尊等觀諸有情類(lèi)。贊善毀惡而不愛(ài)憎。七十六世尊所為先觀后作軌范具足令識(shí)善凈。七十七世尊相好一切有情無(wú)能觀盡。七十八世尊頂骨堅(jiān)實(shí)圓滿(mǎn)。七十九世尊顏容常少不老好巡舊處。八十世尊手足及胸臆前俱有吉祥喜旋德相。文同綺畫(huà)色類(lèi)丹珠。善現(xiàn)。是名八十隨好。但經(jīng)結(jié)次后云是為一二等。今回次在前意不欲。具如經(jīng)文耳。若瑜伽說(shuō)與上有異。今當(dāng)更說(shuō)。論云。如來(lái)八十種好。謂手足具二十指。及以節(jié)爪并皆殊妙。是即名為一十種隨好兩手兩足表里八處手四足四并皆殊妙是即名為八種隨好。兩踝膝股六處殊妙是名為六種隨好。兩臂肘腕六處殊妙是即名為六種隨好。腰膝殊妙各一隨好兩核殊妙為二隨好。陰藏殊妙為一隨好。兩臀殊妙為二隨好。腕臚臍三并皆殊妙各一隨好兩脅腋乳并皆殊妙為六隨好。腹胸項(xiàng)脊各一隨好。如是所說(shuō)除頸已上于下身分六十隨好。上下齒勢(shì)并皆殊妙為二隨好(其齒勇出行列猶如華鬘故名勢(shì)也)[齒*(虎-兒+且)]腭殊妙為一隨好。兩唇眷屬并皆殊妙為二隨好。頤蓋圓滿(mǎn)為一隨好。兩頰圓滿(mǎn)善安其所為二隨好。兩目眷屬并皆殊妙為二隨好。兩眉殊妙為二隨好。其鼻二孔并皆殊妙為二隨好。其額殊妙為一隨好。角鬢兩耳并皆殊妙為四隨好。頭發(fā)殊妙為一隨好。如是所說(shuō)從頸已上二十隨好總合說(shuō)為八十隨好。若依無(wú)上依經(jīng)亦有八十。與大般若大同恐繁不引。然釋此相好瑜伽之中乃有二門(mén)。一列名。二辨釋。初中上瑜伽但列名而已。二辨釋中論更有五門(mén)。一相好起位。二相好之因。三相好位差。四相好廢立。五相好優(yōu)劣。初起位者。論云。如是諸相及諸隨好。若諸菩薩入凈勝意樂(lè)地時(shí)。以得異熟從此已上諸相隨好。展轉(zhuǎn)獲得殊勝清凈。二明因者。大同涅槃前疏已引。三位差別者。論云。當(dāng)知如是三十二相。八十隨好菩薩在種性地。唯有種子依身而住。菩薩若在勝解行地。始能修彼能得方便。若在清凈增上意樂(lè)地中乃名為得。若在諸余上地。如是相好轉(zhuǎn)勝清凈。若在如來(lái)到究竟地。當(dāng)知相好善凈無(wú)上。四廢立者。論云。如是諸相是有色故劣中勝品諸有清凈易了知故。余有一切不共佛法。皆得名為大丈夫相。唯立此為大丈夫相。又即如是三十二種大丈夫相。由所依性為任持故。釋曰。此三十二。與余功德為所依故。偏得立名余不得名。下辨好論云。由極殊妙令端嚴(yán)故說(shuō)名隨好。五優(yōu)劣者。至隨好品當(dāng)廣分別
疏。普見(jiàn)一切眾生正覺(jué)等者。等有二義。一等下文云乃至普見(jiàn)一切眾生入涅槃。皆同一性所謂無(wú)性。無(wú)何等性。所謂無(wú)相性無(wú)盡性無(wú)生性無(wú)滅性等。二等取次下經(jīng)文佛子菩薩應(yīng)知如來(lái)身一毛孔中。有一切眾生數(shù)等。諸佛身亦即身藏之義。上則普含眾生。此則但含諸佛。上全身含。今是一毛含。遍法界毛當(dāng)知亦爾故身為藏
疏。藏即名堅(jiān)者。此即十地初釋金剛藏論文
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