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法華義疏 第七卷

法華義疏 第七卷

胡吉藏撰

信解品第四

信解義六門分別。一來意門。二釋名門。三出體門。四信解相門。五信解位門。六同異門。來意門者。為中根人說法凡有四章。初正說已竟今是第二中根領(lǐng)解也

問。方便品云。若實得阿羅漢不信此法無有是處。若爾聞初法說即應(yīng)領(lǐng)悟。何待譬喻方信解耶

答。經(jīng)言必信者。蓋據(jù)始終為言耳。不言初法說即能信解。又中根之人初聞法說虛心已信。但由未解故至譬喻方得分明。所以今文與方便品不相違也。二釋名門者。然信解之名有離有合。所言離者凡有三義。一者疑除稱信執(zhí)破名解。疑是猶預(yù)之名。信是決定旨。聲聞猶預(yù)權(quán)實踟躕一三。此疑既息故稱為信。即信三是權(quán)信一為實也。執(zhí)破名解者。解是了悟為義。執(zhí)是迷執(zhí)之名。既執(zhí)三為實有則封一為實無。此執(zhí)既除是故稱解。解者解三是無悟一為有。此釋出注法華經(jīng)。故彼云不疑所譬曰信遂悔封言稱解也。二者信起于不信解生于不解。不信者不信三權(quán)一實。此心遂改是故生信。信者信三為權(quán)信一為實。雖復(fù)信三為權(quán)未解所以權(quán)。雖信一為實未悟所以實。今遂悟所以權(quán)遂解所以實。故名為解。此即信在其初解在其后。故智度論云信為能入智為能度。即其證也。然初信非無有解但解淺故名信。后解非無有前信信深故名解。三者信破邪見解破無明。故涅槃經(jīng)云有信無慧則長無明有慧無信則長邪見。今有信故破邪見有解故破無明。則二法相資也。但此義難明。今更以四句釋之。一信而不解雖復(fù)虛心信受而未能解。謂鈍根正見人也。二者解而不信謂利根邪見人也。三亦信亦解謂正見利根人也。即四大聲聞也四不信不解謂鈍根邪見人也。次合釋信解者略有二義。一者上有所對二下有所形。上有所對者解有二種。一者見解二者信解。憑師義少見理情多如諸菩薩。故譬喻品云若有菩薩于是眾中能一心聽諸佛實法是名見解。若憑師義多見理情少。故前文云其余聲聞信佛語故得入此經(jīng)非己智分則是信解。今對于菩薩見解故目聲聞為信解也。二下有所形者信是決定為義雖。因佛得解解心堅明謂理必爾。不同凡夫悠悠之解故云信解。三出體門者依阿毗曇信解有二體。信是善大地中信數(shù)。解是通大地中慧數(shù)。依成實論信之與解并以心為體。然心上有信解之用故義說為二。今明若見有心與數(shù)異體及以一體皆是一異執(zhí)見。非信解體。后門當具釋之。第四信解相門者舊云信解義多不出四句。謂權(quán)實有無。以三乘為權(quán)一乘為實。道理唯一無有三乘。今明蓋是一往封執(zhí)言未是虛心妙悟。若必執(zhí)一乘是實三乘為權(quán)舍三而取一者還是取舍有所得心耳。涅槃經(jīng)云有所得者名為二乘。猶未領(lǐng)悟何名信解。又若有所得則無道無果。下文何得云我今得道得果耶。又若言三是定無謂一為實有。猶是有無二見。如方便品云若有若無等具足六十二。既具諸見即便有愛見。愛見即是煩惱煩惱故業(yè)業(yè)故受苦。如此之人如服甘露還成毒藥。是即舊病不除新惑更起故非信解相。今言信解者可尋經(jīng)本宗。方便品云諸法從本來常自寂滅相。何一何三亦非權(quán)非實但倒情既重不可頓階。故方便誘引漸令開悟。故前說五戒十善以止三途之惡。次說三乘之圣令舍三界之凡。乃至欲息三乘之粗故明一乘為妙。如此皆是對治悉檀。以榍出榍用輕倒除重倒耳。智度論云譬如執(zhí)事比丘舉手唱言眾皆寂靜。是為以聲遮聲非求聲也。說善止惡非留于善。乃至說一除三寧存于一。若能三一兩舍權(quán)實并除心無所依乃名信解。故方便品云我以無數(shù)方便引導眾生令離諸著即其證也。第五明信解位者聲聞回小入大。始得入菩薩十信之位。故前文云汝舍利弗以信力故得入此經(jīng)即其證也。又真諦三藏云十七地論文亦作此判。又理數(shù)應(yīng)爾。學小乘猶未信大。今破小執(zhí)而信大者則知始學十信也

問。聲聞回小入大得入十信位者。為入十信初心為十信滿足耶

答。但入十信初心故涅槃經(jīng)云。須陀洹人八萬劫到乃至辟支佛人十千劫到。所言到者至十住初心。故知回小入大未具十信也。真諦三藏云闡提有二。一凡夫二者二乘。凡夫闡提不信三一二乘闡提信三不信一。今聞法華破三始得入菩薩十信位。所言十信者信進念定慧五根為五。第六不退心第七回向心。第八戒心第九護心第十愿心

問;匦∪氪笾潦攀呛涡乓

答。但得初信心耳。何以知然。如前引羅漢二萬劫十信始滿。故知但是初心

問。直往菩薩十信與回小入大十信何異

答;ビ袃(yōu)劣。直往菩薩十信方便用強波若用弱。以諸菩薩多修眾行濟度眾生故方便用強。不欲專心修于空觀斷除煩惱故波若觀弱。二乘專修空觀以斷煩惱故波若觀強。今回小入大始學行行度物故方便用弱

問。羅漢回小入大既在十信。為在界外受生為在界內(nèi)受生

答。界外受生如釋論及勝鬘經(jīng)。皆云羅漢三界外受反易生。直往十信菩薩則在界內(nèi)受生

問。若爾直往十信則劣回小十信則勝。何得前云回小之人在初心耶

答。已如前互有強弱釋之;匦≈似蘅沼^斷除煩惱故在界外受生直往之人不專觀空斷結(jié)故在界內(nèi)受生。而涉有化人慈悲深淳則回小之人所不能及故直往為勝

問。二乘斷結(jié)受生是菩薩何位

答。依法華論釋分別功德品。地前菩薩界內(nèi)受生。登地已上界外受生。依智度論七地菩薩肉身中得無生忍。舍肉身即受三界外法性生身。依真諦三藏釋攝大乘論意自十行第六心去則三界外受生。經(jīng)論不同難可詳定也。第六同異門者凡有七異。一略廣異。身子述解則略中根陳悟則廣。二遠近異。身子近序現(xiàn)在迦葉遠陳往昔。然身子序現(xiàn)在但從鹿薗已去至于法華。迦葉自華嚴已去竟一乘之說。三通別異。身子別序自身迦葉通陳一切眾也。四有無異。上無譬說今則有之。五少多異。上但序三教今具述五乘。六歡喜異。身子昔憂今喜迦葉昔不懷憂。但今非意所求忽得大珍故生歡喜也

問。何故爾耶

答。蓋是互現(xiàn)不同又示身子利根能推理同教異。故昔憂今喜中根之人但保執(zhí)小教謂為至極。故昔不懷憂也。七約人異。上根領(lǐng)解唯有一人。中根領(lǐng)解則有四人。下根領(lǐng)解其數(shù)無量也

問。毗婆沙言一切聲聞開為三品。上根唯一人以身子獨六十劫修行故。中根亦一人謂目連也。余一切聲聞并屬下根。今何故中根有四人耶

答。目連乃是聲聞之中根悟入大乘。未必勝于迦葉。故入中根之數(shù)也。品開為二。初經(jīng)家序其得解之相。第二發(fā)言自述領(lǐng)解。就初又有四別。一辨得解之人二明所聞之法三內(nèi)心歡喜四外形致敬。初人法一雙后喜敬一雙也。四人之中初明善吉者;蚩僧敃r起席善吉在初故爾;蚩缮萍修D(zhuǎn)教之工故在初列也

問。凈名經(jīng)四大聲聞與今何異

答。彼經(jīng)明身子之慧目連之定善吉空解迦葉有行。以此四人為大聲聞。此經(jīng)明身子利根獨拔眾人之外非四大聲聞所攝。乃以善吉解空旃延達有迦葉頭陀目連禪定

問。度佛境界經(jīng)明八大聲聞是何人耶

答。未見經(jīng)說。意謂十弟子中四大聲聞即為四人。又三藏法師云迦旃延解修多羅藏。優(yōu)波離解毗尼藏。富留那解阿毗曇藏。阿難總持三藏。合八大人也。從佛所聞下第二明所聞之法即是得解之緣。但得解之緣凡有二種。一以法為緣二以人為緣。即授身子記是也。以法為緣現(xiàn)生歡喜。以人為緣預(yù)欣得記故喜也。發(fā)希有心下第三內(nèi)心歡喜正是領(lǐng)解也。即從坐起下第四明外形致敬。偏袒右肩者未起之時正被袈裟。外國依律不著障[月*皆]及偏袒衣著者得突吉羅罪。今言偏袒者直是露于右肩更無內(nèi)衣也。而白佛言下第二發(fā)言自述領(lǐng)解就文為二。初正述領(lǐng)解次嘆佛恩深難報。以解由佛得故嘆佛恩又良由領(lǐng)解方識佛恩故嘆佛恩深以成領(lǐng)解。初文又二。前長行次偈頌。長行為三。謂法譬合。以類相從開之為二。初法說略述領(lǐng)解次譬說以下廣述領(lǐng)解。前略后廣為解義故。就初又二。第一序昔迷第二述今悟。序昔迷又二。初明執(zhí)小故不求大。二明聞大亦不求大。所以但明此二者蓋是具迷大小二種教也。佛說小本欲令悟大。如舉指本為示月。今逐執(zhí)小不求大守指而忘月。蓋是迷小教也。二者昔親聞大法令其舍小悟大。而遂樂小不欣于大復(fù)是迷于大法。自靈山之前唯此二病故具序之也。我等居僧之首者四因緣故不求無上菩提。一者居僧之首但是誨授于他非自進求之時也。二年已朽邁者意志衰畢不堪自進業(yè)也。三自謂已得涅槃?wù)咧^所得究竟不更修因也。四無所堪任者沉寂空理不能更須修行。如四河合流同注?诜谴罅埬茏苑。三解脫俱流注涅槃海。聲聞小力不能自出故云無所堪任。亦如凈名經(jīng)云猶如敗種不任生牙。具此四義故不進求菩提也。世尊往昔說法既久第二明聞大不求于大。前迷小教后迷大乘者以佛初說小后說大故也。就文為三。初明欣小不樂大。次解釋之也。后結(jié)也。說法既久者說大乘法久也。身體疲懈者心不樂大。故不能忘惓所以疲懈也。但念三空者厭此報身欲入空以忘之也。于菩薩法下上明樂小今不欣大。游戲神通者大士現(xiàn)變不難喻之如戲。又現(xiàn)通度物可以自娛故名為戲。又如通非真實故稱為戲也。凈佛國土成就眾生者起愿為凈土興行為成就眾生也。心不喜樂者前明住小不求于大。今明非但不求親聞大法亦不一念好樂。所以者何下第二釋不樂大也。就文為二。初明昔不樂大。又今我等下明今不樂大。于佛教化菩薩下第三結(jié)不求大。我等今于佛前下第二明今了悟序得解歡喜。聞授聲聞記者明得解緣也。上雖聞法譬二說義猶未決。聞授聲聞記方審一乘。又法譬二說為令聲聞作佛故授二乘記。是此經(jīng)之正宗故偏舉之。智度論云法華經(jīng)授二乘記作佛即其證也。心甚歡喜正明歡喜也。不謂于今忽然得聞?wù)哚寶g喜義則簡異身子。身子以昔憂故今喜。迦葉本無心悕求非意而獲大寶故喜也。深自慶幸者前明歡喜今自慶也。獲大善利者即佛道也。世尊我等今者樂說譬喻以明斯義下第二廣序領(lǐng)解也。又開為三。初請樂說二正說譬第三合譬。上來法說略序釋迦一期大小二教事猶未盡。今舉喻廣述無量事及始終法門。方得顯迷悟之情及嘆佛功德也。以明斯義者譬文雖長但明得失義。初二章為失后章為得。設(shè)譬明此二義。譬若有人下第二開譬。今以三門釋譬喻義。一來意門二少多門三領(lǐng)解門。來意門者依法華論說火宅譬破于凡夫。明窮子譬斥二乘人執(zhí)。所以前破凡夫次須斥二乘者示次第法門破病階漸也。聲聞人謂三乘所得涅槃法同三乘并是三無學人亦無異。故今明二乘所得法如彼草庵。如來所得法猶如大宅。二乘之人猶如窮子。如來之人如大富長者。是故迦葉自說大小具明優(yōu)劣。令諸學小乘人舍小入大故說此譬喻也。二者令諸菩薩知大乘尊勝小乘鄙劣。決定住大不退取小故說此譬。又令稟佛教人具識釋迦一化始終法門。知權(quán)實前后淺深顯密等教。故說此喻也。第二定譬少多門者釋此喻不同。今宜開為十一。初為父子喻。二中途相失喻。三子漸還鄉(xiāng)喻。四父子相見喻。五喚子不得喻。六冷水灑面喻。七誘引還家喻。八付財密化喻。九陶練小心喻。十委囑家業(yè)喻。初為父子喻者釋迦于過去世時為其說大乘法名之為父。其曾稟大化故稱為子。故下文云此是我子我之所生也。中途相失喻者觀心微弱煩惱強盛為惑所牽流浪生死子失父也。如來覓其大乘善根成就不得謂父失子也。子漸還鄉(xiāng)譬者法種眾苦樂求涅槃故苦極有反源之義。故積習善根漸有趣向大理故名子漸還鄉(xiāng)譬。父子相見譬者于一形之內(nèi)大乘善根成就。有悟入大義名子見父。見其一形之內(nèi)大乘善根成就名父見子。喚子不得譬者初成道時大機未熟不堪受大化故名喚子不得。冷水灑面喻者初成道時大乘善根未熟但有人天善根成就。故為說人天之教如冷水灑面即便醒[酉*吾]故名冷水灑面譬。誘引還家譬者前于道樹下說人天教。蓋是世間生死乘譬向他家。次趣鹿薗說于二乘是出世法令從世間歸于出世。出世之法是長者家。故名誘引還家譬。付財密化譬者小志漸移大機遠動故命說大法密誨小心故名付財密化譬。陶練小心譬者從波若以后法華之前諸方等教毀訾聲聞贊揚菩薩。令稍鄙小心漸欣大道名陶練小心譬。委囑家業(yè)譬者小執(zhí)既除大機成就故為說一乘令紹繼佛業(yè)故名委屬家業(yè)喻也。第三頌解門者此之十譬還領(lǐng)解譬喻品六譬。初為父子譬領(lǐng)上總譬中長者及三十子也。中途相失譬領(lǐng)上見火譬中汝諸子等先因游戲來入此宅也。子漸還鄉(xiāng)譬還領(lǐng)見火譬中聞有人言汝諸子等先因游戲來入此宅。蓋是眾生有機扣佛故佛應(yīng)入生死有機感佛即是子漸還鄉(xiāng)。佛應(yīng)入生死如父知子應(yīng)反故中止一城。父子相見譬還領(lǐng)見火譬。眾生有機感佛如子見父。佛應(yīng)入生死如父見子。今三譬同領(lǐng)上見火譬。但大格相擬不可一一全同。今喚子不得譬領(lǐng)上救子不得譬。冷水灑面譬領(lǐng)上三車譬中如此種種之言也。上文云如此種種羊車鹿車牛車即是。三乘三車之前明種種者謂三乘之前說人天乘也。蓋是注經(jīng)舊解勿得疑之也。誘引還家譬領(lǐng)上三車中羊鹿二車化子得譬。領(lǐng)上二車故今還明二使人也。付財密化陶練小心二譬領(lǐng)上三車中大車。以三車中大車正明大乘法即是法華之前諸大乘。是故二譬還領(lǐng)之。委囑家業(yè)譬領(lǐng)上等賜大車譬。所以不領(lǐng)第六不虛譬者既得領(lǐng)解即知佛不虛故不領(lǐng)不虛譬也。然舊經(jīng)師一向以后譬必須同前。蓋是失經(jīng)旨趣。所以然者佛及弟子共顯發(fā)密教調(diào)伏眾生故轉(zhuǎn)勢說法。故佛說六譬于前弟子明十譬于后。乃大格相領(lǐng)而形勢各異。宜用后十譬次第為正。領(lǐng)前六為傍例如譬喻品及方便品大意乃同而轉(zhuǎn)變即異也。譬如有人者第一初為父子譬也。此文明父子凡有四番。初番就子明三譬。次父就文明三譬。次父就子明二義。次番約父明二義。初文就子明三譬者一初為子時譬。二中途失父譬。三子漸還鄉(xiāng)譬。后就父亦明三義。譬如有人者即此會三根聲聞也。有人即譬子義。昔佛為菩薩時如行而說眾生如說而行。同共一行義如父子。幼稚者此明小義子通大小故別序幼稚。受化始爾為幼觀解微弱稱稚也。舍父逃逝者第二中途相失譬。由受化始爾觀解微弱不能自固遂為惑所牽所以失父。佛能說教表理以佛。為父迷教惑理不能感佛為失父也。但失父有二。一根本失如涅槃經(jīng)云。隨其流處六味不同失佛性六道差別。由此失故諸佛菩薩說大乘正教令反失從得。但眾生惑強觀弱復(fù)惑教迷理。是為失中復(fù)更失也。前是任運失后是學教失

問。后失有始前失何時耶

答。前失有始無始二俱有過。故智度論云深水火坑俱能害人有始無始俱害正觀。華嚴經(jīng)云有始無始是無記問佛不答之。又經(jīng)云有一比丘問佛。十二因緣自作他作無明自起是有始義。名為自作他作者更從他起是無始義。佛種種因緣而呵嘖之。如人為毒箭所中但須請醫(yī)拔之不應(yīng)求毒箭所以。如此一句是學者致迷之處故略述之。逃逝者迷教惑理是隱密之事而眾生不知不覺故名為逃。背理向惑所以稱逝。久住他國者以大乘理為自國背理起惑惑即是他國也。違理積時為久執(zhí)惑不舍為住也;蚴廖迨畾q者釋上久住之義也。十謂天趣二十謂人趣五十即余三趣。初失觀起惑猶輕故生天;髣轁u重故生人。惑勢轉(zhuǎn)重遂至三途。而言或者不定之辭不必備經(jīng)或可遍歷。又言或者如下五十余年。余年既擬修羅今或還例之也。年既長大者以去大化久故稱長大。加復(fù)窮困者背化轉(zhuǎn)久。新善不生為窮舊善稍盡稱困。窮子之名顯在斯句。馳騁四方以求衣食者第三子漸還鄉(xiāng)譬。衣食者人天樂也。四方者四生也。又四方者除地獄畜生余四趣也。無處不求為馳騁也

問。眾生既背理起惑具受眾苦。善根何由生耶

善根有三義故生。一者法種眾苦而樂求涅槃故苦極而求離。二者眾生曾稟大化而善根種子不可朽滅。三者諸佛菩薩有三種化。初一往化即昔為說大乘。二隨遂化眾生背化起惑流浪生死。諸佛菩薩隨入生死而化度之。三畢竟化令得成佛然后乃舍。今是三化之中隨遂化故得生善根也。漸漸游行遇向本國。本國者即大乘理也。法華三昧經(jīng)云反源盡欲室令人歸古鄉(xiāng)。古鄉(xiāng)名無為無為故號清凈室。佛答婆羅門云波若郡本際縣超入城絕句里薩波若樹.下止。背惡向善善理不可頓修為漸漸。當此時唯有人天善望大化難至亦是漸漸。人天善非是本善失其所居為游行。人天善雖非本善而善力冥資大機故言遇向。釋論云有所得善者是無所得初門即其事也。前即舍父之始宜名為背。今是歸本之初故云向也

問。若漸漸游行猶是人天善者。人天善猶是五十余年則猶住他國。何名游行遇向本國也

答。經(jīng)既稱漸漸非但有人天善根。亦有發(fā)大心行大行義。就初為言故云世間善也。其父先來求子不得此就父明三義。一為父時二中途失子時三中止一城時。其父者即初為父時也。對上第一初為子時也。先來求子不得者對上第二子失于父。由子失父故父覓子大乘善根成就不得。中止一城者第三對上子漸還鄉(xiāng)也。就譬而言父子天性感應(yīng)道交。子既漸還本國父則中止一城以待子也。就理而明三根聲聞道緣應(yīng)熟。如來居法身地照彼機緣故垂應(yīng)成佛也。中止者據(jù)身而言。此文始終具有三身。前言求子不得即是法身謂前時也。今是舍那身初成道時化諸菩薩未化二乘名中止時。后脫珍御服著弊垢衣為釋迦佛化彼二乘謂后時也。如人趣道未至所期而中道止息。就聲聞領(lǐng)解為譬如來出世為化諸子。大機已熟故但化菩薩未至化二乘處。故云中止。亦得昔化今化二楹之間故云中止也。垂應(yīng)居一方作佛故言一城。又垂應(yīng)為顯一道故名為一。防于邪非以稱城也。其家大富者就跡而言。昔菩薩時共為父子而子背父流浪生死貧窮困苦。而父失子行滿成佛眾德圓具如大富也。此文大意對子貧窮嘆父巨富故無物不備也。就文為三。一嘆化主二明徒眾三辨教門。即是真法說者及以聽人略擬初成道時華嚴之會有三事也。若取上中止一城擬于化處則是摩竭提界寂滅道場也。大富者佛地眾德也。十力無畏其體可珍義同七寶。眾德中養(yǎng)慧命者如倉安法身者如庫。又法寶無能窺窬亦如倉庫。圓滿義如盈出用義如溢。多有僮仆者第二明徒眾。初成道時所化非一故言多有。外凡如僮仆內(nèi)凡如吏民。登地已上能助佛揚化為臣佐也。此時未有聲聞不得舉二乘合之。象馬車乘下第三明教門也。象馬能負重致遠教門能運凡登圣。即五乘之教如華嚴性起品具說五乘。無數(shù)者八萬法藏及不可說法門也。出入息利者化從佛出為出化工歸佛為入。教授為資息回向為大利也。乃遍他國者化流十方也。商估賈客亦甚眾多者俗民有四業(yè)謂農(nóng)商工估。農(nóng)者田也。商者商量物價謂行貨也。工者工匠。估者坐販也。此字應(yīng)西下為貝。今經(jīng)文估字乃是估稅之估耳。賈客者(假音)上是貨物人。今賈客者即賈物人。此土稟道傳化他方謂商也。此土受化即此土說法謂估也。通稟前二人所化如賈客也。即成道時有斯事故借以為喻也。時貧窮子下第三重序子就文為二。初明近父緣由。二正明近父也。游諸聚落經(jīng)歷國邑者近父緣由也。注經(jīng)解云。惡趣如聚落善趣如國邑。皆是生死所經(jīng)歷也。又釋聚落小故喻人乘國邑大故喻天乘。又釋此明善根漸增長義如游聚落漸至國邑。然上中止一城既是佛初成道時窮子不應(yīng)始游歷生死。但今追序其往事。所以得至城者由逕歷國邑所以至耳。由過去從惡趣至善趣及以善根漸增長故得近大乘理也。遂到其父所止之城者第二正明近父。善緣漸牽近至理也。父每念子下第四重序父就文為二。初明失子之苦謂大悲心。次假設(shè)得子之樂謂大慈心

問。前已明父與今何異

答。前明父求子不得故中止一城即是求子大乘善根不得。而垂應(yīng)化諸菩薩。今明雖化菩薩而心不舍二乘故言父每念子。若以二化分門者上不廢家業(yè)謂化菩薩也。從此文去盡譬皆是化二乘也。復(fù)每念子者以其背化久處生死大悲常欲濟之是故念也。而未曾向人說如此事者初成道時但說菩薩大行。未說二乘人本是佛子曾受大化今違化久也。又釋即詺二乘為人。初成道時二乘大機未發(fā)不堪聞?wù)f是子也。但自思惟心懷悔根者;诤拚呶艋粷馑炝钍Т蟪肆骼宋迦ひ。蓋是悲心內(nèi)切寄名悔恨耳。自念老朽者釋念子之意一方之跡一時之化將滅不久故言老朽。又廢大化來久故言老朽。又如來亦以化工為命。所化之善既弱能化之工亦微義同老朽。又最后應(yīng)付如老朽也。多有財物者文理無量也。無有子息者初成道時雖多菩薩實堪紹佛業(yè)。但為二乘作譬故言無有子息。二乘未能自悟如無子。復(fù)不未能傳化如無息也。是以殷勤下結(jié)念子意有二因緣。一佛去世二無人紹繼故法寶散失所以憶子。復(fù)作是念下第二作假設(shè)復(fù)子之樂。上憶子之苦作前無大機譬。今明得子之樂作當有大機譬。以佛必知當有大機堪紹佛業(yè)。是以預(yù)想得子樂耳。無復(fù)憂慮者既一期得子即付之以法財。令傳化不絕為無盡法燈則暢佛本心。故無復(fù)覓不得之憂亦無散失大乘法財之慮也。世尊爾時窮子下第四父子相見譬。于一形內(nèi)大乘善根成就必得領(lǐng)悟為子見父也。佛見其一形內(nèi)必悟大乘如父見子。就文為二。初明子見父次明父見子。子見父中有四句合之為三。初明見父緣由次正明見父后辨正見父不識起避畏心也。傭賃展轉(zhuǎn)者由傭賃展轉(zhuǎn)故至父舍。由修行增長冥資大乘。如遇到父舍。父舍者大乘正理也。必應(yīng)悟理與理交接如至舍也

問。初云向國次云到城今明至舍此三譬何義耶

答。此皆是去悟一乘近遠義耳。大意明悟一乘善根凡有三品。一者下品善根去悟一乘理遠如向國。中品善根去悟一乘理稍近如到城。上品善根與理交接如至舍也。住立門側(cè)者始未信受如住。終必當行如立。未有大機不堪受大教如門側(cè)也。遙見其父者第二正明子見父。始未信受如門側(cè)終有悟大如遙見。其父者上序能見之機今出所見事也

問。初云舍次云門今言父后明珍寶。此四何異耶

答。皆是大乘正道隨義立名。至理為眾圣所棲如舍。虛通無礙稱門。能生物善根為父?少F重故如珍也。序所見文凡有六事。而初五別明所見。但所見既多不可具序。后一句總而結(jié)之。初五句者一見父踞師子床寶機承足。二眷屬圍繞。三莊嚴其身。四左右侍立。五覆以寶帳乃至出內(nèi)取與。此五皆是嘆父之富責。如嘆佛住大乘無德不圓無累不盡。以對小乘貧賤令時眾起欣厭二心也。踞師子床寶機承足者宜就佛內(nèi)外二德釋之。外德者華嚴經(jīng)云處蓮華藏師子之坐如踞師子床也。其地金剛謂寶機承足也。內(nèi)德者一乘以中道正觀為體。不受斷常故云無畏。中道正觀必履實相之境如寶機承足也。諸婆羅門剎利居士皆恭敬圍繞者上嘆能化今美所化也。又上嘆富今嘆貴。又八地已上法身清凈如波羅門七地得無生忍名。入佛眼地。即是王種義同剎利。初地以上檀行滿足義同大富譬居士也。皆翊贊如來助佛揚化故云恭敬圍繞也。如華嚴十世界微塵數(shù)菩薩也。以真珠瓔珞價直千萬莊嚴其身者重嘆能化也。形無非法則是法寶莊嚴。法寶莊嚴有其二種。一者外具相好二者內(nèi)備眾德。皆廣劫所修世間無比故云價直千萬也。吏民僮仆手執(zhí)白拂侍立左右者此重序所化也。吏民者內(nèi)凡也僮仆者外凡也。前辨登地以上菩薩從高位以至下。今序地前人亦從內(nèi)以至外。此是說門次第非修行階漸。亦得吏民僮仆四種擬宜地前四十心也。俱稟大化皆修除垢之法如手執(zhí)白拂也。實是眾生除垢。言為長者拂塵者以眾生病故菩薩病眾生除故菩薩亦除也。悟淺如左照深如右。隨行所取故云侍立也。覆以寶帳垂諸華幡下嘆教門也。慈悲蔭覆為寶帳。然眾生斷結(jié)如長者拂塵。亦慈被眾生如帳蔭長者。四攝下垂喻如華幡。以禪定之水灑凈戒地。淹煩惱塵散智慧華。闡揚正法以示于人如羅列寶物也;瘡姆鸪龉恃猿龌。歸佛故言內(nèi)。前人稟道為取。如來授道為與。畏則為威愛則為德。又折伏名威攝受名德。人天無敵故稱特尊也。窮子見父下第三明子見父不識起避畏心。理能伏情名有大勢力情憚于理如即懷恐怖也;趤碇链苏咝C稟大進無入理之福退有違教之罪故稱為悔。此或是王或是王等者神通化物自在如王說法化物如王等。猶是上衣鴉?付?鋃?S腥搜苑ㄉ砣繽醣ㄉ砣繽醯取7俏矣讀Φ夢鎦?φ嘰蟪說佬?砭?7切尬褰涫?頻萌頌煨」??锎σ病2蝗繽?療獨鎪亮τ械卣呱廈韃豢笆艽蠼衩髡?靶行《?H頌斐聳巧?婪ㄎ蕹鍪朗ス??獨鎩K亮φ唔Яσ病N逵??ㄈ繅率場G笮」??植荒衙??椎謾H艟米〈嘶蚣?破惹渴刮易髡嘰嗣饜』?揮ψ〕執(zhí)蠼獺H糇〕執(zhí)蠼淘蚪灘懷蘋?Nデ槲?破確搶治?渴掛病W魘悄鉅鴨滄叨?フ弒忱硭城欏F湟迦綾雷吖試萍滄