妙法蓮華經(jīng)文句 第十六卷

妙法蓮華經(jīng)文句 第十六卷

天臺智者大師說

釋見寶塔品

梵言塔婆。或偷婆。此翻方墳。亦言靈廟。又言支提。無骨身者也。此塔既有全身不散。則不稱支提。阿含明四支征(知倚切)謂生處得道轉(zhuǎn)法輪入滅四處起塔。今之寶塔是先佛入滅支征。經(jīng)云。佛三種身從此經(jīng)生。諸佛于此而坐道場諸佛于此而轉(zhuǎn)法輪。諸佛于此而般涅槃。秖此法華即是三世諸佛之四支征。先佛已居。今佛并坐當佛亦然。此塔出來明顯此事四眾皆睹。故言見寶塔品。瓔珞經(jīng)善吉問。生身全身碎身功德等耶。佛言不等。色身言教化訓。三業(yè)具足清凈。眾生得至道場。全碎舍利正可威神光明。供養(yǎng)得福是故不等。又問頂王如來。十二那術(shù)劫說法教化。舍利亦爾此應是等。佛言。皆頂王如來神力所作耳。彼經(jīng)格全碎舍利皆由生身佛力。今經(jīng)格生身全碎舍利法身偏圓舍利皆從經(jīng)出。顯此經(jīng)功德弘持力大。從地涌來證明此事四眾皆睹。故言見寶塔品。北地師云。佛為身子說經(jīng)時。寶塔已現(xiàn)為作證明。若說經(jīng)竟來證何等。經(jīng)家作次第。安置三周后耳。此乃人情則不可信。今依薩云分陀利經(jīng)云。佛說法華無央數(shù)偈時。有七寶塔從地涌出。中有金床床上有佛。字袍休蘭羅。漢言大寶。嘆釋尊言我故來供養(yǎng)。愿坐我金床。更為我說薩云分陀利。依此經(jīng)證即是說三周。后更請壽量。明文圣說而不肯用。人之穿鑿那可承耶。此塔正為證前請后從地涌出。四眾皆睹故言見寶塔品。地師說多寶是法身佛。釋論說多寶誓愿化身來證經(jīng)。此文亦爾。師言。法身無來無出。報身巍巍堂堂。應身普應一切。若即此謂是三佛者。未盡其體也。秖是表示而已。多寶表法佛。釋尊表報佛。分身表應佛。三佛雖三而不一異。應作如此說。如此信解也。此四番即四悉檀解見寶塔云云。塔出為兩。一發(fā)音聲以證前。開塔以起后。證前者。證三周說法皆是真實。若略言真實者。皆與實相相應也。若廣言真實者。離四句絕百非也。若處中說者。八不名真實。塔從地涌示不滅。分座共坐示不生。入塔示不�！，F(xiàn)塔示不斷。分身示不一。全身示不異。多寶讓座示不來。釋迦坐半座示不出。八不顯然故是真實。又證跡門流通持經(jīng)功深弘宣力大皆真實也。平等大慧者。與般若云何。釋論七十九云。般若是三世諸佛妙法。如一城門四方皆入。當知般若亦稱妙法。此經(jīng)稱平等大慧。二文相指其意可知。起后者。若欲開塔須集分身明玄付囑。聲徹下方召本弟子論于壽量。久遠之塔從地涌出。開自在神通之力。顯過去世益物也。發(fā)大音聲開師子奮迅之力。顯現(xiàn)在十方開權(quán)顯實也。有大誓愿未來諸佛若說此經(jīng)。我之寶塔皆到其所為作證明。開大勢威猛之力。顯未來常住不滅也。又塔在空中亦證前起后。七方便人藏理未開無明所隱。如塔在地。聞三周開三顯實開佛知見。顯出法身如塔涌空此即證前。修得法身久已明著。如塔在空無能開者。表本地久成眾所不識。若發(fā)跡顯本了達無疑。此即起后也。若塔從地出。表法身顯。與余經(jīng)亦同亦異。菩薩顯法身則同。二乘顯法身則異。若塔在空開門見佛。表發(fā)跡顯本。與余經(jīng)永異。若塔來證前事已彰灼蓋不須疑。塔來起后密有其意眾所未知。今取后義預作此釋亦復無咎。觀心解者。依經(jīng)修觀與法身相應境智必會。如塔來證經(jīng)。境智既會則大報圓滿。如釋迦與多寶同坐一座。以大報圓故隨機出應。如分身皆集。由多寶出故則三佛得顯。由持經(jīng)故即具三身。普賢觀云。佛三種身從方等生即此義也。有人分此品下十一品。是神通身輪開本跡。從彌勒問下。是說法口輪開本跡。本跡意未彰。從此分文太早(云云)。此品有長行偈頌。長行有三。一明多寶涌現(xiàn)。二明分身遠集。三明釋迦唱募。初文有六。一塔現(xiàn)之相。二諸天供養(yǎng)。三多寶稱嘆。四時眾驚疑。五大樂說問。六如來答。七寶為塔者。明法身之地以性得七覺七圣財寶。塔者實相之境法身所依處也。高五百由旬者是二萬里。豎明因中萬行果中萬德也。廣二百五十由旬即是一萬里。橫用萬善莊嚴也。地者無明心地也。以無所破。破于無明。以無所住。住第一義空。種種寶物者。眾多定慧而莊校也。欄楯是總持也。龕室千萬者。無量慈悲之室。亦是無量空舍。幢幡是神通勝相也。垂寶纓絡(luò)者。四十地功德。上莊嚴法身。下被眾生也。寶鈴萬億者。八音四辯也。四面出香者。四諦道風吹四德香也。高至四天王宮者。窮四諦理也。從三十三天下。第二諸天供養(yǎng)。事解可知。更復約理。三十心為三十。十地為一等覺為一妙覺為一。合為三十三。同依實相境也。雨天曼陀羅者。初心亦具四十二地功德。后心亦爾。皆以四十地所有因花。歸向法身也。余諸天龍下。即是內(nèi)凡外凡等。亦依實相向果行因也。爾時寶塔中下。第三多寶稱嘆。正證前開權(quán)顯實不虛也。平等大慧者。即是諸佛智慧。如前行步平正義也。平等有二。一法等即中道理。二眾生等一切眾生同得佛慧。大者如前高廣義也。約觀心者。空觀豎等假觀橫等。中觀橫豎平等。平等雙照即是平等大慧也。如是如是者。一如法相是。二如根性是也。皆是真實也。如法相說故言真實也。爾時四眾見下。第四時眾驚疑。文有二。一得法喜。二者疑怪也。爾時有菩薩下。第五大樂說因疑請問。若望下答意應為三問一問何因有此塔。二問何故塔從地出。三問何故發(fā)是音聲也。爾時佛告下。第六佛答此三。一先答第二問。此佛有愿為證法華。故從地涌出也。彼佛成道下。追答第一問。由彼佛命令造此塔也。次其佛以神下。第三答第三為作證明。故發(fā)是音聲也。釋論明多寶佛不得說法而取滅度。師解不爾。彼佛告諸比丘。比丘即是受化之人何謂不說。當是多寶亦得開三不得顯實。故釋論云不得說法耳。以是義故。雖復滅度。在在處處有說法華經(jīng)。便隨喜作證也。大樂說以如來神力下。第二明分身遠集。就此有七。一樂說請見多寶。二應集分身。三樂說請集。四放光遠召。五諸佛同來。六嚴凈國界。七與欲開塔。釋初請云承佛神力者。欲開塔須集佛。集佛即付囑。付囑即召下方。下方出即應開近顯遠。此是大事之由。豈非佛神力令問也。余段如文。爾時佛放白毫下。四放光遠召。三變土凈者。此正由三昧。三昧有三。初變娑婆。是背舍能變穢為凈。次變二百那由他。是勝處轉(zhuǎn)變自在。后變二百那由他。是一切處于境無閡。又初一變凈表凈除四住。次一變凈表凈除塵沙。后一變凈表凈除無明。是時諸佛坐師子座。第七與欲開塔復五。一諸佛問訊說欲。二釋迦開塔。三四眾皆同見聞四二佛分座而坐五四眾請加。諸佛同與欲開塔。如僧中作法與欲意也。大集明若干佛與欲。華嚴亦說十方若干佛同說華嚴。大品亦云千佛同說般若。皆不云是釋迦分身。準今經(jīng)者應是分身。彼帶方便故時中不顯說耳。今經(jīng)非但數(shù)多。亦直說是分身咸來與欲也。爾時釋迦見下。第二開塔者即是開權(quán)。見佛者即是顯實。亦是證前。復將開后。如卻關(guān)鑰者。卻障機動也。以大音聲下。第二釋迦唱募覓流通人。復為三。一大聲唱募如來不久下。第二明付囑時至。佛欲以下。第三明付囑有在。有在者。若佛在世隨機利物。自說正法無待他人。今佛化緣機盡。欲令此法利益無窮。故須付囑流通也。付囑有在者。此有二意。一近令有在。付八萬二萬舊住菩薩此土弘宣。二遠令有在。付本弟子下方千界微塵。令觸處流通。又發(fā)起壽量也。偈有四十八行頌上三意。初有三行半。頌多寶滅度。第二有八行半。頌分身集第三有三十六行。頌釋迦付囑。前二如文。告諸大眾下。第三復二。初八行半舉三佛以勸流通。次有二十七行半。舉難持之法以勸流通。就初有三。初一行半募覓其人。次其多寶下。第二有三行。正舉三佛以勸持經(jīng)。次其有能護下。第三四行能持此經(jīng)。即是供養(yǎng)三佛及見三佛。以釋勸意。諸善男子下。第二二十七行半。舉難持之法以勸流通復二。初二十行正舉勸。二七行半釋勸意。就初復三。初一行誡勸。次諸余經(jīng)典下。第二十七行。正舉難持以勸流通。后我為佛道下。第三二行釋難持意。若有能持即持佛身。此意豈易。第二諸善男子我于下七行半。明能持難持能成勝德以釋勸意。就此復三。初一行半。重募持經(jīng)人。次此經(jīng)難持下。第二一行半。明能持難持則諸佛喜嘆。次是則勇猛下。第三四行半。明能持難持即成勝行。勝行有自他也�？治肥勒�。天竺名沙悖。此云恐畏。天竺。云颰陀。此云賢劫之異(名耳)

釋提婆達多品(生時人天心熱。因此立名。即因緣釋名也。因行逆而理順。即圓教

之意。非余教意也。本地清涼跡示天熱。同眾生病耳)

寶唱經(jīng)目云。法華凡四譯兩存兩沒。曇摩羅剎。此言法護。西晉長安譯名正法華。法護仍敷演。安汰所承者是也。鳩摩羅什。此翻童壽。是龜茲國人。以偽秦弘始五年四月二十三日。于長安逍遙園譯大品竟。至八年夏。于草堂寺譯此妙法蓮華。命僧睿講之。睿開為九轍。當時二十八品。長安宮人請此品淹留在內(nèi)。江東所傳止得二十七品。梁有滿法師。講經(jīng)一百遍。于長沙郡燒身。仍以此品安持品之前。彼自私安未聞天下。陳有南岳禪師。次此品在寶塔之后。晚以正法華�？敝�甚相應。今四瀆混和。見長安舊本。故知二師深得經(jīng)意。提婆達多亦言達兜。此翻天熱其破僧將五百比丘去。身子厭之眠熟。目連擎眾將還。眠起發(fā)誓誓報此怨。捧三十肘石廣十五肘擲佛。山神手遮。小石迸傷佛足血出。教阇王放醉象蹋佛。拳花色比丘尼死。安毒十爪欲禮佛足中傷于佛。是為五逆罪。若作三逆教王毒爪并害佛攝。以其應行逆。生時人天心熱。從是得名故言天熱。此跡也。若作本解者。眾生煩惱故菩薩示熱。同其病行而度脫之。此品來意引古弘經(jīng)傳益非謬。明今宣化事驗不虛。舉往勸今使流通也。文為二。一訖生佛前蓮花化生。明昔日達多通經(jīng)釋迦成道。二從于時下方多寶所從菩薩下。明今日文殊通經(jīng)龍女作佛。稟教尚然宣通之功益豈不大矣。故提婆達受記。文殊可以意知(云云)。第一有三。一明往昔師弟持經(jīng)之相。二結(jié)會古今。三勸信。第一有長行偈頌。長行有四。一明求法時節(jié)。二于多劫中下正明求法。三時有仙人下。明求得法師。四王聞下明受法奉行。第一如文。于多劫中下第二復二。一明發(fā)愿。為欲滿足下。二明修行。行中復二。一明欲滿檀那勤行布施如文。二時世人民下。明為滿般若推求妙法。偈有七行半頌上長行。初二句頌第一求法時節(jié)。次雖作下。第二一行半。頌第二正求法。次時有阿私下。第三一行半。頌第三得說法師。時王聞仙言下。第四二行半。頌受法奉行。后亦不為已下。第五一行半。結(jié)證勸信。告諸比丘王者下。第二結(jié)會古今復二。一正結(jié)會古今如文。由提婆下。第二明師弟功報俱滿。滿中復二。先明弟子因報已滿。次佛告四眾下。第二明法師妙果當成。弟子中復三。先明因滿。次三十二相下明果圓。后皆因提婆下。結(jié)證由通經(jīng)者益。初具足六波羅蜜者。度義甚多。如大論說。舍依正名檀。防止七支名戒。打罵不報名忍。為事始終名精進。四禪八定名禪。分地息諍名般若。又若束十善為六者。不殺至不妄語是檀。不兩舌是尸。不惡口是忍。不綺語是進不貪嗔是禪。不邪見是般若。菩薩善戒第十云。六波羅蜜。有三種。一對治。謂慳惡嗔怠亂癡(云云)。二謂相生。謂舍家持戒遇辱須忍。忍已精進進已調(diào)五根。根調(diào)知法界。三謂果報。富具色力壽安辯。又余經(jīng)云。施報富戒報善道。忍報端正進報神通。禪報生天智報破煩惱。如是等例皆是三藏明六度相也。若施受財物三事皆空名檀。不見持犯名戒。能忍所忍不可得名忍。身心不動名精進。不亂不味名禪。非智非愚名般若。如此流例即通教中六度相。若言檀有十利。伏慳煩惱舍心相續(xù)。與眾生同資產(chǎn)。生豪富家生生施心現(xiàn)前。四眾愛樂處眾不怯畏。勝名遍布手足柔軟。乃至詣道場恒值善知識。戒有十利者。滿一切智如佛所學。智者不毀誓愿不退安住于行。棄舍生死慕樂涅槃。得無纏心得勝三昧不乏信財。忍有十利者�；鸬抖舅�皆不能害。非人所護身相莊嚴。閉惡道生梵天。晝夜常安身不離喜樂。精進有十利者。他不能折伏。佛所攝非人所護。聞法不忘未聞能聞。增長辯才得三昧性。少病惱隨食能銷。如優(yōu)缽花增長。禪有十利者。安住儀式行慈境界無悔熱。守護諸根得無食喜。離愛欲修禪不空。解脫魔罥安住佛境解脫成熟。般若有十利者。不取施相不依戒。不住忍力不離身心精進。禪無所住魔不能擾。他言論不能動。達生死底起增上慈。不樂二乘地。四事應修檀。一修道者破慳貪故。二莊嚴菩提故。三自他利益。欲施施時施已皆歡喜名自利。饑渴者得除是名利他。四得后世大善果。后世獲大尊貴饒財。四事應持戒。自修善法滅惡戒。莊嚴菩提攝眾生。臥覺安不悔恨。于眾生無害心。后受人天得涅槃等樂。四事應修忍。修忍除不忍。莊嚴菩提攝眾生。彼此離怖畏。后世無嗔眷屬不壞不受苦惱。得人天涅槃樂。四事應須修精進。進破懈怠莊嚴菩提攝眾生。增善法是自利。不惱他是利他后得大力致菩提。四事應修禪定。定破亂心莊嚴菩提攝眾生。身心寂靜是自利。不惱眾生是利他。后受清凈身。安隱得涅槃。四事應修般若。智慧破無明莊嚴菩提攝眾生。智慧自樂是自利。能教眾生是利他。能壞煩惱及智障等是大果。如此流例。是別教明六度相也。月藏第一云。若眾生唯依讀誦求菩提。是人為著世俗。尚不調(diào)己煩惱何能調(diào)他。是人著嫉妒名利富貴。高心自是輕慢毀他。尚不得欲界善根。況色無色善根。況二乘菩提。況無上菩提。如星火不能干海�？跉獠荒軇由�。藕絲不能稱岳。何者世俗不能滿菩提。何者是第一義。謂造一切福事。若修身修心修慧。以第一義熏修。則速滿六波羅蜜。若行若坐舍攀緣想是檀。舍攀緣不犯是尸。于境界不生瘡疣是羼。不舍于離是精進。于事中不放逸是禪。于諸法體性無生是般若

復次于陰舍是檀。不計念陰是尸。于陰無我想是羼。于陰起怨想是進。于陰不熾然是禪。于陰畢竟棄是般若。于界舍是檀。于界不擾濁是尸。于界舍因緣是羼。于界數(shù)數(shù)舍是進。于界不起發(fā)是禪。于界如幻想是般若。如是等是名第一義諦善巧方便甚深法要。能滿六波羅蜜。以此法自為為他。三世菩薩悉修是法成菩提故非世俗也。此法能息眾生煩惱道苦道。安置菩提道。華嚴七地。方明念念具十波羅蜜修習一切佛法。以求佛道善根。與一切眾生是檀。能滅一切煩惱熱是尸。于一切眾生無所傷是忍。求善無厭是進。修道心不散常向一切智是禪。忍諸法不生門是般若。能起無量智門是方便。求轉(zhuǎn)勝智是愿。魔邪不能阻是力。于一切法相。如實說是智。是十波羅蜜具故。四攝道品三解脫一切助菩提法。于念念中皆具足。諸地皆念念具足。此地勝故。如此例是圓教六度相也。次三十二相下明果圓。三十二相者。足平如奩底。足趺隆如龜背。兩相共一修堅固布施千輻輪但一修。安慰恐怖者。足跟長手足指長圓直身。三相共一修。謂不殺戒。七處滿肩頸臂腳一修。謂恒作施主。手足合縵及柔軟兩相一修。謂四攝。足跟直踝不現(xiàn)毛右旋。三相共一修。恒以善法饒益眾生。鹿膊腸相一修。以經(jīng)書教人不吝。皮膚不受塵垢相一修。如問而答。黃金色相一修。忍辱好衣施。陰馬藏相一修。和合諍訟梵身圓等相。手摩膝相共一修。慈等心教導。肩圓項光師子臆。三相共一修。恒令施得增長。萬字相一修不惱眾生。紺眼牛王睫。二相共一修。不恚愛視眾生。頂髻青發(fā)二相共一修。諸功德在人前。一孔一毛白毫。二相共一修不妄語。四十齒白齊二相共一修不兩舌。廣長舌梵音聲。二相共一修不粗惡語。師子頰一修不綺語。四牙一修離邪命。一切眾生功德等佛一毛。佛諸毛功德等一好。諸好等一相。諸相等白毫肉髻。白毫肉髻百千萬億。乃成梵音聲。三十二相因雖各各。論其真因者。持戒精進。精進無戒尚不得人天身。況余相耶。此則三藏教相本也�？諢o生是通教相本。道種智是別教相本。實相是圓教相本。八十種好者。二十指手足表里。八處平滿踝膝髀六處好。妙肩肘腕六處滿。兩髂奇中三處好。髖尻二處馬藏一。兩膊二腰齊二。脅腋乳六腹胸背項四。上下牙上下唇齶。兩頰兩鬢兩目兩眉。兩鼻孔額兩肞兩耳頭圓。若分別四種好義準相可知。告諸四眾下。第二明師妙果當成。師中復三。初明正果成。分陀利經(jīng)云。調(diào)達作佛號提和羅耶。漢言天王。國名提和越。漢言天地。時天王佛住世二十下。第二明化度。時天王佛般涅槃下。第三明滅后利益。佛告比丘下。第三勸修如文。蓮華化生者。胎經(jīng)云。蓮華生者。非胎卵濕化之化生也。非化而言化耳。實不如四生中之化生也。請觀音云。蓮華化生為父母。無量壽觀云。處華臺久者為胎生。實非胎也。例蓮華生者亦稱濕卵。而非濕卵(云云)。于時下方者。第二明今日文殊通經(jīng)利益復二。初明文殊通經(jīng)。二從文殊言我于海中下明利益。第一復五。一明智積請退。分陀利經(jīng)云。下方佛所從菩薩。名般若拘羅。漢言智積。二釋迦下。明釋尊止之令待通經(jīng)利益之證。智積謂多寶為證經(jīng)故出。勸物流通既訖。是故請還。釋迦止者。雖跡門事訖本門未彰。故托在文殊以留多寶。佛之密意非菩薩所知。從爾時文殊下。第三文殊尋來。四智積菩薩下。智積問所化幾如。五文殊師利言下。文殊答非口所宣也。就第五復七。一答利益甚眾。所言未下。第二蒙益者集證。此諸菩薩下。第三皆是文殊所化。本聲聞人下。第四本聲聞人。先稟權(quán)教住二乘道。分陀利經(jīng)云。蓮華從池出者。本發(fā)菩薩心。其華在空中。說摩訶衍事。本發(fā)聲聞心者。華在空中但說斷生死事。從今皆修行下。第五今聞實教。悉住大乘法。文殊謂智積下。第六文殊結(jié)益。爾時下。七智積偈嘆也。從文殊言我于海中下。第二明利益文為九。一文殊自敘。二智積問。三答。四智積執(zhí)別教為疑。五龍女明圓釋疑。六身子挾三藏權(quán)難。七龍女以一實除疑。八時眾聞見得益。九智積身子默然信伏。第五龍女明圓釋疑。初經(jīng)敘現(xiàn)申敬。次有三行半偈為三。初半行明持經(jīng)得解。次二行明成就二身。后一行引佛為證。罪福者。約七方便傳作。今偈深達無罪無福入一實相。名為深達也。十方即十法界。同以實慧朗之。故言遍照也。具三十二相者。深得法身之理即備相好。如大品明。欲得一切法當學般若。如得如意珠也。二乘但得空�？�無相好也(云云)。第六身子復難。先總難信。后釋出五礙。第七龍女現(xiàn)成明證復二。一者獻珠表得圓解。圓珠表其修得圓因。奉佛是將因克果。佛受疾者獲果速也。此即一念坐道場。成佛不虛也。二正示因圓果滿。胎經(jīng)云。魔梵釋女皆不舍身不受身。悉于現(xiàn)身得成佛故。偈言。法性如大海。不說有是非。凡夫賢圣人。平等無高下。唯在心垢滅。取證如反掌。第八爾時娑婆下。明時眾見聞復二。先明見聞。二人天歡喜。彼此蒙益。南方緣熟宜以八相成道。此土緣薄秖以龍女教化。此是權(quán)巧之力。得一身一切身。普現(xiàn)色身三昧也

釋持品

二萬菩薩奉命弘經(jīng)。故名持品。重勸八十萬億那由他弘經(jīng)。故名勸持品

問。何故爾

答。二萬是法師品初別命之數(shù)。故奉旨受持。八十萬億那由他等前無別命。止是通覓。今佛眼視令其發(fā)誓此土通經(jīng)。通經(jīng)證驗深重佛意殷勤。是故蒙勸而弘。故有二意也。就文為二。先明受持。后明勸持。初文復三。一二萬菩薩奉命此土持經(jīng)。二五百八千聲聞。發(fā)誓他國流通。三諸尼請記

問。此諸聲聞已成大士。何故不能此土弘經(jīng)

答。為引初心始行菩薩未能惡世苦行通經(jīng)。復欲開于安樂行品也。第二勸持有長行偈頌。長行有五。一佛眼視。二菩薩請告。三佛默然。四菩薩知意。五發(fā)誓通經(jīng)。眼視默勸而不告言者。上來雖不別命。而舉持經(jīng)功德深厚引證分明。多寶分身遠來勸發(fā)。此之殷勤事義已足。有欲應命宜即發(fā)誓無煩復言。又將護聲聞他方之愿故不稱揚也。偈有二十行請護持經(jīng)。不復細分。尋文可解。前十七行。被忍衣弘經(jīng)。次第二一行入室弘經(jīng)。次第三一行坐座弘經(jīng)。次第四一行總結(jié)請加。中阿含第六云。阿蘭若此翻無事。頭陀此翻抖擻。寶云經(jīng)第六云。阿練兒處比丘。見王王子婆羅門。及一切人來。比丘唱善來可就此坐。彼即共坐。彼不坐比丘亦不坐。當為說法令歡喜。佛滅后末惡世不應式比丘。雖說戒法而得活。而于戒法不樂行。歷五分法身。余一切道法亦如是。說如齆鼻人說栴檀自既無香亦不自聞。天人龍神鳩槃茶終不供養(yǎng)無戒人。余四分亦如是說。無有能將妙法來。必由凈戒之所起。余四亦如是。若遇垂死最重病。痛惱逼迫極無瘳。念佛三昧常不舍一切苦切奪其心。彼人自解是法故。則知一切諸法空。忍辱鎧者。中阿含第五云。黑齒比丘訴佛云。舍利弗罵我說我。佛疾喚舍利弗實罵說不。舍利弗言。心不定者或說罵。我心已定云何說罵。如折角牛不觸嬈人。如殘童子恥不惱彼。我心如地水火風。凈與不凈大小便利涕唾受而不罵。心如掃帚。凈不凈俱掃。又如破器盛脂置之日中。渧渧恒漏。自觀九孔常漏不凈。云何罵說于他。又如死蛇狗等系凈童子頸。慚恥自愧不罵說他。佛問如是惡人汝云何觀。答人有五。一身善口意不善。但念其善不念不善。如納衣比丘見糞聚弊帛。左捉右舒。截棄不凈而取于凈。念用其身凈以規(guī)我身。棄其口意以誡我口意。又口行凈身意不凈。亦念其口棄其身意。如熱渴者值多草池披草掬水涼身止渴。又意凈身口不凈。亦念其意不用其身口。如行路熱渴唯牛跡少水我若用掬若手水則渾濁。應兩膝跪兩手憑口就吸之以除熱渴。又三業(yè)皆不凈者。雖無可用當痛念之。如路見病人安置使穩(wěn)。念此不凈使得值善知識治其三業(yè)。勿令墮落三途。又三種皆凈。常念是人以自訓況念齊愿齊。如清涼池多諸花草。熱渴入中以自蘇息。常念境界以去我惡。此是三藏教中。用苦無常不凈無我空為鎧也。毗婆沙第八云。念罵是一語余皆喚聲。終日喚聲于我何為。又此方是卑陋語。他方是稱贊語。我若念此卑語無處得樂。又觀此字罵若顛倒此字即成贊。又罵是一界少分。一入少分。一陰少分。罵少不罵多。又誰成就罵。罵者成就。成就自彼。于我何為。又罵是一字。一字不成罵。二字成罵。無有一時稱二字者。若稱后字。前字已滅。又能罵所罵一時。同一剎那俱滅于我何為。如是等用空為鎧也。十七云。凡圣俱有三受云何差別。凡夫于苦受有二。一身受苦。二心受憂悲。如三毒箭。失樂則嗔得樂則喜。不苦不樂則癡。圣人但有身受而無心受。于苦不嗔于樂不愛于不苦不樂不癡。三使不能使。于使得解脫。故有凡圣之異。如此等有無差降者。此用別教為鎧也。今經(jīng)明鎧者。以念佛為鎧。是念法佛第一義。佛即是法故。文云念佛告敕即法也。佛即是僧僧即事理俱和。毗盧遮那遍一切處也。如此之鎧。一鎧一切鎧。即圓教鎧也

釋安樂行品

釋此品為三。依事附文法門事者身無危險故安。心無憂惱故樂。身安心樂故能進行。附文者。著如來衣則法身安。入如來室故解脫心樂。坐如來座故。般若導行進。此附上品文釋耳。住忍辱地故身安。而不卒暴故心樂。觀諸法實相故行進。又法門者。安名不動。樂名無受。行名無行。不動者六道生死。二圣涅槃所不能動。既不緣二邊則身無動搖。上文云。身體及手足。靜然安不動。其心常憺怕。未曾有散亂。則安住不動如須彌頂。常住不動法門也。樂者不受三昧廣大之用。不受凡夫之五受。乃至圓教中五受生見亦皆不受。有受則有苦。無受則無苦。無苦無樂乃名大樂。無行者。若有所受即有所行。無受則無所行。不行凡夫行。不行賢圣行。故言無行。而行中道。是故名行。即法門也。今更廣事解。夫安樂者即大涅槃。從果立名也。行者即涅槃道。從因得名也。諸余因果俱苦。如常見外道行于苦行還得苦果。若因樂果苦。如斷見外道恣情取樂后得苦報。若因苦果樂。如析法二乘無常拙度加功苦至方入涅槃。今言安樂行者。因果俱樂。即是大品如實巧度。大經(jīng)云。定苦行者謂諸凡夫�？鄻沸姓呗暵劸売X。定樂行者謂諸菩薩也。狡叻獎憒忠虼止?=苑前怖中小6來嗣鉅蠣罟?3瓢怖中幸病8?鬩牢氖駝摺0怖中惺悄鶚劦饋D鶚動腥?濉N餃?旅夭亍P杏腥?濉N街剮泄坌寫缺?小V剮姓摺H?等岷臀ゴ泳慵擰吵瓢怖值萊莆?小4舐墼啤F腥?映醴⑿摹39勰鶚勑械酪蚴庇么巳?蟹ā5既?滴?小H?稻還始詞薔揮諏??A??艟環(huán)⑾嗨平舛?萌胝妗9?泵?鷓鄱?取R蠣?剮小9??系隆R蠣?坌泄??塹隆R蠣?缺?泄??韉隆S忠蠣??倒???堋R蚴貝缺?既?道??9?泵??植凰家榛?H绱斯凼蔽薷捶直稹R磺兄罘ㄖ小Oび邪怖中浴R磺兄諫?創(chuàng)竽鶚劜豢篩疵稹P杏詵塹勞ù鋟鸕饋4思淳??靼怖中小4誦杏肽鶚勔搴稀1嗽啤8從幸恍惺僑繢蔥小H繢詞僑稅怖質(zhì)欠āH繢詞前怖秩恕0怖質(zhì)僑繢捶āW芏?災?F湟宀灰臁1鷚嗖灰臁4嗣骷琶鶉譚?兆?繢詞搖1嗣鶻鷚?κ鰲1κ骷次蘼┍α幀N蘼┯肟占琶鶉毯稀=鶘炒蠛又比胛骱!<匆皇禱塾脛罘?蘸稀5玫瑯?嗽蛭挹魄?宋拊蕩蟠扔肴繢詞液稀1撕粑?抻嘁濉4撕粑?奚系饋S治逍幸逡嚶胍倫?乙饌?