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法華玄義釋簽 第十九卷

法華玄義釋簽 第十九卷

天臺(tái)沙門(mén)湛然述

五教相中二。先明來(lái)意。次開(kāi)章解釋。初文中又二。初正明來(lái)意。次但圣下述開(kāi)章意。初文云若弘法華至有闕者。法華前經(jīng)但。當(dāng)文判釋于義未失。當(dāng)文辨教于理易明。若弘法華須辨一期五時(shí)教相。說(shuō)佛本意意在何之。諸經(jīng)有體。體趣何等。明宗明用為何所依。是故前釋宗用中云。用是宗用宗是體宗。名總標(biāo)三教相判四。是故法華不明教相使前四義冥無(wú)所顯。四義不顯妙法難明。故不明教相于理實(shí)闕。次文為五。初但圣意下述大意意。次前代下述異解意。三雖阡陌下述明難意。四然義不下述去取意。五南岳下述判教意。以圣旨難知故須先出大意。以諸師不同故須逐失略列。以無(wú)一全是故一一難破。以不全非故須明去取。唯證可從故準(zhǔn)南岳。正判。次開(kāi)章解釋中二。先列章。次解釋中。初大意者。大略而言。五時(shí)教中前之四時(shí)當(dāng)部被物。而不須明設(shè)教多少開(kāi)合增減對(duì)帶等意意在何之。于中為三。初明說(shuō)之根本。次說(shuō)余下正明大意。三若能下結(jié)勸。初文者。約佛自證本不可說(shuō)。若被此土機(jī)緣須假立聲教。次正大意中四。初明教法優(yōu)劣。次其宿植下明物機(jī)不同。三如是下明如來(lái)能鑒。四又已今當(dāng)下明校量所說(shuō)。初又二。初明余經(jīng)當(dāng)機(jī)當(dāng)部。不涉始終。次今經(jīng)下明今經(jīng)化緣教旨始末。該攝遠(yuǎn)近。初文又三。初總略標(biāo)示。次至如下別明前后諸教。三凡此下總結(jié)諸教未窮。初如文。次文自五。即四時(shí)并涅槃。初云至如華嚴(yán)至住上地上者。今家為顯部中圓別二位不同。故云地住。新譯經(jīng)中初會(huì)六品。秖明如來(lái)現(xiàn)相。普賢三昧。世界藏海。第二會(huì)六品。前之五品。但明人法名號(hào)。菩薩發(fā)問(wèn)。為入住之端。第三會(huì)六品。秖說(shuō)十住。第四會(huì)四品。秖說(shuō)十行。第五會(huì)三品。秖說(shuō)十向。第六會(huì)一品。秖說(shuō)十地。第七會(huì)十一品。秖明十地勝進(jìn)行耳。第八會(huì)明離世間一品。及以最后入法界品。秖是令信善知識(shí)教。故知一經(jīng)三十七品。俱明菩薩行位功德。言圓別者。住中多明圓融之相。行后多明歷別之相。而皆不明行位之意。不語(yǔ)初成頓說(shuō)大旨。四含灼然說(shuō)小而已。而亦不明說(shuō)小之意。于大化不獲。垂以劣形。說(shuō)以淺法。赴小機(jī)宜。豈非曲巧。方等折小。如弟子品。彈偏。如菩薩品。如觀眾生品。即是嘆大。稱嘆文殊及凈名等。即是褒圓。又弟子品。用折不同。有用三教。如訶目連是嘆大。有用圓訶如訶身子是褒圓。慈悲行愿如問(wèn)疾品佛道品。事理殊絕如不思議品。香積品。等是事殊絕。入不二法門(mén)品。是理殊絕雖有此勝亦不明大小并席具對(duì)眾機(jī)等意。般若論通則通于三教故曰三人。論別則獨(dú)在別圓故云獨(dú)進(jìn)。三教同被盡凈虛融。二乘之人無(wú)心悕取。鈍根菩薩推功上人。別教地前謂為別俗。圓眾自謂一切圓融。故使文中始自色心終乎種智融通遍入。而亦不說(shuō)設(shè)教所以別是不共。而不明一部有共不共意也。涅槃重施方便。又于經(jīng)初已開(kāi)常宗。斥奪三修十仙小證。中間廣答三十六問(wèn)。廣辨菩薩五行十功。而亦少明用方便意。結(jié)文可知。次明今經(jīng)中二。先敘諸經(jīng)以為綱目。次但論下明今經(jīng)以為綱格。初文言法門(mén)綱目者。自法華已前諸經(jīng)所明方便教門(mén)。如華嚴(yán)中別鹿苑四含方等中三般若中二。并是圓門(mén)綱目而已。雖諸部中有權(quán)有實(shí)而并不明權(quán)實(shí)本跡被物之意故非大綱。故說(shuō)法華唯存大綱不事綱目。次明今經(jīng)者。欲明今經(jīng)復(fù)先敘始末方顯今妙。敘始末者跡門(mén)以大通為元。始本門(mén)以本因?yàn)樵。今日以初成為元始。大通已后本成已?lái)如是中間節(jié)節(jié)施化。皆以漸頓適物機(jī)情。若大若小皆為取物機(jī)而與法差別。若今日中間言取與者華嚴(yán)已后法華之前觀機(jī)為取逗物為與。適者得也。謂得時(shí)而用。諸經(jīng)不爾未為大體。次大事下正明今經(jīng)。說(shuō)教等者明今經(jīng)是一代之綱格。格正也。大化等者明一化之極。筌字應(yīng)從竹。蹄字如止觀記。次明物機(jī)不同中又二。先明四種根性不同。次明今經(jīng)純一根性教意綱紀(jì)。初文自為四意。從其宿植去正出今經(jīng)敘于一代用教之意。故前文云。始從華嚴(yán)至般若來(lái)皆不說(shuō)于設(shè)教之意。故從此下騰今經(jīng)意述一代教用與之由。故初說(shuō)華嚴(yán)意在大根言不涉小。則三意未周。一不攝小機(jī)。二不開(kāi)權(quán)。三不發(fā)跡。從其不堪者去。說(shuō)阿含教。意在于小。亦有三意未周。一不涉大機(jī)。余二如前。從既得道已去。說(shuō)方等教具明大小總有二意。一逗大逗小。二以大斥小。亦三意未周。一者不明逗緣彈斥之意。余二同前。從若宜兼通去。說(shuō)般若教亦有二意。一通被大小二洮汰付財(cái)。亦三意未周。一者無(wú)通被洮汰之意。余二同前。次文二。初明開(kāi)顯。次結(jié)成綱紀(jì)。從過(guò)此難已去唯至法華。說(shuō)前教意顯今教意。故云過(guò)此已后定之以父子開(kāi)權(quán)人也。付之以家業(yè)委權(quán)實(shí)法也。此約跡門(mén)開(kāi)權(quán)顯實(shí)。次拂之以權(quán)跡顯之以實(shí)本。此本門(mén)開(kāi)跡顯本也。此即法華之大綱今家之撮要不過(guò)數(shù)行而已。收一代教法出法華文心辨諸教所以。請(qǐng)有眼者委悉尋之。勿云法華漸圓不及華嚴(yán)頓極。當(dāng)知法華約部則尚破華嚴(yán)般若。約教則尚破別教后心。如此教旨豈同外人因中有果等而為匹類耶。一一文中皆先述教意。次引文證。次當(dāng)知下結(jié)成今經(jīng)綱紀(jì)中三。先法。次譬。三引無(wú)量義意以合譬。若無(wú)諸數(shù)將何以紀(jì)定。若不紀(jì)定將何以結(jié)歸。若不結(jié)歸則佛意杳漫若無(wú)諸數(shù)則化儀不周。故開(kāi)權(quán)顯實(shí)即彼所行是菩薩道。開(kāi)跡顯本本跡雖殊不思議一。三明佛意鑒機(jī)中二。先明鑒機(jī)來(lái)久。次當(dāng)知下明佛意難測(cè)。初文又二。初總述次別指。初文言法身地等者。自本地真因初住已來(lái)。遠(yuǎn)鑒今日乃至未來(lái)大小眾機(jī)。故云本行菩薩道時(shí)所成壽命今猶未盡。豈今日跡中草座木樹(shù)方鑒今日大小機(jī)耶。次文云下別明鑒機(jī)。以今日之事驗(yàn)久遠(yuǎn)之智。一代始成四十余年。豈能令彼世界塵數(shù)菩薩萬(wàn)億諸大聲聞便悟大道現(xiàn)獲無(wú)生色聲之益略難稱紀(jì)。故知今日逗會(huì)赴昔成熟之機(jī)況若種若脫非言可盡。于中又二初略明始終一期佛意。次信解下重牒信解領(lǐng)鑒證成。初文又三。初明佛垂世本意意雖知小而在大。次文云。殷勤下明用小化本意。意雖知大而用小。三文云。諸佛下明適機(jī)化儀佛意本暢。非始靈鷲其心泰然。次信解文具足五時(shí)。初華嚴(yán)時(shí)大機(jī)未起。以佛遠(yuǎn)鑒令見(jiàn)而復(fù)遙。次于窓牖中下知小機(jī)先熟故遙而不舍。所以密遣將護(hù)大機(jī)。故體業(yè)領(lǐng)付其意在茲。次當(dāng)知下結(jié)中二。先正結(jié)。次文云下引證。四明校量中二。先引法師品與一代校量。次將說(shuō)下以疑請(qǐng)文與諸經(jīng)校量。初文可知。次文中二。先明與諸經(jīng)一向異。次唯華嚴(yán)與法華經(jīng)廣辨同異。初文中三止四請(qǐng)者。方便品初。佛止嘆云。止舍利弗不須復(fù)說(shuō)。次舍利弗騰眾心請(qǐng)。次佛止云。止止不須復(fù)說(shuō)恐驚疑故。二舍利弗騰宿根利是故復(fù)請(qǐng)。三佛復(fù)止舍利弗護(hù)增上慢故。三舍利弗復(fù)騰宿慧益多是故更請(qǐng)四如來(lái)許說(shuō)四身子愿聞。亦無(wú)疑網(wǎng)等者。余經(jīng)雖亦有請(qǐng)有止。不同此經(jīng)三乘四眾天龍咸有疑請(qǐng)。致請(qǐng)為往佛止為復(fù)。皆至于三名為殷勤。說(shuō)諸方等觀文可知者。且如說(shuō)方等陀羅尼時(shí)。初敘雷音比丘為九十二億魔之所掩蔽。華聚菩薩請(qǐng)佛救護(hù)。佛便許以摩訶袒持調(diào)伏彼魔。后說(shuō)滅罪修行方法。如說(shuō)凈名。初因命問(wèn)疾述昔被彈。文殊承旨。廣論因疾調(diào)伏慰喻。此等諸文由問(wèn)疾生。已下諸文。次第而起。不云再請(qǐng)。何況至三。說(shuō)大品時(shí)。猶酬梵請(qǐng)者。如大品中。如來(lái)自敷師子之座。入王三昧。身分次第放于六百萬(wàn)億光明。放光明已。復(fù)入師子游戲三昧,F(xiàn)神變已。令無(wú)量人。各各謂佛獨(dú)為我說(shuō)。十方世界。亦復(fù)如是。此中無(wú)請(qǐng)。仍用梵王初通請(qǐng)竟。是故此說(shuō)猶酬梵王。所言猶者。佛初成道。梵王初請(qǐng)。請(qǐng)意既遠(yuǎn)。鹿苑方等。未稱梵心。故至般若。尚酬初請(qǐng)。故知三請(qǐng)。唯獨(dú)法華。驗(yàn)不虛矣。次與華嚴(yán)對(duì)辨者。今一家意。豈欲貶于法界融通。普賢遍入。文殊彌勒。妙用無(wú)邊耶。但據(jù)彼部文。猶帶行布。序首結(jié)集。自云始成。存行布故。仍未開(kāi)權(quán)。言始成故。尚未發(fā)跡。此之二義。文意之綱骨。教法之心髓。而彼部不開(kāi)不拂。焉知化跡無(wú)優(yōu)劣耶。圓理無(wú)殊故今許云可為連類。斥人師不了。故復(fù)論之。于中為二。初總明同異。次別比決。初連類者。如華嚴(yán)中說(shuō)十住時(shí)。有十慧菩薩法慧為首。說(shuō)十行時(shí)。有十林菩薩。功德林為首。說(shuō)十向時(shí)。有十幢菩薩金剛幢為首。并云承佛力說(shuō)。至說(shuō)十地時(shí)。有三十六菩薩。皆以藏為名。金剛藏為首。解脫月居末。是金剛藏入大智慧光明三昧十方皆爾。從三昧起告諸菩薩言廣大如法界等。次列十地名竟。云三世十方諸佛無(wú)有不說(shuō)此十地者。一切菩薩隨順?lè)鹫f(shuō)。作是說(shuō)已默然而住。一切菩薩聞是語(yǔ)已渴仰欲聞。各各念言何故金剛藏菩薩說(shuō)十地名已默然而住。眾中有菩薩名解脫月知眾心念說(shuō)五行偈請(qǐng)金剛藏。金剛藏復(fù)說(shuō)六行偈止云。眾生少信故我默然。解脫月復(fù)請(qǐng)?jiān)。大眾直心清凈善修助道種諸善根(云云)。金剛藏復(fù)止云。眾雖清凈不久行者智慧未明了。解脫月復(fù)請(qǐng)?jiān)啤VT佛皆護(hù)念愿說(shuō)十地義。諸菩薩同聲偈請(qǐng)。諸佛放光照。光中偈贊竟。金剛藏復(fù)稱嘆十地義深妙難思謙退已。次方乃云承佛力說(shuō)。復(fù)誡眾令諦聽(tīng)恭敬。又云。我之所說(shuō)者如大海之一渧。次方廣說(shuō)十地功德等。此乃三請(qǐng)兩止猶闕法華一請(qǐng)一止故云連類。況法華所請(qǐng)獨(dú)顯本跡一實(shí)長(zhǎng)遠(yuǎn)耶。又連類者。但云止請(qǐng)不云所說(shuō)之法。法非連類不可為儔。而人師偏著。謂加于法華者。自古弘經(jīng)論師不曉佛意。唯見(jiàn)華嚴(yán)事廣文長(zhǎng)菩薩致請(qǐng)。而謂華嚴(yán)加勝法華近代已來(lái)讀山門(mén)教者。仍有此說(shuō)。誤哉誤哉。況以人師但以請(qǐng)主勝劣相形不云法門(mén)觀智勝此。而近代匠者更以教體謂勝法華。豈非誤耶?偯魍惥埂4紊碜酉聞e比決中三。初正此決。次彼以下明比決意。三但此下結(jié)歸本文疑多請(qǐng)倍之意。初文又二。初斥古師云法華請(qǐng)者唯小。次又彌勒下救法華不及菩薩疑請(qǐng)。于中又二先引齊。次又本門(mén)下明勝意。初云法華中彌勒求決于文殊。華嚴(yán)中解脫月請(qǐng)釋疑于金剛藏。若據(jù)二處菩薩互為賓主。并是深位是則似齊。故云若為有異二處會(huì)主雖即釋迦舍那不同。但是衣纓少殊內(nèi)身不別。次文者。一往雖然。所請(qǐng)之法所被機(jī)緣不無(wú)同異。華嚴(yán)兼別法華純圓。又十方諸佛皆是舍那分身而經(jīng)中不說(shuō)。亦是以權(quán)而覆于實(shí)。是故須此比決令勝。于中又三。初總明請(qǐng)人說(shuō)者所說(shuō)法勝。次若彼下別明眷屬勝。三又彼下明化主勝。初文者。法華本門(mén)是佛說(shuō)佛法。與華嚴(yán)中加于菩薩說(shuō)菩薩法。不無(wú)同異。如此優(yōu)劣佛旨難思。故大師自云。若較其優(yōu)劣恐失佛旨。佛旨但在誘物契真但能被教門(mén)不可一概。所以復(fù)云。此法華經(jīng)開(kāi)權(quán)顯實(shí)開(kāi)跡顯本。如斯兩意永異余經(jīng)。請(qǐng)倍疑多復(fù)異諸教。故跡門(mén)三止四請(qǐng)本門(mén)四請(qǐng)三誡。次文中言不無(wú)疎密者。知識(shí)疎發(fā)心密。知識(shí)可互相成益。發(fā)心則師位不移。故知。知識(shí)之言。覆此發(fā)心之事。顯覆不等疎密何疑。第三意者。彼十方說(shuō)法法同人同被加者同。是則化主眷屬并以一身無(wú)量身互為主伴同而不同一身多身一多自在。而覆其分身之說(shuō)但云主伴相關(guān)。設(shè)彼一身多身但云法同名同。彼一華臺(tái)立一化主。華臺(tái)相去其量叵量。今以八方土田滿中諸佛凡集幾許華臺(tái)佛耶。舉例而知塵數(shù)亦爾比決意者。彼華嚴(yán)佛何殊法華已如前說(shuō)。余并如文。及疏文中廣以十義辨于同異。三結(jié)歸如文。二結(jié)勸

○次異解中二。先明三意通用。次明諸師不同。初文者。頓漸不定名雖不殊。但明義不了是故須破。初中言南三北七者。南謂南朝即京江之南。北謂北朝河北也。自宋朝已來(lái)三論相承。其師非一并稟羅什。但年代淹久文疏零落。至齊朝已來(lái)玄綱殆絕。江南盛弘成實(shí)。河北偏尚毗曇。于時(shí)高麗朗公至齊建武來(lái)至江南。難成實(shí)師結(jié)舌無(wú)對(duì)。因茲朗公自弘三論。至梁武帝敕十人止觀詮等令學(xué)三論。九人但為兒戲。唯止觀詮習(xí)學(xué)成就。詮有學(xué)士四人入室。時(shí)人語(yǔ)曰。興皇伏虎朗。棲霞得意布。長(zhǎng)干領(lǐng)語(yǔ)辯禪眾文章勇。故知南宗初弘成實(shí)后尚三論。近代相傳以天臺(tái)義指為南宗者非也。自是山門(mén)一家相承。是故難則南北俱破。取則南北俱存。今時(shí)言北宗者。謂俱舍唯識(shí)。南方近代。亦無(wú)偏弘。其中諸師所用義意。若憑三論。則應(yīng)判為南宗。若今師所用。毗曇成實(shí)。及三論等。大小諸經(jīng)。隨義引用不偏南北。若法相宗徒。多依大論。觀門(mén)綱格。正用瓔絡(luò)。融通諸法。則依大品。及諸部圓文。故知今家不偏朋黨。護(hù)身寺自軌法師。大乘是人為立號(hào)。以重其所習(xí)。故美之稱為大乘

○三明難中。先難南三。次難北七。初南三中先難五時(shí)。次今更下重難前文用三時(shí)義。初文二。先難五時(shí)。次五時(shí)之失下結(jié)難。初文正難用涅槃五味五時(shí)。又三。初難五時(shí)。次難共用頓等三教。三難用涅槃五味。初文又二。初敘意。次正難。初言先難五時(shí)者。以初二師立三四時(shí)。攝在五時(shí)中故。先總標(biāo)意竟。次若言下次第難其五時(shí)。即自為五文。初難十二年前有相教者。先牒其所立。次難難中又四。初總難十二年前及以有相。次又阿含下單以空難。三又成道下難十二年前唯小。四復(fù)次下以成論破意難。初文中言成論等者。論屬十二年前。論文自明空義。論師判之為有相教。豈非以有。加誣己宗。為有相教次文者。阿含即是十二年前。及大論所指。皆明空義如何云有。言是老死等者。如止觀第六記。次論所指云三藏中明法空為大空者。他云三藏通大小何為但屬小。今明如法華云貪著小乘三藏學(xué)者。又大論中。處處以三藏對(duì)衍而辨大小。故準(zhǔn)此文以三藏為小。若論通者小衍二門(mén)俱有三藏自是通途非別意也。若唯通途如何銷通法華大論。具如四教本中廣明。故十二年前約顯露教秖可通云三藏教耳。故不可云見(jiàn)有得道。若唯見(jiàn)有妨于三門(mén)。是故文中且破存于計(jì)有之見(jiàn)。又三藏教準(zhǔn)不定教。亦非獨(dú)在十二年前。如食檀耳是涅槃時(shí)。其事亦在四阿含內(nèi)。迦留陀夷亦復(fù)如是。故顯露教十二年前定唯在小。三難唯小中二。初文引央掘仍是大乘明空亦在十二年前。次又如大論。得道已后十二年中亦說(shuō)般若。四成論斥意難中三。初直以論師斥意難教成虛設(shè)。次又拘鄰下以得道人難得道不無(wú)則教成無(wú)相。三又若下以得道與無(wú)相雙折。又為三。初難得道不得道教同無(wú)相及以邪說(shuō)。次難得道仍存有相道亦成外。三結(jié)成過(guò)相。次難十二年后亦二。先牒所立以略非。次若言下廣破。彼師以般若教為第二時(shí)。故般若無(wú)褒貶等。所以約此而為難辭。于中為六初難無(wú)相不成。次若言下難不明佛性。三若言下以般若無(wú)會(huì)三難。四若言下以般若無(wú)彈訶難五若言下以般若是第二時(shí)教難。六以般若通十二年前難。初如文。次文又三。初單以正因佛性難。次故知下以三佛性難。三若言無(wú)常下以八十年不說(shuō)佛性難。初文又二。初以共不共般若難。次大經(jīng)下以名義同難。又為四。初引五名中有佛性般若難。次彼師救三若爾下重破。四又涅槃下重引文結(jié)同。初文云佛性有。五種名。如止觀第三記。意仍少別。次救云涅槃自是三德中之般若。非無(wú)相者。此過(guò)更甚。一者三德般若。猶有相過(guò)。二者無(wú)相般若。非三德過(guò)。若非三德。即是無(wú)常。若是無(wú)常云何無(wú)相?v屬小乘。亦非十二年后般若。無(wú)相不成。況重破中還為涅槃所指。涅槃何殊般若耶。況重立結(jié)同中涅槃佛性。與實(shí)際般若不殊。次以三佛性難中三。初更牒涅槃般若所明實(shí)相法性。為正因。對(duì)余二性為三因。次重引金剛論。證般若為了因佛性。三但名異下舉譬結(jié)難。三以八十年佛難中二。先牒所計(jì)。次難。難中又三。初以八十年佛亦說(shuō)常難。次引大論秖是一身而分生法難。三以小況并難。初言云云者。涅槃八十既說(shuō)常。般若八十豈不說(shuō)。般若八十若不說(shuō)涅槃八十安得說(shuō)。廣并(云云)。次引大論又二。先分二身。次二身合。初文者。般若之中既為諸菩薩。當(dāng)知化主必非生死。若非生死即是常住。若是常住明常灼然。所言佛有生法二身者。如大品中華積世界普明菩薩欲來(lái)此土。彼佛命其問(wèn)訊釋迦少病少惱等。論問(wèn)云。何故諸佛問(wèn)訊而言病惱。論答云。佛有生法二身故。生身有寒熱乃至九惱。法身無(wú)病。故問(wèn)生身不問(wèn)法身。次釋論下明二身合者。教分二身為機(jī)劣故。豈以為劣機(jī)故暫現(xiàn)無(wú)常。即以無(wú)常加誣法性令無(wú)常耶。三舉小為況者。均提沙彌緣出大論。如止觀第四記。彼小乘言不滅者。以無(wú)作之業(yè)至未來(lái)世名為不滅。非常住不滅。且引不滅破彼無(wú)常。三般若無(wú)會(huì)三難者。其實(shí)般若未會(huì)其人。今且以會(huì)法而為難者。彼亦不曉會(huì)法不會(huì)人故。又為二。別泛引天子發(fā)心。天子雖非二乘然發(fā)菩提即當(dāng)會(huì)義。次引聲聞發(fā)心正明會(huì)義。又為二。初引經(jīng)。次若聲聞下釋。初文中云與生死作障隔者。滅智灰身永斷生死。若其發(fā)心大悲利物應(yīng)處生死與物結(jié)緣。若種若脫而成熟之。是故二乘已斷生死永與生死作障隔。故不能復(fù)入生死益物。若發(fā)三菩提心者我亦隨喜者。折挫小行令發(fā)大心。于權(quán)教中雖云敗種。佛以實(shí)理而發(fā)動(dòng)之。假使能發(fā)菩提心者我亦隨喜。四難無(wú)褒貶中四。初引斥智。次又十三下引斥教三又云下以引失教旨難。四豈有下結(jié)。次文言不從大家求食等者。經(jīng)云汝是上人應(yīng)求上法。不應(yīng)自鄙唯居下位。不應(yīng)如彼攀附枝葉。狗狎作務(wù)等。三引失教旨中言見(jiàn)象等者。立小乘教本期于大。住小亡大斯為不黠。四結(jié)如文。五難是第二時(shí)中二。初引諸經(jīng)。次經(jīng)經(jīng)下結(jié)難。六難十二年后有無(wú)相如文。次難第三時(shí)者。彼以方等為第三時(shí)教。故須約褒貶等難。于中為二。初牒所計(jì)。次今問(wèn)下正難。初如文。次為四。初難方等不應(yīng)在般若之后。次又彌勒下難被彈不應(yīng)獨(dú)在聲聞。三若言下難不應(yīng)以七百之壽用判方等。四以三佛性難同涅槃常住。初二如文。第三中又三。初難。次文辨下再辨。三又云下引證常身。初文中云七百阿僧祇者。楞嚴(yán)七百及凈名金剛二經(jīng)俱是第三時(shí)教。何故不取金剛為正。而人師苦以七百判為無(wú)常。若七百無(wú)常金剛豈常。方等金剛?cè)魺o(wú)常者。涅槃金剛何必是常。涅槃無(wú)常佛性何在。言何疾何惱者。乳光經(jīng)中佛在毗耶離音樂(lè)樹(shù)下眾會(huì)說(shuō)法。佛少中風(fēng)當(dāng)用牛乳。時(shí)城中有梵志名摩耶利。五百弟子。為國(guó)大長(zhǎng)者。不信佛法。不知布施。羅覆宅庭。不令鳥(niǎo)侵。所居之處去佛不遠(yuǎn)。佛告阿難。汝持我名至梵志所。索乳[豸*童]來(lái)。阿難受教而往。持缽門(mén)下立。時(shí)梵志欲入王宮。因見(jiàn)阿難。問(wèn)曰。何故晨朝持缽住此。阿難具以佛意答梵志。梵志默然思惟。若不與乳。諸人咸謂我慳。若與乳者。諸梵志謂我事瞿曇道。復(fù)思惟已。即授弊牛。令阿難自[谷-禾+牛]。欲令弊牛觸殺阿難。折辱瞿曇。如謀而行。梵志五百弟子皆笑云。瞿曇常自言能度生老病死。今者自病須乳。時(shí)維摩詰訶辭問(wèn)答空聲等。具如凈名。仍廣于經(jīng)。時(shí)五百弟子。聞空中聲。即無(wú)狐疑。皆悉歡喜。發(fā)無(wú)上心。時(shí)梵志內(nèi)外眷屬。及聚落中無(wú)數(shù)千人。皆隨阿難往看[谷-禾+牛]牛。阿難至牛傍。自念我?guī)煼。不自[谷-禾+牛]乳。言竟。忉利天座。為之大動(dòng)。從天下來(lái);癁樾¤笾。往牛傍。阿難見(jiàn)之歡喜。請(qǐng)取乳。即答阿難。我非梵志。是帝釋耳。聞世尊須乳。故來(lái)至此。阿難言。何能近此醒穢耶。答言。我之何如佛世尊耶。欲為取乳。唯愿知時(shí)。帝釋諾即持器至牛傍。牛便靜住。觀者驚怪。小梵志有何緣來(lái)。為之[谷-禾+牛]乳。儻為弊牛觸死。當(dāng)奈何耶。帝釋說(shuō)偈言。今佛小中風(fēng)。與乳作乳種。令佛服之差。得福無(wú)有量。佛尊天人師。常慈心憂念。蜎飛蠕動(dòng)類。皆欲令度脫。爾時(shí)犢母說(shuō)偈云。此手捫摸我。一切快乃爾。取我兩乳[豸*童]。置于后余者。當(dāng)持遺我子。朝來(lái)未得食。雖知有多福。作意當(dāng)平等。于是犢子為母說(shuō)偈云。我從無(wú)數(shù)劫。今得聞佛聲。即言持我分。盡用奉上佛。世尊一切師。甚難得再見(jiàn)。我食草飲水。自可足今日。更有五偈云云。于是阿難滿[谷-禾+牛]乳去。梵志及親邑人見(jiàn)此稱嘆。信解佛法得法眼凈。阿難至世尊所具述之。佛言。如是。此牛過(guò)去曾為長(zhǎng)者。喜出息償錢(qián)畢。復(fù)抵觸他人。坐此墮畜生。今罪已畢。放口光授記從此卻后命終七反生兜率天及梵天。復(fù)七反生人間豪家。牛母見(jiàn)彌勒成阿羅漢。犢子上下二十劫竟作佛號(hào)乳光。當(dāng)知世尊無(wú)疾無(wú)惱。為度人故現(xiàn)身有疾。為度眾生現(xiàn)行斯事。故凈名安慰阿難云。但為佛出五濁惡世。為眾生故現(xiàn)行斯法。二三如文。第四文又三。初引經(jīng)題總具三脫即三佛性難。次引下文具三脫三佛性難。三三義下結(jié)難。次難第四時(shí)為法華同歸教者又二。初牒文總斥。次法華下別難。別難又為二。初略舉法華明常辨性。次華嚴(yán)下別引并難。初文云命章者。命字口令也。謂教也即命召也。謂章初也。次文又三。初引明常文。次引佛性文。三破神通。初文又五。初以華嚴(yán)為并難。彼許華嚴(yán)亦明常住故將為并。次又無(wú)量義下以序文驗(yàn)為難。三若言下以敕語(yǔ)多少為難。四引今文。五法華論下引三身為難。初文又二。先以跡門(mén)并難。次又華嚴(yán)下以本門(mén)并難。初文言菩薩智慧如爪上土者。大經(jīng)三十二云。爾時(shí)世尊取大地土置爪甲上。問(wèn)迦葉言。是土多耶十方世界地土多耶。迦葉答言。爪上土者不比十方所有土也。經(jīng)文本譬舍于人身得人身少。今借以譬菩薩智者如爪土等。華嚴(yán)甚深但為今序。第二第三如文。第四文者。引文三身壽命為難。第五文者。若不明常豈明三佛。次明三佛性又五。初引不輕文。次引法華論文。三引涅槃遙指。四引涅槃同明一乘。五泛舉涅槃猶劣。初二如文。第三文言八千聲聞得授記別者。如止觀第七記。第四同明一乘中言畢竟者。經(jīng)云。畢竟有二種。一者莊嚴(yán)畢竟。二者畢竟畢竟。又有二種。一者世間。二出世間。莊嚴(yán)畢竟謂六波羅蜜。畢竟畢竟謂一切眾生悉是一乘。一乘者名為佛性。是故我說(shuō)一切眾生悉有佛性悉有一乘。第五如文。三破神通者又二。初略舉身土不滅驗(yàn)非神通。次正破神通義。如第二卷。故著云云。次破第五時(shí)中又二。初牒。次難又二。初以二諦為難。次眾生佛性下例難。初言欲破第五。先難成論師二諦判教。古人雖云二諦。而不分共別含顯之異。故將常住以例諸教。諸教并是十二年后所明二諦。與十二年前二諦何別。若言無(wú)別。自涅槃已前。法華已來(lái)。應(yīng)俱無(wú)常。若其別者。那同名二諦。次例難者。二諦既同。應(yīng)俱明佛性。并云云。二諦既同。應(yīng)俱明闡提作佛。并云云。已難漸中五時(shí)。次難頓等三教。初難頓者又二。先以同難。次權(quán)雖下以別難。華嚴(yán)至法華來(lái)。無(wú)不有頓。何獨(dú)華嚴(yán)得稱頓耶。次明別難中以權(quán)別故。故有諸部不同者。權(quán)是事法。不應(yīng)從權(quán)異邊而分頓與非頓。次難不定者為三。初總舉諸經(jīng)。次別引央掘列眾明常。三以凈名為并。次文言央掘列眾者。彼經(jīng)初云。爾時(shí)世尊。與無(wú)量菩薩摩訶薩。及四眾天龍八部。毗舍遮。富單那等。日月天子。及護(hù)世等。皆云無(wú)量。始從鹿苑。方等般若。法華涅槃。經(jīng)初列眾。皆有聲聞菩薩雜眾。央掘亦爾。仍云無(wú)量。故云委悉。彈斥明常者。如彼央掘偈云。云何名為一。謂一切眾生。皆以如來(lái)藏。畢竟恒安住。云何名為二。所謂名與色。此是聲聞宗。斯非摩訶衍。云何名為四。所謂四圣諦。是則聲聞宗。斯非摩訶衍。一切諸如來(lái)。第一畢竟常。是則大乘諦。非苦是真諦。云何名為五。所謂彼五根。是則聲聞宗。斯非摩訶衍。所謂彼眼根。于諸如來(lái)常等。具如止觀第七卷引。乃至增十亦復(fù)如是。如是等文。彈訶聲聞明于常住。最為顯著。余如彼經(jīng)。又如無(wú)垢施女經(jīng)。阿阇世王有女名無(wú)垢施。于晨朝時(shí)著玉屣踞父殿坐。爾時(shí)舍利弗與八大聲聞文殊師利等八大菩薩。入城乞食。各先作念。舍利弗念言。我當(dāng)入如是定已。愿舍衛(wèi)城中一切眾生聞四圣諦法。目連念言。愿令城中一切眾生無(wú)有魔事。如是十六人各作念已次第到城。入無(wú)垢施女門(mén)詣其乞食。皆被此女如其心念種種彈訶。此十六人還佛所述已。佛記是女等(云云)。三文者為三。初以同有彈訶為并。次又凈名下以訶在昔與央掘同為難。三若謂下以明常被緣為難。三難用涅槃五味中二。先敘其非。次別明難。難中又二。初總斥非。次何者下釋。釋中自五。初難從牛出乳為十二部中三。初以非初說(shuō)及無(wú)十二部為難。次救云下彼救。三今問(wèn)下縱難。初如文。次文言彼救云小乘亦有十二部至異耳者。大經(jīng)二十五云。雪山有草名曰忍辱。牛若食者即出醍醐更有異草牛若食者則無(wú)醍醐雖無(wú)醍醐不可說(shuō)言雪山之中無(wú)忍辱草。佛性亦爾。山喻如來(lái)。忍辱草者喻大涅槃。異草者喻十二部經(jīng)。若有能聽(tīng)大般涅槃則見(jiàn)佛性。十二部中雖不聞?dòng)。不可說(shuō)言無(wú)佛性也。既云十二部中無(wú)有佛性。即是無(wú)佛性之十二部也。忍辱草者既喻佛性。佛性亦不出于十二部。彼師依經(jīng)救云。大小乘俱有十二部也。今意從別。且存大乘佛性十二部也。無(wú)佛性者且對(duì)九部。三縱難中二。先直縱難何為不用有佛性之十二部。次引第七中判其墮罪。次難第二時(shí)又四。初牒計(jì)。次修多羅下明難。三解云下彼救。四若言下重破。破中又三。初以譬喻等例破。次般若下以余經(jīng)例般若直說(shuō)為難。三若言下破第二時(shí)。次破第三時(shí)又二。先牒計(jì)次凈名下指前文破。次破第四時(shí)又二。先牒計(jì)。次正破。破又二。先破回文。次引涅槃破其謬立。次難第五時(shí)。亦先牒計(jì)。次正破。譬云佷[仁-二+戾]者。兩字本為一義。謂諍競(jìng)不順。今隨語(yǔ)便故分字釋。結(jié)及更難用四三二時(shí)可見(jiàn)。次難北地中自為七文。初難五時(shí)中但難初時(shí)。次余四同上。初時(shí)為二。初牒計(jì)。次正難。難中又六。初單約戒善難。次又彼經(jīng)下用彼經(jīng)體難。三又云五戒下以五戒為諸行本難。四又提謂下以經(jīng)中結(jié)得道眾難。五復(fù)次下以結(jié)集法藏次第難。六若言下以在初難一音。初文又二。先直難。次縱難。次文者。符謂三乘法者。所謂行行法也。印謂泥洹道者。道謂能通。印謂實(shí)相。有實(shí)相印。道則可行。第三文者。靈謂情識(shí)。有情識(shí)故。藉戒為本。天謂諸天正報(bào)依報(bào)。地謂地神依報(bào)正報(bào)。四天王持之使四時(shí)調(diào)順。地神持之萬(wàn)物成熟父母道源。秖是能生為義。第四如文。第五結(jié)集難中二。初難不預(yù)五時(shí)。次何者下釋不預(yù)所以。六難一音可見(jiàn)。次難菩提流支中二。先牒計(jì)略斥。次從得道下正斥。正斥又二。先斥半教。次從般若去斥滿教。初又二。初總難。次引諸文。皆是十二年前。已有滿教。言涅槃云。我初成道。恒沙菩薩來(lái)問(wèn)等者。第三經(jīng)。迦葉設(shè)三十六問(wèn)竟。佛贊言。善哉善哉。汝今未得一切種智。如已得之。如汝所問(wèn)。如一切智。等無(wú)有異。善男子。我初坐道場(chǎng)。初成正覺(jué)。爾時(shí)無(wú)量阿僧祇恒沙等諸佛世界。有諸菩薩。亦曾問(wèn)我如是深義。然其所問(wèn)句義功德。皆亦如是。等無(wú)有異。如是問(wèn)者。則能利益無(wú)量眾生。次斥滿中又二。先引論以明法華秘密難。次又若下以三味名展轉(zhuǎn)互難。互難又二。初正難。次能譬下結(jié)難。次難四宗中自為四。初難因緣宗中二。初以通途因緣為難。次又因緣下假名義同不應(yīng)立異為難。初文言六因四緣者。略如止觀第八記。言成論三因四緣者。三因謂生因習(xí)因依因。生因者若法生時(shí)能與其因。如業(yè)為報(bào)因。習(xí)因者如習(xí)貪欲貪欲增長(zhǎng)。依因者如心心數(shù)法依色香等。四緣者。因緣者具足三因。次第緣者心心數(shù)法次第而生。緣緣者如識(shí)生眼識(shí)。增上緣者諸余緣也。若俱舍中因緣五因性。成論以所作因即是增上故不別立。但立報(bào)因。即生因是。自分因。即習(xí)因是。共因即依因是。次難假名宗中二。先據(jù)本論得道為難。次引大論空門(mén)為證。宗應(yīng)順本論異不成宗次難不真宗中三。先引大論彈方廣破。次若謂下難不明佛性。三何但下難幻化語(yǔ)通立宗不成。初文破不真宗。指大品十喻者。如止觀第五記。十喻既是大品正文。龍樹(shù)彈者。但為方廣不曉即空不空等理。但指如幻為不生滅。如幻但是俗諦而已。如何得立為般若宗。般若意在空及不空。故云失般若意。次文可見(jiàn)。第三文又二。先難。次結(jié)。次難常宗指涅槃。于中為二。先以八術(shù)并難。次彼云下重述彼救重破。又五。初述計(jì)。次宗則下重破其宗教真不真等不應(yīng)別立。三彼引楞伽下破其謬引失意。四若爾下以因緣假名為例。五覆卻下結(jié)難。初文言彼云誑相不真宗等者。彼云四宗家自判云。不真宗是通教。常宗是真宗。彼依楞伽作如此判。具如下引。今以真不真及宗教有無(wú)卻覆并決令二名齊等。使宗必有教教必有宗。教是能詮宗是所詮。必互相有不可孤然。既無(wú)此義當(dāng)知汝之所立真及不真亦須互有。既不別立其名便齊。何須別立宗教二耶。說(shuō)大意竟。更重消文從初至者字。有二十二字。先述彼定計(jì)二宗次從宗則下重破中。初至用教二句有十五字。難其不真不合無(wú)宗。從真宗去至立宗有九字。難其有宗不合無(wú)教。次從宗若去至知真有八字。重征其無(wú)教之失。宗為所詮教為能詮。真宗既無(wú)能詮之教。如何得知所詮之真。次從真宗若沒(méi)去至通教。有十二字。以真卻并不真。若使真宗還例不真無(wú)宗有教。則真與不真同名通教。次從若俱沒(méi)教去至通宗。有十一字。復(fù)以不真卻并于真。若使不真還例于真無(wú)教有宗。則真與不真同名通宗。次從若俱安去至宗教有一十字。立理難其宗教合俱。若真與不真俱有教有宗。則真與不真俱名通宗及教。次從若留去至宗教有十六字。以真不真卻覆并難宗之與教。宗教既等。不應(yīng)復(fù)分真不真別。是則宗教之上俱有真與不真。真與不真既同。宗之與教復(fù)等。是則但成一句。謂通不真真宗教。文中似開(kāi)為兩句者。為開(kāi)次文。難勢(shì)未畢。故云通不真宗教。通真宗教。次從通不真宗去至修也。有二十一字。以法卻覆難其行人。法既一例俱有教宗。人不合分大小之別。若言不真通三乘人。真宗亦應(yīng)通三乘人。亦應(yīng)更覆并云。真既獨(dú)教菩薩之人。不真亦應(yīng)獨(dú)教菩薩。亦應(yīng)更并云。三乘通有真與不真。如何輒分宗教等別。次若言去至真也。有十九字?v難也。借使真宗是融通之通。亦不應(yīng)獨(dú)無(wú)教而立宗也。通教亦是通宗之真。豈得無(wú)宗而立于教。從此則下總結(jié)宗教二義。既其齊等。真不真名。亦皆混同。三從彼引去。出其謬引所憑便成不曉教旨。彼經(jīng)明于三乘共位。即簡(jiǎn)二乘。名為童蒙。說(shuō)秖是教。以教通故。不隔童蒙。故云說(shuō)通兼教童蒙。雖通童蒙。宗在菩薩。是故宗通本教菩薩。教是能詮。何故立云真宗無(wú)教兼被于小。則童蒙有教。何故立云無(wú)宗但教。彼人不知三乘之真。兼空不空。不空復(fù)有教證兩別。他不見(jiàn)此。望聲釋義。徒分宗教。失旨逾深。四從若爾去。例難。且依彼立。以難因緣假名二宗。同成不真。若更并決。亦應(yīng)準(zhǔn)前。故云不便。次破五宗六宗又二。先破。次總責(zé)無(wú)憑。初破五宗。彼立五宗。四不殊前。已如前破。次若言下正破法界宗中二。先難。次結(jié)。初文二。先以涅槃難。次以大品難。初文二。先以二部不應(yīng)優(yōu)劣難。次若常下。以二法對(duì)并為妨難。二法不別。何得別立以為兩宗。次引大品中。一切法趣。如止觀第二記。結(jié)如文