成實(shí)論 第三卷

成實(shí)論 第三卷

訶梨跋摩造

姚秦三藏鳩摩羅什譯

有中陰品第二十四

論者言。有人說(shuō)有中陰或有說(shuō)無(wú)。問(wèn)曰。何因緣故說(shuō)有。何因緣故言無(wú)。答曰。有中陰者。佛阿輸羅耶那經(jīng)中說(shuō)。若父母會(huì)時(shí)。眾住隨何處來(lái)。依止其中。是故知有中陰。又和蹉經(jīng)說(shuō)。若眾生舍此陰已。未受心生身。于是中間我說(shuō)愛(ài)為因緣。是名中陰。又七善人中有中有滅者。又經(jīng)中說(shuō)。雜起業(yè)雜受身雜生世間。當(dāng)知有中陰。又經(jīng)中說(shuō)四有。本有.死有.中有.生有。又說(shuō)七有。五道有業(yè)有中有。又說(shuō)。閻王呵責(zé)中陰罪人令顛倒墮又佛因中陰知眾生宿命。謂此眾生生此處。彼眾生生彼處。又經(jīng)中說(shuō)。以天眼見(jiàn)諸眾生死時(shí)生時(shí)。又說(shuō)。眾生為陰所縛故。從此世間至彼世間。又世人亦信有中陰言。若人死時(shí)有微四大從此陰去。又若有中陰則有后世。若無(wú)中陰者。舍此身已未受后身中間應(yīng)斷。以是故知有中陰

無(wú)中陰品第二十五

有人言無(wú)有中陰。汝雖言阿輸羅耶那經(jīng)中說(shuō)有中陰。是事不然。所以者何。若是圣人不知此為是誰(shuí)從何處來(lái)。則無(wú)中陰。若有者何故不知。又汝言和蹉經(jīng)說(shuō)。是事不然。所以者何。是經(jīng)中問(wèn)異答異。是和蹉梵志所計(jì)身異神異故如是答。中陰中有五陰。又汝言有中有滅者。是人于欲色界中間受身。于此中滅故名有中有滅也。所以者何。如經(jīng)中說(shuō)若人死何處去何處在何處。是義無(wú)異。又汝言雜受身雜生世間者。若言受身言生世間。是義不異。又汝言四有七有者。是經(jīng)不然。以不順法相故。又汝言閻王呵責(zé)者。此在生有非中有也。又汝言佛因中陰知宿命者。是事不然。圣智力爾。雖不相續(xù)亦能念知。又汝言天眼見(jiàn)死時(shí)生時(shí)者。欲生名生時(shí)。將死名死時(shí)。非中陰也。又汝言眾生為陰所縛從此至彼者。示有后世故如是說(shuō)。不明有中陰也。又汝言死時(shí)有微四大去者。世人所見(jiàn)。不可信也。此非用因。又汝言若無(wú)中陰中間應(yīng)斷者。以業(yè)力故。此人生此。彼人生彼。如過(guò)去未來(lái)雖不相續(xù)。而能憶念。是故無(wú)有中陰。復(fù)次宿命智中說(shuō)知此人此間死彼間生。不說(shuō)住中陰中。復(fù)次佛說(shuō)三種業(yè)�，F(xiàn)報(bào).生報(bào)。及后報(bào)業(yè)。不說(shuō)有中陰報(bào)業(yè)。復(fù)次若中陰有觸即名生有。若不能觸是則無(wú)觸。觸無(wú)故受等亦無(wú)。如是何所有耶。又若眾生受中陰形。即名受生。如經(jīng)中說(shuō)。若人舍此身受余身者。我說(shuō)名生。若不受身則無(wú)中陰。復(fù)次若中陰有退。即名為生。所以者何。要先生后退故。若無(wú)退是則為常。又以業(yè)力故生。何用中陰。又若中陰從業(yè)成者。即是生有。如說(shuō)業(yè)因緣生。若不從業(yè)成。何由而有。是應(yīng)速答。答曰。我以生有差別說(shuō)名中陰。是故無(wú)如上過(guò)。是人雖中陰生亦與生有異。能令識(shí)到迦羅羅中。是名中陰。難曰。以業(yè)力能至。何用分別說(shuō)中陰耶。又心無(wú)所至。以業(yè)因緣故從此間滅于彼處生。又現(xiàn)見(jiàn)心不相續(xù)生。如人刺足頭中覺(jué)痛。此足中識(shí)無(wú)有因緣至于頭中。以近遠(yuǎn)眾緣和合生心。是故不應(yīng)分別計(jì)有中陰

次第品第二十六

論者言。有人說(shuō)四諦次第見(jiàn)。有人說(shuō)一時(shí)見(jiàn)。問(wèn)曰。何因緣故說(shuō)次第見(jiàn)。何因緣故言一時(shí)見(jiàn)。答曰。次第見(jiàn)者如經(jīng)中說(shuō)。若人見(jiàn)世間集即滅無(wú)見(jiàn)。見(jiàn)世間滅即滅有見(jiàn)。當(dāng)知集滅二相各異。又若人能知所有集相皆是滅相。是名離垢得法眼凈。又說(shuō)。利智慧人漸舍諸惡。如練金師能離身垢。又漏盡經(jīng)說(shuō)。能知見(jiàn)者則漏得盡。行者不能自知日日所盡常修習(xí)故得盡諸漏。復(fù)次佛言。于諸諦中能生眼智明慧。欲界苦中二色無(wú)色界二。集等亦爾。又經(jīng)中佛自口說(shuō)。漸次見(jiàn)諦。如人登梯。次第而上。以是等經(jīng)故。知四諦非一時(shí)得。又諸煩惱于四諦中四種邪行。所謂無(wú)苦無(wú)集無(wú)滅無(wú)道。故無(wú)漏智亦應(yīng)次第四種正行。又行者應(yīng)定心分別是苦是苦因是苦滅是苦滅道。若一心中何得如是決定分別。故知次第非一時(shí)也

一時(shí)品第二十七

有人言。四諦一時(shí)見(jiàn)非次第。汝說(shuō)見(jiàn)世間集即滅無(wú)見(jiàn)。見(jiàn)世間滅則滅有見(jiàn)者則壞自法。若然者亦不應(yīng)以十六心十二行得道。又汝言知所有集相皆是滅相得法眼者。若爾便應(yīng)以二心得道。一者集心。二謂滅心。但不然。又汝言利智漸舍惡者。亦不應(yīng)但十六心也。又汝言漏盡經(jīng)說(shuō)能知色等得漏盡者。如是則應(yīng)有無(wú)量心。非但十六心。又汝言眼智明慧者。佛自言。于四諦中得眼智明慧。不言次第有十六心。又汝言佛自口說(shuō)漸次見(jiàn)諦如登梯者。我不習(xí)此經(jīng)。設(shè)有應(yīng)棄。以不順?lè)ㄏ喙�。又汝言四種邪行者。于五陰等亦應(yīng)邪行。隨所邪行皆應(yīng)生智。如是則不應(yīng)但以十六心得道。又汝言應(yīng)定分別者。于色等中亦應(yīng)分別。是故不但應(yīng)有十六心也。復(fù)次行者不得諸諦唯有一諦。謂見(jiàn)苦滅名初得道。以見(jiàn)法等諸因緣故。行者從暖等法漸次見(jiàn)諦滅諦。最后見(jiàn)滅諦。故名為得道

退品第二十八

論者言。有人說(shuō)阿羅漢退�；蛘f(shuō)不退。問(wèn)曰。何因緣故說(shuō)退。何因緣故言不退。答曰。有退者如經(jīng)中說(shuō)。時(shí)解脫阿羅漢以五因緣故退。樂(lè)作務(wù)。樂(lè)誦讀。樂(lè)斷事。樂(lè)遠(yuǎn)行。長(zhǎng)病。又經(jīng)說(shuō)二種阿羅漢退相.不退相。又經(jīng)中說(shuō)。若某比丘退解脫門(mén)。則有是處。又經(jīng)中說(shuō)。觀身如瓶。防意如城�；叟c魔戰(zhàn)。守勝無(wú)壞。若無(wú)退者不應(yīng)守勝。又二種智。盡智.無(wú)生智。若盡智不復(fù)生者。何用無(wú)生智。又優(yōu)陀耶難得滅盡定者即是退因。是人雖退亦生色界。以是等緣當(dāng)知有退

不退品第二十九

有人言。圣道不退。但退禪定。問(wèn)曰。若然者無(wú)二種阿羅漢。但有退相。以一切阿羅漢于禪定中皆有退故。答曰。退禪定中自在力。非一切阿羅漢皆得自在力。問(wèn)曰。不然。如劬提比丘。六反退已。便以刀自害。若退禪定者不應(yīng)自害。以佛法中貴解脫不貴定故。答曰。是人依此禪定當(dāng)?shù)冒⒘_漢道。失此定故則失無(wú)漏。非無(wú)漏有退。所以者何。如偈說(shuō)。畢故不造新。于諸有中皆得厭離。滅諸結(jié)使更無(wú)生相。是諸健人猶如燈滅。又說(shuō)。譬如石山風(fēng)不能動(dòng)。健者如是。毀譽(yù)不傾。又經(jīng)中說(shuō)。愛(ài)生愛(ài)等。是阿羅漢永拔愛(ài)根。何從生結(jié)。又說(shuō)。所謂圣人究竟盡邊。所作已辦。又說(shuō)。圣人散滅不集。破裂不識(shí)等。又經(jīng)中說(shuō)。無(wú)明因緣起貪恚癡。是阿羅漢無(wú)明永盡。云何生結(jié)。又經(jīng)中說(shuō)。若諸學(xué)人求泥洹道。我說(shuō)是人應(yīng)不放逸。若得漏盡不復(fù)漏也。是故不退。又說(shuō)。智者善思惟。善語(yǔ)言善身業(yè)。所作無(wú)失。又說(shuō)。比丘樂(lè)不放逸見(jiàn)放逸過(guò)。是則不退。親近泥洹。又經(jīng)中說(shuō)。麋鹿依野。鳥(niǎo)依虛空。法歸分別。真人歸滅。又三因緣起諸結(jié)使。貪欲不斷所欲現(xiàn)前中生邪念。是阿羅漢貪欲已斷。雖對(duì)所欲不生邪念。故不起結(jié)。又說(shuō)。比丘邪觀諸法故起三漏。是阿羅漢無(wú)邪觀故不起諸漏。又經(jīng)中說(shuō)。若以圣慧知已則無(wú)有退。如須陀洹果無(wú)有退者。又阿羅漢。善知三受生相.滅相.味過(guò)出相。故不起結(jié)。又說(shuō)。比丘若戒定慧三事成就則不退轉(zhuǎn)。又阿羅漢斷已生結(jié)。未生者令不生。又經(jīng)中說(shuō)。實(shí)行圣人終無(wú)有退。阿羅漢已證四諦。諸漏盡故名實(shí)行者。又說(shuō)。七覺(jué)名不退法。阿羅漢具足七覺(jué)。是故不退。又阿羅漢證不壞解脫。是故不退。又阿羅漢于佛法中得堅(jiān)固利。所謂不壞解脫。又如人截手。念與不念常名截手。阿羅漢亦爾。斷結(jié)使已。念與不念常名為斷。又經(jīng)中說(shuō)。信等根利名阿羅漢。利根者終無(wú)有退。又阿羅漢能于無(wú)上斷愛(ài)法中。心善得解脫。畢竟盡滅。又譬如火燒所未燒。燒已不還本處。比丘如是已能成就十一法故終無(wú)有退。問(wèn)曰。有二種阿羅漢。汝所引經(jīng)說(shuō)不退者。答曰。此是總相說(shuō)。諸學(xué)人應(yīng)不放逸。阿羅漢不須非是別相說(shuō)。不退相者。又佛說(shuō)偈。勝若還生不名為勝。勝而不生是名真勝。若阿羅漢還生煩惱則不名勝。又阿羅漢生已盡故不復(fù)受身。汝經(jīng)雖說(shuō)阿羅漢退法應(yīng)還得。若爾亦可法應(yīng)不退。若比丘能令諸相不生名阿羅漢。是故無(wú)退

心性品第三十

論者言。有人說(shuō)心性本凈以客塵故不凈。又說(shuō)不然。問(wèn)曰。何因緣故說(shuō)本凈。何因緣故說(shuō)不然。答曰。不然者。心非性本凈客塵故不凈。所以者何。煩惱與心常相應(yīng)生。非是客相。又三種心。善.不善.無(wú)記。善無(wú)記心是則非垢。若不善心本自不凈。不以客故。復(fù)次是心念念生滅不待煩惱。若煩惱共生不名為客。問(wèn)曰。心名但覺(jué)色等。然后取相。從相生諸煩惱。與心作垢。故說(shuō)本凈。答曰。不然。是心心時(shí)即滅未有垢相。心時(shí)滅已垢何所染。問(wèn)曰。我不為念念滅心故如是說(shuō)。以相續(xù)心故說(shuō)垢染。答曰。是相續(xù)心世諦故有。非真實(shí)義。此不應(yīng)說(shuō)。又于世諦是亦多過(guò)。心生已滅未生未起云何相續(xù)。是故心性非是本凈客塵故不凈。但佛為眾生謂心常在。故說(shuō)客塵所染則心不凈。又佛為懈怠眾生若聞心本不凈。便謂性不可改。則不發(fā)凈心。故說(shuō)本凈

相應(yīng)不相應(yīng)品第三十一

論者言。有人說(shuō)諸使心相應(yīng)。有說(shuō)心不相應(yīng)。問(wèn)曰。何因緣故說(shuō)心相應(yīng)。何因緣故言不相應(yīng)。答曰。心相應(yīng)者。后使品中當(dāng)說(shuō)。又貪欲等諸煩惱業(yè)。是業(yè)諸使相應(yīng)。汝法中雖說(shuō)心不相應(yīng)使。與心相應(yīng)結(jié)纏作因。是事不然。所以者何。經(jīng)中說(shuō)。從無(wú)明邪念邪思惟等起貪等結(jié)。無(wú)有經(jīng)說(shuō)從使生也。汝法中雖說(shuō)久習(xí)結(jié)纏則名為使生。是事不然。所以者何。身口業(yè)等亦有久習(xí)相。是亦應(yīng)有似使心不相應(yīng)行。而實(shí)無(wú)有。若然者。諸法皆從現(xiàn)在因生。無(wú)過(guò)去因。然則不應(yīng)從業(yè)生報(bào)。亦不應(yīng)從意生意識(shí)也。又此諸使念念滅故。復(fù)何因生。問(wèn)曰。共相因生。答曰。是亦不然。因果不得一時(shí)合故。此事后燈喻中當(dāng)說(shuō)。故不應(yīng)言諸使非心相應(yīng)

過(guò)去業(yè)品第三十二

論者言。迦葉鞞道人說(shuō)。未受報(bào)業(yè)過(guò)去世有。余過(guò)去無(wú)。答曰。此業(yè)若失則過(guò)去。過(guò)去若不失是則為常。失者過(guò)去異名。則為失已。復(fù)失是業(yè)與報(bào)作因已滅。報(bào)在后生。如經(jīng)中說(shuō)以是事故。是事得生。如乳滅時(shí)與酪作因。何用分別過(guò)去業(yè)耶。又若言若然者。余因中有過(guò)。云何無(wú)因而識(shí)得生。如無(wú)乳時(shí)何得有酪。若無(wú)四大。身口等業(yè)何依而有。如是等我先說(shuō)過(guò)去有過(guò)。彼應(yīng)答此

辯三寶品第三十三

論者言。摩醯舍婆道人說(shuō)。佛在僧?dāng)?shù)。答曰。若說(shuō)佛在四眾。所謂有眾.生眾.人眾.圣人眾。是則非過(guò)。若言佛在聲聞眾中是則有咎。以聞法得悟故曰聲聞。佛相異故不在此中。問(wèn)曰。佛居僧之首。有人施者名為施僧。答曰。此施屬何等僧。此經(jīng)小失。是應(yīng)當(dāng)言施屬佛僧。問(wèn)曰。佛語(yǔ)瞿曇彌。以此衣施僧。則為供養(yǎng)我。亦是供養(yǎng)僧。答曰。佛意言以語(yǔ)言為供養(yǎng)我是物供養(yǎng)僧。如經(jīng)中說(shuō)若人瞻病即是看我。問(wèn)曰。諸有成就圣功德人。舍利弗等皆在僧?dāng)?shù)中。佛亦如是。以同相故。答曰。若以同相者。諸凡夫人及非眾生數(shù)。亦有應(yīng)入僧?dāng)?shù)者。而不然。是故知佛不在僧中。又佛不入僧羯磨中。亦不同諸余僧事。又以三寶差別故。佛不在僧中

無(wú)我品第三十四

論者言。犢子道人說(shuō)有我。余者說(shuō)無(wú)。問(wèn)曰。何者為實(shí)。答曰。實(shí)無(wú)我法。所以者何。如經(jīng)中佛語(yǔ)比丘。但以名字但假施設(shè)。但以有用故名為我。以但名字等故知無(wú)真實(shí)。又經(jīng)中說(shuō)。若人不見(jiàn)苦。是人則見(jiàn)我。若如實(shí)見(jiàn)苦。則不復(fù)見(jiàn)我。若實(shí)有我。見(jiàn)苦者亦應(yīng)見(jiàn)我。又說(shuō)。圣人但隨俗故說(shuō)言有我。又經(jīng)中佛說(shuō)。我即是動(dòng)處。若實(shí)有者不名動(dòng)處。如眼有故不名動(dòng)處。又處處經(jīng)中皆遮計(jì)我。如圣比丘尼語(yǔ)魔王言。汝所謂眾生是即為邪見(jiàn)。諸有為法聚皆空無(wú)眾生。又言。諸行和合相續(xù)故有。即是幻化誑惑凡夫。皆為怨賊如箭入心。無(wú)有堅(jiān)實(shí)。又言。無(wú)我無(wú)我所無(wú)眾生無(wú)人。但是空。五陰生滅壞敗相。有業(yè)有果報(bào)。作者不可得。眾緣和合故有諸法相續(xù)。以是等緣故。佛種種經(jīng)中皆遮計(jì)我。是故無(wú)我。又經(jīng)中解識(shí)義。何故名識(shí)。謂能識(shí)色乃至識(shí)法。不說(shuō)識(shí)我。是故無(wú)我。群那比丘問(wèn)佛。誰(shuí)食識(shí)食。佛言。我不說(shuō)有食識(shí)食者。若有我應(yīng)說(shuō)我食識(shí)食。以不說(shuō)故當(dāng)知無(wú)我。又洴沙王迎佛經(jīng)中。佛語(yǔ)諸比丘。汝觀凡夫隨逐假名謂為有我。是五陰中實(shí)無(wú)我無(wú)我所。又說(shuō)。因五陰故有種種名。謂我眾生人天等如是無(wú)量名字。皆因五陰有。若有我者應(yīng)說(shuō)因我。又長(zhǎng)老弗尼迦謂外道言。若人邪見(jiàn)無(wú)而謂有。佛斷此邪慢不斷眾生。是故無(wú)我。又炎摩伽經(jīng)中。舍利弗語(yǔ)炎摩伽言。汝見(jiàn)色陰是阿羅漢耶。答言不也。見(jiàn)受想行識(shí)是阿羅漢耶。答言不也。見(jiàn)五陰和合是阿羅漢耶。答言不也。見(jiàn)離五陰是阿羅漢耶。答言不也。舍利弗言。若如是推求不可得者。應(yīng)當(dāng)言阿羅漢死后無(wú)耶。答言。舍利弗。我先有惡邪見(jiàn)。今聞此義。是見(jiàn)即滅。若有我者不名惡耶。又四取中說(shuō)我語(yǔ)取。若有我者應(yīng)言我取。如欲取等。不應(yīng)言我語(yǔ)取。又先尼經(jīng)說(shuō)。于三師中若有不得現(xiàn)我后我。我說(shuō)是師則名為佛。以佛不得故知無(wú)我。又無(wú)我中我想名為顛倒。若汝意謂我中我想非顛倒者。是事不然。所以者何。佛說(shuō)眾生所有見(jiàn)我皆見(jiàn)五陰。是故無(wú)我。又說(shuō)。眾生種種憶念宿命。皆念五陰。若有我者亦應(yīng)念我。以不念故當(dāng)知無(wú)我。若汝意謂亦有經(jīng)說(shuō)憶念眾生。如某眾生中我名某者。是事不然。此為世諦分別故說(shuō)實(shí)念五陰。非念眾生。所以者何。以意識(shí)念意識(shí)。但緣于法。是故無(wú)有念眾生念。又若人說(shuō)決定有我。于六邪見(jiàn)中必墮一見(jiàn)。若汝意謂無(wú)我亦是邪見(jiàn)者。此事不然。所以者何。以二諦故。若以世諦說(shuō)無(wú)我。第一義諦說(shuō)有我。是則有過(guò)。我今說(shuō)第一義故無(wú)。世諦故有。是故無(wú)咎又佛說(shuō)拔我見(jiàn)根。如癡王問(wèn)中佛答癡王。若人以一心觀諸世間空。則拔我見(jiàn)根不復(fù)見(jiàn)死。王又諸說(shuō)有我因緣憂喜等事。皆在五陰。又以破諸外道我見(jiàn)因緣。是故無(wú)我

有我無(wú)我品第三十五

問(wèn)曰。汝言無(wú)我。是事不然。所以者何。四種答中是第四置答。謂人死后若有若無(wú)。亦有亦無(wú)。非有非無(wú)。若實(shí)無(wú)我不應(yīng)有此置答。又若人言無(wú)有眾生受后身者。即是邪見(jiàn)。又十二部經(jīng)中有本生經(jīng)。佛自說(shuō)言彼時(shí)大喜見(jiàn)王我身是也。如是等本生。今五陰非昔五陰。是故有我從本至今。又佛說(shuō)今喜后喜為善兩喜。若但五陰。不應(yīng)兩喜。又經(jīng)中說(shuō)心垢故眾生垢。心凈故眾生凈。又一人生世間。多人得衰惱。一人生世間。多人得利益。又若修集善不善業(yè)皆依眾生。不依非眾生數(shù)。又處處經(jīng)中佛自說(shuō)我言有眾生能受后身。又能自利不利他等。以是等緣故知有我。汝先雖說(shuō)但名字等。是事不然。所以者何。佛但以外道離五陰已別計(jì)有我常不壞相。斷此邪見(jiàn)故言無(wú)我。今我等說(shuō)五陰和合名之為我。是故無(wú)咎。又雖言我但名字等應(yīng)深思惟此言。若眾生但名字者。如殺泥牛。不得殺罪。若殺實(shí)牛。亦不應(yīng)有罪。又如小兒以名字物施。皆有果報(bào)。大人持施亦應(yīng)得報(bào)。而實(shí)不然。又但名字故無(wú)而說(shuō)有者。圣人應(yīng)有妄語(yǔ)。以實(shí)語(yǔ)故名為圣人。故知有我。又若圣人見(jiàn)實(shí)無(wú)我。而隨俗故說(shuō)有我者則是倒見(jiàn)。以異說(shuō)故。又若隨俗無(wú)而說(shuō)有。則不應(yīng)復(fù)說(shuō)經(jīng)中實(shí)義十二因緣三解脫門(mén)無(wú)我法等。若人謂有后世隨而言有。若人謂無(wú)隨人言無(wú)。又諸世間萬(wàn)物皆從自在天生。如是種種邪見(jiàn)經(jīng)書(shū)。皆應(yīng)隨說(shuō)。是事不可。是故汝所引經(jīng)。皆已總破。故非無(wú)我。答曰。汝先言以置答故知有我者。是事不然。所以者何。此不可說(shuō)法。后滅諦聚中當(dāng)廣分別。故無(wú)實(shí)我及不可說(shuō)者。但假名說(shuō)非實(shí)有也。又汝法中我以六識(shí)識(shí)。如汝經(jīng)說(shuō)。因眼所見(jiàn)色故我壞。是則眼識(shí)所識(shí)。則不應(yīng)言非色非非色。聲等亦爾。復(fù)次若我六識(shí)所識(shí)則與經(jīng)相違。經(jīng)中說(shuō)。五情不能互取五塵所伺異故。若我可六識(shí)識(shí)則六根互用。又汝所言前后相違。眼識(shí)所識(shí)則不名為色。又汝言無(wú)我是邪見(jiàn)者。經(jīng)中佛自告諸比丘。雖無(wú)有我。因諸行相續(xù)故說(shuō)有生死。我以天眼。見(jiàn)諸眾生生時(shí)死時(shí)。亦不說(shuō)是我。又汝自法中有過(guò)。汝法中言我不生。若不生則無(wú)父母。無(wú)父母則無(wú)逆罪。亦無(wú)諸余罪業(yè)。是故汝法即是邪見(jiàn)。又汝言有本生者。因五陰故。名喜見(jiàn)王。即彼陰相續(xù)故名佛。故說(shuō)我是彼王。汝法中我是一。故不應(yīng)差別。又汝言為善兩喜者。經(jīng)中佛自遮是事。言我不說(shuō)有。舍此五陰。受彼陰者。但以五陰相續(xù)不異故言兩喜。又汝言心垢故眾生垢者。以此故知無(wú)有實(shí)我。若實(shí)有我。應(yīng)與心異。不應(yīng)言心垢故眾生垢。所以者何。不可彼垢此受故。但以假名因緣有垢故。言假名垢。是故假名為我。非真實(shí)也。又汝法中說(shuō)我非五陰。是則不生不滅。無(wú)罪福等。有如是過(guò)。我等說(shuō)五陰和合假名為我。因是我故。有生有滅。及罪福等。非無(wú)假名。但非實(shí)耳。又汝先言破外道意故佛說(shuō)無(wú)我者。汝自妄想如是分別。佛意不然。又種種說(shuō)我。皆是過(guò)咎。如汝言外道離五陰已別計(jì)有我。汝亦如是。所以者何。五陰無(wú)常。我不可說(shuō)若常無(wú)常。是即離陰。復(fù)次陰有三分。戒定慧品。善不善無(wú)記。欲界色界無(wú)色界系。如是分別。我不得爾。故異五陰。又我是人。五陰非人。是則為異。又陰是五。我是一。是故我非陰也。若有我者。以此等緣。則異五陰。又世間無(wú)有一法不可說(shuō)一不可說(shuō)異。是故無(wú)有不可說(shuō)法。問(wèn)曰。如然可然。不得言一。不得言異。我亦如是。答曰。是亦同疑。何者是然。何者可然。若火種是然。余種是可然。則然異可然。若火種即是可然。云何言不一。若可然即是火種。若離火種。亦俱不然。故名同疑。若然有可然。如我有色。即墮身見(jiàn)。又應(yīng)多我。如薪火異牛糞火異。我亦如是。人陰我異。天陰我異。是即多我。又如然可然在三世中。我與五陰。亦應(yīng)如是在三世中。如然可然。是有為故。我與五陰。亦應(yīng)有為。又汝雖言然與可然不一不異。然眼見(jiàn)異相。我與五陰。亦應(yīng)有異。又五陰失。而我不失。以此間沒(méi)。至彼間生。有兩喜故。若隨五陰有失有生。則同五陰不名兩喜。汝以妄想分別是我。得何等利。又諸塵中。無(wú)有一塵六識(shí)所識(shí)。汝所說(shuō)我�？闪�識(shí)識(shí)。則非六塵。又十二入不攝。則非諸入。四諦不攝。則非諸諦。是故若謂有我。即為妄語(yǔ)。又汝法中說(shuō)。可知法者。謂五法藏。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在無(wú)為。及不可說(shuō)法。我在第五法中。則異于四法。汝欲令異于四法。而非第五。是則不可。若言有我。則有此等過(guò)。何用妄想分別我耶。是故汝先說(shuō)外道離五陰已。別計(jì)有我。我等不爾。是事不然。又汝先言我但假名應(yīng)深思者。是事不然。所以者何。是佛法中。說(shuō)世諦事。不應(yīng)深思。又汝說(shuō)妄語(yǔ)見(jiàn)倒。亦復(fù)如是。又汝言不應(yīng)說(shuō)經(jīng)中實(shí)義者。是事應(yīng)說(shuō)。令知第一義故。又汝言世間所說(shuō)盡應(yīng)隨者。若說(shuō)從自在天生萬(wàn)物等。是不可受。若有利益。不違實(shí)義。是則應(yīng)受。是故無(wú)咎。若世諦中。能生功德。能有利益。如是應(yīng)受。后當(dāng)廣說(shuō)。又汝言殺泥牛等無(wú)殺罪者。今當(dāng)答此。若于有識(shí)諸陰相續(xù)行中。有業(yè)業(yè)報(bào)。泥牛等中。無(wú)如此事。是故當(dāng)知。五陰和合假名為我。非實(shí)有也

苦諦聚色論中色相品第三十六

問(wèn)曰。汝先言當(dāng)說(shuō)成實(shí)論。今當(dāng)說(shuō)何者為實(shí)。答曰。實(shí)名四諦。謂苦。苦因。苦滅�？鄿绲馈Ｎ迨荜幨强�。諸業(yè)及煩惱是苦因�？啾M是苦滅。八圣道是苦滅道。為成是法故造斯論。佛雖自成此法。為度眾生故。處處散說(shuō)。又佛略說(shuō)法藏。有八萬(wàn)四千。是中有四依八因是義或舍而不說(shuō)�；蛴新哉f(shuō)。我今欲次第撰集令義明了故說(shuō)。問(wèn)曰。汝言五受陰是苦諦。何謂為五。答曰。色陰識(shí)陰想受行陰。色陰者。謂四大及四大所因成法。亦因四大所成法�？偯麨樯�。四大者。地水火風(fēng)。因色香味觸故。成四大。因此四大成眼等五根。此等相觸故有聲。地者。色等集會(huì)堅(jiān)多故名地。如是濕多故名水。熱多故名火。輕動(dòng)多故名風(fēng)。眼根者。但緣色眼識(shí)所依。及同性不依時(shí)。皆名眼根。余四根亦如是。色者。但眼識(shí)所緣。及同性不緣時(shí)。是名為色。香味觸亦如是。是等相觸故有聲

色名品第三十七

問(wèn)曰。經(jīng)中說(shuō)諸所有色皆是四大及四大所因成。何故言諸所有皆是耶。答曰。言所有皆是。是定說(shuō)色相更無(wú)有余。以外道人說(shuō)有五大。為舍此故說(shuō)四大。四大所因成者。四大假名故有。遍到故名大。無(wú)色法無(wú)形。無(wú)形故無(wú)方。無(wú)方故不名為大。又以粗現(xiàn)故名大。心心數(shù)法不現(xiàn)故。不名為大。問(wèn)曰。何故名地等法為色。不名聲等。答曰。有對(duì)法名色。聲等皆有對(duì)故。亦名為色。非如心法等。有形故名色。聲等皆有形故。亦名為色。障礙處所故名為形。問(wèn)曰。色等非盡有形。聲等無(wú)形。答曰。聲等一切。有形以有形。以有對(duì)有障礙故。壁障則不聞問(wèn)曰。若聲等有礙。則應(yīng)不受余物。如壁障故。則無(wú)所容。答曰。聲微細(xì)故。得有所受。如香味等。細(xì)故共依一形。不相妨礙。是故聲等。有礙有對(duì)。故皆名為色。又可惱壞相故名為色。所有割截殘害等。皆依于色。為違此故名無(wú)色定。又示宿命善惡業(yè)故名為色。又示心心數(shù)法故名為色。又為稱(chēng)名故名為色

四大假名品第三十八

問(wèn)曰。四大是假名。此義未立。有人言四大是實(shí)有。答曰。四大假名故有。所以者何。佛為外道故說(shuō)四大。有諸外道說(shuō)色等即是大。如僧佉等。或說(shuō)離色等是大。如衛(wèi)世師等。故此經(jīng)定說(shuō)因色等。故成地等大。故知諸大是假名有。又經(jīng)說(shuō)地種堅(jiān)及依堅(jiān)。是故非但以堅(jiān)為地。又世人皆信諸大是假名有。所以者何。世人說(shuō)見(jiàn)地嗅地觸地味地。又經(jīng)中說(shuō)如地可見(jiàn)有觸。又入地等。一切入中。是人見(jiàn)色不見(jiàn)堅(jiān)等。又人示地色地香地味地觸。實(shí)法有中。不可異示。又大名義以遍到故。此相假名中說(shuō)。不但在堅(jiān)相中。又說(shuō)地住水上。是假名地住。非但堅(jiān)住。又說(shuō)大地?zé)�盡。都無(wú)煙炭。燒假名地。非但燒堅(jiān)。又以色等故。信有地等。非但堅(jiān)等。又井喻中說(shuō)。水亦見(jiàn)亦觸。若濕是水。則不得有二。所以者何。佛說(shuō)五情不能互取塵。故又佛說(shuō)八功德水。輕冷軟美。清凈不臭。飲時(shí)調(diào)適。飲已無(wú)患。是中若輕冷軟。皆是觸入。美是味入。清是色入。不臭是香入。調(diào)適無(wú)患。是其勢(shì)力。此八和合。總名為水。故知諸大是假名有。又因所成法。皆是假名。無(wú)實(shí)有也。如偈中說(shuō)。輪等和合故名為車(chē)。五陰和合故名為人。又阿難言。諸法眾緣成。我無(wú)決定處。又若人說(shuō)堅(jiān)等是大是人則以堅(jiān)等為色等所依。是則有依有主。非是佛法。故知四大皆是假名。又諸法中。有柔軟細(xì)滑等。皆觸入攝。堅(jiān)等四法。有何義故。獨(dú)得為大。又一等四執(zhí)。皆有過(guò)咎。故知四大但是假名。又實(shí)法有相。假名有相及假名所能。后當(dāng)廣說(shuō)。是故四大非實(shí)有也

四大實(shí)有品第三十九

問(wèn)曰。四大是實(shí)有。所以者何。阿毗曇中說(shuō)。堅(jiān)相是地種。濕相是水種。熱相是火種。動(dòng)相是風(fēng)種。是故四大是實(shí)有。又色等造色。從四大生假名有。則不能生法。又以堅(jiān)等示四大。所謂堅(jiān)依堅(jiān)名地。是故堅(jiān)等是實(shí)大。又經(jīng)中佛二種說(shuō)堅(jiān)依堅(jiān)濕依濕等。故知堅(jiān)是實(shí)法依堅(jiān)是假名。余大亦如是。是故堅(jiān)等是實(shí)大。依堅(jiān)法以隨俗故名大。故有二種大。亦實(shí)亦假名。又阿毗曇中說(shuō)。形處是地。堅(jiān)相是地種。余大亦爾。又經(jīng)中佛說(shuō)。眼形中所有堅(jiān)依堅(jiān)是地。濕依濕是水。熱依熱是火。肉形是地。此肉形中。佛說(shuō)有四大。當(dāng)知堅(jiān)等是實(shí)大形是假名大。又佛不說(shuō)風(fēng)中有依。故知風(fēng)是實(shí)大。又若人說(shuō)四大是假名。則離大相。若依堅(jiān)名地種者。水依堅(jiān)物。水即為地。泥團(tuán)依濕。泥團(tuán)即為水。如熱病人。舉身皆熱。身即為火。是事不然。是故不得言依堅(jiān)是地種。但堅(jiān)為地種。余大亦爾。又四大共生故不相離。如經(jīng)中說(shuō)。諸所有色。皆四大造。若人說(shuō)四大是實(shí)。則不相離。若說(shuō)假名。則應(yīng)相離。所以者何。依堅(jiān)色等眾。離依濕等眾若爾則眼形中。無(wú)有四大。則與經(jīng)相違。汝欲不違經(jīng)者。則四大是實(shí)。汝先言為外道故說(shuō)四大者。是事不然。所以者何。諸外道輩說(shuō)四大與色等。若一若異。我等說(shuō)觸入少分是四大。是故無(wú)咎。又我等說(shuō)現(xiàn)見(jiàn)堅(jiān)等是四大。不如衛(wèi)世師人說(shuō)四大亦有非現(xiàn)見(jiàn)。又汝言堅(jiān)依堅(jiān)者。依義二種。如經(jīng)中說(shuō)色依色。又說(shuō)心依大法。此義中。說(shuō)堅(jiān)即依堅(jiān)。更無(wú)異法。若爾有何過(guò)耶。又汝說(shuō)世人皆信。乃至八功德水。但隨俗言說(shuō)。非是實(shí)大。又汝說(shuō)因所成法。皆是假名。是事不然。所以者何。經(jīng)中說(shuō)。若六觸入。若因六觸入所成法。又有比丘問(wèn)佛。何等為眼。佛答。因四大造清凈色。是名為眼。如是十入。又汝言有主有依。我等不然。但說(shuō)法住法中。又汝言堅(jiān)等有何義故獨(dú)名大者。堅(jiān)等有義。所謂堅(jiān)相能持。水相能潤(rùn)。火相能熱。風(fēng)能成就。是故四大是實(shí)

非彼證品第四十

答曰不然。四大是假名。汝雖言阿毗曇中。說(shuō)堅(jiān)相是地種等。是事不然。所以者何。佛自說(shuō)堅(jiān)依堅(jiān)是地非但堅(jiān)相。是故此非正因。又汝說(shuō)色等從四大生。是事不然。所以者何。色等從業(yè)煩惱飲食淫欲等生。如經(jīng)中說(shuō)。眼何所因。因業(yè)故生。又說(shuō)貪樂(lè)集故色集。又如阿難教比丘尼言姊是身從飲食生。從愛(ài)慢生。從淫欲生。故知色等非但從四大生。問(wèn)曰。色等雖從業(yè)等生。四大亦應(yīng)為少因。如因業(yè)故有谷。此谷亦假種子等生。如是眼等雖從業(yè)生。四大亦為少因。答曰�；蛴形餆o(wú)因緣而生。如劫盡已。劫初大雨。是水從何所生。又諸天所欲。應(yīng)念即得。如坐禪人。及大功德人。所欲隨意。是事有何等緣。非但業(yè)耶。又如色相續(xù)斷已更生。若人生無(wú)色界。還生色界。是色以何為本。問(wèn)曰。何故有物。但從業(yè)生。何故有物。待外緣生。答曰。若有眾生。業(yè)力弱者。則須種子眾緣助成。業(yè)力強(qiáng)者。不假外緣。又法應(yīng)爾�；蛴袠I(yè)�；蛴蟹��；蛴猩�處。但業(yè)力得。不須外緣。又若須因緣。應(yīng)說(shuō)種子是牙等因。何故乃說(shuō)因堅(jiān)等生。又以何義故。從堅(jiān)等生色等。不從色等生堅(jiān)等耶。又堅(jiān)等色等。共俱生故。云何言因堅(jiān)等有色等。不因色等有堅(jiān)等。又一時(shí)生法。則無(wú)相因。如二角俱生。不得言左右相因。問(wèn)曰。如燈明雖一時(shí)生。亦說(shuō)明因于燈。非燈因明。是事亦爾。答曰。燈與明不異。燈以二法合成。一色。二觸。色即是明故。不得異燈。汝不諦思此喻。問(wèn)曰。是明從燈去在余處。是故應(yīng)異。答曰。不在異處。此明色現(xiàn)在燈中。若在異處滅燈亦應(yīng)見(jiàn)。而實(shí)不見(jiàn)。當(dāng)知是色不異燈也。問(wèn)曰。更有一時(shí)生法亦為因果。如有對(duì)中識(shí)。以眼色為因緣。非眼色以識(shí)為因緣。答曰。不然。眼識(shí)以前心為因。眼色為緣。因心先滅。云何俱生。又若法隨所因生。即是因成。若心因情塵有。即是因所成法。復(fù)次四大即是造色。以因所生故。又現(xiàn)見(jiàn)世間物。從似因生。如從稻生稻。從麥生麥。如是從地生地。不生水等。如是從色生色。如是等。問(wèn)曰。亦見(jiàn)有物從異因生。如倒種牛毛。則有蒲生。種角葦生。答曰。我不言無(wú)從異因生。但說(shuō)似因中亦生。故言從色等生色等。不但從四大生。是故不得定言色等從四大生。又汝言以堅(jiān)等示四大。是故堅(jiān)等是實(shí)大者。此事不然。所以者何。以堅(jiān)等相定�？梢苑謩e四眾軟等不定�；蛟诙鄨�(jiān)眾中。或在多濕眾中。故不可以分別諸眾。余亦如是。又于堅(jiān)等觸。分別名為軟等。何者若以濕亦以生。性柔軟細(xì)滑。以堅(jiān)相多故。堅(jiān)鞕粗澀。如是等。是故但以堅(jiān)等。分別四眾。又如經(jīng)中說(shuō)以依堅(jiān)故。示四大差別。故知依堅(jiān)法。名為地種。非但堅(jiān)相。故說(shuō)堅(jiān)相是成地因。又于成地中。堅(jiān)是勝因。是故別說(shuō)。余相亦爾。又為作名字。所有堅(jiān)依堅(jiān)。皆名地種�；驈�(fù)有人。但說(shuō)堅(jiān)相為地種。為破是故。佛說(shuō)堅(jiān)依堅(jiān)為地種。余亦如是。又堅(jiān)相眾中。以堅(jiān)多故。有二種語(yǔ)。一切眾中。皆有堅(jiān)等諸觸。若堅(jiān)依堅(jiān)。名為地種。若濕依濕。名為水種。若熱依熱。名為火種。又堅(jiān)是成地勝因。故于中名地成。假名因緣中。有假名名字。如說(shuō)我見(jiàn)人伐林。又汝言有二種語(yǔ)。是事不然。若隨說(shuō)種是實(shí)者。則十二入等。不應(yīng)是實(shí)。是故因眼緣色。有眼識(shí)生。是則非實(shí)。以不說(shuō)種故。是為邪論。又佛入火種定。從佛身出種種焰色。是中何者為火種。以色等成火。非但熱相。又佛說(shuō)是身名篋。于中但盛發(fā)毛爪等。如經(jīng)中說(shuō)。是身中有發(fā)毛爪等。以是故。發(fā)毛爪等是地種。不以有種語(yǔ)故名為實(shí)法。又種子經(jīng)中說(shuō)。若有地種。無(wú)水種者。諸種子不得生長(zhǎng)。是中何者是地種。謂假名。田非但堅(jiān)相。水亦假名。非但濕相。又一法二種。亦實(shí)亦假名。是不可得。是故色等是實(shí)。又眼等假名故有諸大。亦實(shí)亦假名者。則是邪論。又六種經(jīng)中。佛說(shuō)發(fā)毛爪等名地種。又象步喻經(jīng)中。亦說(shuō)發(fā)毛爪等為地種。又以何義故。說(shuō)種是實(shí)。不說(shuō)種是假名。又此義非經(jīng)所載。又汝言佛說(shuō)眼形中所有堅(jiān)依堅(jiān)是地等者。佛以此言。示五根因四大成�；蛴腥�。說(shuō)從我生根。或謂離大別更有根。有說(shuō)。諸根種種性生。謂從地大生鼻根等。佛斷此故。說(shuō)眼等根四大合成空無(wú)實(shí)法。又分別成。假名因緣。假名亦無(wú)。又此肉形中。有四分堅(jiān)依堅(jiān)等。佛以是語(yǔ)。示諸物中有從四大生者。又汝言佛不說(shuō)風(fēng)中有依故名實(shí)大者。是事不然。所以者何。風(fēng)中輕是勝相。非依輕法。地等中依堅(jiān)法等勝。風(fēng)則不然。又依輕法。少故不說(shuō)。又汝言若說(shuō)四大是假名則離大相者。是事不然。若堅(jiān)依堅(jiān)從四大生。名為地種。非謂異物相依。若法相異。則不名依。即是相離。問(wèn)曰。生則即是不名為依。依名異物來(lái)依。答曰。名字為依。非異物相依。以生法差別故。如言虛空遍至。實(shí)無(wú)所至。又汝言四大共生者。是事不然。如日光中。但有色及熱觸可得。更無(wú)余法。月光中。但有色及冷觸可得。亦無(wú)余法。是故非一切物中盡有四大。如有物無(wú)味如金剛等。有物無(wú)香如金銀等。有物無(wú)色如溫室等中熱。有物無(wú)熱如月等。有物無(wú)冷如火等。有物相動(dòng)如風(fēng)等。有物無(wú)動(dòng)如方石等。如是或有物不堅(jiān)�；蛴形锊粷��；蛴形锊粺帷；蛴形锊粍�(dòng)。是故四大非不相離。問(wèn)曰。以外因緣。諸大性發(fā)。如金石等中有流相。待火則發(fā)。水中有堅(jiān)相。因冷則發(fā)。風(fēng)中有冷熱相。因水火則發(fā)。草木中有動(dòng)相。得風(fēng)則發(fā)。是故先有自性。假緣而發(fā)。故知四大不得相離。若本無(wú)性。云何可發(fā)。答曰。若爾風(fēng)中或有香。香應(yīng)在風(fēng)中。如香熏油。香應(yīng)在油中。是事不然。又不從諸大生造色。如從濕生濕。如是從色生色。又若不相離。則因中有果。如童女有子。食中有不凈等。我等不說(shuō)因中有果。雖乳中無(wú)酪。而酪從乳生。如是何用憶想分別。謂四大共生不相離耶

明本宗品第四十一

汝先言我等不說(shuō)四大與色。若一若異是故無(wú)咎者。是事不然。所以者何。諸外道欲成我故。以四大一異為喻。故佛于假名中。以四大為喻。故說(shuō)四大義。若不爾。則不應(yīng)說(shuō)。世間皆自然知地等四大。而不了實(shí)性。是故為說(shuō)。不說(shuō)手等。若以堅(jiān)等為四大者。何所利益。又汝言依義二種謂諸大是實(shí)者。此事未了。當(dāng)知是依義異。謂假名是。又汝言隨俗言說(shuō)非實(shí)大者。是事不然。所以者何。若經(jīng)書(shū)。若世間中。不以無(wú)因緣故。于色等中。作四大名字。如世間言我見(jiàn)人。于色等中。說(shuō)人名。非無(wú)因緣。若無(wú)因緣強(qiáng)作名者。見(jiàn)馬應(yīng)名為人。而實(shí)不然。又以何故。不于聲中說(shuō)名為地。世人常說(shuō)地聲。終不說(shuō)聲是地。若無(wú)因緣強(qiáng)作名者。亦可名聲為地。而實(shí)不然。是故色等四法是地。于地分中。說(shuō)地名字。如色是成假名因。于中說(shuō)名人。于樹(shù)中說(shuō)名林。于比丘中說(shuō)名僧。如是于色等法中。說(shuō)四大名。又汝言若六觸入。若因六觸入所成。是經(jīng)不然。如汝法中。造色無(wú)所能生。我法亦爾。于假名中。更無(wú)所生。是故此經(jīng)不應(yīng)有。若有應(yīng)轉(zhuǎn)此義。又汝言因四大造清凈色名為眼者。是事不然。四大和合。假名為眼。佛名四大為色。色清凈故名為眼。又汝雖言法住法中無(wú)依無(wú)主。是即為依主。以住者是依所住法為主。又汝言堅(jiān)相能持等。是事不然。非但堅(jiān)相能持。假眾因緣。余亦如是。是故四大是假名有

無(wú)堅(jiān)相品第四十二

問(wèn)曰。汝說(shuō)多堅(jiān)色等成地大。是故地等是假名者。是事不然。所以者何。堅(jiān)法尚無(wú)。況假名地。若泥團(tuán)是堅(jiān)。泥團(tuán)即為軟。故知無(wú)定堅(jiān)相。又以少因緣故。生堅(jiān)心。若微塵疏合。名為軟。密合名為堅(jiān)。是故無(wú)定。又一法中。無(wú)有二觸。令生是心身堅(jiān)身軟。是故無(wú)定堅(jiān)相。又堅(jiān)軟無(wú)定。相待故有。如見(jiàn)欽拔羅。以疊為軟。見(jiàn)疊故。以欽拔羅為堅(jiān)。觸法不應(yīng)相待故有。又自睹金石。則知是堅(jiān)觸。非眼可得。是故無(wú)堅(jiān)。以此因緣。軟等諸觸。亦皆無(wú)也

有堅(jiān)相品第四十三

答曰。實(shí)有堅(jiān)相。汝雖言泥團(tuán)是堅(jiān)。泥團(tuán)即為軟。是事不然。所以者何。我等無(wú)有實(shí)泥團(tuán)法。諸法和合。假名泥團(tuán)。故無(wú)此咎。又汝言以少因緣故生堅(jiān)心。是事不然。我于密合微塵中。得是堅(jiān)相。故名為堅(jiān)。于不密中。得此軟相。是故無(wú)咎。若法可得。即名為有。又汝言一法中無(wú)二觸者。是事不然。我于一法中。可得多觸。亦堅(jiān)亦軟。又汝言堅(jiān)軟相待故無(wú)定者。是事不然。如長(zhǎng)短等相待亦有。又如嘗白石蜜味。以黑石蜜為苦。嘗呵梨勒味。以黑石蜜為甘。若以相待故無(wú)。則味亦無(wú)。問(wèn)曰。黑石蜜中。有二種味。亦甘亦苦。答曰。疊中亦有二觸。亦堅(jiān)亦軟。又汝言見(jiàn)石知堅(jiān)。是事不然。不可以眼知堅(jiān)。以先觸故比知。如見(jiàn)火知熱。熱非可見(jiàn)。又人見(jiàn)欽拔羅。生疑為堅(jiān)為軟。是故觸非眼可見(jiàn)。是故有堅(jiān)等諸觸。又實(shí)有堅(jiān)等。所以者何。能起分別心故。若無(wú)堅(jiān)者。何所分別。又堅(jiān)能與心作緣。亦所作業(yè)異。謂打擲等。又與軟濕。相違。則名為堅(jiān)。又以能持因緣。故名為堅(jiān)。又能障礙手等。故名為堅(jiān)。又我等現(xiàn)知是堅(jiān)�，F(xiàn)知事中不須因緣。又以世間事得名為堅(jiān)。余亦如是。故知有堅(jiān)

四大相品第四十四

問(wèn)曰。我知有是堅(jiān)法。而今見(jiàn)金熱則流。水寒成冰。此金以堅(jiān)故屬地。流故屬水。答曰。各自有相。若法堅(jiān)依堅(jiān)是地種。若濕依濕是水種等。問(wèn)曰。金堅(jiān)則為消流。水濕則為堅(jiān)冰。云何諸大不舍自相。如經(jīng)說(shuō)四大相或可變。得四信者。不可得異。答曰。我不以堅(jiān)為流以濕為堅(jiān)。但堅(jiān)與流為因。濕與堅(jiān)為因。是故不舍自相。問(wèn)曰。阿毗曇中說(shuō)。濕是水相�；蛴腥苏f(shuō)。流是水相。經(jīng)中說(shuō)。潤(rùn)是水相。竟以何者為實(shí)。答曰。流濕潤(rùn)皆是水之別名。問(wèn)曰。流是水業(yè)。眼所見(jiàn)法。是故流非濕潤(rùn)。答曰。以濕潤(rùn)故流。是故赴下。是故流即是潤(rùn)。亦濕潤(rùn)是水相。流是水業(yè)。問(wèn)曰。風(fēng)中說(shuō)輕動(dòng)相。輕異動(dòng)異。輕是觸入所攝。動(dòng)是色入所攝。今可以二法為風(fēng)耶。答曰。輕是風(fēng)相。動(dòng)是風(fēng)業(yè)。與業(yè)合說(shuō)。問(wèn)曰。無(wú)有動(dòng)相。諸法念念滅。故不至余處。以至余處故名曰動(dòng)。至去動(dòng)是一義故。答曰。我但以世諦故。說(shuō)名為業(yè)。非第一義。因是輕法。余處法生。得名為業(yè)。爾時(shí)名去。問(wèn)曰。輕無(wú)定相。所以者何。以相待故有。如十斤物于二十斤為輕。于五斤為重。答曰。重法量法。因心等法。亦相待有。如或有法相待故長(zhǎng)�；蛴蟹ㄏ啻�故短�？傁嘁蛐墓省＜礊閯e相。若輕法以相待故無(wú)。是等亦應(yīng)皆無(wú)。而不然。是故相待非是正因。又輕非相待故有。以不可稱(chēng)故有。物不可稱(chēng)。如排囊中風(fēng)。是故非相待有。但重法相待。無(wú)有重物不可稱(chēng)者。問(wèn)曰。若不可稱(chēng)名為輕者。除重余色等法。不可稱(chēng)故。皆應(yīng)為輕。而不然。是故汝所說(shuō)。非是輕相。答曰。我等意離色等。更無(wú)異法名為重。色等法�；蛴猩�性可稱(chēng)。如堅(jiān)不堅(jiān)力無(wú)力新故朽不朽消不消粗軟等。亦不離色等。而有重相。亦如是。是色等眾。若屬地水。是則可稱(chēng)。若屬風(fēng)火。則不可稱(chēng)。問(wèn)曰。若重法不離色等者。輕亦應(yīng)不離色等而有。答曰。然離色等。無(wú)別輕法。但色等眾和合為輕。問(wèn)曰。不然。欲分別輕重。必以身根。是故輕重非是色等眾。答曰。如分別堅(jiān)等�；蛞匝刍蛞远�等。此堅(jiān)等物。不離色等。輕重亦如是。雖用身根。是中更無(wú)異相。又身根不觸。不生身識(shí)。是重相。身雖未觸。亦能生識(shí)。如重物雖以物裹持。亦知其重。問(wèn)曰。非于爾時(shí)知是重相。答曰。如人著衣。雖不相觸。亦知有力無(wú)力。輕重亦爾。所以者何。從種種觸。生種種身識(shí)。如或因按掐。生堅(jiān)軟識(shí)�；驈呐e動(dòng)生輕重識(shí)�；驈陌炎缴鷱�(qiáng)弱識(shí)。或從觸對(duì)生冷熱識(shí)�；驈哪�捫生澀滑識(shí)。或從擠搦生強(qiáng)濯識(shí)�；驈膭�刺。或因鞭杖。生異種識(shí)�；蛴杏|常在身內(nèi)。非如寒熱等從外假來(lái)。所謂猗樂(lè)。疲極。不疲極。若病若差。身利。身鈍。懶重。迷悶。瞪瞢。疼痹。嚬呻。饑渴。飽滿。嗜樂(lè)。不樂(lè)。懵等諸觸。各生異識(shí)。問(wèn)曰。若輕重相即色等眾者。云何于色等中。以身識(shí)緣。答曰。非色等眾中用身識(shí)緣。但此中觸。分以身識(shí)緣。如堅(jiān)不堅(jiān)等。雖在色等眾中�；蛞匝垡�(jiàn)得知。又如猗樂(lè)等。是色等眾。亦以身識(shí)分別。是事亦爾。問(wèn)曰。若輕重但是觸有何咎。何用分別色等眾為。答曰。如世人說(shuō)新谷陳谷。是新陳相。應(yīng)異色等。而實(shí)不爾。但色等初生名為新。若此新相。是色等眾重相。云何非耶。問(wèn)曰。若色等眾。即是輕重等者。是輕相在火風(fēng)中。則輕多色等眾。應(yīng)名為風(fēng)。若然火即為風(fēng)。答曰。隨相多者。即名為大�；鹬幸嘤休p熱相。以熱多故名為火。不以輕多故名火。風(fēng)中但有輕無(wú)熱。是故但以輕為名。又我等不但以輕為風(fēng)。若輕而能為動(dòng)因。故名為風(fēng)。如經(jīng)中說(shuō)輕動(dòng)相名風(fēng)。于是中。輕相是風(fēng)。動(dòng)是風(fēng)業(yè)。問(wèn)曰風(fēng)能倒山。若是輕物。云何能爾。答曰。風(fēng)粗而力強(qiáng)。勢(shì)能如是。如或有風(fēng)能動(dòng)小草。或能頹山。當(dāng)知風(fēng)業(yè)如是。問(wèn)曰。今地等大。皆是色香味觸眾。無(wú)差別耶。答曰。不定。如名地中有色香味觸�；虻�有色觸。如金銀等�；蛩�中有色香味觸�；蛴腥�色味觸�；蚧鹬杏猩�香味觸�；蛴腥�色香觸�；虻�色觸。風(fēng)中或有觸無(wú)香�；蛴邢阌|。是故不定。問(wèn)曰。風(fēng)觸云何。答曰。寒熱堅(jiān)軟等諸觸。若隨大相續(xù)不離可知。即此大觸。問(wèn)曰。有醫(yī)言。風(fēng)色黑。是實(shí)云何。答曰。風(fēng)與黑色為因。如風(fēng)病人口中有辛苦味。而此醫(yī)不說(shuō)風(fēng)中有味。則風(fēng)與味為因。問(wèn)曰�；蛴腥恕Ｕf(shuō)風(fēng)是冷。不說(shuō)為輕。是實(shí)云何。答曰。無(wú)有名冷為風(fēng)。如冰雪有冷不名為風(fēng)。又風(fēng)冷名異。所以者何。如熱風(fēng)及不冷不熱風(fēng)。亦名為風(fēng)。是故應(yīng)依輕眾名為風(fēng)。又無(wú)色觸等法生。名為風(fēng)。非冷為風(fēng)。問(wèn)曰。風(fēng)有色味。有何咎。答曰。風(fēng)中色味不可得。若言雖有以微細(xì)故不可得者。心中亦應(yīng)憶想分別謂有色味。是事不然。又我等不說(shuō)因中有果。是故若事果中可得。不必因中先有。是名成四大實(shí)