翻譯名義集 第三卷

翻譯名義集 第三卷

姑蘇景德寺普潤(rùn)大師法云編

帝王第二十五 皇后第二十六 世界第二十七 諸國(guó)第二十八 眾山第二十九 諸水第三十 林木第三十一 五果第三十二 百華第三十三 眾香第三十四 七寶第三十五 數(shù)量第三十六 什物第三十七 顯色第三十八

帝王篇第二十五

帝王略論曰。夫帝王者。必立德立功�？纱罂删�。經(jīng)之以仁義。緯之以文武。深根固蔕。貽厥子孫。一言一行。以為軌范。垂之萬(wàn)代。為不可易。所以域中四大王居其一。帝力可以鎮(zhèn)萬(wàn)邦。王威可以伏兆庶。故金口之遺囑。鶴林之顧命。慮四眾以微弱�？�三寶而衰墜。托國(guó)之威風(fēng)。藉王之勢(shì)力。故委寄于帝王。伎敕以流通也

因陀羅。此云帝。正翻天主。以帝代之。謚法曰。德象天地稱帝。仁義所生稱王。漢制天子稱皇帝。其嫡嗣稱皇太子。諸侯王之嫡嗣。稱世子。白虎通曰。皇者天之總美大之稱也�；突腿四�違也。不煩一夫。不擾一士。故為皇。太昊伏羲氏。炎帝神農(nóng)氏。黃帝有熊氏。此號(hào)三皇。少昊金天氏。顓頊高陽(yáng)氏。帝嚳高辛氏。帝堯陶唐氏。帝舜有虞氏。此名五帝。桓子曰。三皇以道治。五帝為德化。三王由仁義。五霸用權(quán)智。王肅云。王者雖號(hào)稱帝。而不得稱天帝。而曰天子。乃天之子。子之與父。尊卑相去遠(yuǎn)矣。金光明經(jīng)云。以天護(hù)故。復(fù)稱天子。莊子云。夫帝王之德。以天地為宗。以道德為主。以無(wú)為為常。逸士傳曰。帝堯之時(shí)。有老人擊壤于路曰。吾日出而作。日入而息。鑿井而飲。耕田而食。帝何力于我哉

遮閱那�；蛟脐聠�阇。此云王。薩遮經(jīng)云。王者民之父母。以法攝護(hù)眾生。令安樂(lè)故。白虎通曰。王者往也。天下所歸往。洪范曰。無(wú)偏無(wú)黨。王道蕩蕩。無(wú)黨。無(wú)偏。王道平平�？资蟼髟晦q治也。吳楚之君僭號(hào)稱王。仲尼正名。以周天子為天王。故春秋云。天王狩于河陽(yáng)。韓詩(shī)外傳曰。君者群也。能群天下萬(wàn)物而除其害者。謂之君也。班固曰。其君天下也。炎之如日。威之如神。涵之如海養(yǎng)之如春。譬猶草木之植山林。鳥魚之毓川澤。參天地而施化。豈云人事之厚薄哉。釋氏以自在名王。妙玄云。轉(zhuǎn)輪圣王四域自在

斫迦羅伐辣底曷羅阇�；蛘阱仍搅_。此云轉(zhuǎn)輪王。俱舍云。從此洲人壽無(wú)量歲。乃至八萬(wàn)歲。有轉(zhuǎn)輪王生。減八萬(wàn)時(shí)有情富樂(lè)。壽量損減。眾惡漸盛。非大人器。故無(wú)輪王。由輪旋轉(zhuǎn)。應(yīng)導(dǎo)威伏一切。名轉(zhuǎn)輪王。施設(shè)足說(shuō)有四種。金銀銅鐵輪應(yīng)別。如其次第勝。上中下。逆次能王領(lǐng)一二三四洲(云云)。契經(jīng)從勝。但說(shuō)金輪。故契經(jīng)言。若王生。在剎帝利種。紹灌頂位。于十五日。受齋戒時(shí)。沐浴首身。受勝齋戒。升高臺(tái)殿。臣僚輔翼。東方忽有金輪寶現(xiàn)。其輪千輻具足轂輞眾相圓凈。如巧匠成。舒妙光明。來(lái)應(yīng)王所。此王定是轉(zhuǎn)金輪王。轉(zhuǎn)余輪王。應(yīng)知亦爾。四種輪王。威定諸方。亦有差別。謂金輪者。諸小國(guó)王各自來(lái)迎。作如是說(shuō)。我等國(guó)土寬廣豐饒。安穩(wěn)富樂(lè)多諸人眾。惟愿天尊。親垂教敕。我等皆是天尊翼從。若銀輪王。自往彼土。威嚴(yán)近至彼方臣伏。若銅輪王。至彼國(guó)已。宣威競(jìng)德彼方推勝。若鐵輪王。亦至彼國(guó)�，F(xiàn)威列陣�？藙俦阒�。一切輪王。皆無(wú)傷害。令伏得勝。各安其所。勸化令修十善業(yè)道。故輪王死。定得生天。慈恩云。金輪望風(fēng)順化。銀輪遣使方降。銅輪震威乃服。鐵輪奪戈始定

摩訶三摩曷羅阇。此云大平等王。劫初民主

首圖馱那�；蛎�閱頭檀。此云凈飯�；蚍�真凈�；蛟瓢變�

途盧檀那。此云斛飯

薩縛達(dá)。西域記云。唐言一切施。是如來(lái)昔修菩薩行時(shí)號(hào)。避敵棄國(guó)。潛行至此。摩訶伐那伽藍(lán)。唐言大林。遇貧婆羅門方來(lái)乞丐。遂令羈縛擒往敵王。冀以賞財(cái)。回為慧施

尸毗迦。西域記云。唐言與。舊曰尸毗。略也

歌利�；蛎�迦利�；蛎�迦藍(lán)浮。此云惡世。又云惡生。又云無(wú)道。西域記云。羯利王。唐言斗諍。舊云歌利。訛也

頻婆娑羅。或名瓶沙王。此云摸實(shí)。身摸充實(shí)。又翻形牢。亦云影堅(jiān)。影謂形影。皆取體分強(qiáng)壯之義。頻婆。或云頻毗。此翻顏色。娑羅此云端正�；蚍�色像殊妙王

波斯匿�；蛎�不黎先尼。此云和悅。西域記云。正名缽邏斯那恃多。唐言勝軍。仁王經(jīng)云。是波斯匿王。已于過(guò)去十千劫龍光王佛法中。為四地菩薩

優(yōu)填。西域記云。訛也。正名鄔陀衍那王。唐言出受

毗盧釋迦。西域記云。舊曰毗流離王。訛也

鞞羅羨那。秦言勇軍

阿阇世。此云未生怨。妙樂(lè)云。母懷之日。已有惡心。于瓶沙王。未生已惡。故因?yàn)槊�。或呼婆羅留支。此云無(wú)指。妙樂(lè)云。初生相者云兇。王令升樓撲之不死。但損一指故為名也。內(nèi)人將護(hù)。呼為善見(jiàn)

阿育�；虬⑤斿��；虬⑤斂�。此云無(wú)憂王

補(bǔ)刺拏伐摩。西域記云。唐言滿胄。無(wú)憂王末孫

尸羅阿迭多。西域記云。唐言戒日。愛(ài)育四生。興崇三寶。象馬飲水漉而后飼。在位五十余年。野獸狎人

儴(汝陽(yáng))佉王。亦云霜佉。此云貝。乃珂貝耳

邏阇伐彈那。西域記云。唐言王增

摩訶因陀羅。西域記云。唐言大帝。無(wú)憂王弟。寬刑六日獲果出家

祗陀�；蛟频o洹。此云戰(zhàn)勝。生時(shí)父波斯匿。戰(zhàn)勝外國(guó)。西域記云。逝多。唐言勝林。舊曰只陀。訛也。諸經(jīng)言祇樹者。西域記云。時(shí)給孤獨(dú)愿建精舍。佛命舍利子。隨瞻揆焉。唯太子逝多園地爽塏�？葘ぴ勌�子。具以情告。太子戲言。金遍乃賣。善施聞之。心豁如也。即出金藏。隨言布地。有少未滿。太子請(qǐng)留曰。佛誠(chéng)良田。宜植善種。即于空地建立精舍。世尊即告阿難曰。自今已來(lái)。應(yīng)謂此地為逝多樹給孤獨(dú)園

提黎挐太子。大論。秦言好愛(ài)。西域記云。蘇達(dá)挐。唐言善牙。亦云善與

闡釋迦。西域記云。舊曰車匿。訛也。亦釋種。太子出家。令車匿牽揵陟。犍陟馬名。正云建他歌。譯云納。經(jīng)音義云。車匿本是守馬奴名。凈名疏云。其自恃王種。輕諸比丘僧。法事時(shí)輕笑言。如似落葉旋風(fēng)所吹聚在一處。何所評(píng)論。佛去世后猶自不改。佛令作梵壇。謂默擯也。亦云彼梵天治罪法。別立一壇。其犯法者。令入此壇。諸梵不得共語(yǔ)

皇后篇第二十六

周禮云。天子后立六宮。鄭氏注云。前一宮。后五宮也。五者后一宮。三夫人一宮。九嬪一宮。二十七世婦一宮。八十一御妻一宮。后正位宮闈。體同天座。毛詩(shī)云。關(guān)關(guān)睢鳩在河之洲。窈窕淑女。君子好仇。作此關(guān)睢之詩(shī)。蓋興文王后妃之德也。后妃有關(guān)睢之德。是幽閑貞專之女。宜為君子之好匹也

摩訶摩耶。西域記云。唐言大術(shù)�；蛟拼蠡谩�晉華嚴(yán)。摩耶夫人。答善財(cái)言。我已成就大愿智幻法門。得此法門故。為盧舍那如來(lái)母。于閻浮提迦毗羅城。凈飯王宮。從右脅生悉達(dá)太子。顯現(xiàn)不可思議自在神力。本行經(jīng)云。爾時(shí)太子誕生。適滿七日。其太子母摩耶夫人。遂便命終。因果經(jīng)云。太子姨母摩訶波阇波提。乳養(yǎng)太子如母無(wú)異

瞿夷。此云明女。五夢(mèng)經(jīng)云。是舍夷長(zhǎng)者女。長(zhǎng)者名水光。其婦名余明。婦居近城。生女之時(shí)。日將欲沒(méi)。余明照其家內(nèi)皆明。因立字云瞿夷。即是太子第一妃也。第二妃生羅云。名耶檀。亦名耶輸。其父名移施長(zhǎng)者。第三妃名鹿野。其父名釋長(zhǎng)者。太子以三妃故。白凈飯王。為立三時(shí)殿。大論云。釋迦文菩薩有二夫人。一名瞿毗耶。二名耶輸陀羅。羅睺羅母也。瞿毗耶是寶女故不孕子

韋提希。此云思惟。觀經(jīng)云。惟愿世尊。教我思惟。教我正受

摩利�；蛟颇├�。此云鬘。匿王之后。西域記譯為柰。因施柰得報(bào)也。女名勝鬘。為踰闇王妃

半尸迦。此女。十誦云。有好善容。評(píng)堪直半尸迦國(guó)。為人欲抄斷。故令遺使僧中。代受戒

世界篇第二十七

楞嚴(yán)云。世為遷流。界為方位。汝今當(dāng)知。東西南北。東南西南。東北西北。上下為界。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在為世。世界有二種。一眾生世界。是正報(bào)。二器世界。是依報(bào)。故楞嚴(yán)云。由此無(wú)始眾生世界。生纏縛故。于器世間不能超越。大論明三種世間。一者五陰。二者眾生。三者國(guó)土。間之與界。名異義同。間是隔別間差。界是界畔分齊。界有二種。一者十界。二者三界。言十界者。所謂地獄餓鬼畜生修羅人天。此名六凡。聲聞緣覺(jué)菩薩佛。此名四圣。指月鈔問(wèn)。十界之名。有何顯據(jù)。答大論云。眾生九道中受記。所謂三乘道六趣道。是知九道即九界也。受記作佛。十界明矣。二三界者一欲界。欲有三種。一飲食。二睡眠。三淫欲。于此三事。希須名欲。若有情界。從他化天。至無(wú)間獄。若器世界。乃至風(fēng)輪。皆欲界攝。二色界者。形質(zhì)清凈身相殊勝。未出色籠故名色界。三無(wú)色界者。于彼界中。色非有故。又此三界總舉則六道。別分乃二十五有。荊溪頌曰。四洲四惡趣。六欲并梵天。四禪四空處。無(wú)想五那含。又此三界通有三種。謂小千中千大千也。如俱舍云。四大洲日月。須彌盧欲天。梵世各一千。此名小千界。此小千千倍。說(shuō)名一中千。此千倍大千。皆同一成壞。昔南山尊者。問(wèn)韋天將軍曰。余聞一佛化境三千國(guó)土日月歲數(shù)�；蜓园賰|�；蜓郧О賰|。答曰如師問(wèn)。百億千百億者。經(jīng)文分明。千百億化身釋迦牟尼佛。一佛化一日月下。何得百分。秖言其一。但時(shí)語(yǔ)訛惑。略致斯?fàn)�。總要言之。萬(wàn)億日月為一大千。熏聞云。恐西天數(shù)。億有大小。應(yīng)以一百小億為一大億。乃成百億日月。如是大千。皆是釋尊所化之境。如法華云。如來(lái)亦復(fù)如是。則為一切世間之父。而生三界。杇故火宅。為度眾生生老病死。憂悲苦惱愚癡暗蔽。三毒之火。教化令得阿耨多羅三藐三菩提

他那。此云處。真諦云。住處有二。一境界處。游歷之境。為化在俗之流。二依止處。為統(tǒng)出家之眾。此即祇園。婆沙云。舉舍衛(wèi)令遠(yuǎn)人知國(guó)。是總也。舉祇園令近人知園是別也

須摩題。大論云。此云妙意。亦好智。亦好意。彌陀經(jīng)云。阿彌陀佛所居國(guó)土。名須摩題

索訶。西域記云。索訶世界三千大千國(guó)土。為一佛之化攝也。舊曰娑婆。又曰娑訶。皆訛。楞伽翻能忍。悲華云。何名娑婆。是諸眾生。忍受三毒及諸煩惱。能忍斯惡。故名忍土。如來(lái)獨(dú)證自誓三昧經(jīng)云。沙訶漢言忍界。真諦三藏云。劫初梵王名忍。梵王是世界主。故名忍土。一云雜會(huì)世界。長(zhǎng)水云。大千界之都名。感通傳云。娑婆則大千總號(hào)。孤山云。舉其通名。非指大千也

東弗于逮。西域記云。海中可居者。大略有四焉。東毗提訶洲。舊曰弗婆提。又曰弗于逮。訛也。此云勝。勝南洲故。又云前一在諸方之前也。又翻為初。謂日初出處也。俱舍云。東毗提訶洲其相如半月身長(zhǎng)八肘。壽二百五十

閻浮提。訛云剡浮。此云勝金。大論云。閻浮樹名。其林茂盛。此樹于林中最大。提名為洲。此洲上有此樹林。林中有河。底有金砂。名閻浮檀金。以閻浮樹故。名為閻浮洲。此洲有五百小洲圍繞。通名閻浮提。刊正云。此則河因樹立稱。金因河得名。長(zhǎng)水云�；蛟崎惛」�汁點(diǎn)物成金。因流入河。染石為金。其色赤黃。兼帶紫焰。西域記云。南瞻部洲舊曰閻浮提洲。又曰剡(以冉)浮洲訛也。藏鈔云。瞻部此土無(wú)相當(dāng)故不翻。唯西域記音中。翻為穢樹。南瞻部洲。北廣南狹。三邊量等。其相如車。俱舍云。瞻部洲人身多長(zhǎng)三肘半。人壽無(wú)定限

西瞿耶尼。此云牛貨。亦翻取與。藏疏云。以彼多牛以牛為貨。俱舍鈔云。劫初時(shí)。因高樹下有一寶牛。為貨易故。西域記云。西瞿陀尼洲。舊曰瞿那尼。又云劬伽尼訛。俱舍云。西牛貨洲壽五百歲。相圓無(wú)缺長(zhǎng)十六肘

北郁單越�；蛴翕蛟�。此云勝處。亦云勝生。于四洲中。有情處貨皆最勝故。亦云高上。出余三方故。形如方座。四面量等。長(zhǎng)三十二肘。壽滿一千歲。故俱舍云。諸處有中夭。除北俱盧洲。以壽定故。以樂(lè)極故。以執(zhí)堅(jiān)故。圣人不生。八難中一。若論值佛聞法。南洲最上。故大論云。南洲三事尚勝諸天。況北洲乎。一能斷淫。二識(shí)念力。三能精進(jìn)。所以諸佛。唯出南洲。西域記云。北拘盧洲。舊曰郁丹越。又曰鳩樓訛也。金輪王乃化被四天下。銀輪王則政隔北拘盧。銅輪王則除北拘盧及西瞿陀尼。鐵輪王則唯瞻部洲。夫輪王者。將即大位。隨福所感。有大輪寶浮空來(lái)應(yīng)。感有金銀銅鐵之異

諸國(guó)篇第二十八

古之王者。建國(guó)居民。度天地之所合。定陰陽(yáng)之所和。仁王經(jīng)云。此瞻部洲。十六大國(guó)。五百中國(guó)。十萬(wàn)小國(guó)。楞嚴(yán)經(jīng)云。此閻浮提。大國(guó)凡有二千三百。金光明云。此閻浮提。八萬(wàn)四千城邑聚落。然法身無(wú)像。豈假地以居之。應(yīng)物有形。故隨國(guó)而化矣。所以佛生迦維衛(wèi)。成道摩竭提。說(shuō)法波羅柰。入滅俱尸那。故此四處。建窣堵波。智度論云。以報(bào)生地恩故。多住舍婆提。一切眾生。皆念生地。如偈說(shuō)。一切論議師。自愛(ài)所知法。如人念生地。雖出家猶諍。以報(bào)法身地恩故。多住王舍城。諸佛皆愛(ài)法身。如偈說(shuō)。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸佛。皆供養(yǎng)法師敬尊重

印度。西域記云。天竺之稱。異議紏紛。舊云身篤。或曰賢豆。今從正音。宜云印度(云云)。印度者。唐言月。月有多名。斯其一稱(云云)。良以其土圣賢繼軌。導(dǎo)凡御物。如月照臨。由是義故。謂之印度(云云)。五印度之境。周九萬(wàn)余里。三垂大海。北背雪山。北廣南狹。形如半月。劃野區(qū)分。七十余國(guó)。時(shí)特暑熱地多泉濕。成光子曰。中天竺國(guó)。東至震旦。五萬(wàn)八千里。南至金地國(guó)。西至阿拘遮國(guó)。北至小香山阿耨達(dá)。亦各五萬(wàn)八千里。則知彼為中國(guó)矣。梁傳云。何承天以博物著名。乃問(wèn)慧嚴(yán)曰。佛國(guó)將用何歷。云天竺夏至之日。日正中時(shí)。豎晷無(wú)影。所謂天中。于五行土德。色尚黃。數(shù)尚五。八寸為尺。十兩當(dāng)此土十二兩。建辰之月為歲首。及討核分至。推校薄蝕。顧步光景。其法甚詳。宿度章紀(jì)。咸有條例。承天無(wú)所措難。后婆利國(guó)人來(lái)。果同嚴(yán)說(shuō)

婆羅痆(女點(diǎn))斯國(guó)。西域記云。舊曰波羅柰。訛也。中印度境。婆沙云。有河名波羅柰。去其不遠(yuǎn)。造立王城�；蚍�江繞城。亦云鹿苑

迦毗羅皤窣都。迦毗羅。此云黃色。皤窣都。此云所依處。上古有仙。曰黃頭。依此修道。西域記云。劫比羅伐窣堵。舊曰迦毗羅衛(wèi)。訛也�；蛎�迦維衛(wèi)�；蛎�迦夷。此云赤澤�；蛎�婆兜釋翅搜。此云能仁住處。音訛也。竺法蘭對(duì)漢明云。迦毗羅衛(wèi)者。大千之中也。宋沙門慧嚴(yán)。與南蠻校尉何承天。共論華梵中邊之義。乃引周公測(cè)景之法。謂此土夏至之日。猶有余陰。天竺則無(wú)也。言測(cè)景者。周公攝政四年。欲求地中。而營(yíng)王城。故以土圭測(cè)景。得穎川陽(yáng)城。于是建都。土圭長(zhǎng)尺有五寸。夏至日晝漏半。立八尺之表。表北得景尺有五寸。景與土圭等。此為地中。鄭司農(nóng)云。凡日景于地。千里而差一寸。當(dāng)知陽(yáng)城蓋就此土。自為中耳。既有表景。豈非余陰耶。況此土東垂大海。三方且非。由是觀之邊義彰矣

舍婆提。西域記云。室羅筏悉底。舊訛云舍衛(wèi)。此云聞物。寶物多出此城。亦翻豐德。一具財(cái)寶。二妙五欲。三饒多聞。四豐解脫。義凈譯金剛云。名稱大城。摭華云。但得聞義。而缺物義。此乃憍薩羅國(guó)都城之號(hào)。槜李證真鈔云。為簡(jiǎn)南憍薩娑國(guó)。故廢國(guó)名。而標(biāo)城號(hào)。發(fā)軫問(wèn)諸經(jīng)中說(shuō)佛生迦毗羅國(guó)。何以論云生舍婆提耶。答迦毗羅與舍婆提相鄰。同是中印土境。故此言之

摩竭提。此云善勝又云無(wú)惱。西域記云。摩竭陀。舊曰摩伽陀。又曰摩竭提皆訛也。中印度境。文句記云。此云不害。劫初已來(lái)無(wú)刑害故。至阿阇世。截指為刑。后自嚙指痛。復(fù)息此刑。佛當(dāng)生其地。故吉兆預(yù)彰。所以先置不害之名。亦名無(wú)害。文句曰此云天羅。天羅者王名。以王名國(guó)。城名王舍

羅閱只伽羅。西域記。名曷羅阇姞利呬。(火利)此云王舍城。應(yīng)法師云。羅閱義是料理。以王代之。摩伽陀國(guó)中城名也。大論云。昔有須陀須摩王。是王精進(jìn)持戒。常依實(shí)語(yǔ)。晨朝乘車將諸婇女。入園游戲出城門時(shí)。一婆羅門來(lái)乞而語(yǔ)王言。王是大福德人。我身貪窮當(dāng)見(jiàn)愍念賜自少多。王言敬如來(lái)告。當(dāng)相布施須我出還。作此語(yǔ)已。入園澡浴嬉戲。時(shí)兩趐王名曰鹿足�？罩酗w來(lái)。于婇女中。捉王將去。諸女啼哭。號(hào)慟一園。驚城內(nèi)外。搔擾悲惶。鹿足負(fù)王。騰躍虛空。至所住處。置九十九王中。須陀須摩王言。我不畏死。自恨失信。我從生來(lái)。初不妄語(yǔ)。今日晨朝。出門時(shí)。一婆羅門。來(lái)從我乞。我時(shí)許言。還當(dāng)布施。不慮無(wú)常。辜負(fù)彼心。自招欺罪。是故啼耳。鹿足王言。汝意欲爾畏此妄語(yǔ)聽(tīng)汝。還去七日。布施婆羅門訖。當(dāng)便來(lái)還。若過(guò)七日。有我翅力。取汝不難。須陀須摩王。得還本國(guó)。恣意布施。立太子為王。大會(huì)人民。懺謝之言。我智不周。初治多不如法。當(dāng)見(jiàn)忠恕。如我今日身非己有。正爾還去。舉國(guó)人民及諸親戚。叩頭留之。愿王留意。慈蔭此國(guó)。勿以鹿足鬼王為慮。當(dāng)設(shè)鐵舍奇兵。鹿足雖神不畏之也。王言不得。而說(shuō)偈言。實(shí)語(yǔ)第一戒。實(shí)語(yǔ)升天梯。實(shí)語(yǔ)為大人。妄語(yǔ)入地獄。我今守實(shí)語(yǔ)。寧棄身壽命。心無(wú)有悔恨。如是思惟已。王即發(fā)去到鹿足所。鹿足遙見(jiàn)。歡喜而言。汝是實(shí)語(yǔ)人。不失信要。一切人皆惜身命。汝從死得脫。還來(lái)赴信。汝是大人(云云)。鹿足又言。汝好說(shuō)此。今相放舍。九百九十九王。亦布施汝。隨意各還本國(guó)。由此千王共居。故名王舍

拘尸那。此云角城。輔行云。其城三角。故云角也

毗耶離。亦名維耶離。鞞舍隸。吠舍離。此云廣嚴(yán)。西域記云。吠舍厘國(guó)。舊訛曰毗舍離。什師云毗言稻。土之所宜也。離耶言廣嚴(yán)。其地平正莊嚴(yán)。凈名略疏云。此云廣博嚴(yán)凈。其國(guó)寬平名為廣博。城邑華麗。故名嚴(yán)凈。有師翻為好稻。出好粳糧。勝于余國(guó)故也。有言好道。國(guó)有道砥直(砥音旨平直也)有言好道。其國(guó)人民好樂(lè)正道。自敦仁義。不須君主。五百長(zhǎng)者。共行道法。率土人民。莫不歸悅

伽耶。此云山城。去菩提道場(chǎng)。約二十里。西域記云。城甚險(xiǎn)固。城西南五六里。至伽耶山。溪谷杳冥。峰巒危崄。印度國(guó)俗。稱曰靈山。自昔君王馭宇承統(tǒng)。化洽遠(yuǎn)大。德隆前代。莫不登封而告成功

矩奢褐羅補(bǔ)羅城。西域記云。唐言上茅宮城。多出勝上吉祥香茅。摩竭陀國(guó)之正中。古先君王之所都

拘蘇摩捕羅城。西域記云。唐言香華宮城。谷梁曰。城以保民為之。華嚴(yán)寶眼城天。告善財(cái)言。應(yīng)守護(hù)心城。離生死故

羯若鞠阇。西域記云。唐言曲女城。中印度境。大樹仙人。棲神入定。經(jīng)數(shù)萬(wàn)歲。從定而起。見(jiàn)王百女。詣宮求請(qǐng)。唯幼稚女。而充給使。仙人懷怒。便惡咒曰。九十九女。一時(shí)腰曲。從是之后。名曲女城

蘇伐剌拏瞿呾羅。西域記云。唐言金氏。出上黃金。世以女為王。因以女為國(guó)

烏仗那。奘傳。唐言苑。昔阿輸迦王之苑囿也。舊曰烏場(chǎng)�；蛟粸醪�。皆訛。北印度境

憍賞彌。西域記云。舊云拘睒彌。訛也。中印度境

罽賓。此云賤種。西域記云。迦濕彌羅。舊曰罽賓。訛也。北印度境。末田底迦。既得其地。立五百伽藍(lán)。于諸異國(guó)買鬻賤人。以充投使。用供眾僧。末田底迦入寂滅后。彼諸賤人。自立君長(zhǎng)。鄰境諸國(guó)。鄙其賤種。莫與交親。謂之訖利多。唐言買得

劫布俎那。西域記云。曹國(guó)

赭時(shí)。西域記云。唐言石國(guó)

颯秣(音末)建。西域記云。唐言康國(guó)

弭秣賀。西域記云。唐言米國(guó)

屈霜(去呼)儞迦。西域記云。唐言何國(guó)

阿踰(戈朱)阇。此云不可戰(zhàn)國(guó)

喝捍。西域記云。唐言東安國(guó)

捕哺�；蛎�捕揭。西域記云唐言中安國(guó)

戊地。西域記云。唐言西安國(guó)

羯霜那。西域記云。唐言史國(guó)

阿耆尼。西域記云。舊曰烏耆。訛也

屈(居物)支。西域記云。舊曰龜茲。又音丘慈

健馱邏。西域記云。舊曰乾陀衛(wèi)。訛也。隋云香行國(guó)

曷部多。西域記云。唐言奇特

佉沙。西域記云。舊謂疏勒者。乃稱其城號(hào)。言猶訛也。正音云室利訖干栗多底

至那仆底。西域記云。唐言漢封。河西蕃維質(zhì)(音致)子所居。因?yàn)閲?guó)號(hào)

瞿薩怛那。西域記云。唐言地乳。王未有胤(羊晉)禱毗沙門像。額上剖出嬰兒。不飲人乳。神前之地。忽然隆起。其狀如乳。神童飲吮。遂至成立。即其俗之雅言也。俗語(yǔ)謂之渙那國(guó)。匈奴謂之干遁。諸胡謂之豁且。印度謂之屈丹。舊曰干闐。訛也

薄佉羅。應(yīng)是月支。在雪山西北。或云月氏

僧伽羅。西域記。唐言執(zhí)師子。非印度境。是南海路。其祖擒執(zhí)師子。父殺應(yīng)王慕。王畏暴逆。重賞遠(yuǎn)放。船漂寶渚。遂立此國(guó)

震旦�；蛟徽娴ぁｌ沟ぁＡ辗◣熢�。東方屬震是日出之方。故云震旦。華嚴(yán)音義。翻為漢地。此不善華言。樓炭經(jīng)云。蔥河以東名為震旦。以日初出。耀于東隅。故得名也

脂那。婆沙二音。一云支那。此云文物國(guó)。即贊美此方。是衣冠文物之地也。二云指難。此云邊鄙。即貶挫此方非中國(guó)也。西域記云。摩訶至那。此曰大唐

伊沙那。清涼疏云。此云長(zhǎng)直。謂里巷徑永。表知三際。故言長(zhǎng)。表知?jiǎng)倭x。故言直

蔑戾車。奘傳唐言邊地。北印度北境皆號(hào)蔑戾車

乾闥婆城。大論云。日初出時(shí)。見(jiàn)城門樓櫓宮殿行人出入。日轉(zhuǎn)高轉(zhuǎn)滅。但可眼見(jiàn)而無(wú)有實(shí)。名揵闥婆城。靜苑華嚴(yán)音義云。西域名樂(lè)人。為乾闥婆。彼樂(lè)人多幻作城郭。須臾如故。固即謂龍蜃所現(xiàn)。輔行云。干城俗云蜃氣。蜃大蛤也。朝起海洲。遠(yuǎn)視似有。近看即無(wú)

眾山篇第二十九

五岳鎮(zhèn)地。支那之書備焉。七金環(huán)山。天竺之典載矣�；蜃魈忑埧哒��；�?yàn)橘t圣道場(chǎng)。翻譯既傳。名義當(dāng)集

勢(shì)羅。西域記唐言山。鄔波世羅。翻為小山。廣雅云。山產(chǎn)也。能產(chǎn)萬(wàn)物。高者名岳。小者名丘

蘇迷盧。西域記云。唐言妙高。舊曰須彌。又曰須彌樓。皆訛。四寶合成在大海中。據(jù)金輪上。日月之所回泊。諸天之所游舍。七山七海。環(huán)峙環(huán)列。四面各有一色。東黃金。南琉璃。西白銀。北頗梨。隨其方面。水同山色。毗曇俱舍云。妙高七寶所成故名妙。出七金山。故名高。觀經(jīng)疏云。舉高三百三十六萬(wàn)里�？v廣亦爾

彌樓。有人謂彌樓。此云光明。七金山也。金色光明故。若準(zhǔn)第一義法勝經(jīng)云。須彌樓山。則彌樓。是須彌山。舊譯俱舍。須彌亦云彌樓。是則梵音有異。若據(jù)法華。云內(nèi)外彌樓山。須彌及鐵圍。是則山體亦異

柘(之夜)迦羅�；蛟谱启闪_。又云斫迦羅。應(yīng)法師云。此云輪山。舊云鐵圍。圍即輪義。譯人義立

耆阇崛。大論云。耆阇名鷲。崛名頭。是山頂似鷲。增一佛告諸比丘。此山久遠(yuǎn)同名靈鷲。觀經(jīng)疏云。諸圣仙靈依之而住。西域記云。宮城東北行三四里。至姞(渠乙)栗陀羅矩吒。此云鷲峰。亦云鷲臺(tái)。舊云耆阇崛。訛也。既棲鷲鳥。又類高臺(tái)。應(yīng)法師云。案梵本無(wú)靈義。此鳥有靈。知人死活。故號(hào)靈鷲。婆沙云。其山三峰。如仰雞足。似狼之跡。亦名狼跡。又名普賢山。白墡山。仙人山。負(fù)重山

目真鄰?fù)��；蛟颇恐�鄰�(fù)印４嗽剖��?/p>

缽羅笈菩提。凈名疏云。此云安明。垂裕云。入水最深故名安。出諸山上故曰明。西域記云唐言前正覺(jué)山。如來(lái)將證正覺(jué)。先登此山屈屈吒播陀。西域記云。唐言雞足山。亦名窶盧播陀。唐言尊足。峻起三峰。迦葉既入。三峰斂覆。三會(huì)說(shuō)法之后。余有無(wú)量憍慢眾生。慈氏將登此山彈指峰開。迦葉授衣火化入滅

因陀羅執(zhí)羅窶訶。西域記云。唐言帝釋窟。西峰南巖間。有大石室。廣而不高。佛常中止。時(shí)天帝釋。以四十二疑事。書石請(qǐng)問(wèn)。佛為演釋。其跡猶在

[馬*夌](勒鄧)迦。西域記云。僧伽羅國(guó)。東南隅。有[馬*夌]迦山。巖谷幽峻。神鬼游舍。昔佛于此說(shuō)[馬*夌]迦經(jīng)。舊曰楞伽經(jīng)。訛也

補(bǔ)陀落迦�；蛟蒲a(bǔ)涅洛迦。此云海島。又云小白華。西域記云。有呾落迦山。南海有石天宮。觀自在菩薩游舍

優(yōu)留曼陀。亦云優(yōu)留曼荼。此云大醍醐

軻(苦賀)地羅。此譯軻空也。地羅者破也。名破空山

比羅娑落。西域記云。唐言象堅(jiān)山。神作象形。故曰象堅(jiān)

彈多落迦。西域記云。舊曰檀特山。訛也

逾健達(dá)羅。此云雙跡。此山之峰。有二隴道。似車跡故

由干。此譯云雙

陀羅。此云持。名雙持山

伊沙馱羅。此云持軸。形如車軸故

朅地洛迦。此云檐木山。本樹名也

蘇達(dá)梨舍那。此云善見(jiàn)。見(jiàn)者稱善

頞溫縛拏。此云馬耳山。狀如彼故

毗摩恒迦。此云有障礙神山

尼民達(dá)羅。此云地持山。形似海中魚故

摩黎。或云摩羅耶。在南天竺。多出栴檀

尼民陀。此云持邊。七金外邊。護(hù)持圍繞余六山故

諸水篇第三十

潤(rùn)萬(wàn)物者莫過(guò)乎水。形為四大。氣冠五行。禪源詮云。水舉名濕指體。澄之則清。混之則濁。堰之即止。決之即流。今佛教中明水源流。故具列之。令甄別耳

阿伽。此云水。釋名云水準(zhǔn)也。準(zhǔn)平物也。稱贊凈土佛攝受經(jīng)。明八功德水。一澄凈。二清冷。三甘美。四輕軟。五潤(rùn)澤。六安和。七飲時(shí)除饑渴等一切過(guò)患。八飲已定能長(zhǎng)養(yǎng)諸根四大。凈覺(jué)云清是色入。不臭是香入。輕冷軟是觸入。美是味入。調(diào)適是法入

阿耨達(dá)。西域記云。瞻部洲之中地者。阿那婆答多池。唐言無(wú)熱惱。舊曰阿耨達(dá)。訛也。在香山之南。大雪山北。周八百里。金銀銅鐵。琉璃頗胝。飾其岸焉。金沙彌漫。清波皎鏡。大地菩薩以愿力故。化為龍王。于中潛宅。出清冷水。是以池東面。銀�？�。流出殑伽河。繞池一匝。入東南海。池南面金象口。流出信度河。繞池一匝。入西南海。池西面琉璃馬口。流出縛芻河。繞池一匝。入西北海。池北面頗胝師子口。流出徙多河。繞池一匝。入東北海�；蛟粷摿鞯叵�。出積石山。即徙多河之流。為中國(guó)之河源。孝經(jīng)援神契曰。河者水之伯

信度。舊云辛頭。此云驗(yàn)河

殑(巨升)伽。此云天堂來(lái)。見(jiàn)從高處來(lái)故。又云河神之名以為河名。西域記舊曰恒河。又曰恒沙。訛也。章安云。諸經(jīng)多以恒河沙為量者。有四義故。一人多識(shí)之。二入者得福。三八河中大。四是佛生處。此即四悉檀也

縛芻。此云青河。西域記云。舊曰博叉。訛也

徙多。此云冷河。西域記云。舊曰私陀。訛也

阿恃多伐底河。西域記云。唐言無(wú)勝。舊曰阿利羅跋提河。訛也。典言[口*尸](許梨)刺(力葛)拏伐底河。譯曰有金河。是產(chǎn)閻浮金處。梁宗法師云。佛來(lái)此河邊。入滅有意。河流奔注。若生死遄速。金砂不動(dòng)。喻佛性常住。又因地在此舍身故。今至彼入滅。章安云相傳。熙連秪是跋提。今言不爾。跋提大。熙連小。或言廣四丈。或八丈。在城北。跋提量在城南。相去百里。佛居其間。熙連禪尼。此云不樂(lè)著河。度一切諸佛境界經(jīng)。佛言四流。欲流有流見(jiàn)流無(wú)明流。涅槃經(jīng)。說(shuō)六河。謂生死河。涅槃河。煩惱河。佛性河。善法河。惡法河

娑竭羅�；蜴顿ち_。此云堿海。書曰。江漢朝宗于海。莊子曰。溟海者天池也�；茨献釉�。海不讓水。積以成其大。孫卿子曰。不積細(xì)流無(wú)以成海。老子曰。江海所以能為百谷王者。其善下也。潮有朝夕之期。故吳都有朝夕之池。新華嚴(yán)云。譬如大海。以十種相。得大海名。不可移奪。一次第漸深。二不受死尸。三余水入中皆失本名。四普同一味。五無(wú)量珍寶。六無(wú)能至底。七廣大無(wú)量。八大身所居。九潮不過(guò)限。十普受大雨無(wú)有盈溢。金剛?cè)�昧不壞不滅�?jīng)云。以沃燋山。大海不增。以金剛輪故。大海不減。此金剛輪隨時(shí)轉(zhuǎn)故。令大海水同一堿味。華嚴(yán)云。其娑竭羅龍王宮殿中。水涌出入海。復(fù)倍于前。其所出水。紺琉璃色。涌出有時(shí)。是故大海。潮不失時(shí)。大集云。如閻浮提一切眾生身及與外色大海中。皆有印象故名海印。菩薩亦爾。得大海印三昧已能分別一切眾生心行。于一切法門。皆得慧明。華嚴(yán)云。海有奇特殊勝法。能為一切平等印。眾生寶物及川流。普能包容無(wú)所拒。無(wú)盡禪定解脫者。為平等印亦如是。福德智慧諸妙行。一切并修無(wú)厭足

賀邏馱。此云池。停水曰池。廣雅曰沼也

提。大論翻洲。爾雅水中可止曰洲。大品云。須菩提若江河大海。四邊水?dāng)�。是為洲。須菩提。色亦如是。前后際斷。大論云。世間洲者。如洲四邊無(wú)地。色等法亦如是。前后皆不可得。中間亦如。或言洲潬(徒亶)者(爾雅謂水內(nèi)沙堆也。渚者。爾雅小洲)曰渚。大涅槃云。譬如商人。欲至寶渚。不知道路有人示之。即至寶渚。乃獲諸珍。大般涅槃。喻之為寶

林木篇第三十一

毗藍(lán)名苑。母摘華而降生。菩提覺(jué)場(chǎng)。佛觀樹而行道。居鹿園以說(shuō)法。住鶴林而涅槃。既皆依于修林。故宜編乎異木

婆那。正言飯那。此云林。叢木曰林。雜阿含佛告阿難。汝遙見(jiàn)彼青色叢林否。唯然已見(jiàn)。是處名曰優(yōu)留曼荼山。如來(lái)滅后百歲。有商人子。名曰優(yōu)波掘多。當(dāng)作佛事。教授師中。最為第一

菩提樹。西域記云。即畢缽羅樹也。昔佛在世。高數(shù)百尺。屢經(jīng)殘伐。猶高四五丈。佛坐其下。成等正覺(jué)。因而謂之菩提樹焉。莖干黃白。枝葉青翠。冬夏不凋。光鮮無(wú)變。每至涅槃之日。葉皆凋落。頃之復(fù)故。法苑云。釋迦道樹名阿沛多羅

娑羅。此云堅(jiān)固。北遠(yuǎn)云。冬夏不改故名堅(jiān)固。西域記云。其樹類斛。而皮青白。葉甚光潤(rùn)。四樹特高。華嚴(yán)音義。翻為高遠(yuǎn)。其林森聳。出于余林也。后分云。娑羅林間。縱廣十二由旬。天人大眾。皆悉遍滿。尖頭針?lè)濉Ｊ軣o(wú)邊眾。間無(wú)空缺。不相障蔽。大經(jīng)云。東方雙者喻常無(wú)常。南方雙者。喻樂(lè)無(wú)樂(lè)。西方雙者。喻我無(wú)我。北方雙者。喻凈不凈。四方各雙。故名雙樹。方面皆悉一枯一榮。后分云。東方一雙。在于佛后西方一雙。在于佛前。南方一雙。在于佛足。北方一雙。在于佛首。入涅槃已。東西二雙合為一樹。南北二雙亦合為一。二合皆悉垂覆如來(lái)。其樹慘然皆悉變白

畢利叉。亦名畢落叉。此云高顯。佛于下降誕則為高勝名顯天人。故曰高顯。本行經(jīng)云。是時(shí)摩耶夫人。立地以手執(zhí)波羅叉樹枝。即生菩薩

阿輸迦�；蛎�阿輸柯。大論翻無(wú)憂華樹。因果經(jīng)云。二月八日夫人往毗藍(lán)尼園。見(jiàn)無(wú)憂華。舉右手摘。從右脅出。后漢法本內(nèi)傳云。明帝問(wèn)摩騰法師曰。佛生日月可知否。騰曰昭王二十四年。甲寅之歲。四月八日。于毗嵐園內(nèi)波羅樹下。右脅而誕。故普耀王。普放大光。照三千界。即周書異記云。昭王二十四年。甲寅之歲四月八日。江河泉池。忽然泛漲。井皆溢出。宮殿人舍山川大地。咸悉震動(dòng)。其夜即有五色氣。入貫太微。遍于西方。盡作青紅之色。昭王即問(wèn)太史蘇由。是何祥耶。蘇由曰。有大圣人。生于西方。故現(xiàn)此瑞。昭王曰。于天下何如。蘇由曰。即時(shí)無(wú)他。至千年外。聲教被此。昭王即遣鐫石記之。埋在南郊天祠前。周第六主穆王滿五十二年壬申之歲二月十五日。佛年七十九。方始滅度。故涅槃經(jīng)云。二月十五日。臨涅槃時(shí)。出種種光。大地震動(dòng)。聲至有頂。光遍三千。即周書異記云。穆王即位。五十二年壬申之歲。二月十五日旦。暴風(fēng)忽起。發(fā)損人舍。傷折樹木山川大地。皆悉震動(dòng)。午后天陰云黑。西方有白虹十二道。南北通貫。連夜不滅。穆王問(wèn)太史扈(音廣)多曰。是何征也。扈多對(duì)云。西方有大圣人。滅度魂相現(xiàn)耳。魏曇謨最及唐法琳。北山神清法上答高麗問(wèn)。朝代并同。荊溪輔行亦云。當(dāng)此周昭王甲寅之歲。第二齊王簡(jiǎn)棲述頭陀寺記云。周魯二莊親昭夜景之鑒。洎隋翻經(jīng)學(xué)士費(fèi)長(zhǎng)房撰開皇三寶錄。佛以周莊王他十年。即春秋左傳云魯莊公七年歲次甲午四月八日也。生相既顯。故普耀云。普放大光。照三千界。即左傳說(shuō)恒星不現(xiàn)夜明也。瑞應(yīng)經(jīng)云。沸星下現(xiàn)。侍太子生。故左傳云。星隕如雨。本行經(jīng)說(shuō)。虛空無(wú)云。自然而雨。左傳又稱。與雨偕也。又云成道即當(dāng)?shù)谑�八主惠王十九年癸亥也。示滅即第二十一主�？锿跷迥旯锍蠖�月十五日也。時(shí)年八十矣。孤山注四十二章。凈覺(jué)造通源記。依此。費(fèi)氏朝代。由凈名疏云。周時(shí)佛興。星隕如雨故也。法琳評(píng)曰。但據(jù)恒星為驗(yàn)。而云佛生。未悟恒星別由他事。案文殊師利般涅槃云。佛滅度后二百五十年。文殊至雪山�；�五百仙人訖。還歸本土。放大光明遍照世界。入于涅槃。恒星之瑞。即其時(shí)也。又長(zhǎng)房言佛以周惠王十九年癸亥成道者。亦有大過(guò)。何者案劉向古舊二錄云。周惠王時(shí)。已漸佛教。一百五十年后。老子方說(shuō)五千文。若以惠王之時(shí)。始成佛者。不應(yīng)經(jīng)教已傳洛矣。第三后周道安法師述二教論云�；酃忮谡�。莊王因睹夜明。靈液方津。明帝以之神夢(mèng)。注云。春秋左傳云。魯莊公七年歲次甲午。四月辛卯夜。恒星不現(xiàn)星隕如雨。即周之莊王十年也。莊王別傳曰。遂即易筮之云。西域銅色人出也。所以夜明非中夏之災(zāi)也。又依什法師年紀(jì)。及石柱銘。并與春秋符同。如來(lái)周桓王五年。歲次乙丑。生佛。襄王十五年。歲在甲申而滅度。法琳評(píng)曰。安之為論據(jù)羅什記。羅什記者。承安世高。安世高者以漢桓帝時(shí)。在洛陽(yáng)翻譯。信執(zhí)筆者據(jù)桓帝時(shí)。但羅什秦時(shí)始來(lái)。世高漢朝先至。二師相去垂三百年。信彼相承依而為記。非是安論造次繆陳。并由當(dāng)時(shí)傳者之過(guò)。又法顯傳云。圣出殷世武乙二十六年甲午時(shí)生者。辯正評(píng)曰。雖外游諸國(guó)傳未可依。年月時(shí)乖殊俗實(shí)為河漢。又像正記定平王時(shí)戊午歲。法琳評(píng)曰。依像正記。罕見(jiàn)依憑。案通慧鷲嶺圣賢錄。說(shuō)佛生時(shí)。凡有八別。一夏桀時(shí)。二商末武乙時(shí)。三西周昭王時(shí)。四穆王時(shí)。五東周平王時(shí)。六桓王時(shí)。七莊王時(shí)。八趙伯休。梁大周元年。于廬山。遇弘度律師。得佛滅后眾圣默記。推當(dāng)前周二十九主。貞定王亮二年甲戌。前后所指。時(shí)既紛雜。故唐貞觀十三年。敕遣刑部尚書劉德威等。問(wèn)法琳法師。何故傳述乖紊無(wú)的可依。由是琳師先列其真。后陳其妄。遂定周昭丙寅歲生。周穆壬申世尊示滅。從此起算。至今紹興十三年歲次癸亥�？傆�(jì)二千九十四年(此依賾禪師清規(guī)集算。若依文律師年譜。少十三年)西域記云。自佛涅槃。諸部異議�；蛟埔堰^(guò)或九百未滿千年�；蛟埔磺Ф�百余年�；蛟埔磺�三百余年。或云一千五百余年。然既古今綿遠(yuǎn)。東西杳邈。不宜確執(zhí)是一非諸。故南山律師。問(wèn)天人云。此土常傳。佛是殷時(shí)。周昭魯莊等�；フf(shuō)不同。如何定指。答曰。皆有所以。弟子夏桀時(shí)生天。具見(jiàn)佛之垂化。且佛有三身。法報(bào)二身。則非人見(jiàn)。并化登地已上。唯有化身。普被三千百億天下。故有百億釋迦。隨人所感。前后不定�；蛟谝竽��；蛟隰斍f。俱在大千之中。前后咸傳一化。感見(jiàn)隨機(jī)前后。法報(bào)常自湛然不足疑也。辨朝代竟。若論月分。如浴佛經(jīng)云。一切佛皆四月八日生也。瑞應(yīng)亦云。四月八生。薩婆多云。二月八生。費(fèi)長(zhǎng)房云。仲春二月八夜生。神清云。二月八日。大圣誕于迦維。洎乎示滅之辰。涅槃經(jīng)曰。二月十五日。臨涅槃時(shí)。然此諸文出有異者。蓋西域以寅月十六為歲首。以寅月十五。為歲終。彼分三際之殊。此立四時(shí)之別。加復(fù)震旦立正。三代有異。夏正建寅。殷正建丑。周正建子。佛之生滅既準(zhǔn)周書。日月之?dāng)?shù)。當(dāng)依姬世。三寶紀(jì)定四月為二月故。北山云。周之二月。今十二月也。而大圣在乎周年。故得以十一月言正。異今之世也。是月也天地否閉。龍蛇斯蟄。微陽(yáng)潛布于下泉。句萌未達(dá)于上土。以茲而生者。應(yīng)氣運(yùn)而來(lái)。以茲而滅者應(yīng)代謝而去。然考二月涅槃。屬十二月此盡美矣。其定誕生亦十二月。未盡善也。故二教論云。周以十一月為正。春秋四月。即夏之二月也。依天竺用正與夏同。又僧史略云。江表以今四月八日為佛生日者。依瑞應(yīng)經(jīng)也。如用周正。合是今二月八日。今用建已。乃周之六月也。詳此濫用建已月者。由聞聲便用。不摭實(shí)求時(shí)也。又二教論云。杜預(yù)用晉歷。算辛卯二月五日。安共董供奉用魯歷。算即二月七日。用前周歷即二月八日也。又今北地尚[藹-言+月]八浴佛。乃屬成道之節(jié)。故周書異記云。周穆王二年癸未。二月八日。佛年三十成道。正當(dāng)今之[藹-言+月]八也。西域記云。菩薩以吠舍佉月。后半八日。當(dāng)此三月八日。上座部則以吠舍佉月后半十五日。當(dāng)此三月十五日。聞諸先記曰。佛以生年八十吠舍佉月后半十五日。入涅槃。當(dāng)此三月十五日也。說(shuō)一切有部則佛以迦剌底迦月后半八日入涅槃。當(dāng)此九月八日也。今詳西域如奘師云。建寅為歲首。二月則當(dāng)建卯。四月乃屬建已。況涅槃瑞應(yīng)翻傳到此。適當(dāng)漢魏之后。皆遵夏歷。所以天下相傳。以卯月為涅槃。以已月為降生者。殊有由也。諸文所載。年月日異。故附此集錄示后世

尼拘律陀。又云尼拘盧陀。此云無(wú)節(jié)。又云�？v廣。葉如此方柿葉。其果名多勒。如五升瓶大。食除熱痰。摭華云。義翻楊柳。以樹大子小似此方楊柳。故以翻之。宋僧傳云。譯之言易也。謂以所有。譯其所無(wú)。如拘律陀樹。即東夏楊柳。名雖不同樹體是一

多羅。舊名貝多。此翻岸。形如此方棕櫚。直而且高。極高長(zhǎng)八九十尺。華如黃米子。有人云。一多羅樹。高七仞。七尺曰仞。是則樹高四十九尺。西域記云。南印建那補(bǔ)羅國(guó)北不遠(yuǎn)有多羅樹林。三十余里。其葉長(zhǎng)廣。其色光潤(rùn)。諸國(guó)書寫。莫不采用

尸陀。正云尸多婆那。此翻寒林。其林幽邃而寒也。僧祗云。此林多死尸。人入寒畏也。法顯傳名尸摩賒那。漢言棄死人墓田。四分名恐畏林。多論名安陀林。亦名晝暗林

曳(移結(jié))瑟知林。西域記。唐言杖林。其林修勁。被滿山谷。先有婆羅門。聞釋迦佛身長(zhǎng)丈六。常懷疑惑未之信也。乃以丈六竹杖。欲量佛身。恒于丈端。出過(guò)丈六。如是增高。莫能窮實(shí)。遂投杖而去。因植根焉

鞞鐸佉。西域記云。象堅(jiān)窣堵波。北山巖下有一龍泉。是如來(lái)受神飯已。及阿羅漢于中漱口。嚼楊枝因即植根。今為茂林。后人于此建立伽藍(lán)。名鞞鐸佉。唐言嚼楊枝。毗柰耶云。嚼楊枝。有五利。一口不臭。二口不苦。三除風(fēng)。四除熱。五除痰癊。四分不嚼楊枝。有五過(guò)�？跉獬�。不善別味。熱癊不消。不引食。眼不明

彈多抳(尼倚)瑟搋。(丑皆)彈多此云齒。搋此云木。謂齒木也。長(zhǎng)者十二指。短者六指。多用竭陀羅木。此方無(wú)故。多用楊枝。寄歸傳云。大如小指。一頭緩嚼凈刷牙關(guān)。用罷辟破。屈而刮舌。五分嚼已應(yīng)凈洗棄以蟲食死故

波吒厘。西域記云。舊云巴連弗邑。訛也。謂女楈樹也

阿梨�；蛟拼朔綗o(wú)故不翻。其樹似蘭。枝若落時(shí)必為七分。義凈譯孔雀經(jīng)。頭破作七分。猶如蘭香梢。復(fù)自解曰。梵云頞杜迦曼折利。頞杜迦。蘭香也。曼折利。梢頭也。舊云阿梨樹枝既不善本音。復(fù)不識(shí)其事。故致久迷。然問(wèn)西方。元無(wú)阿梨樹也

尸利沙�；蛟剖�利灑。即此間合昏樹。有二種。名尸利沙者。葉實(shí)俱大。名尸利駛者。葉實(shí)俱小。又舍離沙。此云合歡

荃提。荃謂荃草。出昆侖山。提謂可遷徙提挈也。見(jiàn)經(jīng)音義

伊蘭。觀佛三昧海經(jīng)云。譬如伊蘭與旃檀。生末利山中。牛頭旃檀。生伊蘭叢中。未及長(zhǎng)大。在地下時(shí)。牙莖枝葉。如閻浮提竹筍。眾人不知言。此山中純是伊蘭。無(wú)有旃檀。而伊蘭臭。臭若肨尸熏四十由旬。其華紅色。甚可愛(ài)樂(lè)。若有食者。發(fā)狂而死。牛頭旃檀。雖生此林。未成就故。不能發(fā)香。仲秋月滿。卒從地生。成旃檀樹。眾人皆聞牛頭旃檀上妙之香。永無(wú)伊蘭臭惡之氣

五果篇第三十二

律明五果。一核果。如棗杏等。二膚果。如梨柰。是皮膚之果。三殼果。如椰子胡桃石榴等。四檜果。字書空外反。粗糠皮。謂之檜。如松柏子。五角果。如大小豆等

頗羅。此云果

庵羅。正云庵沒(méi)羅�；蜮至_婆利。肇注此云柰也。柰女經(jīng)云。維耶梨國(guó)。梵志園中。植此柰樹。樹生此女。梵志。收養(yǎng)。至年十五。顏色端正。宣聞遠(yuǎn)國(guó)。七王爭(zhēng)聘梵志大懼。乃置女高樓謂七王曰。此非我女。乃樹所生。設(shè)與一王。六王必怒。今在樓上請(qǐng)王平議。應(yīng)得者取之。非我制也。其夜瓶沙王從伏竇中入。登樓共宿。謂女曰。若生男當(dāng)還我。即脫手金環(huán)之印。付女為信。便出語(yǔ)群臣言。我已得女。瓶沙軍皆稱萬(wàn)歲。六王罷去。后女生故活。至年八歲。持環(huán)印見(jiàn)瓶沙王。王以為太子。至二年會(huì)阇王生。因讓曰王今嫡子生矣。應(yīng)襲尊嗣。遂退其位。肇師注云。其果似桃而非桃。略疏云。柰樹定非柰也。又翻為難分別。其果似桃而非桃。似柰而非柰。此與大經(jīng)意同。經(jīng)云。如庵羅果生熟難分。具有四句。釋難分別。一內(nèi)外俱生。二外熟內(nèi)生。三外生內(nèi)熟。四內(nèi)外俱熟。纂要云。舊譯為柰誤也。此果多華子甚少。其葉似柳而長(zhǎng)一尺。廣三指。果形似梨。而底鉤曲。生熟難知�？梢辕熂�。彼國(guó)名為王樹。謂在王城種之

庵摩勒。肇曰。形似檳榔。食之除風(fēng)。冷時(shí)手執(zhí)此果。故即以為喻。西域記云。庵沒(méi)羅果。而有兩種。小者生青熟黃。大者始終青色

阿摩勒。樹葉似棗。華白而小。果如胡桃。味酸甜可入藥

訶梨勒。新云訶梨怛雞。此云天主持來(lái)。此果為藥。功用至多。無(wú)所不入

頻婆。此云相思。果色丹且潤(rùn)

阿摩落迦。西域記云。印度藥果之名也

播啰師。此云胡桃

鎮(zhèn)頭迦。此云柿

篤迦。此云栗

居[口*陵](音陵)迦。此云李

曷樹迦。此云郁勃

惡叉聚。資中曰。此云綖貫珠。無(wú)始無(wú)明。熏習(xí)成種。種必有果。子子相生。熏習(xí)不斷。真際云。惡叉樹名。其子似沒(méi)石子。生必三顆同帶。喻惑業(yè)苦三。同時(shí)具足。言惑業(yè)苦者�；竽藷�惱道。業(yè)即業(yè)道。苦謂苦道。而此三道。通于三土。故輔行云。分段三道。謂見(jiàn)思惑為煩惱道。煩惱潤(rùn)業(yè)。為業(yè)道。感界內(nèi)生。為苦道。方便三道。謂塵沙惑。為煩惱道。以無(wú)漏業(yè)。名為業(yè)道。變易生死。名為苦道。實(shí)報(bào)三道。謂無(wú)明惑。為煩惱道。非漏非無(wú)漏業(yè)為業(yè)道。彼土變易名為苦道

摩那陀。此云醉果

百華篇第三十三

十輪云。供養(yǎng)有三。一利益。以四事等。二敬心。將華表情。三修行。若有持說(shuō)。即為供養(yǎng)。大品云。釋提桓因。及三千大千世界中諸天�；�作華。散佛菩薩摩訶薩比丘僧及須菩提上。亦供養(yǎng)般若波羅蜜。是時(shí)三千大千世界華悉周遍。于虛空中�；�成華臺(tái)。端嚴(yán)殊妙。須菩提心念。是天子所散華天上未曾見(jiàn)如是華。華是化華。非樹生華。是諸天子所散華。從心樹生非樹生華。釋提桓因。知須菩提心所念。語(yǔ)須菩提言。大德是華非生華。亦非意樹生。須菩提語(yǔ)釋提桓因言。憍尸迦。是華若非生法。不名為華。釋提桓因語(yǔ)須菩提言。大德。但是華不生。色亦不生。受想行識(shí)亦不生。須菩提言。憍尸迦。非但是華不生。色亦不生。若不生是不名為色。受想行識(shí)亦不生。若不生是不名為受想行識(shí)。以如是華供如是佛。顯能所以不二。彰依正以無(wú)殊。號(hào)不思議法供養(yǎng)也

布瑟波。此云華

弗把提。此云天華

須曼那。或云須末那。又云蘇摩那。此云善攝意。又云稱意華。其色黃白而極香。樹不至大高三四尺。下垂如蓋。須曼女。生于須曼華中

末利。亦云摩利。此云柰。又云鬘華。堪作鬘故。善見(jiàn)律云。廣州有其華藤生

阇提。此云金錢華

波羅羅。此云重生華

婆利師迦。亦云婆師迦。又云婆使迦。此云夏生華。又翻雨華。雨時(shí)方生。故曰雨華

那婆。此云雜華

優(yōu)曇缽羅。此云瑞應(yīng)。般泥洹經(jīng)云。閻浮提內(nèi)。有尊樹王。名優(yōu)曇缽有實(shí)無(wú)華。優(yōu)曇缽樹。有金華者。世乃有佛。施設(shè)論云。繞瞻部洲。有輪王路。廣一踰繕那。無(wú)輪王時(shí)。海水所覆。無(wú)能見(jiàn)者。若轉(zhuǎn)輪王出現(xiàn)于世。大海水減一踰繕那。此輪王路。爾乃出現(xiàn)。金沙彌布。眾寶莊嚴(yán)。旃檀香水以灑其上。轉(zhuǎn)輪圣王。巡幸洲渚。與四種兵。俱游此路。此華方生。新云烏曇缽羅

分陀利。此云白蓮華。睿師云。未敷名屈摩羅。將落名迦摩羅。處中盛時(shí)。名分陀利。體逐時(shí)遷。名隨色變。故有三名

優(yōu)缽羅�；驖a缽羅�；騿炖徚_。此云青蓮華。優(yōu)缽羅盤那女。生青蓮華中

缽特摩。此云紅蓮華

摩訶缽特摩。此云大紅蓮華。大論問(wèn)。諸床可坐。何必蓮華。答床。為世間白衣坐法。又以蓮華軟凈欲現(xiàn)神力。能坐其上。令不壞故。又以莊嚴(yán)妙法座故(云云)。又如此華華臺(tái)。嚴(yán)凈香妙可坐

拘勿投。亦云拘勿頭。此云地喜華。亦云拘某陀。此云黃蓮華

曼殊沙。此云柔軟。又云赤華

何羅歌。或阿迦。此云白華

曼陀羅。此云適意。又云白華

阿提目多伽。舊云善思夷華。此云苣蕂子。苣(勤似)蕂(音勝)胡麻也。又云此方無(wú)故不翻�；蚍�龍[舌*氐]華。其草形如大麻。赤華青葉。子堪為油。亦堪為香

婆訶迦羅。大論云赤華樹

阿樓那。或阿盧那。此云紅赤色香華。如日出前紅赤相。梵呼彼相。為阿樓那

育坻。(直尸切)此云相應(yīng)華

波羅奢華。章安云。此是樹名。其葉青色。華有三色。日未出時(shí)則黑色。日正照時(shí)華赤色。日沒(méi)時(shí)華黃色。今取赤色。如血義耳。經(jīng)音義云。此華樹汁其色甚赤。用染皮[疊*毛]。名曰紫礦(古猛切)

俱蘭吒。此云紅色華。大論云。一人間蓮華十余葉。二天華百葉。三菩薩葉千葉

眾香篇三十四

凈名疏云。香是離穢之名。而有宣芬散馥騰馨之用。感通傳。天人費(fèi)氏云。人中臭氣。上熏于空。四十萬(wàn)里。諸天清凈。無(wú)不壓之。但以受佛付囑。令護(hù)于法。佛尚與人同止。諸天不敢不來(lái)。故佛法中。香為佛事。如大論云。天竺國(guó)熱。又以身臭故。以香涂身。供養(yǎng)諸佛及僧。戒德香經(jīng)。阿難白佛。世有三種香。一曰根香。二曰枝香。三曰華香。此三品香。唯能隨風(fēng)。不能逆風(fēng)。故今所列。并此三也

乾陀羅耶。正言健達(dá)。此云香。張華博物志云。有西國(guó)使獻(xiàn)香者。漢制不滿斤不得受。使乃私去。著香如大豆許。在宮門上。香聞長(zhǎng)安四面十里。經(jīng)月乃歇。華嚴(yán)云。善法天中有香。名凈莊嚴(yán)。若燒一圓。而以熏之。普使諸天。心念于佛

多阿摩羅跋陀羅。多此云性。阿摩羅。此云無(wú)垢。跋陀羅。此云賢�；蛟妻饺~香。或云赤銅葉

牛頭旃檀。或云。此方無(wú)故不翻�；蛟屏x翻與藥。能除病故。慈恩傳云樹類白楊。其質(zhì)涼冷。蛇多附之。華嚴(yán)云。摩羅耶山。出旃檀香。名曰牛頭。若以涂身。設(shè)入火坑�；鸩荒軣�。正法念經(jīng)云。此洲有山。名曰高山。高山之峰。多有牛頭旃檀。若諸天與修羅戰(zhàn)時(shí)。為刀所傷。以牛頭旃檀。涂之即愈。以此山峰狀如牛頭。于此峰中。生旃檀樹。故名牛頭。大論云。除摩梨山。無(wú)出旃檀。白檀治熱病。赤檀去風(fēng)腫。摩梨山此云離垢。在南天竺國(guó)

瞻卜�；蛘膊āＵ�云瞻博迦。大論翻黃華。樹形高大。新云苦末羅。此云金色。西域近海岸樹。金翅鳥來(lái)。即居其上

多伽羅。或云多伽留。此云根香。大論云。多伽樓木。香樹也

波利質(zhì)多羅。此云圓生。大經(jīng)云。三十三天。有波利質(zhì)多羅樹。其根入地。深五由旬。高百由旬。枝葉四布。五十由旬。其華開敷。香氣周遍。五十由旬。又翻間錯(cuò)莊嚴(yán)。眾雜色華。周匝莊嚴(yán)。法華文句。指此為天樹王也

拘鞞陀羅。此云大游戲地。樹香也

阿伽樓。大論云。密香樹

兜樓婆。出鬼神國(guó)。此方無(wú)故不翻�；蚍�香草。舊云白茅香

迦箄。(方爾切)此云藿(呼郭香)

畢力迦�；蛟萍炊∠�

咄嚕瑟?jiǎng)�。此云蘇合。珙鈔引續(xù)漢書云。出大秦國(guó)。合諸香煎。其汁。謂之蘇合。廣志亦云。出大秦國(guó)�；蛟铺K合國(guó)。國(guó)人采之。笮其汁以為香膏。乃賣其滓�；蛟坪现T香草。煎為蘇合。非一物也

杜嚕。此云熏陸。南洲異物志云。狀如桃膠。西域記云。南印度。阿吒厘國(guó)。熏陸香樹。葉似棠梨。亦出胡椒樹。樹葉若蜀椒也。南方草物壯曰。出大秦國(guó)。樹生沙中。盛夏樹膠流沙上

突婆。此云茅香

嗢尸羅。此云茅香根

先陀婆。此云石鹽。其香似之。因以為名。華嚴(yán)云。兜率天中有香。名先陀婆。于一生所系菩薩座前。燒其一圓。興大香云。遍覆法界。涅槃云。鹽水器馬。一名四實(shí)。智臣善知。謂洗時(shí)奉水。食時(shí)奉鹽。飲時(shí)奉器。游時(shí)奉馬。皆但云先陀婆來(lái)。章安云。此之四義。亦與四教四門四句意同。皆應(yīng)次第對(duì)鹽等四

羯布羅。此云龍腦香。羯或作劫。三藏傳云。松身異葉。華果亦殊。初采木濕未有香。干則順理析之中有香。狀如云母。白如冰雪

莫訶婆伽。此云麝

多揭羅。此云零陵。南越志云。土人謂之燕草蕓香。說(shuō)文云。蕓草似苜(莫六)蓿(音叔)淮南云。蕓可以死而復(fù)生

阿伽嚧�；蛟茞航覈！４嗽瞥料�。華嚴(yán)云。阿那婆達(dá)多池邊。出沉水香。名蓮華藏。其香一圓。如麻子大。若以燒之。香氣普熏閻浮提界。異物志云。出日南國(guó)。欲取當(dāng)先斫樹壞。著地積久外朽爛。其心堅(jiān)者。置水則沈曰沉香。其次在心白之間。不甚精堅(jiān)者。置之水中。不沈不浮。與水平者。名曰[木*箋]香

掘具羅。或窶具羅�；蚯笄罅_。此云安息

茶矩磨。此云郁金。周禮春官。郁人采取以鬯酒。說(shuō)文云。郁金草之華。遠(yuǎn)方所貢芳物。郁人合而釀之。以降神也。宗廟用之

雞舌。五馬洲出。南洲異物志曰。是草萎可合香箋。外國(guó)胡人。說(shuō)眾香共是一木。華為雞舌香

七寶篇第三十五

佛教七寶。凡有二種。一者七種珍寶。二者七種王寶。七種珍寶。略引四文。佛地論云。一金。二銀。三吠琉璃。四頗胝迦。五牟呼婆羯洛婆。當(dāng)硨磲也。六遏濕摩揭婆。當(dāng)瑪瑙。七赤真珠。無(wú)量壽經(jīng)云。金。銀。琉璃。頗梨。珊瑚�，旇�。硨磲。恒水經(jīng)云。金。銀。珊瑚。真珠。硨磲。明月珠。摩尼珠。大論云。有七種寶。金。銀。毗琉璃。頗梨。硨磲。碼瑙。赤真珠。二七種王寶者。晉譯華嚴(yán)經(jīng)云。王得道時(shí)于其正殿。婇女圍繞。七寶自至。一金輪寶名勝自在。二象寶。名曰青山。三紺馬寶。名曰勇疾風(fēng)。四神珠寶名光藏云。五主藏臣寶。名曰大財(cái)。六玉女寶。名凈妙德。七主兵臣寶。名離垢眼。得是七寶。于閻浮提。作轉(zhuǎn)輪王

蘇伐羅�；蛟菩薨蠏偂４嗽平�。大論云。金出山石沙赤銅中。許慎云。金有五色。黃金為長(zhǎng)。久埋不變。百陶不輕。真諦釋金四義。一色無(wú)變。二體無(wú)染。三轉(zhuǎn)作無(wú)礙。四令人富。以譬法身常凈我樂(lè)四德耳

跋折羅。亦云斫迦羅。大論云越阇。新云縛左羅。西域記云。伐羅阇。此云金剛。起居注云。晉武帝十三年。燉煌有人獻(xiàn)金剛寶。生于金中。色如紫石英。狀如蕎麥。百煉不消可以切玉如泥。什師云。如有方寸金剛。數(shù)十里內(nèi)。石壁之表。所有形色。悉于是現(xiàn)。大經(jīng)云。如金剛寶置之日中色則不定。金剛?cè)�昧亦�?fù)如是。若在大眾色則不定。大論云。金剛寶者。帝釋所執(zhí)與修羅戰(zhàn)。碎落閻浮。薩遮尼干經(jīng)云。帝釋金剛寶。能滅阿修羅。智碎煩惱山。能壞亦如是。無(wú)常經(jīng)云。金剛智杵碎邪山。永斷無(wú)始相纏縛

爍迦羅。乃堅(jiān)固義。此同金剛

阿路巴�；蛉嵌�。此云銀。大論云。銀出燒石中。爾雅云。白金謂之銀。其美者謂之鐐

琉璃。或作琉。此云青色寶。亦翻不遠(yuǎn)。謂西域有山。去波羅柰城不遠(yuǎn)。山出此寶。因以名焉。應(yīng)法師云�；蚣臃妥��；蚣优�字�；蜓耘�頭梨。從山為名。乃遠(yuǎn)山寶也。遠(yuǎn)山即須彌山也。此寶青色。一切寶皆不可壞。亦非煙焰所能镕鑄。唯鬼神有通力者能破壞。又言金翅鳥卵殼。鬼神得之。出賣與人。或名紺琉璃釋名云。紺含也。青而含赤色也。古字但作流離。左太沖吳都賦云。致流離與珂[王*戍](皆寶名)后人方加其玉

珊(蘇干)瑚(音胡)梵語(yǔ)缽攞娑福羅。外國(guó)傳曰。大秦西南漲海中�？善甙税倮�。到珊瑚洲。洲底盤石。珊瑚生其上。人以鐵網(wǎng)取之。任昉述異記。曰珊瑚樹碧色。生海底。一株數(shù)十枝。枝間無(wú)葉。大者高五六尺。小者尺余應(yīng)法師云。初一年青色。次年黃色。三年蟲食敗也。大論云。珊瑚出海中石樹

阿濕摩揭婆。此云琥珀。其色紅瑩。博物志云。松脂入地千年�；癁檐蜍�。茯苓千年化為琥珀。廣志云。生地中。其上及傍。不生草木。深者八九尺。大如斛。削去上皮。中是琥珀

牟婆洛揭拉婆�；蚰埠羝鹏陕淦�。此云青白色寶。今名硨磲。尚書大傳云。大貝如車之渠。渠謂車輞。其狀類之。故名車渠。渠魁也。后人字加玉石

摩羅伽隸。此云碼瑙。此寶色如馬之腦。因?yàn)槊�。赤白色。琢成器。有文如纏絲焉。梵名謨薩羅揭婆。謨薩羅此云杵。揭婆此云藏。或言胎者。取馬腦堅(jiān)實(shí)為名也

頗梨�；蛟迫�頗胝迦。此云水玉。即蒼玉也�；蛟扑�精。又云白珠�？�正記云。正名窣坡致迦。其狀似此方水精。然有赤有白。大論云。譬如過(guò)千歲冰�；癁轭H梨

釋迦毗楞伽。此云能勝

摩尼�；蛟欺u摩。應(yīng)法師云。正云末尼。即珠之總名也。此云離垢。此寶光凈。不為垢穢所染�；蚣予笞诛@其凈也。又翻增長(zhǎng)。有此寶處。增長(zhǎng)威德。大品云。如摩尼寶。若在水中。隨作一色。以青物裹水色即青。若黃赤白紅縹物裹。隨作黃赤白紅縹色。又大品。阿難問(wèn)憍尸迦。是摩尼寶。為是天上寶。為是閻浮提寶。釋提桓因言。是天上寶。閻浮提人。亦有是寶。但功德相少不具足。大論云。有人言。此寶珠從龍王腦中出人得此珠。毒不能害。入火不燒。輔行曰。亦云如意。似如唐梵不同。大論華嚴(yán)云如意摩尼。似如并列二名。若法華云摩尼珠等。似如體別。大莊嚴(yán)論。有摩尼珠。大如膝蓋。大論云。如意珠狀如芥粟。又云如意珠。出自佛舍利。若法沒(méi)盡時(shí)。諸舍利皆變?yōu)槿缫庵椤Ｓ^經(jīng)指如意。為摩尼。天臺(tái)云。摩尼者。如意也

摩羅伽陀。大論云。此珠金翅鳥口邊出。綠色能辟一切毒

因陀尼羅。大論。此云天赤珠

缽摩羅伽。大論。此云赤光珠。佛地論云。赤蟲所出�；蛑轶w。名為赤珠。智論云。真珠出魚腹中蛇腦中。漢書云。珠蚌中陰精。隨月陰盈虛

甄叔迦。此云赤色寶。西域傳。有甄叔迦樹。其華色赤。形大如手。此寶色似此華。因名之。慈恩上生經(jīng)疏云。甄叔迦。狀如延圭。似赤琉璃

摩訶尼羅。大論云。此翻大青珠

金銀生像。沙彌十戒第九。不捉金銀生像。南山云。胡漢二彰。謂胡言生像。此翻金銀也。善見(jiàn)云。生色似色。似即像也。謂金則生是黃色。銀則可染似金。故云生像。指歸云況于闐語(yǔ)。與五印度語(yǔ)不同。若四分到于闐。自經(jīng)一番翻了。經(jīng)本到唐則為重也

吉由羅�；蜩子蛇墶４嗽骗嬬�

彌呵羅。此云金帶

曷剌怛那揭婆。此云寶臺(tái)。亦云寶藏

數(shù)量篇第三十六

理非數(shù)量。如虛空無(wú)丈尺。事有法度。猶丈尺約虛空。故大品須菩提白佛。無(wú)數(shù)。無(wú)量。無(wú)邊。有何等算。佛言無(wú)數(shù)者。名不墮數(shù)中。若有為性中。無(wú)為性中。無(wú)量者。量不可得。若過(guò)去。若未來(lái)。若現(xiàn)在。無(wú)邊者。諸法邊不可得。雖性非算數(shù)所知。而相有分齊之量。今附此集編出數(shù)量。俱舍論五十二數(shù)。皆從一增至十也。謂一。十。百。千。萬(wàn)。洛叉(億也)度洛叉(兆也)俱胝(京也)未陀(秭也)阿庾多(垓也)大阿庾多(壤也)那庾多(溝也)大那庾多(澗也)缽羅庾多(正也)大缽羅庾多(載也)矜羯羅(或甄迦羅)大矜羯羅 頻婆羅(或頻跋羅)大頻婆羅 阿閦婆(或阿芻婆) 大阿閦婆 毗婆訶 大毗婆訶 嗢蹭伽 大嗢蹭伽 婆喝那 大婆喝那 地致婆 大致地婆 醯都 大醯都 羯臘縛 大羯臘縛 印達(dá)羅 大印達(dá)羅 三磨缽耽 大三磨缽耽 揭底 大揭底 枯筏羅阇 大枯筏羅阇 姥達(dá)羅 大姥達(dá)羅 跋藍(lán) 大跋藍(lán) 珊若 大珊若 毗步多 大毗步多 跋羅攙 大跋羅攙 阿僧企耶 算經(jīng)。黃常為數(shù)法有十等。億。兆。京。秭。垓。壤。溝。澗。正。載。風(fēng)俗通云。千生萬(wàn)。萬(wàn)生億。億生兆。兆生京。京生秭。秭生垓。垓生壤。壤生溝。溝生澗。澗生正。正生載。載地不能載也。億分四等。一以十萬(wàn)為億。二以百萬(wàn)為億。三以千萬(wàn)為億。四以萬(wàn)萬(wàn)為億。虞書曰。自伏犧畫八卦。由數(shù)起。律歷志。引書曰。先其算命本起于黃鐘之?dāng)?shù)。始于一而三之。三積之歷十二辰之?dāng)?shù)。十有七萬(wàn)七千一百四十七。而五數(shù)備矣(孟康曰。初以子十乘三。三余則轉(zhuǎn)因其成數(shù)以三乘之。歷十二辰。得是積數(shù)也。五行陰陽(yáng)之?dāng)?shù)備矣)。其算法。用竹徑一分六寸。二百七十一枚。而成六觚。為一握(六觚六角也度角至角其度一寸。面容一分)。其數(shù)以易大衍之?dāng)?shù)。五十其用四十九。成陽(yáng)六爻。得周流六虛之象也。論語(yǔ)周衰官失�？鬃雨惡笸踔�法。曰謹(jǐn)權(quán)量(權(quán)衡嘉量)審法度。修廢官。舉逸民。四方之政行矣。漢書衡權(quán)者。衡平也。權(quán)重也。衡所以任權(quán)而均物平輕重也。其道如底(師古曰。底平也)。以見(jiàn)準(zhǔn)之正繩之直。左旋見(jiàn)規(guī)。右折見(jiàn)矩。其在天也佐助璇璣。斟酌見(jiàn)指。以齊七政(師古曰。月五星日也)故曰玉衡。權(quán)者。銖。兩。斤。鈞。石也。所以稱物平施知輕重也。本起于黃鐘之重。一龠容千二百黍重十二銖。兩之為兩。二十四銖為兩。十六兩為斤。三十斤為鈞。四鈞為石。忖為十八。易十有八變之象也(孟康曰忖度也。度其義有十八也。黃鐘。龠。銖。兩。鈞。斤。石。凡七。與下十一象。為十八也)

洛叉�；蚵渖场４嗽剖�萬(wàn)

俱胝�；蚓兄�。此云百億

那由他�；虬⑩锥唷；蛐g(shù)那�；蚰切g(shù)。此云萬(wàn)億

阿僧祇。成阿僧企耶。此云無(wú)央數(shù)。楚詞云。時(shí)猶未央。王逸曰央盡也。大論云。僧祇秦言數(shù)。阿秦言無(wú)。問(wèn)幾時(shí)名阿僧祇。答天人中能知算數(shù)者。極數(shù)不能知。是名一阿僧祇。如一一名二。二二名四。三三名九。十十名百。十百名千。十千名萬(wàn)。十萬(wàn)名億。千萬(wàn)億名那由他。千萬(wàn)那由他。名頻婆。千萬(wàn)頻婆名迦他。過(guò)迦他名阿僧祇。菩薩地持經(jīng)云。一者日月晝夜。歲數(shù)無(wú)量名阿僧祇。二者大劫無(wú)量名阿僧祇

優(yōu)波尼沙陀。清涼疏云。此云近少。謂微塵是色之近少分也。亦翻近對(duì)。謂少分相近比對(duì)之分。應(yīng)法師云。論中義言因果不相似也。以珍寶等但得三界果報(bào)。無(wú)漏善法得佛果也

歌羅分。經(jīng)音義云。如以一毛析為百分。一分名歌羅分。論以義翻名為力勝。以無(wú)漏善法。勝有漏也

迦羅。清涼疏。此云豎。析人身一毛。以為百分

褒羅那地邪。此云舊第二

佉盧。十佉盧為一佉梨

佉梨。此云斛。律歷志云。量者龠(音藥)合(音閣)升。斗。斛也。所以量多少也。本起于黃鐘之龠。用度數(shù)審。其容以子谷秬黍中者。千有二百實(shí)其龠。以井水準(zhǔn)其概(孟康曰。概欲其直。故以水平之。井水清。清則平也)。合龠為合。十合為升。十升為斗。十斗為斛。而五量嘉矣。量多少者不失圭撮(應(yīng)邵云。圭自然之形。陰陽(yáng)之始也。四圭曰撮。三指撮之也)

婆訶。此云篅。(音垂)盛谷圓囤也。篅受二十斛。俱舍云。頞部陀壽量。如一婆訶麻。百年除一盡。此言一篅。二十斛麻。百年之間。除去一升。除盡麻時(shí)頞部壽滿也

迦利沙缽拏。八十枚貝珠。為一缽拏。十六缽拏為迦利沙缽拏

踰繕那。此云限量。又云合應(yīng)(計(jì)應(yīng)合爾許度量)業(yè)疏云。此無(wú)正翻。乃是輪王巡狩。一停之舍。猶如此方館驛。西域記云。夫數(shù)量之稱踰繕那者。舊曰由旬。又曰踰闇那。又曰由延。皆訛略也。踰繕那者。自古圣王一日軍行。舊傳。一踰繕那。四十里。印度國(guó)俗。乃三十里。圣教所裁。唯十六里。大論云。由旬三別。大者八十里。中者六十里。下者四十里。謂中邊山川不同。致行里不等。窮微之?dāng)?shù)。分一踰繕那為八拘盧舍。分一拘盧舍。為五百弓。分一弓為四肘。分一肘為二十四指。分一指節(jié)為七宿夌。乃至虱蟣隙塵。牛毛羊毛。兔毫金水。次第七分。以至細(xì)塵。細(xì)塵七分為極細(xì)塵。極細(xì)塵者。不可復(fù)析。析即歸空。故曰極微也。俱舍頌曰極微。微金水。兔羊毛隙塵。蟣虱夌指節(jié)。后后增七倍。二十四指肘。四肘為弓量。五百俱盧舍。此八踰繕那

一箭道。嘉祥云二里�；蛟迫∩涠庖话傥迨�步�；蛟瓢偃�十步。或云百二十步。漢書律歷志曰。度長(zhǎng)短者不失毫厘(孟康曰。毫兔毫也。十毫曰[(牙*ㄆ)/尾])又曰度者分。寸。丈。尺。引也。所以度(大各)長(zhǎng)短也。本起黃鐘之長(zhǎng)以子谷秬黍中者(師古曰。子谷猶言谷子耳。秬即黑黍。先取北方為號(hào)。一黍之廣。度之九十分。中者不大不小。言黑黍谷子。大小中者。率為分寸)。黃鐘之長(zhǎng)一為一分。十分為寸。十寸為尺。十尺為丈。十丈為引。而五度審矣

一磔手。通俗文云。張申曰。磔周尺。人一尺。佛二尺。唐于周一寸上增二分。一尺上增二寸。蓋周尺八寸也。賈逵曰八寸曰咫。言膚寸者。四指曰膚。兩指曰寸。言一指者。佛指闊二寸

一肘。人一尺八寸。佛三尺六寸。言一圍者。莊子音云。徑尺曰圍。言一仞者。說(shuō)文云。仞謂申臂一尋也。史記并鄭玄。皆云七尺曰仞。小雅四尺謂之仞。倍謂之尋。尋舒兩肱�；蛟晃宄咴粚�。倍尋曰常

拘盧舍。此云五百弓。亦云一牛吼地。謂大牛鳴聲所極聞�；蛟埔还穆�。俱舍云二里。雜寶藏。云五里

槃陀。此云二十八肘。華嚴(yán)大數(shù)。增至百二十五。見(jiàn)阿僧祇品

什物篇第三十七

經(jīng)音義云。什者十也。聚也雜也。亦會(huì)數(shù)之名也。謂資生之物。莊子關(guān)尹曰。凡有貌象聲色者。皆物也。易曰。天地絪緼。萬(wàn)物化醇。玉篇云。凡生天地之間。皆謂物也。事也類也

佉啁(竹交)羅。此云小長(zhǎng)床

興渠。訛也。應(yīng)法師。此云少。正云興宜。出烏茶婆他那國(guó)。彼人常所食也。此方相傳。為蕓臺(tái)者非也。此是樹汁似桃膠。西國(guó)取之。以置食中。今阿魏是也。慈愍三藏云。根如蘿卜。出土辛臭。慈愍冬到彼土。不見(jiàn)其苗。蒼頡篇葷辛菜也。凡物辛臭者。皆曰葷

摩偷(又云窣唎。翻酒)大論酒有三種。一者谷酒。二者果酒。蒲萄阿梨咤樹果。如是等種種。名為果酒。三者藥酒。種種藥草。合和米麯甘蔗汁中。能變成酒。同跡畜乳酒。一切乳熱者�？芍凶骶啤�漢書。酒者天之美祿。所以頤養(yǎng)天下。享祀祈福。扶衰養(yǎng)疾。陶侃嘗曰。少時(shí)有酒失。亡親見(jiàn)約。故不敢多飲�；蛟漆j者釀也。蒼頡篇云。酒母也�；蛟契�。(力刀)蒼頡篇謂。有滓酒。大莊嚴(yán)論云。佛說(shuō)身口意三業(yè)之惡行。唯酒為根本。復(fù)墮惡行中

蔡。指歸云。那爛陀僧吉祥月云。西域立表量影。影梵云蔡。此云影。朝蔡倒西去。便以腳足前后步之?dāng)?shù)足步影也。新毗柰耶云。佛言應(yīng)作商短法。取細(xì)籌長(zhǎng)二尺許。折一頭四指豎至日中。度影長(zhǎng)短。是謂啇短。一說(shuō)啇短。二尺屈折頭轉(zhuǎn)。如人腳影。故人濫用

毗嵐。亦云隨藍(lán)。此云迅猛風(fēng)大論云。八方風(fēng)不能動(dòng)須彌山。隨嵐風(fēng)至。碎如腐草。佛地論明八風(fēng)。得可意事名利。失可意事明衰。不現(xiàn)誹撥名毀。不現(xiàn)贊美名譽(yù)�，F(xiàn)前贊美名稱�，F(xiàn)前誹撥名譏。逼惱身心名苦。適悅身心名樂(lè)。凈名疏云。行堅(jiān)固慈者。則心如金剛。成真慈心。不為界內(nèi)外八風(fēng)之所毀損。荊溪云。外無(wú)八相。只是違順。真中不同。故與內(nèi)別

差羅波尼。或纖羅半尼。此云灰水

朱利草。大論云。秦言賊

阿伽陀。此云普去。能去眾病。又翻圓藥。華嚴(yán)云。阿伽陀藥。眾生見(jiàn)者。眾病悉除。律鈔云。報(bào)命支持。勿過(guò)于藥。藥名乃通。要分為四。一時(shí)藥者。從旦至中圣教聽(tīng)服。事順?lè)☉?yīng)。不生罪累。