翻譯名義集 第七卷

翻譯名義集 第七卷

姑蘇景德寺普潤(rùn)大師法云篇

寺塔壇幢篇第五十九 犍椎道具篇第六十 沙門(mén)服相篇第六十一 齋法四食篇第六十二 篇聚名報(bào)篇第六十三 統(tǒng)論二諦篇第六十四

寺塔壇幢篇第五十九

裕師寺誥云。寺是攝十方一切眾僧。修道境界。法為待一切僧經(jīng)游來(lái)往受供處所。無(wú)彼無(wú)此。無(wú)主無(wú)客。僧理平等。同護(hù)佛法故。其中飲食眾具。悉是供十方凡圣同有。鳴鐘作法。普集僧眾。同時(shí)共受。與檀越作生福之田。如法及時(shí)者。皆無(wú)遮礙。是宜開(kāi)廓遠(yuǎn)意。除蕩鄙懷。不吝身財(cái)。護(hù)持正法。西域記云。諸僧伽藍(lán)。頗極奇制。隅樓四起。重閣三層。榱梠棟梁。奇形雕榱。戶牖垣墻。圖畫(huà)眾彩。梁僧傳云。相傳外國(guó)國(guó)王嘗毀破諸寺。唯招提寺。未及毀壞。夜一白馬。繞塔悲鳴。即以啟王。王即停壞。因改招提。以為白馬。故諸寺立名。多取則焉僧史略云。鴻臚寺者。本禮四夷遠(yuǎn)國(guó)之邸舍也。尋令別擇洛陽(yáng)西雍門(mén)外。蓋一精舍。以白馬馱經(jīng)來(lái)故用白馬為題。寺者釋名曰。嗣也。治事者相嗣。續(xù)于其內(nèi)。本是司名。西僧乍來(lái)。權(quán)止公司。移入別居。不忘其本。還標(biāo)寺號(hào)。準(zhǔn)天人陸玄暢云。周穆王時(shí)。文殊目連來(lái)化。穆王從之。即列子所謂化人者是也�；�人示穆王高四臺(tái)。是迦葉佛說(shuō)法處。因造三會(huì)道場(chǎng)。又云。周穆王身游大夏。佛告彼土有古塔可反禮事。王問(wèn)何方。答在鄗京之東南也。又問(wèn)。周穆已后諸王建置塔寺。何為此土文紀(jì)罕見(jiàn)。答立塔為于前緣。多是神靈所造。人見(jiàn)者少。故文字少傳。楊雄劉向?qū)び诓貢?shū)往往見(jiàn)有佛經(jīng)。豈非秦前已有經(jīng)塔。或名僧坊者別屋謂之坊也。或名精舍者。釋迦譜云。息心所棲。故曰精舍。靈裕寺誥曰。非粗暴者所居。故云精舍。藝文類(lèi)云。非由其舍精妙。良由精練行者所居也�；蛎�道場(chǎng)。肇師云修道之場(chǎng)。隋煬帝敕天下寺院。皆名道場(chǎng)。止觀云。道場(chǎng)清凈境界。治五住糠顯實(shí)相米�；蛎�蓮社者。社即立春秋后五戊日名社。群農(nóng)結(jié)會(huì)祭以祈谷。白虎通曰。王者所以有社何為天下。求福報(bào)土。非土不食。土廣不可遍敬。故封土以立社。往生傳云。東晉遠(yuǎn)法師。憩跡廬阜。一百二十三人締結(jié)方外之游。于是相與而有蓮社之想焉。今之以蓮社(云云)。蓋其始也

剎摩。正音掣多羅。此云土田。凈名略疏云。萬(wàn)境不同亦名為剎。垂裕云。蓋取莊嚴(yán)差別名之為剎。此乃通指國(guó)土名剎。又復(fù)伽藍(lán)號(hào)梵剎者如輔行云。西域以柱表剎示所居處也。梵語(yǔ)刺(力割)瑟胝。此云竿。即幡柱也。長(zhǎng)阿含云。若沙門(mén)于此法中勤苦得一法者。便當(dāng)豎幡以告四遠(yuǎn)。今有少欲人。又法華云表剎甚高廣。此由塔婆高顯大為金地標(biāo)表。故以聚相長(zhǎng)表金剎。如法苑云。阿育王取金華金幡。懸諸剎上塔寺低昂

羅摩。此云院。周垣小院

招提。經(jīng)音義云。梵云招斗提奢。唐言四方僧物。但筆者訛稱(chēng)招提。此翻別房施�；蛟茖�(duì)面施�；蛟畦笱陨�鬘。此翻對(duì)面施。音義云。體境交現(xiàn)曰對(duì)。輟己慧他名施。后魏太武始光元年造伽藍(lán)創(chuàng)立招提之名

僧祇。此云四方僧物。律鈔四種常住。一常住常住。謂眾僧廚庫(kù)寺舍眾具。華果樹(shù)林田園仆畜等。以體局當(dāng)處不通余界但得受用不通分賣(mài)故。重言常住。二十方常住。如僧家供僧常食體通十方唯局本處。此二名僧祇物。三現(xiàn)前現(xiàn)前。謂僧得施之物。唯施此處現(xiàn)前僧故。四十方現(xiàn)前。如亡五眾輕物也。若未羯磨從十方僧得罪。若已羯磨望現(xiàn)前僧得罪。此二名現(xiàn)前僧物

阿蘭若。或名阿練若。大論翻遠(yuǎn)離處。薩婆多論翻閑靜處。天臺(tái)云。不作眾事名之為閑。無(wú)憒鬧故。名之為靜�；蚍瓱o(wú)諍。謂所居不與世諍。即離聚落五里處也。肇云。忿競(jìng)生乎眾聚。無(wú)諍出乎空閑。故佛贊住于阿蘭若。應(yīng)師翻空寂。苑師分三類(lèi)。一達(dá)磨阿蘭若。即華嚴(yán)之初。謂說(shuō)諸法本來(lái)湛寂無(wú)起作義。二名摩登伽阿蘭若。謂冢間處。要去村落一俱盧舍大牛吼聲所不及處。三名檀陀迦阿蘭若。謂沙磧之處也

磧遷歷切僧伽藍(lán)。譯為眾園。僧史略云。為眾人園圃。園圃生植之所。佛弟子則生殖道芽圣果也

那爛陀。西域記曰。唐云施無(wú)厭。此伽藍(lán)南。庵沒(méi)羅園中有池。其龍名那爛陀。旁建伽藍(lán)。因取其稱(chēng)。從其實(shí)議。是如來(lái)昔行菩薩道時(shí)。為大國(guó)王。建都此地。憐愍眾生。好樂(lè)周給。時(shí)美其德號(hào)施無(wú)厭。大宋僧傳云。那爛陀寺。周?chē)�四十八里。九寺一門(mén)。是九天王所造。西域伽藍(lán)無(wú)如其廣矣

庵羅園。闡義云。庵羅是果樹(shù)之名。其果似桃�；蛟扑颇巍４藰�(shù)開(kāi)華。華生一女。國(guó)人嘆異。以園封之。園既屬女。女人守護(hù)。故言庵羅樹(shù)園。宿善冥熏。見(jiàn)佛歡喜。以園奉佛。佛即受之而為所住

迦蘭陀。善見(jiàn)律及經(jīng)律異相云。是山鼠之名也。時(shí)毗舍離王入山于樹(shù)下眠。有大毒蛇欲出害王。于此樹(shù)下有鼠下來(lái)鳴令王覺(jué)。王感其恩。將一村食。供此山鼠。乃號(hào)此村。為迦蘭陀。而此村中有一長(zhǎng)者。居金錢(qián)四十億。王即賜于長(zhǎng)者之號(hào)。由此村故。所以名為迦蘭陀長(zhǎng)者也。三藏傳云。園主名迦蘭。先以此園。施諸外道。后見(jiàn)佛又聞深法。恨不以園得施如來(lái)。時(shí)地神知其意。為現(xiàn)災(zāi)怪。怖諸外道。逐之令出。告曰。長(zhǎng)者欲以園施佛。汝宜速去。外道含怒而出。長(zhǎng)者嘆喜建立精舍。躬往請(qǐng)佛

林微尼�；蛄鲝浤�。或藍(lán)毗尼�；驆古�尼。此云解脫處。亦翻斷。亦翻滅。華嚴(yán)音義翻樂(lè)勝圓光。由昔天女來(lái)故立此名。新云藍(lán)軬(扶晚)尼。此云監(jiān)。即上古守園女名

秣蘇伐那。西域記云。唐言闇林。千佛皆于此地說(shuō)法。佛滅三百年有迦多衍那。于此制發(fā)智論

阿奢理貳。西域記云。唐言奇特

雞頭摩。竦疏釋雞園引智論云。昔有野火。燒林。林中有雉。入水漬羽。以救其焚。纂要云。即雞頭摩寺

窣堵波。西域記云。浮圖。又曰偷婆。又曰私偷簸。皆訛也。此翻方墳。亦翻圓冢。亦翻高顯。義翻靈廟。劉熙釋名云。廟者貌也。先祖形貌所在也。又梵名塔婆。發(fā)軫曰。說(shuō)文元無(wú)此字。徐鉉新加云。西國(guó)浮圖也。言浮圖者。此翻聚相。戒壇圖經(jīng)云。原夫塔字此方字書(shū)乃是物聲。本非西土之號(hào)。若依梵本瘞(猗厲)佛骨所。名曰塔婆。后分經(jīng)。佛告阿難。佛般涅槃荼毗既訖。一切四眾。收取舍利。置七寶瓶。當(dāng)于拘尸那城內(nèi)四衢道中起七寶塔。高十三層。上有輪相(云云)。辟支佛塔。應(yīng)十一層。阿羅漢塔成以四層。亦以眾寶而嚴(yán)飾之。其轉(zhuǎn)輪王。亦七寶成。無(wú)復(fù)層級(jí)。何以故。未脫三界諸有苦故。十二因緣經(jīng)。八種塔并有露槃。佛塔八重。菩薩七重。辟支佛六重。四果五重。三果四。二果三。初果二。輪王一。凡僧但蕉葉火珠而已(言輪相者。僧祇云。佛造迦葉佛塔上施槃蓋。長(zhǎng)表輪相。經(jīng)中多云相輪。以人仰望而瞻相也)

支提。或名難提脂帝制底制多。此翻可供養(yǎng)處�；蚍瓬鐞荷�善處。雜心論云。有舍利名塔。無(wú)舍利名支提。文句云。支提無(wú)骨身者也。阿含明四支征。謂佛生處。得道處。轉(zhuǎn)法輪處。入滅處也

舍磨奢那。此云冡。西域僧死。埋骨地下。上累甎石。似窣堵波。但形卑小

健陀俱胝。義凈云。西方名佛堂。為健陀俱胝。此云香室

毗訶羅。此云游行處。謂僧游履處也

滿茶邏。(力個(gè)切)此翻壇。新云。正名曼茶羅。言壇者。鄭玄注禮云。封土曰壇。除地曰墠。(常演)封者起土界也。壇之言坦也。坦明貌也。漢書(shū)音義云。筑土而高曰壇。除地平坦曰場(chǎng)。國(guó)語(yǔ)云。壇之所除地曰場(chǎng)。除掃也。周書(shū)曰。為三壇同墠。墠除地也。說(shuō)文云。野土也。爾雅云。鹿之所息謂之場(chǎng)。詩(shī)云。九月筑場(chǎng)圃。注云。春夏為圃。秋冬為場(chǎng)。場(chǎng)即平治土面。于上治谷

脫阇。資中翻幢。熏聞云。阇(視遮切)有作都音。引爾雅云。阇謂之臺(tái)。而言脫者。積土脫落也。今所不取。蓋是梵語(yǔ)故

拘吒迦。此云小舍

犍稚道具篇第六十

菩薩戒經(jīng)云。資生順道之具。中阿含云。所蓄物可資身進(jìn)道者即是增長(zhǎng)善法之具。辯正論云。沙門(mén)者行超俗表。心游塵外。故應(yīng)器非廊廟所陳。染衣異朝宗之服。北山錄云。簠(音甫)簋(音軌祭器內(nèi)圓外方)俎(莊呂切肉俎也)豆制度文章為禮之器。升降上下周旋[袖-由+昜](先的)襲。(似立)為禮之文。鐘鼓管磬羽籥干戚(籥音藥先王制舞。文以羽籥干戚�；a如笛。三孔而短。干盾也。戚矛也)為樂(lè)之器。屈伸俯仰綴兆舒疾為樂(lè)之文。置茲則禮樂(lè)廢矣。繕寫(xiě)繢刻香臺(tái)法機(jī)。為道德之器。髡祖拜繞禪講齋戒。為道德之文。弛茲則道德微矣

犍(巨寒)椎。(音地)聲論翻為磬。亦翻鐘。資持云。若諸律論。并作犍槌�；蜃麝�椎。今須音槌為地。又羯磨疏中。直云犍地。未見(jiàn)椎字呼為地也。后世無(wú)知因茲一誤。至于鈔文。一宗祖教。凡犍槌字并改為稚。直呼為地。請(qǐng)尋古本及大藏經(jīng)律考之。方知其謬。今須依律論并作犍槌。至呼召時(shí)。自從聲論。增一云。阿難升講堂擊犍椎者。此是如來(lái)信鼓也。五分云。諸比丘布薩時(shí)不時(shí)集妨行道。佛言。當(dāng)唱時(shí)至。若打犍椎。若打鼓吹螺。使舊住沙彌凈人打。不得多應(yīng)打三通。若唱二時(shí)至。亦使沙彌凈人唱。住處多不得遍聞。應(yīng)高處唱。猶不知集更相語(yǔ)知。若無(wú)沙彌比丘亦得打。事鈔云。若尋常所行。生椎之始。必漸發(fā)聲。漸希漸大。乃至聽(tīng)盡。方打一通。佛在世時(shí)。但有三下。故五分云。打三通也。后因他請(qǐng)。方有長(zhǎng)打。然欲初鳴時(shí)。當(dāng)依經(jīng)論。建心標(biāo)。為必有感征。應(yīng)至鐘所禮三寶訖。具儀立念。我鳴此鐘者。為召十方僧眾。有得聞?wù)�。并皆云集。共同和利。又諸惡趣受苦眾生。令得停息故。付法藏傳中。罽膩吒王以大殺害故。死入千頭魚(yú)中。劍輪繞身而轉(zhuǎn)。隨斫隨生。羅漢為僧維那。依時(shí)打鐘。若聞鐘聲劍輪在空。知是因緣遺信白。令長(zhǎng)打。使我苦息。過(guò)七日已受苦即息。江南上元縣一民時(shí)疾暴死。心氣尚暖。凡三日復(fù)蘇。乃誤勾也。自言至一殿庭間。忽見(jiàn)先主。被五木縲械甚嚴(yán)。民大駭。竊問(wèn)曰。主何至于斯耶。主曰。吾為宋齊丘所誤殺和州降者千余人。以冤訴因此。主問(wèn)其民曰。汝何至斯耶。其民具道誤勾之事。主聞其民卻得生還。喜且泣曰。吾仗汝歸語(yǔ)嗣君。凡寺觀鳴鐘。當(dāng)延之令永。吾受苦惟聞鐘則暫休。或能為吾造一鐘尤善。民曰。我下民耳。無(wú)緣得見(jiàn)。設(shè)見(jiàn)之胡以為驗(yàn)。主沈慮曰。吾在位嘗與于闐國(guó)交聘。遺吾一玉瑞天王。吾愛(ài)之。嘗置于髻。受百官朝。一日如廁忘取之。因感頭痛。夢(mèng)神謂我曰。玉天王置于佛塔或佛體中。則當(dāng)愈。吾因獨(dú)引一匠。[打-丁+嶲]于瓦棺寺鑿佛左膝以藏之。香泥自封。無(wú)一人知者。汝以此事可驗(yàn)。民既還家。不敢輒已。遂乞見(jiàn)主具白之。果曰。冥寞何憑。民具以玉天王之事陳之。主親詣瓦棺。剖佛膝果得之。感泣慟躄遂立造一鐘于清涼寺。鐫其上云。薦烈祖孝高皇帝。脫幽出厄。以玉像建塔。葬于蔣山(智興鳴鐘事出法苑)。增一云。若打鐘時(shí)。一切惡道諸苦并得停止。應(yīng)法師準(zhǔn)尼鈔云。時(shí)至應(yīng)臂吒犍槌。應(yīng)師釋云。梵語(yǔ)臂吒。此云打。梵語(yǔ)犍槌。此云所打之木�；蛱椿蛲�。此無(wú)正翻。彼無(wú)鐘磬故也。音義指歸斥云。只如梵王鑄只桓寺金鐘。又迦葉結(jié)集撾(陟瓜切椎也)銅犍槌。豈無(wú)鐘耶。但天竺未知有磬。五分律云。隨有瓦木銅鐵鳴者。皆名犍地。又律中集僧有七種法。一量影。二破竹作聲。三作煙。四吹貝。五打鼓。六打犍槌。七唱諸大德布薩說(shuō)戒時(shí)到。事鈔明入堂法。應(yīng)在門(mén)外偏袒右肩。斂手當(dāng)心。攝恭敬意。擬堂內(nèi)僧。并同佛想緣覺(jué)羅漢想。何以故。三乘同法食故。次欲入堂。若門(mén)西坐者。從戶外旁門(mén)西頰。先舉左腳。定心而入。若出門(mén)者。還從西頰。先舉右腳而出。若在門(mén)東坐者反上可知。不得門(mén)內(nèi)交過(guò)。若欲坐時(shí)。以衣自蔽。勿露形丑。須知五法。一須慈敬重法尊人。二應(yīng)自卑下如拭塵巾。三應(yīng)知坐起俯仰得時(shí)。四在彼僧中不為雜語(yǔ)。五不可忍事應(yīng)作默然。凡徒眾威儀事在嚴(yán)整清潔。軌行可觀則生世善心。天龍協(xié)贊。華嚴(yán)云。具足受持威儀教法。是故能令僧寶不斷。智論云。佛法弟子同住和合。一者賢圣說(shuō)法。二者賢圣默然。準(zhǔn)此處眾。唯施二事不得雜說(shuō)世論類(lèi)于污家能說(shuō)(能戲也)又貴靜攝。不在喧亂。誦經(jīng)說(shuō)法。必須知時(shí)。成論云。雖是法語(yǔ)。說(shuō)不應(yīng)時(shí)。名為綺語(yǔ)。后裔住持。愿遵斯式

舍羅。四分。此云籌。五分籌極短并五指。極長(zhǎng)拳一肘。極粗不過(guò)小指。極細(xì)不得減箸。十誦云。為檀越問(wèn)僧不知數(shù)佛令行籌。不知沙彌數(shù)。行籌數(shù)之。若人施布薩物沙彌亦得。雖不往布薩羯磨處由受籌故。四分為受供行籌通沙彌也。若未受十戒亦得受籌。以同受供故。業(yè)疏三種行籌。一頭露。二覆藏(以物覆籌)。三耳語(yǔ)(耳畔勸勉)。事鈔云。今僧寺中有差僧次請(qǐng)而簡(jiǎn)客者。此僧次翻名越次也。即令客僧應(yīng)得不得。主人犯重。隨同情者多少通是一盜

隙棄羅。此云錫校。由振時(shí)作錫錫聲故。十誦名聲杖。錫杖經(jīng)又名智杖。亦名德杖。彰智行功德故。圣人之幖幟。賢士之明記道法之幢。根本雜事云。比丘乞食。深入長(zhǎng)者之家。遂招譏謗。比丘白佛。佛云�？勺髀暰�覺(jué)。彼即呵呵作聲喧鬧。復(fù)招譏毀。佛制不聽(tīng)。遂拳打門(mén)。家人怪問(wèn)。何故打破我門(mén)。默爾無(wú)對(duì)。佛言。應(yīng)作錫杖。苾芻不解。佛言。杖頭安镮圓如盞(仄限)口。安小镮子。搖動(dòng)作聲而為警覺(jué)。動(dòng)可一二。無(wú)人聞時(shí)。即須行去。五百問(wèn)論。持錫有多事。能警惡蟲(chóng)毒獸等。義凈云。錫杖都有三分。上分是錫。中木。下或牙角也。若二股六镮是迦葉佛制。若四股十二镮是釋迦佛制。齊稠禪師在懷州王屋山。聞虎斗以錫杖解之。因成頌云。本自不求名。剛被名求我。巖前解二虎。障卻第三果。又鄧隱峰飛錫空中。解于二陣

刺竭節(jié)。此云杖。楖栗橫擔(dān)不顧人。直入千峰萬(wàn)峰去

軍遲。此云瓶。寄歸傳云。軍持有二。若瓷瓦者是凈用。若銅鐵者是觸用。西域記云。捃稚迦即澡瓶也。舊云軍持訛略也。西域尼畜軍持。僧畜澡灌。謂雙口澡灌。事鈔云。應(yīng)法澡灌。資持云。謂一斗已下

缽里薩羅伐拏。此云濾水羅。會(huì)正記云。西方用上白[疊*毛]。東夏宜將密絹。若是生絹小蟲(chóng)直過(guò)�？扇∈旖佀某摺Ｗ竭呴L(zhǎng)挽兩頭刺著。即是羅樣。兩角施帶。兩畔直怐(音冠似鼎銨也)。中安橫杖尺六。兩邊系柱。下以盆承。傾水時(shí)罐底須入羅內(nèi)。如其不爾蟲(chóng)隨水落。墮地墮盆還不免殺。僧祇蟲(chóng)細(xì)者三重漉。毗尼母應(yīng)作二重漉水囊。若猶有應(yīng)作三重。不得夾作�？种虚g有蟲(chóng)難出。當(dāng)各作卷逐重覆卻方護(hù)生也。根本百一羯磨明五種水羅。一方羅。用絹三尺或二尺。隨時(shí)大小作。二法瓶。陰陽(yáng)瓶也。三君遲。以絹系口以繩懸。沈于水中待滿引出。四酌水羅。五衣角羅。但取密絹方一塔手�；蛳灯靠��；虬怖徶�。濾水用也

缽塞莫�；蛟瓢�唎吒迦二合。此云數(shù)珠。木患子經(jīng)云。當(dāng)貫?zāi)净甲右话侔藗�(gè)常自隨身。志心稱(chēng)南無(wú)佛陀。南無(wú)達(dá)摩南無(wú)僧伽。乃過(guò)一子。具如彼經(jīng)

缽多羅。此云應(yīng)器。發(fā)軫云。應(yīng)法之器也。謂體色量三皆須應(yīng)法。體者大要有二。泥及鐵也。色者熏作黑赤色或孔雀咽色鴿色。量者大受三斗。小受斗半。中品可知。又翻為薄。謂治厚物令薄而作此器。南山云。此姬周之斗也。準(zhǔn)唐斗。上缽一斗。下缽五升。五分云。佛自作缽壞。以為后式。受時(shí)準(zhǔn)十誦云。大德一心念。我比丘某甲。此缽多羅應(yīng)量受。常用故(三說(shuō))若舍準(zhǔn)衣。律云。比丘持木缽。佛言不應(yīng)持。如是缽此是外道法

鍵(音虔)[金*咨](音咨)。母論譯為淺。鐵缽經(jīng)音疏云。缽中之小缽。今呼為鐼(音訓(xùn))子。十誦律云。缽半大鍵[金*咨]小鍵[金*咨]。四分律云。鍵[金*咨]入小缽。小缽入次缽。次缽入大缽�；蜃鹘荽慕ㄩC。并梵音輕重

俱夜羅。此云隨缽器。法寶解云。即匙筋鍵[金*咨]等

浮囊。五分云。自今聽(tīng)諸比丘畜浮囊。若羊皮。若牛皮。傳聞西域渡海之人。多作鳥(niǎo)翎毛袋。或赍巨牛脬。海船或失。吹氣浮身

沙門(mén)服相篇第六十一

大論云。釋子受禁戒是其性。剃發(fā)割截染衣是其相。道宗鈔云。儀即沙門(mén)相也。削發(fā)壞衣是。體即沙門(mén)性也。無(wú)表戒法是。僧祇云。三衣者。賢圣沙門(mén)之幖幟。四分云。三世如來(lái)并著如是衣。大品明十二頭陀。衣有二種。一者納衣。智論釋云。好衣因緣故。四方追逐墮邪命中。若受人好衣則生親著。若不親著檀越則恨。又好衣是未得道者。生貪著處。好衣因緣。招致賊難�；蛑翃Z命。有如是等患。故受弊納衣法。二但三衣。智論釋云。行者少欲知足。衣趣蓋形。不多不少。故受三衣。白衣求樂(lè)故多畜種種衣�；蛴型獾��？嘈泄事阈螣o(wú)恥。是故佛弟子舍二邊處中道。北山云。憍陳如弊服五錢(qián)。須菩提華房百寶。俱圣人也。衡岳終身一衲。玄景每曙更衣。俱高僧也。克不克在于我。可不可不不在乎物也

震越。應(yīng)法師云。此翻玄服。應(yīng)是臥具。釋名曰。服上曰衣。衣依也。所以庇寒暑也。傳云。衣身之章也。上曰衣。下曰裳。白虎通曰。衣者隱也。裳者障也。所以隱形自障蔽也。涅槃云。如世衣裳障覆形體

袈裟。具云迦羅沙曳。此云不正色。從色得名。章服儀云。袈裟之目。因于衣色。如經(jīng)中壞色衣也。會(huì)正云。準(zhǔn)此本是草名。可染衣。故將彼草目此衣號(hào)。十誦以為敷具。謂同氈席之形。四分以為臥具。謂同衾被之類(lèi)。薩婆多云。臥具者三衣之名。大凈法門(mén)經(jīng)云。袈裟者。晉名去穢。大集經(jīng)。名離染服。賢愚名出世服。真諦雜記云。袈裟是外國(guó)三衣之名。名含多義�；蛎�離塵服。由斷六塵故�；蛎�消瘦服。由割煩惱故。或名蓮華服。服者離著故。或名間色服。以三如法色所成故。言三色者。律有三種壞色。青黑木蘭。青謂銅青。黑謂雜泥。木蘭即樹(shù)皮也。業(yè)疏云。聽(tīng)以刀截成沙門(mén)衣。不為怨賊所剝故。章服儀云。條堤之相事等田疇。如畦貯水而養(yǎng)嘉苗。譬服此衣生功德也。佛令象此。義不徒然。五分云。衣下數(shù)破當(dāng)?shù)贡恢�在雨中行水入葉中。應(yīng)順被之。章服儀云。比見(jiàn)條葉。不附正儀。當(dāng)馬齒鳥(niǎo)足縫之。即須順左右條開(kāi)明孔。不作即同縵衣。南山問(wèn)。比見(jiàn)西域僧來(lái)。多縫衣葉者何。答此佛滅后將二百年。北天竺僧與外道同住。外道嫉之。密以利刀。內(nèi)衣葉中。同往王所。外道告王。沙門(mén)釋子。內(nèi)藏利刀。欲將害王。因告檢獲。由此普誅一國(guó)比丘。時(shí)有耶舍阿羅漢。令諸比丘權(quán)且縫合為絕命難。此乃彼方因事權(quán)制。非佛所開(kāi)。故義凈云。西國(guó)三衣并皆刺合。唯東夏開(kāi)而不縫。依律大衣限五日成。七條四日成。五條二日成。限日不成。尼犯墮。比丘突吉羅。業(yè)疏云。若有衣不受持者突吉羅。下二衣有長(zhǎng)者開(kāi)將作從。悲華經(jīng)云。佛于寶藏佛前發(fā)愿。愿成佛時(shí)袈裟有五功德。一入我法中犯重邪見(jiàn)等于一念中。敬心尊重。必于三乘授記。二天龍人鬼若能敬此袈裟少分即得三乘不退。三若有鬼神諸人。得袈裟乃至四寸飲食充足。四若眾生共相違背。念袈裟力尋生慈心。五若持此少分恭敬尊重。常得勝他。瓔珞經(jīng)云。若天龍八部斗爭(zhēng)。念此袈裟。生慈悲心。海龍王經(jīng)龍王白佛。如此海中無(wú)數(shù)種龍。有四金翅。常來(lái)食之。愿佛擁護(hù)令得安穩(wěn)。于是世尊脫身卓衣。告龍王。汝取是衣。分與諸龍。皆令周遍。于中有值一縷之者。金翅鳥(niǎo)王不能觸犯。持禁戒者所愿必得。搜玄引大集。王問(wèn)比丘不能說(shuō)。遂羞墮地。袈裟變白。法滅盡經(jīng)云。沙門(mén)袈裟自然變白。應(yīng)法師云。韻作[(暇-日)/毛]裟。音加沙。葛洪字范始改從衣

僧伽梨。西域記云。僧迦胝。舊訛云僧伽梨。此云合。又云重。謂割之合成。義凈云。僧迦胝。唐言重復(fù)衣。靈感傳云。每轉(zhuǎn)法輪。披僧迦梨。南山云。此三衣名諸部無(wú)正翻。今以義譯。大衣名雜碎衣。以條數(shù)多故。若從用為名。則曰入王宮聚落時(shí)衣。乞食說(shuō)法時(shí)著。薩婆多論大衣分三品。九條十一條十三條兩長(zhǎng)一短名下品。十五條十七條十九條三長(zhǎng)一短名中品。二十一條二十三條二十五條。四長(zhǎng)一短名上品。會(huì)正記。問(wèn)所以長(zhǎng)增而短少者。業(yè)疏云。法服敬田為利諸有表圣增而凡減也。業(yè)疏云。今準(zhǔn)十誦。加持應(yīng)云。大德一心念我比丘某甲。是僧伽梨(若干)條衣受(若干)長(zhǎng)(若干)短(割截揲葉)衣持(三說(shuō))會(huì)正記云。如缺大衣。下二衣有長(zhǎng)者。開(kāi)將作從(去聲)受持應(yīng)加云。大德一心念我某甲比丘。此安陀會(huì)二十五條衣受四長(zhǎng)一短割截衣持(三說(shuō)僧祇云有緣須舍者具修威儀加法云)。大德一心念我比丘某甲。此僧伽梨是我三衣數(shù)。先受持今舍(一說(shuō)下二衣亦爾)

郁多羅僧�；蛴舳嗔_僧。此譯上著衣。即七條也。南山云。七條名中價(jià)衣。從用云入眾時(shí)衣。禮誦齋講時(shí)著。若受應(yīng)加法云。此郁多羅僧七條衣受兩長(zhǎng)一短割截衣持(三說(shuō)如缺七條開(kāi)將上下二衣作從加法例上)

安陀會(huì)�；虬测蛄_婆沙。此云中宿衣。謂近身住也。南山云。五條名下衣。從用云院內(nèi)行道雜作衣。若受應(yīng)加法云。此安陀會(huì)五條衣受一長(zhǎng)一短割截衣持(三說(shuō)如缺五條開(kāi)將上二衣作從。五分云。獨(dú)住比丘三衣中須有換易者。應(yīng)具修威儀。手執(zhí)衣心生口言加法云云)。菩薩經(jīng)云。五條名中著衣。七條名上衣。大衣名眾集時(shí)衣。戒壇經(jīng)云。五條下衣斷貪身也。七條中衣斷嗔口也。大衣上衣斷癡心也。華嚴(yán)云。著袈裟者。舍離三毒。四分云。懷抱于結(jié)使。不應(yīng)被袈裟

缽吒。唐言縵條。即是一幅[疊*毛]無(wú)田相者三衣俱通縵也。佛法至此。一百八十七年出家未識(shí)割截。秖著此衣

尼師壇。或尼師但那。此名坐具�；蛟齐S坐衣。業(yè)疏。佛言為身為衣為臥具故制畜之。長(zhǎng)四廣三更增半磔手者。善見(jiàn)云。令于縷際外增之(迦留陀夷身大坐不容故加半磔)十誦云。新者二重。故者四重。十誦云。不應(yīng)受單者離宿突吉羅。戒壇經(jīng)云。尼師壇如塔之有基也。汝今受戒。即五分法身之基也。良以五分由戒而成。若無(wú)坐具以坐汝身。則五分定慧無(wú)所從生。天神黃瓊云。元佛初度五人及迦葉兄弟。并制袈裟左臂。坐具在袈裟下(云云)。后度諸眾。徒侶漸多。年少比丘儀容端美。入城乞食。多為女愛(ài)。由是制衣角。在左肩。后為風(fēng)飄。聽(tīng)以尼師壇鎮(zhèn)上。后外道達(dá)摩多問(wèn)比丘。肩上片布持將何用。答曰擬將坐之(云云)。達(dá)摩多云。此衣既為可貴有大威靈。豈得以所坐之布而居其上(云云)。比丘白佛。由此佛制還以衣角居于左臂。坐具還在衣下。但不得垂尖角如象鼻羊耳等相。摩得勒伽云。若離宿不須舍。業(yè)疏云。受應(yīng)加云。大德一心念我比丘某甲。此尼師壇應(yīng)量作。今受持(三說(shuō)若舍準(zhǔn)上)

僧祇支。或僧卻崎。西域記云。唐言掩腋。舊或名竭支。正名僧迦鴟。此云覆腋衣。用覆左肩。右開(kāi)左合。竺道祖云。魏時(shí)請(qǐng)僧于內(nèi)自恣。宮人見(jiàn)僧偏袒。不以為善。遂作此衣施僧。因綴于左邊只支上。因而受稱(chēng)。即偏衫右邊。今隱只支名。通號(hào)兩袖。曰偏衫。今作時(shí)須開(kāi)后縫截領(lǐng)。以存元式故也

泥縛些(桑個(gè))那�；蛟颇喾ド⒛恰Ｎ饔蛴浱蒲匀�(云云)。舊曰涅槃僧訛也。既無(wú)帶襻。其將服也。集衣為襵(之涉切廣雅襵襞也通俗文曰便縫曰襵)。束帶以條。襵則諸部各異。色乃黃赤不同。釋名云。裙群也。連接群幅也

舍勒。應(yīng)法師譯云內(nèi)衣也。半者言舍勒相短似今短群也。小衣論雖不顯于相。可類(lèi)半泥洹也

迦絺那。明了論云。為存略故。但言迦提。此翻功德。以坐夏有功五利賞德也。西域記以迦提翻昂星。昂星直此月故。律鈔引明了論。翻為堅(jiān)實(shí)能。感實(shí)能感多衣。衣無(wú)敗壞故。又名難活。以貧人取活為難。舍少財(cái)入此衣。功德勝如以須彌大衣聚施也�；蛟茍�(jiān)固。又云蔭覆。古翻為賞善罰惡衣。賞前安居人。后安居人不得也。亦翻功德衣。以僧眾同受此衣招五利功德。律中受此衣故。畜長(zhǎng)財(cái)離衣宿。背請(qǐng)別眾食。食前食后至他家。四分云。安居竟應(yīng)受功德衣。則前安居人七月十六日受至十二月十五日舍。四分云。若得新衣。若檀越施衣。若糞掃衣(四分云。糞掃者則非死人衣)。新物揲作凈。若已浣浣已納作凈。即日來(lái)不經(jīng)宿。不以邪命得應(yīng)法。四周有緣。五條作十隔用袈裟色。受舍應(yīng)鳴鐘集僧羯磨。具出自恣篇

憍奢耶。應(yīng)法師翻蟲(chóng)衣。謂用野蠶絲綿作衣。事鈔云。即黑毛臥具。寧音義云。梵云高世耶。譯云野蠶綿。東天竺有國(guó)名烏陀。粳米欲熟葉變?yōu)橄x(chóng)。蟲(chóng)則食米。人取蒸以為綿也。如此絲綿者。名摩呵瞂多。此言大衣。衣甚貴即大價(jià)之衣。感通傳云。伏見(jiàn)西來(lái)梵僧咸著布[疊*毛]具。問(wèn)答云。五天竺國(guó)無(wú)著蠶衣。由此興念著斯章服儀

屈眴。(音舜)此云大細(xì)布。緝木綿華心織成。其色青黑。即達(dá)磨所傳袈裟

睒婆。上或染切此云木綿

劫波育�；蜓越倬�。即木綿也。正言迦波羅。此樹(shù)華名也�？梢詾椴�。高昌名[疊*毛]。罽賓國(guó)南。大者成樹(shù)已北形小。狀如土蔡。有殼剖以出華如柳絮�？杉~(女真)以為布

迦鄰?fù)右隆＜?xì)錦衣也

兜羅綿。兜羅。此云細(xì)香。苑音義翻冰�；蛟贫瞪�。此云霜。斯皆從色為名�；蛎�妒羅綿。妒羅樹(shù)名。綿從樹(shù)生。因而立稱(chēng)。如柳絮也。亦翻楊華。或稱(chēng)兜羅毦(而使)者。毛毳也。熏聞云。謂佛手柔軟加以合縵。似此綿也

瞿修羅。此云圖像。從其衣形而立名。若著瞿修羅。則不著僧迦鴟

尼衛(wèi)。此云里衣

欽跋羅。即毛

頭鳩羅。此云細(xì)布

芻摩。此云麻衣。西域記云。衣麻之類(lèi)也。麻形細(xì)荊芥。葉青色。西域麻少。多用草羊毛

顩缽羅。西域記云。織細(xì)羊毛

褐賴縭。西域記云�？椧矮F毛細(xì)軟可得緝績(jī)故。以見(jiàn)珍而充服用

兜那波吒。此云絹

俱蘇摩。此云華

摩羅。此云鬘。苑師云。一切華通名俱蘇摩。別有一華。獨(dú)名俱蘇摩。此云悅意。其華大小如錢(qián)。色甚鮮白。眾多細(xì)葉圓集共成。應(yīng)法師云。西域結(jié)鬘師。多用蘇摩羅華。行列結(jié)之以為條貫。無(wú)問(wèn)男女貴賤。皆此莊嚴(yán)�；蚴谆蛏怼Ｒ詾轱椇�。正法念云。生天華鬘在額

齋法四食篇第六十二

佛地論云。任持名食。謂能任持色身令不斷壞。長(zhǎng)養(yǎng)善法。身依食住。命托食存。流入五臟充浹四肢。補(bǔ)氣益肌。身心適悅(食有三德。一輕軟。二凈潔。三如法。味有六種。謂苦酸甘辛咸淡)。楞嚴(yán)云。如是世界十二類(lèi)生。不能自全依四食住。所謂段食觸食思食識(shí)食。是故佛言。一切眾生皆依食住。槜李釋曰。言段食者。段謂形段。以香味觸三塵為體。入腹變壞資益諸根。故言段食(起世經(jīng)云。粗段微細(xì)食。閻浮提人。飯糗豆肉等。名粗段食。按摩澡浴拭膏等名微細(xì)食。古譯經(jīng)律皆名搏食。說(shuō)文搏圜也。禮云。無(wú)搏食。通俗文手團(tuán)曰搏。熏聞云。其義則局。如漿飲等不可搏故。于是后譯皆云段食)言觸食者。觸謂觸對(duì)。取六識(shí)中相應(yīng)觸對(duì)前境而生喜樂(lè)。故名觸食(通慧云。如男與女相對(duì)為觸。觸能資身。故得食名。準(zhǔn)僧祇。見(jiàn)色愛(ài)著名食。豈非觸食義耶。設(shè)非觸食何以觀戲劇等終日不食而自飽耶。起世經(jīng)云。一切卵生得身故以觸為食。[流-ㄊ+ㄙ]疏云。冷暖觸等亦名觸食)。言思食者。思謂意思。取第六識(shí)相應(yīng)思于可意境生希望故(起世經(jīng)云。思食者若有眾生。意思資潤(rùn)。諸根增長(zhǎng)。如魚(yú)鱉蛇蝦蟆伽羅瞿陀等及余眾生。以意思潤(rùn)益諸根壽命者。此等用思為食。熏聞云。相應(yīng)觸及相應(yīng)思者。皆心所遍行法中也。[流-ㄊ+ㄙ]疏云。思想飲食令人不死。亦名思食)。言識(shí)食者。識(shí)即第八執(zhí)持之相。由前三食勢(shì)分所資令此識(shí)增勝能執(zhí)持諸根大種故(起世經(jīng)云。識(shí)食地獄眾生及無(wú)邊識(shí)處天等。皆用識(shí)持以為其食)。若約三界辨之。段食唯在欲界。以色無(wú)色無(wú)香味二塵。余之三食遍通三界(中陰但有三食。亦有段食。如雜心論云。如人中陰還食人中所食香氣也。但現(xiàn)陰粗。故多[藉-耒+糸]段食。中陰細(xì)故。多藉三食耳)。此乃總敘四食也

僧跋。即等供之唱法也。寄歸傳云。三缽羅佉多。舊訛云僧跋。梵摩難國(guó)王經(jīng)云。夫欲施食者。皆當(dāng)平等不問(wèn)大小。于是佛令阿難臨飯唱僧跋。僧跋者眾僧飯皆平等。故莊嚴(yán)論明。尸利鞠多長(zhǎng)者受外道囑。以毒和食。請(qǐng)佛及眾。佛知令阿難唱僧跋。唱已方食。唱已毒散。事鈔云。況僧食十方普同。彼取自分理應(yīng)隨喜。而人情忌。陜用心不等�；蛴虚]門(mén)限礙客僧者。不亦[山/一/蟲(chóng)]乎。鳴鐘本意豈其然哉。出家舍著。尤不應(yīng)爾。但以危脆之身不能堅(jiān)護(hù)正法。浮假之命不肯遠(yuǎn)通僧食。違諸佛之教。損檀越之福。傷一時(shí)眾情。塞十方僧路。傳謬后生所敗遠(yuǎn)矣。改前迷而復(fù)道。不亦善哉(慳食獨(dú)啖餓鬼之業(yè))�；騿�(wèn)僧事有限。外容無(wú)窮以有限之食。供無(wú)窮之僧事必不立。答曰。此乃鄙俗之淺度�，嵢酥�短懷。豈謂清智之深識(shí)達(dá)士之高見(jiàn)。夫四事之供養(yǎng)。三寶之福田。猶天地之生長(zhǎng)山海之受用。何有盡哉。故佛藏經(jīng)云。當(dāng)一心行道隨順?lè)ㄐ形鹉钜率乘�須者。如�?lái)白毫相中一分。供諸一切出家弟子。亦不能盡。由此言之。勤修戒行。至誠(chéng)護(hù)法。由道得利。以道通用。寺寺開(kāi)門(mén)。處處同食。必當(dāng)供足。判無(wú)乏少。凡受食時(shí)。應(yīng)作五觀。一計(jì)功多少量彼來(lái)處(大論云。復(fù)次思惟。此食墾植耘除。收獲蹂治。舂磨淘汰。炊煮乃成。用功甚重。計(jì)一缽之飯。作夫流汗集合。量之食少汗多。此食作之功重。辛苦如是。入口食之。即成不凈。更無(wú)所直宿昔之間變?yōu)槭耗�。本是美味。人之所嗜。變成不�?德(烏故不欲見(jiàn)。行者自思惟。如此弊食。我若貪著。當(dāng)墮地獄啖燒鐵丸。從地獄出當(dāng)作畜生牛羊駱駝。償其宿債或作豬狗。常啖糞除。如是觀食。則生厭想)。二忖已德行

全缺多減。三防心顯過(guò)。不過(guò)三毒。四正事良藥。取濟(jì)形苦。五為成道業(yè)。世報(bào)非意。事鈔。食不過(guò)三匙。初匙斷一切惡。中匙修一切善。后匙度一切眾生。增一云。多食致苦患。少食氣力衰。處中而食者如秤無(wú)高下

逋沙他。此云齋日。請(qǐng)觀音經(jīng)疏云。齋者齊也。齊身口業(yè)也。齊者只是中道也。后不得食者。表中道法界外更無(wú)別法也。中前得啖而非正中。此得明表前方便。但似道之中得有證義。故得啖也。亦是表中道法界外有法也。闡義引祭統(tǒng)云。齋之為言齊也。齊不齊以致齋者也。是故君子非有大事也。非有恭敬也。則不齋。不齋則于物無(wú)防也。嗜欲無(wú)止也。及其將齋也。防其邪物訖其嗜欲。耳不聽(tīng)樂(lè)。今釋氏以不過(guò)中食為齋。亦取其防邪訖欲齊不齊之義也。毗羅三昧經(jīng)。瓶沙王問(wèn)佛。何故日中佛食。答云。旱起諸天食。日中三世佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。佛制斷六趣因。令同三世佛食故。今約理解。故云齋者秖是中道。后不得食者。即佛制中后。不得食也。今表初住初地圓證中道。心外無(wú)法如中后不食也。中前得啖者。佛制中前非正食皆得啖之。毗婆沙論云。夫齋者以過(guò)中不食為體。以八事助成齋體。共相支持名八支齋法。報(bào)恩經(jīng)云。以無(wú)終身戒。不名優(yōu)婆塞。但名中間人。智論問(wèn)曰。何故六齋日受八戒修福德。答是日惡鬼逐人。欲奪人命。疾病兇衰。令人不吉。是故劫初圣人教人持齋修善作福。以避兇衰。是時(shí)齋法。不受八戒。直以一日不食為齋。后佛出世教語(yǔ)之言。汝當(dāng)一日一夜如諸佛持八戒不過(guò)中食(云云)。是功德將人至涅槃。如四天王經(jīng)中佛說(shuō)。月六齋日。使者太子及四天王自下。觀察眾生。布施持戒孝順父母少者。便上忉利以啟。帝釋諸天心皆不悅說(shuō)言。阿修羅種多。諸天種減少。若布施持戒孝順父母多者。諸天帝釋心皆歡喜說(shuō)言。增諸天眾。減損阿修羅(云云)。又提謂經(jīng)明八王日。何等為八王日。謂立春。春分。立夏。夏至。立秋。秋分。立冬。冬至。是謂八王日。天地諸神陰陽(yáng)交代。故名八王日

烏晡沙他。此云受齋。又云增長(zhǎng)。謂受持齋法。增長(zhǎng)善根。南齊沈約字休文撰論云。人所以不得道者。由于心神昏惑。心神所以昏惑。由于外物擾之。擾之大者其事有三。一則榮名勢(shì)利。二則妖奸靡曼。三則甘旨肥濃。榮名雖日用于心。要無(wú)晷刻之累。妖奸靡曼。方之已深。甘旨肥濃。為累甚切。萬(wàn)事(云云)皆三者之枝葉耳。圣人知不斷此三事故求道無(wú)從可得。不為之立法而使易從也。若直言三事惑本。并宜禁絕。而此三事是人情所惑甚。念累所難遣。雖有禁約之旨。事難卒從。譬于方舟濟(jì)河。豈不欲直至彼岸。河流既急。會(huì)無(wú)直濟(jì)之理。不得不從邪流靡。久而獲至。非不愿速。事難故也。禁此三事宜有其端。何則食之于人不可頓息。于其情性所累莫甚。故以此晚食并置中前。自中之后。清虛無(wú)事。因此無(wú)事。念慮得簡(jiǎn)。在始未專(zhuān)。在久自習(xí)。于是束八支。紆以禁戒。靡曼之欲。無(wú)由得前。榮名眾累。稍從事遣。故云。往古諸佛過(guò)中不食。蓋是遣累之筌[竺-二+(囚/弟)]。適道之捷徑。而惑者謂。止于不食。此乃迷于向方。不知厥路者也。處處經(jīng)佛言。中后不食。有五福。一少淫。二少睡。三得一心。四無(wú)有下風(fēng)。五身得安穩(wěn)。亦不作病。四分戒云。若比丘非時(shí)食。波逸提

蒲阇尼。四分律云。有五種蒲阇尼。此云正食。謂糗飯干飯魚(yú)肉也。僧祇云。時(shí)食謂時(shí)得食。非時(shí)不得食。多論云。從旦至中其明轉(zhuǎn)盛。名之為時(shí)。中后明沒(méi)。名為非時(shí)。今言中食。以天中日午時(shí)得食。僧祇云。午時(shí)日影過(guò)一發(fā)一瞬。即是非時(shí)。宋文帝飯僧同眾。御于地筵。班食遲。眾疑將旰不食。帝曰。始可中矣。生公曰。白日麗天。天言始中。何得非中。遂取缽便食。眾從之。帝大悅

佉阇尼。四分云。五種佉阇尼。此云不正食。謂枝葉華果細(xì)末磨食

半者蒲善尼。寄歸傳云。唐言五啖食。謂飯餅糗等

半者珂但尼。此云五嚼食。謂根莖葉華果等。寄歸傳云。若已食前五必不食后五。若先食后五則前五隨意啖之。今僧齋后不食果菜是

佉陀尼。或蹇茶。此云可食物

缽和羅。應(yīng)法師據(jù)自誓經(jīng)云缽和蘭。亦梵語(yǔ)輕重耳。此云自恣食。應(yīng)法師云坐臘臘餅。謂夏罷獻(xiàn)佛之餅。名佛臘食。又西方以佛從天降下王宮之日。供養(yǎng)佛食。名佛臘食。會(huì)正記云。即自恣日食待佛比丘

分衛(wèi)。善見(jiàn)論云。此云乞食。僧祇律云。乞食分施僧尼衛(wèi)護(hù)令修道業(yè)。故云分衛(wèi)。是則論從梵語(yǔ)。律謂華言。兩說(shuō)未詳。應(yīng)法師云。訛略。正言儐茶波多。此云團(tuán)墮。言食墮在缽中也�；蛟苾啿枰�。此云團(tuán)。團(tuán)者食團(tuán)。謂行乞食也。十二頭陀明常乞食。大論釋三種食。一受請(qǐng)食。二眾僧食。三常乞食。若前二食起諸漏因緣。所以者何。受請(qǐng)食者。若得作是念。我是福德好人。故得。若不得則嫌恨請(qǐng)者。彼為無(wú)所別識(shí)。不應(yīng)請(qǐng)者請(qǐng)。應(yīng)請(qǐng)者不請(qǐng)�；蜃员杀�。懊惱自情。而生憂苦。是貪愛(ài)法則能遮道。眾僧食者。入眾中當(dāng)隨眾法斷事料理僧事處分作使。心則散亂妨廢行道。有如是等亂事。故受常乞食法。輔行云。諸律論文。乞食之法不一處足。為福他故令至七家。肇法師云。乞食有四意。一為福利群生。二為折伏憍慢。三為知身有苦。四為除去滯著。寶雨經(jīng)云。乞食成就十法。一為攝受諸有情。二為次第。三為不疲厭。四為知足。五為分布。六為不耽嗜。七為知量。八為善品現(xiàn)前。九為善根圓滿。十為離我執(zhí)。寶云經(jīng)明乞食四分。一分奉同梵行者。一與窮乞人。一與諸鬼神。一分自食。輔行云。昔有長(zhǎng)者。名曰鳩留。不信因果。與五百俱行遠(yuǎn)見(jiàn)叢樹(shù)。想是居家。到彼唯見(jiàn)樹(shù)神。作禮已說(shuō)己饑渴。神即攀手五指。自然出于飲食。甘美難言。食訖大哭。神問(wèn)其故。答曰。有五百伴。亦大饑渴。神令呼來(lái)。如前與食。眾人皆飽。長(zhǎng)者問(wèn)曰。何福所致。答曰。我本迦葉佛時(shí)極貧。于城門(mén)外磨鏡每有沙門(mén)乞食。常以此指。示分衛(wèi)處及佛精舍。如是非一。壽終生此。長(zhǎng)者大悟。日飯八千僧。淘米汁流出城外可以乘船

怛缽那。此云糗。通慧指歸云。謂將雜米糗碎蒸曝。母論二種散糗。又將糖蜜持之。或言糒(音備)與糗不同。后堂云。糒是釜煮連釜硬干飯也。輔篇云。取干飯糗三過(guò)磨篩作之。稱(chēng)為糒也。孟子曰。舜糗飯茹菜。糗去久反干飯屑也

迦師。后堂云。唐言錯(cuò)麥。慈和云。此人呼為燕麥。南人呼為雀麥。南泉抄。以錯(cuò)麥為大麥。十誦指迦師為小麥飯。事鈔錯(cuò)麥與迦師一物也

修陀。此譯云白�；蛟祈毻印４颂焓骋�

天臺(tái)禪師觀心食法。既敷座坐已。聽(tīng)維那進(jìn)止鳴磬。后斂手供養(yǎng)一體三寶。遍十方施作佛事。次出生飯稱(chēng)施六道。即表六波羅蜜。然后受此食。夫食者眾生之外命。若不入觀。即潤(rùn)生死。若能知入觀。分別生死有邊無(wú)邊。不問(wèn)分衛(wèi)與清眾凈食。皆須作觀。觀之者自恐此身自舊食。皆是無(wú)明煩惱。潤(rùn)益生死。今之所食皆是般若。想于舊食從毛孔次第而出。食既出已。心路即開(kāi)。食今新食照諸闇滅成于般若。故凈名云。于食等者。于法亦等。是為明證(大品經(jīng)云。一切法趣味。是趣不過(guò)味。尚不可得。云何當(dāng)有趣非趣。所言一切法趣味者。味即是食。此食即是不思議法界。食中含受一切法。食若是有。一切法皆有。食若是無(wú)一切法皆無(wú)。今食不可思議故尚不見(jiàn)是有。云何當(dāng)有趣尚不見(jiàn)是無(wú)。云何當(dāng)有非趣。若觀食不見(jiàn)趣非趣。即是中道三昧名真法喜禪悅之食。而能通達(dá)趣非趣法。即雙照二諦。得二諦三昧法喜禪悅之食。是名食等)。以此食故。成般若食。能養(yǎng)法身。法身得立。即得解脫。是為三德。照此食者非新非故。而有舊食之故。而有新食之新。是名為假。求故不得。求新不得。畢竟空寂。名之為空。觀食者自那可食為新。既無(wú)新食那可得食者。而不離舊食養(yǎng)身而新食重益。因緣和合不可前后分別。名之為中。只中即假空。只空即中假。只假即空中不可思議。名為中道。又凈名云。非有煩惱。非離煩惱。非入定意。非起定意。是名食法也(什曰。一揣食。二愿食如見(jiàn)沙囊命不絕也。三業(yè)食。如地獄無(wú)食而活。四識(shí)食。無(wú)色眾生識(shí)想相續(xù)也)

篇聚名報(bào)篇第六十三

僧祇明五篇。一波羅夷。二僧殘。三波逸提。四提舍尼。五突吉羅。四分明六聚。開(kāi)第三偷蘭遮�；蛎髌呔�。開(kāi)第七惡說(shuō)。今依事鈔列釋六聚。并無(wú)正譯。但用義翻

一。波羅夷。僧祇義當(dāng)極惡。三意釋之。一者退沒(méi)。由犯此戒道果無(wú)分故。二者不共住。非但失道而已。不得于說(shuō)戒羯磨二種僧中共住故。三者墮落。舍比身已。墮在阿鼻地獄故。四分云。譬如斷人頭不可復(fù)起。若犯此法。不復(fù)成比丘故。偈云。諸作惡行者。猶如彼死尸。眾所不容受。以此當(dāng)持戒。自古從眾法絕分義譯名棄。目連問(wèn)罪報(bào)經(jīng)云。犯波羅夷罪如他化自在天壽十六千歲墮泥犁中。于人間數(shù)。九百二十一億六十千歲。此墮焰熱地獄。以人間一千六百年。為他化天一晝夜

二。僧伽婆尸沙。善見(jiàn)云。僧伽者為僧。婆者為初。謂僧前與覆藏羯磨也。言尸沙者。云殘。謂末后與出罪羯磨也。若犯此罪僧作法除。故從境為名。毗尼母云。僧殘者。如人為他所斫。殘有咽喉。故名為殘。理須早救。僧伽婆尸沙罪。如不憍天壽八千歲。于人間數(shù)。二百三十億四十千歲。此墮大大叫地獄。人間八百年。為天一日夜

摩那埵。論云。秦言意喜。前雖自意歡喜。亦生慚愧。亦使眾僧歡喜

阿浮訶那。善見(jiàn)翻為喚入眾羯磨�；蛎�拔除罪根。母論云清凈戒生得凈解脫

三。偷蘭遮。善見(jiàn)云。偷蘭名大遮。言障善道。后墮惡道。體是鄙穢。從不善體以立名者。由能成初二兩篇之罪故也。明了論。解倫蘭為粗。遮即為過(guò)。粗有二種。一是重罪方便。二能斷善根。所言過(guò)者。不依佛所立戒而行。故言過(guò)也。偷蘭遮罪。如兜率天壽四千歲。于人間數(shù)。五十億六十千歲。此墮?quán)平械鬲z。人間四百年為天一晝夜

四。波逸提。義翻為墮。十誦云。墮在燒煮覆障地獄。八熱通為燒煮。八寒黑暗等通為覆障。波逸提罪。如夜摩天壽二千歲。于人間數(shù)二十一億四十千歲。此墮眾合地獄。人間二百年。為天一晝夜

尼薩耆。出要律儀。舊翻舍墮。聲論尼翻為盡。薩耆為舍。四分僧有百二十種。分取三十因財(cái)事生犯貪慢心。強(qiáng)制舍入僧。故名尼薩耆也

五。波羅提提舍尼。義翻向彼悔。從對(duì)治境以立名。僧祇云。此罪應(yīng)發(fā)露也。提舍尼罪。如三十三天壽命千歲。于人間數(shù)三億六十千歲。此墮黑繩地獄。人間一百年為天一晝夜

六。突吉羅。善見(jiàn)云。突者惡也。吉羅者作也。聲論正音突悉吉栗多。四分律本云。式叉迦羅尼。義翻應(yīng)當(dāng)學(xué)。胡國(guó)訛云尸叉罽賴尼。胡僧翻守戒也。此罪微細(xì)持之極難。故隨學(xué)隨守以立名。十誦云。天眼見(jiàn)犯罪比丘。如駛雨下。豈非專(zhuān)玩在心。乃名守戒也。七聚之中。分此一部。以為二聚。身名惡作�？诿麗赫f(shuō)。多論問(wèn)。何此獨(dú)名應(yīng)當(dāng)學(xué)。答余戒易持罪重。此戒難持易犯。常須念學(xué)。故不列罪名。但言應(yīng)當(dāng)學(xué)。犯突吉羅眾學(xué)戒。罪如四天王壽五百歲。墮泥犁中。于人間數(shù)。九百千歲。此墮等活地獄。人間五十年。下天一晝夜。俱舍頌云。等活等上六如次以欲天壽為一晝夜。壽量亦同彼。極熱中半劫。無(wú)間中劫全。傍生極一中。鬼日月五百。頞部陀壽量如一婆訶麻百年除一盡。后后倍二十

統(tǒng)論二諦篇第六十四

教傳東土(東標(biāo)所至)。法本西域(西顯所出)。當(dāng)聞香以尋根。故沿流而究原。辨佛陀僧伽之號(hào)。解菩提般若之名。隨機(jī)之語(yǔ)。雖曰無(wú)邊。旨?xì)w之意。唯詮二諦。今就集末。略開(kāi)七門(mén) 一原宗 二釋名 三辨義 四示體 五釋相 六境智 七勸誡

一原宗者。中觀論云。諸佛依二諦。為眾生說(shuō)法。一以世俗諦。二第一義諦。良以佛之說(shuō)法。語(yǔ)不徒然。凡所立言。咸詮實(shí)理。故聞法者。悉有所證。以依二諦為機(jī)說(shuō)故。如大論云。有二種眾生。一者知諸法假名。二者著名字。為著名字眾生故說(shuō)無(wú)相。為知諸法假名眾生故說(shuō)世諦。是以世俗顯緣起之事。諸法歷然。故佛事門(mén)中。不舍一法。勸臣以忠。勸子以孝。勸國(guó)以治。勸家以和。弘善示天堂之樂(lè)。懲非顯地獄之苦。此依俗諦也。真諦彰本寂之理。一性泯然。所以實(shí)際理地。不受一塵。是非雙泯。能所俱亡。指萬(wàn)象為真如。會(huì)三乘歸實(shí)際。此依真諦也。二釋名者。此二諦法。就能詮名。談?wù)鎰t逆俗。順?biāo)讋t乖真。以真是實(shí)義。審實(shí)是真。俗是假義。審假是俗。故涅槃云。出世人所知。名第一義諦。世人所知。名世諦。北山錄云。會(huì)極捐情之謂真。起微涉動(dòng)之謂俗。真也。者性空也。俗也者假有也。假有之有謂之似有。性空之空謂之真空。此約事理對(duì)釋。昭明太子云。真諦離有離無(wú)。俗諦即有即無(wú)。即有即無(wú)。斯是假名。離有離無(wú)。此為中道。此約中邊判釋也。三辨義者。宗鏡問(wèn)曰。一心二諦。理事非虛。證理性而成真。審事實(shí)而為俗。皆具極成之義。不壞二諦之門(mén)。大小二乘。同共建立。如何是極成之義。答所成決定不可移易。隨真隨俗。各有道理。瑜伽論云。一有世間極成真實(shí)。二道理極成真實(shí)。世間極成真實(shí)者。謂一切世間。于彼彼事。隨順假立世俗慣習(xí)悟入覺(jué)慧所見(jiàn)同性。謂地唯是地。非是火等。乃至苦唯是苦。非是樂(lè)等。樂(lè)唯是樂(lè)。非是苦樂(lè)。以要言之。此即如此。非不如此。是即如是。非不如是。決定勝解所行境事。一切世間。從其本際。展轉(zhuǎn)傳來(lái)。想自分別。共所成立。不由思惟籌量觀察。然后方取。是名世間極成真實(shí)。道理極成真實(shí)者。依止現(xiàn)比及至教量極善思惟擇決定智所行所知事。由證成道理所建立所施設(shè)義。是名道理極成真實(shí)。四示體者。二諦之法。明所詮體。如昭明云。世人所知生法為體。圣人所知不生為體。從人雖異其體不殊。故荊溪云。只點(diǎn)一法二諦宛然。俗則百界千如。真則同居一念。又起信云。摩訶衍者�？傉f(shuō)有二種。云何為二。一者法。二者義。此以一法。而分二義。談實(shí)相不壞于假名。論差別不破于平等。昭明云。真即有是空。俗指空為有。宗鏡云。俗諦不得不有。有常自空。真諦不得不空。空但徹有。故十疑論注云。說(shuō)相而萬(wàn)法森羅實(shí)無(wú)所得。談性而一如寂滅不礙隨緣。真是俗家之真。萬(wàn)法自泯。俗是真家之俗。一性恒殊。以不壞假名故。則彼此生滅差別。以說(shuō)諸法實(shí)相故。則彼此生滅自亡。只于不一而明不二。故仁王云。于解常自一(智照融通法性常一)。于諦常自二(圣人見(jiàn)真凡夫見(jiàn)俗)。了達(dá)此一二真入圣義諦。故古德云。二諦并非雙。恒乖未曾各。二雙顯泯中。謂非真非俗。一雙孤雁掠地高飛。兩個(gè)鴛鴦池邊獨(dú)立。又先德云。真俗雙泯。二諦恒存。空有兩亡一昧�，F(xiàn)。是知各執(zhí)則失。互融則得。各執(zhí)則失者。如云有為雖偽舍之則大業(yè)不成。無(wú)為雖空住之則慧心不朗�；ト趧t得者。如云雖知諸佛國(guó)及以眾生空而常修凈土教化諸眾生。故十疑論注云。圣人得其意也于隨緣處而談不變。于成事處而說(shuō)體空。故荊溪云。應(yīng)知萬(wàn)法是真如。由不變故。真如是萬(wàn)法。由隨緣故。此等明文。皆論真俗之體一也。五釋相者。妙玄云。取意存略。但點(diǎn)法性。為真諦。無(wú)明十二因緣為俗諦。于義則足。但人心粗淺不覺(jué)其深妙。更須開(kāi)祐則論七種二諦。釋簽解云。然此七文散在諸經(jīng)無(wú)一處具出。唯大經(jīng)十二列八二諦。章安作七二諦銷(xiāo)之。初一是總。余七是別。經(jīng)云。出世人心所見(jiàn)者。名第一義諦。世人心所見(jiàn)者。名為世諦。疏云�？偣谥T諦。世情多種。束為世諦。圣智多知。束為第一義諦。即是諸教隨情智也。經(jīng)云。五陰和合。稱(chēng)名某甲。是名世諦。解陰無(wú)陰亦無(wú)名字。離陰亦無(wú)。是名第一義諦。疏云。名無(wú)名即生滅二諦(妙玄云。實(shí)有為俗實(shí)有滅為真)。經(jīng)云�；蛴蟹ㄓ忻�有實(shí)。是名第一義諦�；蛴蟹ㄓ忻麩o(wú)實(shí)。是名世諦。疏云。實(shí)不實(shí)即無(wú)生二諦(妙玄云�；糜袨樗�。即幻有空為真)。經(jīng)云。如我人眾生壽命知見(jiàn)。乃至如龜毛兔角等。陰界入。是名世諦�？嗉瘻绲馈Ｊ敲�真諦。疏云。定不定二諦。即單俗復(fù)真(妙玄云�；糜袨樗�。即幻有空不空共為真)。經(jīng)云。世法有五種。謂名世句世縛世法世執(zhí)著世。是名世諦。于此五法。心無(wú)顛倒。名第一義諦。疏云。法不法亦是含中二諦也(妙玄云。四者幻有為俗�；糜屑纯詹豢铡Ｒ磺蟹ㄈ��？詹豢諡檎�)。經(jīng)云。燒割死壞。是名世諦。無(wú)燒割死等。是名第一義諦。疏云。燒不燒復(fù)俗單中也(妙玄云�；糜谢糜屑纯战悦麨樗�。不有不空為真)。經(jīng)云。有八種苦。是名世諦。無(wú)八種苦。故是第一義諦。疏云�？嗖豢喽�諦。亦是復(fù)俗單中(妙玄云�；糜谢糜屑纯战悦�俗。不有不空一切法趣。不有不空為真)。經(jīng)云。譬如一人有多名字。依父母生。是名世諦。依十二因緣和合生者名第一義諦。疏云。和合二諦真俗不二復(fù)俗復(fù)中也(妙玄云。幻有幻有即空皆為俗。一切法趣有趣空趣不有不空為真。又云若略說(shuō)者。界內(nèi)相即不相即。界外相即不相即。四種二諦也。別接通五也。圓按通六也。圓接別七也。天臺(tái)遂明四正三接之教法)。六境智者。起信鈔問(wèn)云。境智為一為異。答云。智體無(wú)二。境亦無(wú)二。智無(wú)二者。只是一智。義用有殊。約知真處名為真智。約知俗處名為俗智。境無(wú)二者。謂色即是空為真境。空即是色為俗境。由是證真時(shí)必達(dá)俗。達(dá)俗時(shí)必證真。了俗無(wú)性即是真空。豈有前后耶。況無(wú)心外之境。何有境外之心。是即心境渾融為一法界。七勸誡者。大經(jīng)云。所言二諦。其實(shí)是一。方便說(shuō)二。如醉未吐見(jiàn)日月轉(zhuǎn)。謂有轉(zhuǎn)日及不轉(zhuǎn)日。醒人但見(jiàn)不轉(zhuǎn)。不見(jiàn)于轉(zhuǎn)。謂一不一言二非二。當(dāng)以智解。勿以情執(zhí)。故佛告阿難。自我往昔作多聞士。共文殊師利。諍二諦義。死墮三涂。經(jīng)無(wú)量劫。吞熱鐵丸。從地獄出。值迦葉佛為我解釋有無(wú)二諦。迦葉佛言。一切諸法。皆無(wú)定性。汝言有無(wú)。是義不然。一切萬(wàn)法皆悉空寂。此二諦者。亦有亦無(wú)。汝但知文。不解其義。當(dāng)知二諦俗諦故有。真諦故無(wú)。體不思議。奚可偏執(zhí)。學(xué)佛教者當(dāng)離情想。故佛藏云。刀割害閻浮提人其罪尤少。以有所得心說(shuō)實(shí)相法其過(guò)彌甚。當(dāng)知佛法不思議。唯教相難解。幸冀后賢于佛圣教。研精覃思勿粗略焉

翻譯名義續(xù)補(bǔ)。初編集時(shí)。意尚簡(jiǎn)略�；蚴Х�名�；蛉苯饬x后因披閱再思索之。復(fù)述續(xù)補(bǔ)。后賢詳悉。補(bǔ)十號(hào)篇

明行足。具足三明及六神通。智論云一如意。二天眼。三天耳。四他心。五識(shí)宿命通。六無(wú)漏通。言神通者。易曰。陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。寂然不動(dòng)感而遂通。瓔珞云。神名天心。通名慧性。天然之慧徹照無(wú)礙。故名神通。一如意者。有三種。能到轉(zhuǎn)變。圣如意。能到復(fù)四。一身飛行如鳥(niǎo)無(wú)礙。二移遠(yuǎn)令近不往而到。三此沒(méi)彼出。四一念能至。轉(zhuǎn)變者大能作小。小能作大。一能作多。多能作一。種種諸物。皆能轉(zhuǎn)變。外道輩轉(zhuǎn)極久不過(guò)七日。諸佛及弟子轉(zhuǎn)變自在無(wú)有久近。圣如意者。外六塵中不可愛(ài)不凈物能觀令凈�？蓯�(ài)凈物能觀令不凈。是圣如意法。唯佛獨(dú)有。天眼通者。于眼得色界四大造清凈色。是名天眼。天眼所見(jiàn)自地及下地。六道眾生諸物。若近若遠(yuǎn)。若粗若細(xì)。諸色無(wú)不能照。是天眼有二種。一從報(bào)得。二從修得。是五道中天眼從修得。非報(bào)得。何以故。常憶念種種光明得故(云云)。天耳通者。于耳得色界四大造清凈色。能聞一切聲天聲人聲三惡道聲。云何得天耳通。修得常憶念種種聲。是名天耳通。識(shí)宿命通者。本事常憶念日月年歲至胎中乃至過(guò)去世中一世十世百世千萬(wàn)億世。乃至大阿羅漢辟支佛。知八萬(wàn)大劫。諸大菩薩及佛知無(wú)量劫。是名識(shí)宿命通知他心通者。知他心若有垢若無(wú)垢。自觀心生住滅時(shí)。常憶念故得。復(fù)次觀他人喜相嗔相怖相畏相。見(jiàn)此相已。然后知心。是為他心智。無(wú)漏通者。如來(lái)莊嚴(yán)入一切佛境界經(jīng)云。言無(wú)漏者。謂離四漏。謂欲漏有漏無(wú)明漏。見(jiàn)漏。以不取彼四種漏故。乃名遠(yuǎn)離諸漏。智論問(wèn)。神通與明有何等異。答直知過(guò)去宿命事名通。知過(guò)去因緣行業(yè)名明(宿命)直知死此生彼名通。知行因緣際會(huì)不失名明(天明)直盡結(jié)使不知更生不生名通。若知漏盡更不復(fù)生名明(無(wú)漏)

佛陀肇曰。佛者何也。蓋窮理盡性大覺(jué)之稱(chēng)也。其道虛玄固已妙絕常境。心不可以智知。形不可以像測(cè)。同萬(wàn)物之為。而居不為之域。處言數(shù)之內(nèi)。而止無(wú)言之鄉(xiāng)。非有而不可為無(wú)。非無(wú)而不可為有。寂寞虛曠物莫能測(cè)。不知所以名。故強(qiáng)謂之覺(jué)。其為至也亦以極矣。何則夫同于得者得亦得之。同于失者失亦失之。是以則真者同真法偽者同偽如來(lái)冥照靈諧一彼實(shí)相。實(shí)相之相。即如來(lái)相。無(wú)機(jī)子敘六即佛曰。癡禪任性濫上圣以矜高。狂慧隨情居下凡而自屈。由是天臺(tái)智者祖師明六即佛破二種見(jiàn)。棟其大過(guò)。六分因果之事殊收彼不收。即顯圣凡之理等。沉生死海。如寶在暗而不失。升涅槃山。猶金出礦以非得。不一不異。其道融通。無(wú)是無(wú)非。此智圓妙。今述鄙頌式贊大獻(xiàn)。庶幾見(jiàn)聞咸得開(kāi)悟云爾

一頌理即佛

動(dòng)靜理全是。行藏事盡非。冥冥隨物去。杳杳不知?dú)w

二頌名字即佛

方聽(tīng)無(wú)生曲。始聞不死歌。今知當(dāng)體是。翻恨自蹉跎

三頌觀行即佛

念念照常理。心心息幻塵。遍觀諸法性。無(wú)假亦無(wú)真

四頌相似即佛

四住雖先脫。六塵未盡空。眼中猶有翳�？绽镆�(jiàn)華紅

五頌分真即佛

豁爾心開(kāi)悟。湛然一切通。窮源猶未盡。尚見(jiàn)月朦朧

六頌究竟即佛

從來(lái)真是妄。今日妄皆真。但復(fù)本時(shí)性。更無(wú)一法新

(續(xù)補(bǔ))無(wú)量壽。智論云。無(wú)量有二。一者實(shí)無(wú)量。諸圣人所不能量。如虛空涅槃眾生性。是不可量。二者有法可量。但力劣者不能量。如須彌山大海水斤兩滴數(shù)多少。諸佛菩薩能知。諸天世人所不能知。故言無(wú)量。是故天臺(tái)乃立四句。實(shí)有量而言無(wú)量。彌陀是也。實(shí)無(wú)量而言量。如此品及金光明是也。實(shí)無(wú)量而言無(wú)量。如涅槃云唯佛與佛其壽無(wú)量是也。實(shí)有量而言量。如八十唱滅是也。又以三身。對(duì)凡立四句。故法華疏云。復(fù)次法身非量非無(wú)量。報(bào)身金剛前有量。金剛后無(wú)量。應(yīng)身隨緣則有量。應(yīng)用不斷。則無(wú)量。通途詮量。三句在圣。一句屬凡。有量無(wú)常都非佛義

[醫(yī)-酉+土]濕弗羅跋那。翻自在大聲

迦羅鳩村馱。此翻所應(yīng)斷已斷此二佛名

譯師。唐太宗焚經(jīng)臺(tái)詩(shī)。門(mén)徑蕭蕭長(zhǎng)緣苔。一回登此一徘徊。青牛謾說(shuō)函關(guān)去。白馬親從印土來(lái)。確實(shí)是非憑烈焰。要分真?zhèn)沃�高臺(tái)。春風(fēng)也。解嫌狼籍。吹盡當(dāng)年道教灰。唐義凈三藏題取經(jīng)詩(shī)曰。晉宋齊梁唐代間。高僧求法離長(zhǎng)安。去人成百歸無(wú)十。后者安知前者難。路遠(yuǎn)碧天唯冷結(jié)。砂河遮日力疲彈。后賢如未諳斯旨。往往將經(jīng)容易看

(天類(lèi))提和越。漢言天地。易曰。天地設(shè)位而易行乎其中矣。系詞云。易與天地準(zhǔn)。故能彌綸天地之道。仰以觀于天文俯以察其地理。白虎通曰。天之為言鎮(zhèn)也。居高理下。為人鎮(zhèn)也。地者易也。言生萬(wàn)物懷任交易變化也

迦留波陀天。此言象跡自有十處

質(zhì)多羅。此翻雜地

摩偷。此翻美地。此三天名。皆居須彌四埵地岳

五無(wú)間業(yè)。瑜伽第九云。一害母二害父三害羅漢四破僧五出佛身血

尸利夜神。此翻吉祥

盎哦啰迦。此翻火星

部(引)陀。此翻水星

勿哩娑跛底。此翻木星

賒乃以室折啰。此翻土星

戍羯羅。此云金星

佉勒迦。著谷麥篇

勿伽。此云胡豆即緣豆也

塞畢力迦。此云苜蓿。漢書(shū)云。罽賓國(guó)多苜蓿

薩阇羅婆�；蛩_折羅婆。此翻白膠香

那羅陀。那羅正云捺羅。此云人也。陀謂陀羅。此云持也。其華香妙人皆佩之故名人持華也

末利。此翻黃色華。華如黃金色

巨磨。此方翻為牛糞

阿提目多伽。宗鏡引攝論云苣勝本來(lái)是炭。多時(shí)埋在地中。變?yōu)檐膭�。西方若欲作涂身香油先以華香取苣勝子聚為一處。淹令極爛后取苣勝厭油油遂香也

解脫。肇曰�？v任無(wú)礙。塵累不能拘。解脫也。什曰。亦名三昧。亦名神足�；蛄钚薅谈亩然蚓藜�(xì)相容變化隨意于法自在解脫無(wú)礙。故名解脫。又曰心得自在不為不能所縛。故曰解脫。凈名疏云。一真性。二實(shí)慧。三方便。故經(jīng)云。諸佛菩薩。有解脫名不思議。若菩薩住此解脫者。能以須彌之高廣。內(nèi)芥子中。乃至種種變現(xiàn)莫測(cè)。即是三種解脫不思議義。何者諸菩薩有解脫即是真性。若菩薩住此者。即是實(shí)慧能以須彌內(nèi)于芥等即是方便。大品云。心得好解脫慧得好解脫。垂裕云。心脫是俱�；勖撌腔�

智度。什曰。窮智之原。故稱(chēng)度。梵音中有母義

方便。什曰。智度雖以明照為體。成濟(jì)萬(wàn)行。比其功用。不及方便為父。梵音中有父義。方便有二種。一解深空而不取相受證。二以實(shí)相理深莫能信受。要須方便。誘引群生。令其漸悟。方便義深而功重。故為父也。凈名疏云。方是智所詣之偏法。便是菩薩權(quán)巧用之。能巧用諸法。隨機(jī)利物。故云方便。荊溪云。法華疏中。為顯實(shí)故。分為三釋。謂法用及門(mén)并秘妙也。今此廢二。但取法用者。門(mén)論趣入。秘妙開(kāi)權(quán)。今未開(kāi)權(quán)。故缺后釋。不取門(mén)者。菩薩可入。二乘缺之。于菩薩中。且約當(dāng)分復(fù)置傳入。故且不云。據(jù)理亦今。用門(mén)一意。以當(dāng)分入與法用同。故且唯用法用一意。又通秘教。亦可具足用彼三意。論法華方便品。儒詩(shī)六義。以思無(wú)邪為指歸。釋教五時(shí)開(kāi)佛知見(jiàn)是究竟。誠(chéng)一化之高會(huì)。真諸佛之宗極。似太虛而含眾色。若渤澥以納群流。由是管窺義天。蠡酌法海。粗研味乎真詮。豈塵露于達(dá)士。初辨品題。次論品義。初辨品題者。經(jīng)云。諸佛法久后要當(dāng)說(shuō)真實(shí)。文既屏其方便。題應(yīng)號(hào)為真實(shí)。安以權(quán)名而立今品。如將縣額以牓州門(mén)。又佛起定。即自唱言諸佛智慧甚深無(wú)量。此乃雙嘆權(quán)實(shí)。先達(dá)遂云。此華不有則已。有則華果雙含。此經(jīng)不說(shuō)則已。說(shuō)則權(quán)實(shí)雙辨。經(jīng)既雙明權(quán)實(shí)題那單標(biāo)方便。由此疑興。先達(dá)相繼。共立七義。以伸題意。一權(quán)有顯實(shí)之功。法王初化機(jī)緣未熟隱實(shí)施權(quán)。權(quán)掩于實(shí)。靈山妙唱普會(huì)權(quán)乘。決了聲聞法。是諸經(jīng)之王。彼秘被開(kāi)。于今成妙。此權(quán)既有顯實(shí)之功。故結(jié)集家。號(hào)善權(quán)品。二名偏義圓。若標(biāo)真實(shí)則違方便。今品權(quán)名雖偏其實(shí)法體圓具。乃彰權(quán)實(shí)之雙美。三名體俱不轉(zhuǎn)。此有四句。一名轉(zhuǎn)體不轉(zhuǎn)。如云正直舍方便但說(shuō)無(wú)上道。乃至第四名體俱不轉(zhuǎn)。如云我等今者真是聲聞。名不轉(zhuǎn)故名方便品。四顯開(kāi)權(quán)絕待。法華開(kāi)權(quán)顯實(shí)。權(quán)外無(wú)實(shí)。法用能通當(dāng)體秘妙。若標(biāo)真實(shí)。但成相待。為彰絕待之功。號(hào)方便品。五彰詮迷之教。祖云。自非今經(jīng)誰(shuí)肯嘆此詮迷之教。由指迷染之心即是自行方便。則知此權(quán)大有詮迷之力六施開(kāi)一致。昔時(shí)所施既施即實(shí)之權(quán)。今日所開(kāi)。還開(kāi)權(quán)即是實(shí)。乃見(jiàn)施開(kāi)之不二也。七揀異昔經(jīng)。凈名報(bào)恩雖皆立方便之名。既是體外之權(quán)。豈同今品同體方便。自昔所說(shuō)不出此七。先師謂舊觀縷義失至當(dāng)。自立附文原意二義。以伸品題。一附文者。經(jīng)家立品。附文旨趣�？倓e須分。何哉。五字首題。法則權(quán)實(shí)總標(biāo)。喻乃華果雙舉。所以三周開(kāi)顯本跡二門(mén)。一部之文并皆不出權(quán)實(shí)之法。今品若更雙立權(quán)實(shí)之目。則與總題無(wú)異。二原意者。言者所以在意。此經(jīng)開(kāi)權(quán)顯實(shí)意在于權(quán)。故云。過(guò)去諸佛以無(wú)數(shù)方便種種因緣種種譬喻而為眾生演說(shuō)諸法。是法皆為一佛乘故。非權(quán)無(wú)以明實(shí)。故令機(jī)緣即于權(quán)法以曉真實(shí)。故曰不指所開(kāi)無(wú)由說(shuō)實(shí)。具述施權(quán)意在開(kāi)也。故記主釋開(kāi)方便門(mén)示真實(shí)相云。示謂指示。指其見(jiàn)實(shí)之處。且見(jiàn)實(shí)之處在何。在前偏權(quán)方便。今日說(shuō)此方便有真實(shí)相。此既即實(shí)之方便。乃異昔經(jīng)之方便。故得秘妙之名。是故經(jīng)家題名方便。才言方便即是真實(shí)。故身子疑云。何故殷勤稱(chēng)嘆方便。則知方便真開(kāi)權(quán)之總號(hào)。誠(chéng)顯實(shí)之大名矣。或者問(wèn)曰。今由開(kāi)權(quán)稱(chēng)方便者。凈名既未開(kāi)權(quán)。安稱(chēng)方便。既稱(chēng)方便。權(quán)何不開(kāi)。答彼經(jīng)言方便者。疏云。此品正明助佛闡揚(yáng)善巧權(quán)謀隨機(jī)利物令入慧起根。故名方便。雖言方便。機(jī)緣當(dāng)座烏知所證亦方便焉。故昔方便之名。權(quán)未開(kāi)矣。次論品義者。吾祖預(yù)釋品題。乃立法用能通秘妙三種方便。今先通示。然后別解且通示者。此三方便初二從昔教。后一屬今經(jīng)。初名法用者。疏曰。方者法也。便者用也。法有方圓。用有差會(huì)。三權(quán)是矩是方。一實(shí)是規(guī)是圓。記云。初約能用三教得名。法是所用。用是能用。雖法之與用俱通四教。但有方圓差會(huì)之殊。故方便之稱(chēng)。從權(quán)立名。權(quán)不即實(shí)。故對(duì)昔辨。成體外權(quán)非今品意。文中舉圓。即屬真實(shí)。相對(duì)來(lái)耳。二名能通者。疏云又方便者門(mén)也。門(mén)名能通。通于所通。方便權(quán)略。皆是弄引為真實(shí)作門(mén)。真實(shí)得顯。功由方便。從能顯得名。記曰次第二釋。權(quán)屬能通。三教亦得名為方便。然雖不即以能為圓作遠(yuǎn)詮故。所詮之圓。亦帶能詮。為方便故。故知并非今品意也。又云。今以三詮一。三為一實(shí)作詮。故三名能詮。是則前之三教教行人理。悉為能詮。又云。不破不即。從權(quán)入實(shí)。故得修名。若于爾前二味三教利根菩薩。有顯露得。兩教二乘。唯秘密得。由得入故。即稱(chēng)為門(mén)。三名秘妙者。疏云方者秘也。便者妙也。妙達(dá)于方。即是真秘。點(diǎn)內(nèi)衣里無(wú)價(jià)之珠。與王頂上唯有一殊。無(wú)二無(wú)別。指客作人是長(zhǎng)者子。亦無(wú)二無(wú)別。如斯之言。是秘是妙。如經(jīng)唯我知是相。十方佛亦然。止止不須說(shuō)。我法妙難思。故以秘釋方以妙釋便。正是今品之意。記云。至第三釋。方乃三權(quán)即是一實(shí)。指此即實(shí)之權(quán)。方名今經(jīng)方便。又云。第三釋者。即今品意。但前二釋于昔但得名偏名門(mén)。秘而不說(shuō)。今開(kāi)其偏門(mén)。即圓所也。故云秘妙。顯露彰灼。故云真秘。或問(wèn)。妙樂(lè)記云。即權(quán)而實(shí)。為所依體。即實(shí)而權(quán)。為當(dāng)體體。不審第三秘妙之名。為從所依立號(hào)。為從當(dāng)體得名。答此由當(dāng)體即所依體。故云彼秘被開(kāi)。于今成妙。又云。第三文者。亦開(kāi)前二。非能非所。及以能通。并開(kāi)成所所中善巧名為方便。故妙方便。異于方法及能通門(mén)。又云。故隔偏之圓。亦有體內(nèi)方便。故名秘妙。秘妙之名。似同第三。然其意則別。何者第三乃以開(kāi)顯為妙。此中乃以獨(dú)圓為妙。此揀今昔秘妙義異。諦思吾祖崇建三釋。若無(wú)初二。豈彰為蓮故華以施權(quán)。茍缺第三。烏顯華開(kāi)蓮現(xiàn)而顯實(shí)。體遍一化。妙彰七軸。非發(fā)總持。誰(shuí)唱斯義。鉆仰堅(jiān)高嗟嘆不足。次別釋者。若約部教。初二屬昔教。法用能通。皆異體權(quán)。后一屬今經(jīng)。秘妙方便名同體權(quán)。定此秘妙方便。破顯之相。先德彝訓(xùn)�；蚨�為所破�；驁�(zhí)是所顯。天竺一宗。論同體權(quán)。定為所破。一據(jù)蓮華開(kāi)喻。原佛出世意為顯實(shí)。由機(jī)未堪。權(quán)施昔教。此譬桃李華也。及至法華。法既純圓絕妙。遂指蓮華。而立三喻。一為蓮故華。譬為實(shí)施權(quán)。蓋四時(shí)未說(shuō)施權(quán)。此名異體。今無(wú)量義既言從一清凈道。施出二三四。收昔異體。為今同體。權(quán)既從實(shí)而施。故譬為蓮故華。第二華開(kāi)蓮現(xiàn)。此開(kāi)初句之權(quán)華。乃顯次句之蓮實(shí)。故五佛章中各有開(kāi)權(quán)顯實(shí)二科。開(kāi)權(quán)是文敘昔教。以為顯實(shí)之所。故無(wú)量義經(jīng)之同體。為今法華之所破。第三華落蓮成。此譬廢權(quán)立實(shí)。都廢序分即實(shí)之權(quán)。獨(dú)立正宗即權(quán)之實(shí)。次憑權(quán)暫用義。權(quán)名權(quán)暫。用已還廢實(shí)名實(shí)錄。究竟指歸。則知十只之權(quán)。皆為所破。如心意識(shí)。既是事權(quán)。豈屬所顯矣。三準(zhǔn)祖師定解。如輔行云解同體之權(quán)髻與實(shí)相之明珠。又義例云。如引法華部。唯一實(shí)。文敘昔教以為所開(kāi)。既云部唯一實(shí)。故同體權(quán)為所破也(近人又謂。從名雖開(kāi)。從義不開(kāi)。如圓家破即法性之無(wú)明。例今品開(kāi)即實(shí)之權(quán)耳)。余觀先德破同體權(quán)。一迷立喻。二昧開(kāi)權(quán)。初迷立喻者。為蓮故華。如大師云為十妙故。開(kāi)出十粗。如為蓮故華。此約法體。用在于昔。皆屬粗法。云何一概。以為蓮故華。俱喻妙法。乃見(jiàn)能譬立喻。淆混其次。所況為實(shí)施權(quán)始自華嚴(yán)。終乎般若。皆是隔歷三諦。俱為法華之實(shí)。而施四時(shí)三教之權(quán)。故名為實(shí)施權(quán)。若獨(dú)以此句。喻無(wú)量義經(jīng)。則彰所喻法缺略矣。二昧開(kāi)權(quán)者。四時(shí)三教體外化他。機(jī)未純淑。覆權(quán)言實(shí)。故非究竟。屬異體粗至今方指昔未真實(shí)。執(zhí)教偏情既遣即知當(dāng)體本妙。開(kāi)此化他之法。全是自行之權(quán)。權(quán)實(shí)不二。乃名同體。故祖師云。既顯實(shí)已。全權(quán)是實(shí)。不可謂之權(quán)非究竟。況祖師云。誰(shuí)肯以三界有漏識(shí)心。而為佛所稱(chēng)贊。既佛所贊。安非所顯。次定所顯者。南屏一宗皆謂。世尊疇昔久轉(zhuǎn)法輪。所化之機(jī)既雜。所施之教不一。雖說(shuō)三教。不言此是即實(shí)之權(quán)。雖演圓乘未云斯是即權(quán)之實(shí)。權(quán)實(shí)各逗。大小相隔。是故昔教名異體權(quán)。后會(huì)靈山。宣妙法華。開(kāi)昔隱秘之法。為今微妙之教。權(quán)實(shí)圓融。故名同體。法既粗妙相即。佛化事理俱圓。若為所破乃成開(kāi)妙。故記文云。第三釋者。即開(kāi)前二。非能非所。及以能通。并開(kāi)成所�？勺C秘妙非所開(kāi)矣。其如蓮華三喻。輔行等文。復(fù)有五師消釋義異。一云對(duì)論自論有殊。若約偏圓相對(duì)。異體是所破。同體是所顯。例前三教三惑須斷。圓教三惑不斷。就圓自論。須斷四十二品。故同體權(quán)。亦屬所破。今謂偏圓對(duì)論。前三名權(quán)。圓教屬實(shí)。那得對(duì)論卻以圓教。名同體權(quán)。不須破耶。又今開(kāi)權(quán)顯實(shí)。開(kāi)偏是圓。正當(dāng)偏圓對(duì)論。反以蓮華三喻。謂之圓教自論破同體權(quán)。卻顯今經(jīng)都無(wú)開(kāi)權(quán)之力乎。二云機(jī)情佛意。機(jī)情雖開(kāi)異體。佛意即是同體。今謂夸節(jié)唯在今經(jīng)。佛意非適今也。據(jù)此祖意。對(duì)機(jī)開(kāi)顯雖局法華。原佛密意。俱遍四時(shí)。是則機(jī)情。佛意正約昔說(shuō)。若約昔義。以斷今經(jīng)。其猶欲至湖南。面行塞北。其心雖切。路愈遠(yuǎn)矣。三云法本自妙。粗由物情。雖開(kāi)異體之權(quán)。其實(shí)法體。本自微妙。即是同體。今謂如記主云但開(kāi)其情。理自復(fù)本。又云。開(kāi)何所開(kāi)。即彼能覆。既但破能覆之情。奚嘗開(kāi)所迷之法。四云約開(kāi)竟說(shuō)。以輔行解同體之權(quán)髻既點(diǎn)跡門(mén)流通之經(jīng)。此約已開(kāi)異體。成同體竟。今謂安樂(lè)行品。文雖在后喻乃顯前特點(diǎn)正宗開(kāi)粗顯妙。斯言無(wú)旨。徒虛語(yǔ)耳。五云。同體為所開(kāi)者。意彰異體亦不可破。此語(yǔ)孟浪。吾驚怖其言猶河漢而無(wú)極也。今核昔人。由昧山家諸部文義。致論開(kāi)權(quán)。詞繁理寡。今鱗比諸文。令冰解凍釋殊涂同歸。初釋喻。舊辨蓮華�；�?qū)Ｓ髅��；蚣姹却?余華對(duì)辨。則蓮華俱妙。就蓮自分。華亦兼粗)。今究所喻。既有權(quán)實(shí)。乃顯能喻亦通粗妙。今先分所喻權(quán)實(shí)。后辨能喻粗妙。分權(quán)實(shí)者。提挈剛要。大有五義。一因果。二九一。三今昔。四真俗。五本跡。初因果分者。以十界中前七如是屬因是權(quán)。果報(bào)二如是為實(shí)。二九一分權(quán)實(shí)。妙玄云。余華粗喻九法界十如是因果。此華妙喻佛法界十如是因果。三約今昔分者。以昔為權(quán)。將今為實(shí)。故妙玄云。一為蓮故華。譬為實(shí)施權(quán)。雖說(shuō)種種道其實(shí)為佛乘。四約真俗分者�？罩钦照鏋閷�(shí)。假智照俗為權(quán)。中智雙照為亦權(quán)亦實(shí)。中道雙亡為非權(quán)非實(shí)。故妙樂(lè)云。以對(duì)昔故須為四句。通論大剛。法相雖爾。別論今品。唯在第三亦權(quán)一半名方便品。五約本跡分者。如私序云指久遠(yuǎn)之本果喻之以蓮。會(huì)不二之圓道。譬之以華。權(quán)實(shí)雖通五義。今唯約界及與部教。以論開(kāi)權(quán)矣。次明能喻粗妙者。玄義序乎蓮華。一為蓮故華譬為實(shí)施權(quán)。二華敷譬開(kāi)權(quán)。蓮現(xiàn)譬顯實(shí)。三華落譬廢權(quán)。蓮成譬立實(shí)。當(dāng)歷三喻引而伸之。且夫蓮華之喻唱出今經(jīng)。本況妙法。而天臺(tái)以初為蓮故華一句既譬為實(shí)施權(quán)。約此法體。用在昔時(shí)。華喻粗法。故妙玄云。又諸教權(quán)實(shí)未融為權(quán)。既融開(kāi)權(quán)顯實(shí)為實(shí)。由昔赴機(jī)權(quán)掩于實(shí)。乃云異體。由是今經(jīng)破此偏情。乃云。雖說(shuō)種種道。其實(shí)為佛乘。世尊既談為實(shí)施權(quán)。吾祖遂立為蓮故華之喻。據(jù)此說(shuō)在今經(jīng)。才唱為實(shí)施權(quán)。利根便知此權(quán)即實(shí)。由無(wú)量義曾聞此權(quán)從實(shí)生故。已破異體之見(jiàn)但未開(kāi)顯。鈍根須假第二句華敷譬開(kāi)權(quán)蓮現(xiàn)譬顯實(shí)。故曰開(kāi)方便門(mén)示真實(shí)相。記主釋曰指實(shí)為權(quán)。權(quán)掩于實(shí)。名方便門(mén)閉。今指權(quán)為實(shí)。于權(quán)見(jiàn)實(shí)。名方便門(mén)開(kāi)。此點(diǎn)法用能通。俱成秘妙。三華落譬廢權(quán)。蓮成譬立實(shí)。又云正直舍方便但說(shuō)無(wú)上道。此由四時(shí)三教當(dāng)體秘妙。開(kāi)已無(wú)外。粗法不存。義當(dāng)于廢。約法雖開(kāi)廢同時(shí)。約喻乃先開(kāi)后廢。故分三句。彰始終之有序。二釋經(jīng)云開(kāi)方便門(mén)示真實(shí)相。昔人引證開(kāi)同體權(quán)。須曉祖師二處引用。疏證能通方便。此取門(mén)義從前三教能通之門(mén)入于圓所。故曰開(kāi)方便門(mén)。記主遂云于昔但得名偏名門(mén)。非謂于彼已明開(kāi)門(mén)。若玄義中。證開(kāi)權(quán)者。既于方便。即見(jiàn)真實(shí)。故以此證開(kāi)權(quán)相焉。三釋輔行解同體之權(quán)髻與實(shí)相之明珠。由安樂(lè)行約王賞賜喻佛授道。昔機(jī)與魔共戰(zhàn)。微有其功。但賜禪定解脫之法。如賞田宅。法華大破魔網(wǎng)。至一切智。如王解髻明珠賜之。昔時(shí)權(quán)掩于實(shí)。如髻覆珠。就機(jī)不知是權(quán)。喻異體閉。今經(jīng)赴機(jī)指昔三教權(quán)法。全是秘妙方便。故決聲聞之法。即是諸經(jīng)之王。經(jīng)既以王喻佛。約佛開(kāi)異體時(shí)無(wú)非同體。故曰解同體之權(quán)髻矣。四釋義例如引法華部唯一實(shí)文敘昔教以為所開(kāi)。天岳引此部唯一實(shí)證破同體。今謂所敘粗法既點(diǎn)為妙。權(quán)實(shí)相即能所圓融。故謂法華唯一實(shí)耳。五釋科目。五佛章門(mén)。皆有開(kāi)權(quán)顯實(shí)二科。前四則先開(kāi)權(quán)次顯實(shí)。今佛乃先顯實(shí)次開(kāi)權(quán)。天岳乃謂開(kāi)權(quán)是文敘昔教。顯實(shí)乃破同體權(quán)。今謂才開(kāi)權(quán)時(shí)。意已顯實(shí)。但約說(shuō)次第。開(kāi)權(quán)言未顯實(shí)。顯實(shí)方曉開(kāi)權(quán)。立言垂范。遂分二科。故法明講主云。言無(wú)并出。語(yǔ)不頓施。殊有旨哉。余慕法王之遺教。學(xué)而時(shí)習(xí)之。遂括古今之論。以究權(quán)實(shí)之道。雖不足品藻淵流庶亦無(wú)乖商搉。編贈(zèng)后賢。愿開(kāi)佛慧

剎摩。此云土田。瓔珞云。土名賢圣所居之處。天臺(tái)釋維摩佛國(guó)云。諸佛利物無(wú)量無(wú)邊。今略為四。一染凈國(guó)凡圣共居。二有余國(guó)。方便人住。三果報(bào)國(guó)。純法身居。即因陀羅網(wǎng)無(wú)障礙土。四常寂光。即妙覺(jué)所居。四土之名雖出智者。四土之義本載經(jīng)論。今伸遺教略開(kāi)七門(mén) 初憑文 二釋名 三辨義 四定體 五示相 六對(duì)身 七解惑

初憑文者。維摩經(jīng)云。隨所化眾生而取佛土。隨所調(diào)伏眾生而取佛土。隨諸眾生應(yīng)以何國(guó)入佛智慧。隨諸眾生應(yīng)以何國(guó)起菩薩根。天臺(tái)釋云。若對(duì)四土宛然相似。若別出者。思益經(jīng)云。東方之國(guó)。佛號(hào)日月光。有菩薩梵天曰思益。白佛我欲詣娑婆世界。佛言。便往。汝應(yīng)以十法游于彼土。斯乃凈圣來(lái)游穢土。又智論云。穢土先施三乘。后顯一乘。娑婆是。凈土先施三乘后顯一乘。安養(yǎng)是。二有余土。如法華經(jīng)。我于余國(guó)作佛更有異名。智論云。有凈佛土出于三界。乃無(wú)煩惱之名。于是國(guó)土佛所聞法華經(jīng)。三果報(bào)土。如仁王云。三賢十圣住果報(bào)。唯佛一人居凈土。四常寂光。普賢觀云。釋迦牟尼名毗盧遮那。其佛所住名常寂光。二釋名。初曰染凈同居者。染凈三種。一迷悟分。九界迷逆名染。佛界順悟名凈。如妙樂(lè)云。相約隨緣。緣有染凈故。又不二門(mén)云。法性之與無(wú)明。遍造諸法。名之為染。無(wú)明之與法性。遍應(yīng)眾緣。號(hào)之為凈。二情理分。不二門(mén)云。故知剎那染體悉凈。指要云。今之染凈約情理說(shuō)。三凡圣分。凈名疏云。六道鄙穢。故名染。三乘見(jiàn)真故名凈。三六共住染凈同居。問(wèn)不二門(mén)云。一理之內(nèi)而分凈穢。別則六穢四圣。通則十通凈穢。然此染凈凈穢。文心解云。染凈從迷悟體用而言凈穢約凡圣界如而辨。今謂凈名染凈正約凡圣而分。云何凈覺(jué)卻云凈穢約凡圣界如而辨。又垂裕云。染凈之名約正。凈穢之名約依。二土凡圣共居通名染凈。此土砂礫充滿別受穢名。彼土金寶莊嚴(yán)別受凈號(hào)。今謂凈名疏云。四趣共住名穢。無(wú)四惡趣名凈。此從正報(bào)立依報(bào)名。云何孤山卻云染凈之名約正。凈穢之名約依。當(dāng)知染凈從凡圣之心以立名。凈穢約依正之境而標(biāo)號(hào)。問(wèn)既從染凈立同居名。還許亦從凈穢立同居乎。答染凈是通名。凈穢是別號(hào)。故垂裕云。此方即染凈穢土。安養(yǎng)即染凈凈土。故知同居正從染凈而立。若從通義。如凈名中身子見(jiàn)穢。梵王見(jiàn)凈。乃是娑婆凈穢同居。又婆娑云。若人種善根疑則華不開(kāi)。信心清凈者華開(kāi)即見(jiàn)佛。此是安養(yǎng)凈穢同居。雖通此義名非正立。此染凈土亦名凡圣同居故。凈名疏云。染即是凡。凈即是圣。如疏文云。凡圣各二。凡居二者。一惡眾生。即四趣也。二善眾生。即人天也。圣居二者。一實(shí)二權(quán)。實(shí)者四果及支佛。通教六地。別十住。圓十信。通惑雖斷。報(bào)身猶在。二權(quán)圣者方便有余三乘受遍真法性身。為利有緣愿生同居。若實(shí)報(bào)及寂光法身菩薩及妙覺(jué)佛為利有緣應(yīng)生同居。皆是權(quán)也。此等圣人與凡共住。故名凡圣同居。二方便有余土。言方便者。如禪門(mén)云。善巧修習(xí)故名方便。此有三義。一真中。凈名疏云。二乘三種菩薩證方便道之所居也。輔行云。所以在方便者并屬空邊。二真似。妙玄云。別圓似解。未發(fā)真修皆名作意。三遍圓。妙樂(lè)云。并以三教。而為方便。雖通三義正從證真。立方便名。言有余者。觀經(jīng)疏云。無(wú)明未盡。故曰有余。凈名疏云。若修二觀。斷通惑盡。恒沙別惑無(wú)明未斷。舍分段身而生界外。受法性身。即有變易所居之土。名有余國(guó)。亦名果報(bào)。如輔行云。通有由因感果之報(bào)。未入實(shí)報(bào)。又云。今文且說(shuō)遍空遍假所感之報(bào)則不如初住已上居果報(bào)土。又名法性。如智論云。受法性身。非分段生。三果報(bào)土。凈名疏云。報(bào)身所居依報(bào)凈國(guó)名果報(bào)土。輔行云。言果報(bào)者。從報(bào)果為名。亦號(hào)實(shí)報(bào)。觀經(jīng)疏云。行真實(shí)法。感得勝報(bào)。凈名疏云。以觀實(shí)相。發(fā)真無(wú)漏。所得果報(bào)。故名為實(shí)。亦名妙報(bào)。如輔行云。唯有別圓初地初住。獲妙果報(bào)。又名勝妙報(bào)。如止觀云。違即二邊果報(bào)。順即勝妙果報(bào)。亦名無(wú)障礙。觀經(jīng)疏云。色心不相妨。故曰無(wú)障礙。凈名疏云。一世界攝一切世界。一切世界亦如是。此名世界海。亦名世界無(wú)盡藏。四常寂光者。觀經(jīng)疏云。常即法身。寂即解脫。光即般若。此以不遷不變名常。離有離無(wú)名寂。照俗照真名光。亦名果報(bào)。如文句云。同居有余自體皆是妙色妙心果報(bào)之處。記云。故知三土皆是證道色心報(bào)處。寂光既遍遮那亦遍。此以妙色妙心果報(bào)也。問(wèn)如輔行云。今論感報(bào)。不論寂光。據(jù)此寂光豈名果報(bào)乎。答所云寂光非果報(bào)者。三惑究盡。業(yè)報(bào)都亡。所以寂光身土亡泯。雖無(wú)惑業(yè)之報(bào)。而為愿行之果。凈名疏云。修于圓教愿行之因。因極果滿道成妙覺(jué)居常寂光。問(wèn)如垂裕云。中下寂光攝在果報(bào)。不審四十一地生實(shí)報(bào)土。云何得受寂光名耶。答凈名疏云。前四十一地。若約果報(bào)。名生實(shí)報(bào)。分見(jiàn)真理名常寂光。又彼記云。約報(bào)論生。是故有邊論于果報(bào)。約所入邊則非果報(bào)。但所入邊即是見(jiàn)真。名常寂光。三辨義。此約教門(mén)。辨四土義。復(fù)開(kāi)五門(mén)。初論體用。寂光是體。余三屬用。如釋簽云。諸佛寂理。神無(wú)方所。所依寂境。號(hào)常寂光。是故沙石七珍隨生所感。又輔行云。常寂光土清凈法身無(wú)所莊嚴(yán)。無(wú)能莊嚴(yán)。為眾生故而取三土。二論事理。凈名疏云。寂光是理。余三是事。此乃對(duì)分事理。若各分事理。如凈名疏云。諸土非垢。寂光非凈。畢竟無(wú)說(shuō)(此四俱理)。而說(shuō)諸土為垢。寂光為凈。記云理論不當(dāng)。垢之與凈約事唯有。寂光永凈。三論能所。荊溪記云。但以寂光而為所成。即以三土而為能成。故所成唯一。能成有三。是則能所事別故也。四論凡圣。準(zhǔn)雜編云十界對(duì)土。有橫有豎。若豎對(duì)者。同居六凡。方便二乘。實(shí)報(bào)菩薩。寂光佛果(橫誤為豎)。若橫敵對(duì)。同居有六。凡圣同居故。方便有四。無(wú)六凡故。實(shí)報(bào)有二。無(wú)二乘故。寂光唯一。無(wú)菩薩故(豎誤為橫)。五論凈穢。凈名疏云。諸土為垢。寂光為凈。三惑覆蔽故為垢。三德究顯故為凈。此約四土對(duì)論。若各分者。觀經(jīng)疏云。五濁輕重同居凈穢。妙宗釋云。此凈甚通。須知?jiǎng)e意。如戒善者四教凡位。皆悉能令五濁輕薄。而圓觀輕濁感同居凈。依正最凈。如此經(jīng)說(shuō)地觀已去一一相狀比于余經(jīng)修眾善行。感安養(yǎng)土。其相天殊。雜編乃云。嘗觀鼓音之外六經(jīng)土相。其實(shí)是一。縱有依報(bào)大小不同。此蓋如來(lái)善權(quán)赴機(jī)隨時(shí)之義也。良由凡夫心想羸劣未能觀大故。方便示小。為發(fā)觀之境。若生彼土所見(jiàn)俱大。今難霅川。既修偏行。安獲勝果。非獨(dú)彰行人之偶報(bào)。抑亦顯世尊之妄說(shuō)。因果不類(lèi)徒虛語(yǔ)耳。二體析巧拙有余凈穢�？�正記云。通人體色即空故巧。藏人析色明空故拙。妙宗云。體觀感凈不專(zhuān)通人。衍門(mén)三教。對(duì)三藏拙。俱明體法。通但空體。別次第體。圓不次體。三人生彼。俱感凈相。圓人最凈。又往生記引輔行云。次明體法。依門(mén)修觀亦應(yīng)具含三種四門(mén)。三次第頓入實(shí)報(bào)凈穢�？�正云。別人漸修次第三觀。登地入實(shí)。以之為穢。圓人頓修一心三觀。登住入實(shí)。以之為凈。妙宗云。若論實(shí)證。此土唯有圓圣所居。別人初地。證與圓同。稱(chēng)實(shí)感報(bào)。有何優(yōu)降。今就教道十地不融。致使感土異于圓人。雜編雙取謂偏成非。次第頓入者。即別圓所修巧拙二觀也。實(shí)報(bào)凈穢者。即地住所見(jiàn)融礙二相也。良由別