翻譯名義集 第二卷

翻譯名義集 第二卷

姑蘇景德寺普潤(rùn)大師法云編

八部第十四 四魔第十五 仙趣第十六 人倫第十七 長(zhǎng)者第十八 外道第十九 六師第二十 鬼神第二十一 畜生第二十二 地獄第二十三 時(shí)分第二十四

八部篇第十四

一天二龍。三夜叉。四乾闥婆。五阿修羅。六迦樓羅。七緊那羅。八摩睺羅伽。原夫。佛垂化也。道濟(jì)百靈。法傳世也。慈育萬(wàn)有。出則釋天前引。入乃梵王后隨。左輔大將由滅惡以成功。右弼(房密)金剛。用生善而為德。三乘賢圣。既肅爾以歸投。八部鬼神。故森然而翊衛(wèi)。今此纂集宜應(yīng)編錄

提婆。此云天。法華疏云。天者天然。自然勝。樂(lè)勝。身勝。故論云。清凈光潔。最勝最尊。故名為天。茍非最勝之因。豈生最勝之處。言最勝因者。所謂十善。身三。語(yǔ)四。及意三行。由其三業(yè)防止過(guò)非。有順理義。即名十善。以茲十善。運(yùn)出五道故。此十戒名曰天乘。若單修習(xí)上品十善。乃生欲界。一四天王天。二忉利天。若修十善。坐未到定。乃生三夜摩天。四兜率天。五化樂(lè)天。六他化自在天。由禪定力。故使四天皆悉居空。不依于地。言未到定者。亦云未至。由其未入根本定故。如止觀云。若端坐攝身調(diào)和氣息。泯然澄靜。身如云影。虛豁清凈。而猶見(jiàn)有身心之相。是則名為欲界定也。從此已去。忽然不見(jiàn)欲界定中。身首衣服床鋪等事。猶如虛空。冋冋(戶頂)安隱。身是事障。事障。未來(lái)。障去身空。未來(lái)得發(fā)。如是名為未到定相。是為欲界六天因果。若修根本四禪離欲粗散。則生色界。然此色界。依薩婆多。但十六處。俱舍疏云。除大梵天。謂梵輔天中。有高樓閣。名大梵天。一主所居。更無(wú)別地。除無(wú)想天。謂廣果天中有高勝處。名無(wú)想天。非別有地。若依經(jīng)部立十七天。故頌釋云。謂大梵王與梵輔等。處雖不別。身形壽量皆不等故。別立大梵。若上座部謂無(wú)想廣果。因果別故。立十八天。分為四禪。初禪三天。一梵眾乃所統(tǒng)之民也。二梵輔。輔弼梵王之臣佐也。三大梵。得中間禪。為世界主。劫初先生。劫盡后沒(méi)。威德既勝。褒(毛博)美稱大。二禪三天。一少光。于二禪中。光最少故。二無(wú)量光。光明轉(zhuǎn)增。無(wú)限量故。三光音�？诮^言音。光當(dāng)語(yǔ)故。梵語(yǔ)廅(安合)天。晉云有光壽。亦云少光。梵云廅波摩那。此云無(wú)量光。梵語(yǔ)阿波會(huì)。此云光音。三禪三天。一少凈。意地樂(lè)受。離喜貪故。少分清凈。二無(wú)量?jī)�。凈勝于前。不可量故。三遍凈。梵云首訶既那樂(lè)受最勝。凈周普故。四禪九天。一無(wú)云下之三禪。皆依云住。至此四禪。方在空居。二福生。具勝福力。方得往生。三廣果。異生果報(bào)。此最勝故。梵云惟于頗羅。而此三天。是凡夫住。四無(wú)想天。外道所居。計(jì)為涅槃。但是一期心想不行。故名無(wú)想。五無(wú)煩。無(wú)于見(jiàn)思煩惱雜故。六無(wú)熱。意樂(lè)調(diào)柔離熱惱故。七善見(jiàn)。梵語(yǔ)須[帶/足](于計(jì))天。定障漸微。見(jiàn)極明徹。八善現(xiàn)。形色轉(zhuǎn)勝。善能變現(xiàn)。九色究竟。色法最極。是究竟處。無(wú)煩等天。那含所居。呼此五天。名五那含。若厭色籠。修四空定。生四空天。名無(wú)色界。一空處。禪門云。此定最初。離三種色。心緣虛空。既與無(wú)色。相應(yīng)故名處空定。二識(shí)處。禪門云。舍空緣識(shí)。以識(shí)為處。正從所緣處受名。三無(wú)所有處。禪門名不用處。修此定時(shí)。不用一切內(nèi)外境界。外境名空。內(nèi)境名心。舍此二境。因初修時(shí)。故言不用處。四非有想非無(wú)想。禪門云。有解云。前觀識(shí)處是有想。不用處。是無(wú)想。今雙除上二想。亦有解言。約凡夫說(shuō)言非有想。約佛法中說(shuō)。言非無(wú)想。合而論之。故言非有想非無(wú)想。然此四空大小乘教。論其無(wú)色其義碩異。且小乘教。如俱舍云。無(wú)色無(wú)身。依同分命根。轉(zhuǎn)令心相續(xù)(不相應(yīng)行有二十四種。一得。二命根。三眾同分。疏釋曰。獲成就者名之為得。第八識(shí)種。令色心不斷。名為命根。或種實(shí)命假。業(yè)為命類。相似故名眾同分)。又世品云。無(wú)色界。都無(wú)處所。以非色法無(wú)方所故。謂于是處。得彼定者。命終即于是處生故。又成實(shí)論云。色是無(wú)。教不至無(wú)色。今謂若云都無(wú)處所。華嚴(yán)安云。菩薩鼻根。聞無(wú)色界宮殿之香。若大眾部。乃云。但無(wú)粗色。非無(wú)細(xì)色。故阿含說(shuō)。舍利弗入涅槃時(shí)。無(wú)色界天�？罩袦I下。如春細(xì)雨。故知無(wú)色非無(wú)細(xì)色。此是小乘宗計(jì)兩殊。若大乘教。如楞嚴(yán)云。是四空天身心滅盡。定性現(xiàn)前。無(wú)業(yè)果色也。孤山釋云。非業(yè)果色者。顯有定果色也。俱舍纂云。無(wú)業(yè)果色。非異熱身。如輔行云。曾聞?dòng)幸?a href="/remen/biqiu.html" class="keylink" target="_blank">比丘。得無(wú)色定。定起摸空。人問(wèn)何求。答覓我身。旁人語(yǔ)言。身在床上。于此得定。尚不見(jiàn)身。驗(yàn)知四空。無(wú)業(yè)果色。而言顯有定果色者。顯揚(yáng)論名定自在所生色。謂勝定力故。于一切色。皆得自在。即以定變起五塵境故。論云。變身萬(wàn)億。共立毛端�？樟康亟�。中陰經(jīng)云。無(wú)色諸天。禮拜世尊。楞嚴(yán)亦云。無(wú)色稽首。仁王經(jīng)說(shuō)。無(wú)色界天。雨諸香華。香如須彌。華如車輪。然涅槃云。非想等天。若無(wú)色者。云何得有去來(lái)進(jìn)止。如是之義。諸佛境界。非聲聞緣覺(jué)所知。以聲聞經(jīng)說(shuō)。所證空遂謂極處悉皆無(wú)色。大乘實(shí)說(shuō)。界外尚受法性之色。豈此四天。唯空空然。故斥二乘非所知也。凈名疏云。若不了義教。明無(wú)色界無(wú)色。若了義教。明無(wú)色界有色。然大論云。諸天命欲終時(shí)。五死相現(xiàn)。一華冠萎。二腋下汗出。三繩來(lái)著身。四見(jiàn)更有天坐己生處。五自不樂(lè)本座。諸天見(jiàn)是死相。念惜天樂(lè)。見(jiàn)當(dāng)生惡處。心即憂毒。又俱舍論明其五衰。有小大異。小五衰者。一衣服嚴(yán)具。出非愛(ài)聲。二自身光明。忽然昧劣。三于沐浴位。水滴著身。四本性囂(許嬌)馳。今滯一境。五眼本凝寂。今數(shù)瞬(舒閏)動(dòng)。此五相現(xiàn)。非定命終。遇勝善緣。猶可轉(zhuǎn)故。復(fù)有五種大衰相現(xiàn)。一衣染塵埃。二華鬘萎悴。三兩液汗出。四臭氣入身。五不樂(lè)本座。此五相現(xiàn)。必定當(dāng)死。又大論明天通辨四種。一名天。二生天。三凈天。四凈生天。一名天者。如今國(guó)王名天子。二生天者。從四天王至非有想。非無(wú)想天。三凈天者。人中生諸圣人。四凈生天者。三界天中生諸圣。又涅槃。亦明四天。一者世間天。如諸國(guó)王。二者生天。從四天王至非非想。三者凈天。謂四果支佛。四者義天。謂十住菩薩。以見(jiàn)一切法是空義故。如是諸天名廣義豐。當(dāng)區(qū)別矣

提多羅咤。(陟駕切)大論云。秦言治國(guó)。主乾闥婆及毗舍阇。光明疏云。上升之元首。下界之初天。居半須彌東黃金埵王。名提頭賴吒。此云持國(guó)。又翻安民

毗流離。大論云。秦言增長(zhǎng)。主弓槃?shì)�。及薛荔多。光明疏云。南琉璃埵王。名毗留勒叉。亦翻免離

毗流波叉。大論云。秦言雜語(yǔ)。主諸龍及富樓多那。光明疏云。西白銀埵王。名毗留博叉。又翻非好報(bào)。又翻惡眼。亦翻廣目

鞞(部迷)沙門。大論云。秦言多聞。主夜叉及羅剎。光明疏云。北水精埵王。名毗沙門。索隱云。福德之名聞四方故。亦翻普聞。佛令掌擎古佛舍利塔。僧史略云。唐天寶元年。西蕃五國(guó)。來(lái)寇安西。二月十一日秦請(qǐng)兵解援。發(fā)師萬(wàn)里。累月方到。近臣奏。且詔不空三藏入內(nèi)持念。玄宗秉香爐。不空誦仁王護(hù)國(guó)陀羅尼。方二七遍。帝忽見(jiàn)神人五百員帶甲荷戈。在殿前。帝問(wèn)不空。對(duì)曰。此毗沙門天王第二子獨(dú)健。副陛下心。往救安西。其年四月奏。二月十一日已時(shí)后。城東北三十里。云霧冥晦。中有神可長(zhǎng)丈余。皆被金甲。至酉時(shí)。鼓角大嗚。地動(dòng)山搖。經(jīng)二日蕃寇奔潰。斯須城樓上有光明。天王現(xiàn)形。謹(jǐn)圖樣隨表進(jìn)呈。因敕諸道州府。于西北隅。各置天王形像。此四天王。居須彌腹故。俱舍云。妙高層有四。相去各十千。傍出十六千。八。四。二千量。堅(jiān)首及持鬘。常憍。大王眾。如次居四級(jí)。亦住余七山。此四名曰四王。八部或標(biāo)二十八部者。一云一方有四部。六方則成二十四部。四維各一。合為二十八部。一云一方有五部。謂地水火風(fēng)空。四方成一十部。并四王所領(lǐng)八部。為二十八部。感通傳天人費(fèi)氏云。一王之下有八將軍。四王三十二將。周四天下。往還護(hù)助諸出家人。四天下中。北天一洲少有佛法。余三天下。佛法大弘。然出家人。多犯禁戒。少有如法。東西天下。少有點(diǎn)慧。煩惱難化。南方一洲。雖多犯罪。化令從善心易調(diào)伏。佛臨涅槃。親受付囑。并令守護(hù)不使魔撓。若不守護(hù)如是破戒。誰(shuí)有行我之法教者。故佛垂誡。不敢不行。雖見(jiàn)毀禁。愍而護(hù)之。見(jiàn)行一善萬(wàn)過(guò)不咎。事等忘瑕。不存往失。韋將軍三十二將之中。最存弘護(hù)。多有魔子魔女輕弄比丘道力微者。并為惑亂。將軍恓惶奔赴應(yīng)機(jī)除剪。故有事至須往四王所。時(shí)王見(jiàn)皆起。為韋將軍修童真行。護(hù)正法故

忉利。應(yīng)法師云。梵音訛略。正言多羅夜登陵舍。此云三十三。俱舍頌云。妙高頂八萬(wàn)。三十三天居。四角有四峰。金剛手所住。中宮名善現(xiàn)。周萬(wàn)踰繕那。高一半金城。中有殊勝殿。周千踰繕那

釋提桓因。大論云。釋迦秦言能。提婆秦言天。因提秦言主。合而言之。云釋提婆那民�；蛟漆屽忍崞乓蛲恿_。今略云帝釋。蓋華梵雙舉也。雜阿含云。有一比丘。問(wèn)佛何故。名釋提桓因。答本為人時(shí)。行于頓施�？澳茏髦�。故名釋提桓因。瓔珞經(jīng)云。汝今天帝釋。功德眾行至。千佛兄弟過(guò)。無(wú)復(fù)賢劫名。中間永曠絕。二十四中劫。后乃有佛出。剎土名普忍。彼佛壽七劫。遺法亦七劫。其法已沒(méi)盡。曠絕經(jīng)五劫。汝于彼剎土。當(dāng)紹如來(lái)位。號(hào)名無(wú)著尊。凈名疏云。若此間帝釋。是昔迦葉佛滅。有一女人。發(fā)心修塔。復(fù)有三十二人。發(fā)心助修。修塔功德。為忉利天主。其助修者。而作輔臣。君臣合之。名三十三天

須夜摩。此云善時(shí)分。又翻妙善。新云須焰摩。此云時(shí)分。時(shí)時(shí)唱快樂(lè)故�；蛟�。受五欲境知時(shí)分故

兜率陀。此云妙足。新云睹史陀。此云知足。西域記云。睹史多舊曰兜率陀兜術(shù)陀訛也。于五欲。知止足。故佛地論名喜足。謂后身菩薩。于中教化。多修喜足故

須涅密陀。或尼摩羅。大論云。秦言化自樂(lè)。自化五塵而自?shī)蕵?lè)故。言化自樂(lè)。楞嚴(yán)名樂(lè)變化天

婆舍跋提。或波羅尼密。大論云。秦言他化自在。此天奪他所化。而自?shī)蕵?lè)。故言他化自在。亦名化應(yīng)聲天。別行疏云。是欲界頂天。假他所作。以成己樂(lè)。即魔王也

大梵。經(jīng)音義。梵迦夷。此言凈身。初禪梵天。凈名疏云。梵是西音。此云離欲。或云凈行。法華疏云。除下地系上升色界。故名離欲。亦稱高凈。凈名疏云。梵王是。娑婆世界主。住初禪中間。即中間禪也。在初禪二禪兩楹之中。毗曇云。二禪已上無(wú)言語(yǔ)法。故不立王法。瓔珞禪禪皆有梵王。今謂但加修無(wú)量心。報(bào)勝為王。無(wú)統(tǒng)御也。初禪有覺(jué)觀言語(yǔ)。則有主領(lǐng)故。作世主。次第禪門云。佛于仁王經(jīng)說(shuō)十八梵。亦應(yīng)有民主之異。又云。四禪中。有大靜王。而佛于三藏中。但說(shuō)初禪有大梵天王者。以初禪內(nèi)有覺(jué)觀心。則有語(yǔ)言法。主領(lǐng)下地眾生為便。證真云。劫初成時(shí)。梵王先生。獨(dú)住一劫。未有梵侶。后起念云。愿諸有情來(lái)生此處。作是念已梵子即生。外道不測(cè)。便執(zhí)梵王是常。梵子無(wú)常

尸棄。大論云。秦言火�；蚍�火首。法華疏云。外國(guó)喚火。為樹提尸棄。此王本修火定。破欲界惑。從德立名。又云。經(jīng)標(biāo)梵王復(fù)舉尸棄。似如兩人。依大論。正以尸棄為王。今舉位顯名�？帜恳蝗硕�。肇曰。尸棄梵王名。秦言頂髻

梵富樓。此云前益天。在梵前行。恒思梵天利益。亦名梵輔

首陀婆。大論云。秦言凈居天。通五凈居

阿迦尼吒。(竹稼切)正名阿迦抳(女幾)瑟搋。(敕佳)或云阿迦尼沙。此云質(zhì)礙究竟。即色究竟天

摩醯首羅。大論此云大自在。正名摩訶莫醯伊濕伐羅。八臂三眼。騎白牛。普門疏云。樓炭稱為阿迦尼吒。華嚴(yán)稱為色究竟�；蛴腥艘詾榈诹�天。而諸經(jīng)論多稱大自在。是色界頂。釋論云。過(guò)凈居天。有十住菩薩。號(hào)大自在。大千界主。十住經(jīng)云。大自在天光明勝一切眾生。涅槃獻(xiàn)供。大自在天最勝。故非第六天也。灌頂云。字威靈帝

摩利支。此云陽(yáng)炎。在日前行

散脂修摩。此云密。謂名行理智四皆密故。天臺(tái)釋天大將軍。乃云金光明。以散脂為大將。大經(jīng)云。八臂健提。天中力士。大論又稱鳩摩羅伽。此云童子。騎孔雀擎雞。持鐸捉赤幡。復(fù)有韋紐。此云編聞。四臂捉貝持輪。持金翅鳥。皆是諸天大將。未知此大將軍定是何等。光明疏云。二十八部。巡游世間。賞善罰惡。皆為散脂所管

跋阇羅波膩。梁云金剛。應(yīng)法師云。跋阇羅此云。金剛波膩此云手。謂手執(zhí)金剛杵。以立名。正法念云。昔有國(guó)王夫人。生千子。欲試當(dāng)來(lái)成佛之次第。故俱留孫。探得第一籌。釋迦當(dāng)?shù)谒幕I。乃至樓至。當(dāng)千籌。第二夫人生二子。一愿為梵王請(qǐng)千兄轉(zhuǎn)法輪。次愿為密跡金剛神(應(yīng)法師云。梵語(yǔ)散那。譯云密主。知佛三密功德故也。梵本都無(wú)跡義。以示跡為神。譯者義立故云密跡)。護(hù)千兄教法。世傳樓至化身非也。乃法意王子。據(jù)經(jīng)唯一人。今狀于伽藍(lán)之門而為二像。夫應(yīng)變無(wú)方。多亦無(wú)咎。出索隱記

訶利帝南。光明云。訶利帝南。此標(biāo)禁語(yǔ)。鬼子母等。此顯涼言。名雖有二。人秖是一。故律中明鬼子母。后總結(jié)云。時(shí)王舍人眾。皆稱為訶離帝母神。寄歸傳云。西方施主。請(qǐng)僧齋日。初置圣僧供。次行眾僧食。后于行未。安一盤。以供訶利帝母

毗首羯磨。正理論音。云毗濕縛羯磨。此云種種工業(yè)。西土工巧者。多祭此天

別他那。梁言圍。亦云吠率怒天

耆婆天。長(zhǎng)水云。耆婆此云命。西國(guó)風(fēng)俗。皆事長(zhǎng)命天神。此說(shuō)未知所出。準(zhǔn)法華疏云。耆域。此翻故活。生忉利天。目連弟子病。乘通往問(wèn)。值諸天出園游戲。耆域乘車不下。但合掌而已。目連駐之。域云諸天受樂(lè)忽遽不暇相看。尊者欲何所求。具說(shuō)來(lái)意。答云斷食為要。目連放之。車乃得去。據(jù)此耆婆天。即是醫(yī)師耆域也

蘇利耶。或蘇梨耶。或修利。此云日神。日者說(shuō)文云實(shí)也。太陽(yáng)之精。起世經(jīng)云。日天宮殿�？v廣正等。五十一由旬。上下亦爾

蘇摩上上聲。此云月神。釋名云月者缺也。言滿而復(fù)缺�；茨献釉�。月者太陰之精。起世經(jīng)云。月天宮殿�？v廣正等。四十九由旬。問(wèn)何故月輪初后時(shí)缺。答如涅槃云。月性常圓。實(shí)無(wú)增減。因須彌山故有盈虧。又俱舍云。近日自影覆。故見(jiàn)月輪缺。世施設(shè)足論云。以月宮殿行近日輪。光所侵照。余邊發(fā)影。自覆月輪。故于爾時(shí)。見(jiàn)不圓滿。然一日月。普照四洲者。長(zhǎng)阿含云。閻浮提日中。弗婆提日沒(méi)。瞿耶尼日出。郁單越夜半。經(jīng)文次第四方遍說(shuō)。此二名出大孔雀咒王經(jīng)

那伽。此云龍。別行疏云。龍有四種。一守天宮殿。持令不落。人間屋上作龍像之爾。二興云致雨。益人間者。三地龍決江開瀆。四伏藏。守轉(zhuǎn)輪王大福人藏也。龍有四生。俱舍云。卵生金翅鳥。能食四生龍。罵意經(jīng)云。墮龍中。有四因緣。一多布施。二嗔恚。三輕[仁-二+易](以豉)人。四自貢高。華嚴(yán)云龍王降雨。不從身出。不從心出。無(wú)有積集。而非不見(jiàn)。但以龍王心念力故。霈然洪霔。周遍天下。如是境界。不可思議難陀跋難陀。文句云。難陀此云歡喜。跋此翻善。兄弟常護(hù)摩竭提國(guó)。雨澤以時(shí)。國(guó)無(wú)饑年。瓶沙王。年為一會(huì)。百姓聞皆歡喜。從此得名。慈恩云。第一名喜。次名賢喜。此二兄弟。善應(yīng)人心。風(fēng)不鳴條。雨不破塊。初令人喜。后性復(fù)賢。令喜又賢故以為名。大論云。有龍王兄弟。一名姞(巨乙)利。二名阿伽和羅。降雨以時(shí)

娑伽羅。從海標(biāo)名。如下所出

和修吉。此云多頭

德叉迦。此云現(xiàn)毒。亦云多舌

阿那婆達(dá)多。此云無(wú)熱。從池得名。池中有五柱堂

摩那斯。此云大身�；蛟拼笠�。或云大力

漚缽羅。亦云優(yōu)缽。亦云優(yōu)波陀。此云黛色蓮華。又青蓮華。龍依此住。從池得名

伊羅缽。闡義鈔云。亦云伊羅跋羅。伊羅樹名。此云臭氣。跋羅此云極。謂此龍往昔由損此極臭樹葉故。致頭上生此臭樹。因即為名

迦梨迦。又名加羅加。此云黑龍

夜叉。此云勇健。亦云暴惡。舊云閱叉。西域記云藥叉。舊訛曰夜叉。能飛騰空中。什曰秦言貴人。亦言輕健。有三種。一在地。二在虛空。三天夜叉。地夜叉。但以財(cái)施故。不能飛空。天夜叉。以車馬施故能飛行。肇曰天夜叉居下二天。守天城池門閣

和夷羅洹閱叉。即執(zhí)金剛神

羅剎。此云速疾鬼。又云可畏。亦云暴惡�；蛄_叉娑。此云護(hù)士。若女則名啰叉斯

跋陀波羅賒塞迦。下生經(jīng)云。秦言善教。此護(hù)彌勒城夜叉

乾闥婆�；蜿�陀羅。凈名疏。此云香陰。此亦陵空之神。不啖酒肉唯香資陰。是天主幢倒樂(lè)神。在須彌南金剛窟住。什曰天樂(lè)神也。處地十寶山中。天欲作樂(lè)時(shí)。此神身有異相出。然后上天。新云尋香行。應(yīng)法師云嗅香

童籠磨。大論秦言樹。是乾闥婆名

阿修羅。舊翻無(wú)端正。男丑女端正。新翻非天。凈名疏云。此神果報(bào)最勝。鄰次諸天。而非天也。新婆娑論云。梵本正音。名素洛。素洛是天。彼非天故。名阿素洛。又素洛名端正。彼非端正。名阿素洛。西域記云。阿素洛。舊曰阿修羅。阿須倫。阿須羅。皆訛也。什曰。秦言不飲酒。不飲酒因緣。出雜寶藏。法華疏云。阿修羅采四天下華。醞于大海。龍魚業(yè)力。其味不變。嗔妒誓斷。故言無(wú)酒。大論云。佛去久遠(yuǎn)經(jīng)法流傳。五百年后。多有別異。或言五道�；蜓�六道。觀諸經(jīng)義。應(yīng)有六道。以善有上中下故有三善道。惡有上中下故。有三惡道。若不爾者。惡有三果報(bào)。而善二果報(bào)。是事相違。若有六道。于義無(wú)違。故此修羅。在因之時(shí)。懷猜忌心。雖行五常。欲勝他故。作下品十善。感此道身。華嚴(yán)云。如羅睺阿修羅王。本身長(zhǎng)七百由旬。化形長(zhǎng)十六萬(wàn)八千由旬。于大海中。出其半身。與須彌山。而正齊等。楞嚴(yán)經(jīng)云。復(fù)有四種阿修羅類。若于鬼道。以護(hù)法力。乘通入空。此阿修羅從卵而生。鬼趣所攝。若于天中。降德貶(方斂)墜。其所卜居鄰于日月。此阿修羅從胎而出。人趣所攝。有阿修羅執(zhí)持世界。力洞無(wú)畏。能與梵王。及天帝釋四天爭(zhēng)權(quán)。此阿修羅因變化有。天趣所攝。則有一分下劣修羅。生大海心沉水穴口。旦游虛空。暮歸水宿。此阿修羅因濕氣有。畜生趣接。凈覺(jué)問(wèn)。此四阿修羅。既為四趣所接應(yīng)無(wú)別報(bào)同分之處耶。答雖屬四趣。非無(wú)別報(bào)。今云卜居鄰于日月等。即同分之處也。又長(zhǎng)阿含云。南洲有金剛山。中有修羅宮。所治六千由旬。欄楯行樹等然一日一夜。三時(shí)受苦�？嗑邅�(lái)入其宮中。起世經(jīng)云。修羅所居。宮殿城郭器用降地居天一等。亦有婚姻男女法式。略如人間。正法念經(jīng)云。阿修羅略有二種。一者鬼道所接。魔身餓鬼。有神通力。二者畜生所接。住大海底須彌山側(cè)。問(wèn)法華所列四種修羅與楞嚴(yán)四。為同為異。答資中云同。凈覺(jué)云。彼四秖可接在此四之中。不可次第分屬其類。荊溪師云。法華四種皆與帝釋斗戰(zhàn)。一往觀之。但同今經(jīng)第三類耳

婆稚。正名跋稚迦。此云團(tuán)圓。今誤譯云被縛�；蛟莆逄幈豢`�；蛟莆鍚何铩Ｏ殿i不得脫。為帝釋所縛。經(jīng)音義云。居修羅前鋒為帝釋所縛。因誓得脫。故以名焉

佉羅騫馱。文句此云廣肩胛。亦云惡陰。涌海水者

毗摩質(zhì)多。文句此云凈心。亦云種種疑。即舍脂父也

羅睺。文句此云障持�；�身長(zhǎng)八萬(wàn)四千由旬。舉手掌障日月。世言日月蝕。釋名云。日月虧曰蝕。稍小侵虧。如蟲食草木之葉也。京房易傳云。日月赤黃為薄�；蛟徊唤欢�食曰薄。韋昭云。氣往薄之為薄。虧毀曰食。成論云。譬如天日月其性本明凈。煙云塵霧等。五翳則不現(xiàn)等。取修羅故。佛誡云。修羅修羅汝莫吞月。月能破暗能除眾熱

迦樓羅。文句此云金翅。翅翮金色。兩翅相去。三百三十六萬(wàn)里。頸有如意珠。以龍為食。肇曰金翅鳥神

緊那羅。文句。亦名真陀羅。此云疑神。什曰秦言人非人。似人而頭上有角。人見(jiàn)之言人耶非人耶。因以名之。亦天伎神也。小不及乾闥婆新云歌神。是諸天絲竹之神

摩睺羅伽。亦云摩呼羅伽。此云大腹行。什曰是地龍而腹行也。肇曰大蟒神腹行也。凈名疏云。即世間廟神。受人酒肉悉入蟒腹。毀戒邪諂。多嗔少施。貪嗜酒肉。戒緩墮鬼神。多嗔蟲入其身而唼食之。亦名莫呼洛。諸經(jīng)云人非人者。天臺(tái)云。此乃結(jié)八部數(shù)爾

四魔篇第十五

大論云。魔有四種。煩惱魔。五眾魔。死魔。天子魔。煩惱魔者。所謂百八煩惱等分別。八萬(wàn)四千諸煩惱。五眾魔者。是煩惱業(yè)和合因緣得是身四大及四大造色眼根等。是名色眾。百八煩惱等諸受和合。名為受眾。小大無(wú)量無(wú)所有想分別和合。名為想眾。因好丑心發(fā)。能起貪欲。嗔恚等心相應(yīng)不相應(yīng)法。名為行眾。六情六塵和合故。生六識(shí)。是六識(shí)分別和合。無(wú)量無(wú)邊心。是名識(shí)眾。死魔者。無(wú)常因緣故。破相續(xù)五眾壽命。盡離三法。識(shí)斷壽故。名為死魔。天子魔者。欲界主深著世間樂(lè)。用有所得。故生邪見(jiàn)。憎嫉一切賢圣涅槃道法。是名天子魔。瑜伽論云。由蘊(yùn)魔遍一切隨逐義。天魔障礙義。死魔煩惱魔。能與生死眾生。作苦器故。今謂煩惱魔。是生死因也。五陰魔死魔。是生死果也。天魔是生死緣也。又罵意經(jīng)。有五魔。一天魔。二罪魔。三行魔。四惱魔。五死魔。輔行云�？嗫諢o(wú)常無(wú)我四。是界外魔。煩惱五陰死天子四。是界內(nèi)魔。凈名疏云。降魔即破愛(ài)論。摧外即破見(jiàn)論。但愛(ài)見(jiàn)有二。界內(nèi)即波旬六師之徒。界外即二乘及通菩薩。大品云須菩提。菩薩摩訶薩。成就二法。魔不能壞。何等為二。觀一切法空。不舍一切眾生。須菩提。菩薩。成就此二法。魔不能壞大經(jīng)四依品。四依驅(qū)逐魔云。夫魔波旬。若更來(lái)者當(dāng)以五系系縛于汝。章安疏云。系有二種。一者五尸系。二者系五處。五尸系者。如不凈觀。治于愛(ài)魔。五處如理治于見(jiàn)魔。五尸表五種不凈觀。五系表五觀門

魔羅。大論云。秦言能奪命。死魔實(shí)能奪命。余者能作奪命因緣。亦能奪智慧命。是故名殺者。又翻為障。能為修道。作障礙故�；蜓詯赫摺６鄲�(ài)欲故。垂裕云。能殺害出世善根。第六天上別有魔羅所居天。他化天接。輔行云。古譯經(jīng)論。魔字從石。自梁武來(lái)。謂魔能惱人字宜從鬼

波旬。訛也。正言波卑夜。此云惡。釋迦出世魔王名也。什曰。秦言殺者。常欲斷人慧命故。亦名惡中惡。惡有三種。一曰惡。若以惡加己。還以惡報(bào)。是名為惡。二曰大惡。若人不侵。己無(wú)故加害。是名大惡。三曰惡中惡。若人來(lái)供養(yǎng)恭敬。不念報(bào)恩。而反害之。是名惡中惡。魔王最甚也。諸佛常欲令眾生安隱。而反壞亂。故言甚也。肇曰。秦言或名殺者�；蛟茦O惡。斷人善因名殺者。違佛亂僧。罪莫之大。故名極惡也。涅槃疏云。依于佛法而得善利。不念報(bào)恩反欲加毀。故云極惡。亦名波旬踰。此云惡也。常有惡意。成惡法故

鴦寠(瞿庾)利魔羅。西域記云。唐言指鬘。舊曰央掘摩羅。訛也。殺人取指。冠首為鬘。鴦崛摩鬘經(jīng)云。師教殺人限至于百。各貫一指。以鬘其頭。又翻一切世間現(xiàn)

魔登伽。長(zhǎng)水云。義翻本性。楞嚴(yán)云性比丘尼是也。又過(guò)去為婆羅門女。名為本性。今從昔號(hào)。故曰性比丘尼。孤山云。以初見(jiàn)性凈明體。乃立嘉名。凈覺(jué)云。名為本性。出摩登伽經(jīng)。據(jù)摩鄧女經(jīng)。女之母名。摩鄧耳。又云摩登。皆梵音奢切。應(yīng)法師云摩登伽。具云阿徒多摩登只旃陀羅。摩登只。女之總名。阿徒多。女之別名。此女卑賤。常掃市為業(yè)。用給衣食

頭師。此云惡嗔。迦葉佛時(shí)魔名

室利鞠多。西域記云。唐言勝密。以火坑毒飲。請(qǐng)佛欲害

趣篇第十六

楞嚴(yán)云。復(fù)有從人不依正覺(jué)修三摩地。別修妄念存想。固形游于山林人不及處。有十種仙。梵語(yǔ)茂泥。此云仙。釋名云。老而不死曰仙。仙遷也。遷入山也。故制字人傍山也。莊子云。千歲厭世。去而上仙。抱樸子云。求仙者。要當(dāng)以忠孝和順仁信為本。若德不修而但務(wù)方術(shù)。終不得長(zhǎng)生也。高僧傳云。純陀西域人。年六百歲不衰。唐代宗從之。求留年之道。陀曰。心神好靜。今為塵境汨之。何從冥寂乎。若離簡(jiǎn)靜。外欲望留年。如登木采芙蓉。其可得耶。陛下欲長(zhǎng)年。由簡(jiǎn)潔安神。神安則壽永。寡欲則身安。術(shù)斯已往。貧道所不知也。而言趣者。婆沙毗曇皆云。趣者到義。乃仙人所到之處也

阿斯陀�；蛟瓢⒁摹４朔瓱o(wú)比。又翻端正。大論云。阿私陀仙。白凈飯王言。我以天耳聞諸天鬼神說(shuō)。凈飯王生子有佛身相。故來(lái)請(qǐng)見(jiàn)。王大歡喜。敕諸侍人將太子出。侍人答王。太子小睡。時(shí)阿私陀言。圣王常警一切。施以甘露。不應(yīng)睡也。即從座起。詣太子所。抱著臂上。上下相之。相已涕零。不能自勝。王大不悅。問(wèn)相師曰。有何不祥涕泣如是。仙人答言。假使天雨金剛大山。不能動(dòng)其一毛。豈有不祥。太子必當(dāng)作佛。我今年暮。富生無(wú)色天上。不得見(jiàn)佛。不聞其法。故自悲傷耳

羼提。此云忍辱仙。西域記云。瞢羯厘城東。有大窣堵波。是忍辱仙。被歌利王割截之處。發(fā)軫問(wèn)輔行。引此明三藏忍度滿相。金剛所說(shuō)其義云何。答割截是同。但隨藏衍說(shuō)忍為異。藏謂伏惑。正修事忍。衍謂斷惑。達(dá)事即空。亦猶儒童見(jiàn)燃燈佛通于四教。行因之相

阿羅羅迦摩羅。亦名羅勒迦藍(lán)

郁陀羅羅摩子。亦云郁頭藍(lán)弗。此云猛喜。又云極喜。中阿含羅摩經(jīng)云。我為童子時(shí)。年二十九。往阿羅羅迦摩羅所。問(wèn)言依汝法行梵行可不。答言無(wú)不可。云何此法自知證。仙言我度識(shí)處。得無(wú)所有處。即住遠(yuǎn)離處。修證得已更往仙所。述己所得。仙問(wèn)汝已證無(wú)所有處耶。我之所得汝亦得耶。即共領(lǐng)眾。又自念此法。不趣智慧。不趣涅槃。寧可更求安隱處耶。是故更往郁陀羅羅摩子所云。我欲于汝法中學(xué)。彼。答無(wú)不可。問(wèn)曰自知證耶。答我度無(wú)所有處。得非想定。我久證得。便修得之。乃至領(lǐng)眾等。復(fù)念言此法不至涅槃。即往象頭山鞞羅梵志村尼連禪河邊。誓不起座。即得無(wú)上安隱涅槃

婆藪。(思茍切)方等陀羅尼經(jīng)云。爾時(shí)婆藪從地獄出。將九十二億罪人來(lái)。詣娑婆世界。十方亦然。于時(shí)文殊師利。語(yǔ)舍利弗。此諸罪人。佛未出時(shí)。造不善行。經(jīng)于地獄。因于華聚放大光明。承光而出(云云)。婆者言天。藪言慧。云何天慧之人。地獄受苦。又婆言廣。藪言通。又婆言高。藪言妙。又婆言斷。藪言智。又婆言剛。藪言柔。又婆言慈。藪言悲

佉盧虱(音瑟)吒。隋言驢唇。此乃大仙人名

殊致阿羅娑。隋言光味。般若燈論云。聲聞菩薩等。亦名仙。佛于中最尊上故。已有一切波羅蜜多功德。善根彼岸。故名大仙

人倫篇第十七

天界著樂(lè)。四趣沈苦。故此五道。非成佛器。由是諸佛唯出人間。如智論云。若菩薩行般若者。從初發(fā)心。終不墮三惡道。常作轉(zhuǎn)輪圣王。多生欲界。何以故。以無(wú)色界無(wú)色故不可教化。色界中。多味著禪定樂(lè)。無(wú)厭惡心故。亦不生。欲天妙。五欲多。故在人中世世以四事。攝眾生等。故論誡曰。三惡道眾生。不得修道業(yè)。既得此人身。當(dāng)勉自利益。覽此集者。宜警覺(jué)焉

摩[少/兔]舍喃(女函切)。大論此云人。法苑云。人者忍也。于世違順情能安忍。孔子曰。人者仁也。禮記曰。人者天地之心。五行之端。周書云。惟人萬(wàn)物之靈。孔安國(guó)云。天地所生。惟人為貴。今謂。若無(wú)善因。奚感美報(bào)。言善因者。謂五戒也。一不殺戒。常念有情皆惜身命。恕己愍彼。以慎傷暴。二不盜戒。不與私取。是為偷盜。義既非宜。故止攘(汝陽(yáng))竊。三不邪淫。女有三護(hù)法亦禁。約守。禮自防。故止羅欲。四不妄語(yǔ)。覆實(shí)言虛。誑他欺自。端心質(zhì)直。所說(shuō)誠(chéng)實(shí)。五不飲酒�；枭駚y性。酒毒頗甚。增長(zhǎng)愚癡。故令絕飲。原佛五戒本化人倫。與儒五常其義不異。不殺即仁。不盜即義。不淫即禮。不妄語(yǔ)即信。不飲酒即智。故梵摩喻經(jīng)曰。為清信士。守仁不殺。知足不盜。貞潔不淫。執(zhí)信不欺。盡孝不醉。當(dāng)以意解。勿執(zhí)名別。又四分律。明受五戒。分四種異。但受三歸。名無(wú)分優(yōu)婆塞�；蚴芤唤�。名少分優(yōu)婆塞。受二三四。名多分優(yōu)婆塞。具受五戒。名滿分優(yōu)婆塞。其如五戒全缺。則人間之路。終不復(fù)生。以此五戒是大小乘尸羅根本故。經(jīng)云五戒者。天下大禁忌。若犯五戒。在天違五星。在地違五岳。在方違五帝。在身違五藏。故佛成道。未轉(zhuǎn)法輪。先為提謂。授五戒法。號(hào)曰人乘。居五乘首。由茲五戒。超出三涂。取運(yùn)載義。以立乘名。古師通漫。稱人天教。天臺(tái)謂。無(wú)詮理破惑之功。不得名為教矣。嵩輔教編罔究名義。立二種教。一曰世教。二出世教。指人天乘名曰世教。斯恣胸臆而戾祖教。今謂。三教立名。義意各異。且儒宗名教者。元命包云。教之為言效也。上行之下效之。此以下所法效名教。道家名教者。老子云。處無(wú)為之事。行不言之教。此寄教名。而顯無(wú)為。釋氏名教者。四教義云。說(shuō)能詮理。化轉(zhuǎn)物心。故言教也�；�轉(zhuǎn)有三義。一轉(zhuǎn)惡為善。二轉(zhuǎn)迷成解。三轉(zhuǎn)凡成圣。所言詮理者。藏通二教。詮真諦理。別圓二教詮中道理。良以如來(lái)依理而立言。遂令群生修行而證理。故佛圣教。是出世法。不可妄立世教之名。問(wèn)所詮中道為指何法。答如輔教云。夫大理者。因常道之至。謂此大理。是本始二覺(jué)也。今評(píng)本始二覺(jué)。雖理智圓融。既名為覺(jué)。正從智立。所以經(jīng)云。本覺(jué)明妙。又本始二覺(jué)。分別言之。屬生滅門。故起信云。是心生滅因緣相。能示摩訶衍自體相用故。所詮之理。屬真如門。故起信云。是心真如相即示摩訶衍體。故此乃對(duì)事揀理。若約即事說(shuō)理。理性無(wú)體。全依無(wú)明。無(wú)明無(wú)體全依法性。就此相即之義。則指無(wú)明為所詮理。由茲教理。是吾宗之綱紀(jì)。故寄人乘辨梗概也

摩[少/兔]賒。文句此云意。昔頂生王初化。諸有所作。當(dāng)善思惟。善憶念即如王教。諸有所作。先思惟憶念。故名為意。又人能息意能修道。得達(dá)分。又人名慢。五道中多慢。毗曇論云。何故人道。名摩[少/兔]沙。此有八義。一聰明。二為勝。三意微細(xì)。四正覺(jué)。五智慧增上。六能別虛實(shí)。七圣道正器。八聰明業(yè)所生故

補(bǔ)特伽羅�；蚋Ｙち_�；蚋惶刭ち_。此云數(shù)取趣。謂諸有情起惑造業(yè)。即為能取當(dāng)來(lái)五趣。名之為趣。古譯為趣向。中陰有情。趣往前生故。俱舍云。未至應(yīng)至處。應(yīng)至處即六趣也。又論云。死生二有中五蘊(yùn)名中有。故謂為趣。涅槃云。中有五陰。非肉眼見(jiàn)天眼所見(jiàn)。瑜珈論說(shuō)八種人執(zhí)。第六名補(bǔ)特伽羅。謂數(shù)數(shù)取諸趣故�；蛩烙诖四苌�于彼。正能生者。即是人執(zhí)。又翻有情。又翻人。大毗婆沙論。佛言有二補(bǔ)特伽羅。能住持正法。謂說(shuō)者行者。若持教者。相續(xù)不滅。能令世俗正法久住。若持證者。相續(xù)不滅。能令勝義正法久住。持正法人有二。一持教法者。謂讀誦解說(shuō)經(jīng)律論等。二持正法者。謂能修證無(wú)漏圣道

仆呼繕那�；蛩_多婆�；蚨U(是戰(zhàn))豆�；蚨U兜。此云眾生。摩訶衍云。謂意及意識(shí)。一切眾染。合集而生。故名眾生。而別自體。唯依心為體。同性經(jīng)佛言。眾生者。眾緣和合名曰眾生。所謂地水火風(fēng)空識(shí)名色。六入。因緣生。楞伽。王言。世尊。彼眾生者。以何為本。依何而住。以何為因。佛言。此眾生者。無(wú)明為本。依愛(ài)而住。以業(yè)為因。楞伽王言世尊。業(yè)有幾種。佛言。業(yè)有三種。何等為三。謂身口意業(yè)。又釋論明眾生有三聚。一者正定。必入涅槃。二者邪定。必入惡道。三者不定。能破顛倒者名正定。不能破顛倒者名邪定。得因緣能破。不得則不能破。是名不定。漢書中眾生去呼。釋氏相承平呼也

逋(博孤)沙。或富樓沙。正言富盧沙。此云丈夫。大戴禮云。丈者長(zhǎng)也。夫者扶也。言長(zhǎng)制萬(wàn)物。以道扶接也。孟子曰。富貴不能淫。貧賤不能戚。威武不能屈。此之謂大丈夫。又翻士夫。傳云。通古今。辨然否。謂之士。數(shù)始于一終于十�？鬃釉弧Ｍ埔缓鲜疄槭�。詩(shī)傳云。士事也。白虎通曰。士者任事之稱也。周禮。天子有元士。中士。下士。涅槃云。是大乘典。有丈夫相。所謂佛性。若人不知。是佛性者。則無(wú)男相。皆名女人

迦羅越。大品經(jīng)中。居士是也。楞嚴(yán)云。愛(ài)談名言清凈自居。普門疏。以多積財(cái)貨。居業(yè)豐盈。謂之居士。鄭康成云道藝處士

婆羅。隋言毛道。謂行心不定。猶如輕毛隨風(fēng)東西。魏金剛云。毛道凡夫。應(yīng)法師云。梵語(yǔ)嚩羅。此云毛。婆羅此云愚。梵音相近。譯人致謬。正言婆羅必栗托仡那。此翻愚異生。愚癡闇冥。無(wú)有智慧。但起我見(jiàn)。不生無(wú)漏。亦名嬰愚凡夫。凡夫者義譯也。梵言婆羅必利他伽阇那。此云小兒別生。以癡如小兒。不同圣生也

鄔(安古)波弟鑠。此云父母。楊子云。父母子之天地與。無(wú)天何以生。無(wú)地何以形。摭華云。天懸象。地載形。父受氣母化成。詩(shī)曰。哀哀父母。生我劬勞。無(wú)父何怙。無(wú)母何恃。出則銜恤。入則靡至。父兮生我。母兮鞠我。撫我育我。長(zhǎng)我畜我。顧我復(fù)我。出入復(fù)我。欲報(bào)之恩昊天罔極。梵網(wǎng)經(jīng)云。孝順父母師僧三寶

阿摩。此云女母

蘇弗窒(竹栗)利。此云善女

波帝。此云夫主。大論云。一切女身。無(wú)所系屬。則受惡名。女人之體。幼則從父母。少則從夫。老則從子

婆梨耶。此云婦。說(shuō)文。婦與己齊者。婦服也。從女持帚灑掃也�；蚍Q命婦者。夫尊于朝妻榮于室

阿那他。此云非正伎人。帝王略論曰。習(xí)與正人居。不能無(wú)正。猶生長(zhǎng)齊地。不能不齊言也。習(xí)與不正人居。不能無(wú)不正。猶生長(zhǎng)楚地。不能不楚言也。易曰。君子以常德行習(xí)教事。譙子曰。夫交人之道。猶素之白也。染之以朱則赤。染之以藍(lán)則青。大戴禮曰。與君子游苾乎如入蘭芷之室。久而不聞其香。則與之化矣。與不善人居乎如入鮑魚之肆。久而不知其臭。與之變矣

鳩那羅。此云惡人。亦云不好人。蜀先主臨終謂太子曰。勿以惡小而為之。勿以善小而不為�？鬃釉�。見(jiàn)善如不及。見(jiàn)惡如探湯。尚書曰。彰善癉(徒丹)惡。樹之風(fēng)聲。曾子云。人之好善。福雖未至。去禍遠(yuǎn)矣。人之為惡。兇雖未至。去福近矣。辨魔書云。見(jiàn)善養(yǎng)育。如雨露之被草木。遇惡剿絕。若鷹鹯之逐鳥雀。罵意經(jīng)云。人所作善惡有四神知之。一者地神。二者天神。三者旁人。四者自意。涅槃經(jīng)明十六種惡。一為利餧食羔羊肥已轉(zhuǎn)賣。二為利買已屠殺。三為利餧養(yǎng)豬豚肥已轉(zhuǎn)賣。四為利買已屠殺。五為利餧養(yǎng)牛犢肥已轉(zhuǎn)賣。六為利買已屠殺。七為利養(yǎng)雞令肥。肥已轉(zhuǎn)賣。八為利買已屠殺。九釣魚。十獵師。十一劫奪。十二魁膾。十三網(wǎng)捕飛鳥。十四兩舌。十五獄卒。十六咒籠

究磨羅浮多。應(yīng)法師云。是彼八歲已上。乃至未娶之者總名

拘摩羅。西域記云。唐言童子。釋名云。十五曰童。故禮有陽(yáng)童。牛羊之無(wú)角曰童。山無(wú)草木曰童。言人未冠者似之云耳

般吒。應(yīng)言般荼迦。此云黃門

扇搋。敕皆切�；蛏容�。此云生天然。生者男根不滿

留拏。此云犍。(居言切)或作劇。以刀去勢(shì)也

伊梨沙掌拏。此云妒。因見(jiàn)他淫。方有妒心淫起

半擇迦。此云變。今生變作

博叉。此云半月能男。半月不能男。此依四分律出

扇提羅。此云石女。無(wú)男女根故

槃大子。此出楞伽。若大乘入楞伽。則云石女兒

馱索迦。此云奴。說(shuō)文云。男入罪曰奴。女入罪曰婢。風(fēng)俗通云。古制無(wú)奴婢。即犯事贓(則即)者被贓罪。沒(méi)入官。為奴婢。獲者逃亡。獲得為奴婢

旃陀羅。此云屠者。正言旃荼(音途)羅。此云嚴(yán)熾。謂惡業(yè)自嚴(yán)。行時(shí)搖鈴。持竹為幖(音標(biāo))幟(尺志切通俗文云�；仗�(hào)曰幖。私記曰。幟謂以縫帛書著背上曰徽。廣雅云播也)。故若不爾者。王必罪之。法顯傳云。名為惡人。與人別居。入城市則擊竹自異。人則避之�；驇е�。人皆怖畏

樓由。此云愛(ài)。力士名也

譚(徒紺)婆。此云食狗肉人

羯恥那。此云煮狗人

薩拘盧楴徒帝切此云賣姓也

犍坻。翻續(xù)

那羅。翻上伎戲

長(zhǎng)者篇第十八

西土之豪族也。富商大賈。積財(cái)鉅萬(wàn)。咸稱長(zhǎng)者。此方則不然。蓋有德之稱也。風(fēng)俗通云。春秋末。鄭有賢人。著一篇。號(hào)鄭長(zhǎng)者。謂年耆德芥事長(zhǎng)于人。以之為長(zhǎng)者。韓子云。重厚自居曰長(zhǎng)者。天臺(tái)文句云。長(zhǎng)者十德。一姓貴。姓則三皇五帝之裔。左貂(都寮)右插之家。二位高。位則輔弼。丞相。鹽梅阿衡。三大富。富則銅陵。金谷。豐饒。侈靡。四威猛。威則嚴(yán)霜隆重不肅而成。五智染。智則胸如武庫(kù)權(quán)奇超拔。六年耆。年則蒼蒼棱棱。物儀所伏。七行凈。行則白圭無(wú)玷。所行如言。八禮備。禮則節(jié)度庠序。世所式瞻。九上嘆。上則一人所敬。十下歸。下則四海所歸。凈名疏云。國(guó)內(nèi)勝人。稱為長(zhǎng)者。必是貴族。雖是貴族。爵位卑微。不稱姓望。雖是高位。貧無(wú)財(cái)?shù)�。世所不重。雖財(cái)充積。無(wú)寵不威。物不敬畏。雖有大勢(shì)。神用暗短。智人所輕。雖有神解明鑒。而年在幼。物情不揖。雖年耆貌皓。內(nèi)行廝(音斯)惡。人所鄙怪。雖操行無(wú)瑕。而外缺禮儀。無(wú)可瞻愛(ài)。雖進(jìn)止容與。若上人不睦。名不徹遠(yuǎn)。雖豪貴歌詠。無(wú)恩及下。物所不祟。故具十德方稱長(zhǎng)者

須達(dá)多。亦云修達(dá)多�；蚱彭氝_(dá)多。西域記云。唐言善施�；蛎麡�(lè)施。舊曰須達(dá)。訛也。正名蘇達(dá)多。勝軍王大臣。仁而聰敏。積而能散。賑乏濟(jì)貧。哀孤恤老。時(shí)美其德。號(hào)給孤獨(dú)。孟子曰。老而無(wú)妻曰鰥。(古頑)老而無(wú)夫曰寡。老而無(wú)子曰獨(dú)。幼而無(wú)父曰孤。此四者天下之窮民。而無(wú)告者。今此長(zhǎng)者給濟(jì)孤獨(dú)之人。名給孤獨(dú)

邠(彼貧)[怡-臺(tái)+互]直尼切正云阿那他。擯荼陀。揭利呵跛底。阿那他云無(wú)依。亦名孤獨(dú)。擯荼陀此云團(tuán)施。好施孤獨(dú)。因以為名

耆婆。或云耆域�；蛎麜r(shí)縛迦。此云能活。又云故活。影堅(jiān)王之子。善見(jiàn)庶兄。奈女所生。出胎即持針筒藥囊。其母惡之。即以白衣裹之。棄于巷中。時(shí)無(wú)畏王乘車。遙見(jiàn)乃問(wèn)之。有人答曰。此小兒也。又問(wèn)死活耶。答云故活。王即敕人。乳而養(yǎng)之。后還其母。四分律云。耆婆初詣得叉尸羅國(guó)。姓阿提梨。字賓迦羅。而學(xué)醫(yī)道。經(jīng)于七年。其師即便以一籠器及掘草之具。令其于得叉尸羅國(guó)面一由旬。求覓諸草。有不是藥者持來(lái)耆婆如教即于國(guó)內(nèi)面一由旬。周竟求覓。所見(jiàn)草木盡皆分別。無(wú)有草木非是藥者。師言汝今可去。醫(yī)道已成。我若死后次即有汝。耆婆經(jīng)云。耆婆童子。于貨柴人所。大柴束中見(jiàn)有一木光明徹照。名為藥王。倚病人身。照見(jiàn)身中一切諸病

瞿央羅。此云守護(hù)心。舊曰瞿師羅。此譯美音

郁伽。此云威德

珊檀那。此云護(hù)彌

外道篇第十九

俱舍玄義云。學(xué)乖諦理。隨自妄情。不返內(nèi)覺(jué)。稱為外道。均圣論云。蔽理之徒。封著外教。辯正論曰。九十五種。騰翥(之庶)于西戎。三十六部。淆亂于東國(guó)。垂裕云。準(zhǔn)九十六外道經(jīng)。于中一道是正。即佛也。九十五皆邪。華嚴(yán)大論。九十六。皆邪者以大斥小故。百論云。順聲聞道者。皆悉是邪

婆羅門。普門疏云。此云凈行。劫初種族。山野自閑。故人以凈行稱之。肇曰。奏言外意。其種別有經(jīng)書。世世相承以道學(xué)為業(yè)�；蛟诩��；虺黾�。多恃己道術(shù)。我慢人也。應(yīng)法師云。此訛略也。具云婆羅賀磨拏。義云承習(xí)梵天法者。其人種類。自云從梵天口生。四姓中勝。獨(dú)取梵名。唯五天竺有。余國(guó)即無(wú)。諸經(jīng)中梵志即同此名。正翻凈裔。稱是梵天苗裔也

一闡提。大眾所問(wèn)品。純陀問(wèn)佛。一闡提者其義云何。佛告純陀。若有比丘及比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。發(fā)粗惡言。誹謗正法。造是重業(yè)永不改悔。心無(wú)慚愧。如是等人。名為趣向一闡提道。若犯四重作五逆罪。自知定犯如是重事。而心初無(wú)怖畏慚愧不肯發(fā)露。于佛正法無(wú)護(hù)惜建立之心。毀訾輕賤言多過(guò)咎。如是等人。亦名趣向一闡提道。若復(fù)說(shuō)言。無(wú)佛法眾。如是等人亦名趣向一闡提道。梵行品云。一闡提者。不信因果。無(wú)有慚愧。不信業(yè)報(bào)。不見(jiàn)現(xiàn)在及未來(lái)世。不親善友。不隨諸佛所說(shuō)教誡。如是之人名一闡提。德王品云。一闡名信。提名不具。信不具故名一闡提。入楞伽經(jīng)曰。一闡提有二種。一者焚燒一切善根。二者憐愍一切眾生。作盡一切眾生界愿。大慧云何。焚燒一切善根。謂謗菩薩藏。作如是言。彼非隨順修多羅毗尼解脫說(shuō)。舍諸善根。是故不得涅槃。大慧憐愍眾生。作盡眾生界愿者。是為菩薩。菩薩方便作愿。若諸眾生不入涅槃?wù)�。我亦不入涅槃。又梵語(yǔ)闡底迦。此云多貪。阿闡底迦。此云無(wú)欲。阿顛底迦。此云極惡。唯識(shí)樞要云。一名一闡底迦。是樂(lè)欲義。樂(lè)生死故。二名阿闡底迦。是不樂(lè)欲義。不樂(lè)涅槃故。三名阿顛底迦。名為畢竟。以畢竟無(wú)涅槃性故。他謂一闡底迦。即焚燒一切善根。二阿闡底迦。即菩薩大悲。三阿顛底迦。即無(wú)性闡提。故樞要云。瑜珈唯識(shí)。說(shuō)于無(wú)性一種闡提。又云。無(wú)種性者�，F(xiàn)當(dāng)畢竟。二俱不成(此依相宗)

娑毗迦羅。亦云劫毗羅。此云金頭�；蛟泣S發(fā)。食米臍外道。應(yīng)法師云。舊言食米屑也。外道修苦行。合手大指及第三指。以物縛之。往至人家舂谷簸(補(bǔ)過(guò))米處。以彼縛指。拾取米屑。聚至掌中。隨得多少。去以為食。若全粒者。即不取之。亦名[孚*鳥](音孚)鳩行。外道拾米如[孚*鳥]鳩行也

瞿伽離。亦名瞿波利�；蛎�俱迦利。此云惡時(shí)者。調(diào)達(dá)弟子。因謗身子目連。梵王與佛訶之。不受身瘡即死。入大地獄。緣出大論十三蘇氣怛羅。此云善星。羅云庶兄。佛之堂弟。庶兒故說(shuō)為子。佛與迦葉往善星所。善星遙見(jiàn)。生惡邪心。生身陷入至阿鼻獄

離車。翻為皮薄。又云同皮。或名彌戾車。此翻仙族王。又云邊地主。又云傳集國(guó)政。其國(guó)義讓。五百長(zhǎng)者。遞為國(guó)主。故云傳集國(guó)政。出外為邊地主。又云邊夷。無(wú)所知者。西記云。名栗呫(昌栗)婆子。舊訛云離車

彌戾車。興福曰。惡見(jiàn)也。資中曰。應(yīng)是邊邪不正見(jiàn)。死墮邊地下賤也。長(zhǎng)水曰。此樂(lè)垢穢人。亦名蔑戾車。彌離車

演若達(dá)多。此云祠授。證真曰。此人從神祠乞得。故名祠授

迦毗羅。梁言青色。亦名劫畢羅。翻黃色。輔行曰。此云黃頭。頭如金色。又云頭面俱如金色。造僧佉論。具如下出

跋阇。此云避。善見(jiàn)律云。毗舍離王及夫人。未登位時(shí)。共牧牛兒。出門游戲。乃以腳[跳-兆+習(xí)]牧牛人兒。其兒泣向父母說(shuō)云。此無(wú)父母子。腳[跳-兆+習(xí)]我等。父母答云。汝等各自避去。因此戲處。名為跋阇。故翻為避。滅后百年。跋阇比丘。擅行十事。舍那迦那白于七百。往毗舍離。重結(jié)毗尼舉跋阇過(guò)

薩遮尼干。此云離系。自餓外道。尼干亦翻不系。拔發(fā)露形。無(wú)所貯蓄

先尼。亦云西儞迦。此翻有軍外道

六師篇第二十

什師云。三種六師。合十八部。第一自稱一切智。四教義云。邪心見(jiàn)理發(fā)于邪智。辯才無(wú)礙。第二得五神通。四教義云。得世間禪。發(fā)五神通。亦有慈悲忍力。刀割香涂心無(wú)憎愛(ài)。第三誦四韋陀經(jīng)。四教義云。博學(xué)多聞。通四韋陀十八大經(jīng)。世間吉兇。天文地理。醫(yī)方卜相。無(wú)所不知。凈名疏。將此三種約六師。一師有三。三六十八種外道師也。輔行云。六師元祖。是迦毗羅。支流分異。遂為六宗。故今此集。列六師焉

富蘭那迦葉。什曰。迦葉母姓也。富蘭那字也。其人起邪見(jiàn)。謂一切法。無(wú)所有。如虛空不生滅也。肇曰。其人起邪見(jiàn)。謂一切法。斷滅性空。無(wú)君臣父子忠孝之道也。事鈔云。色空外道。以外道用色破欲有。以空破色有。謂空至極

末迦黎拘賒黎。末伽黎。此云不見(jiàn)道。什曰。末伽黎字也。拘賒黎。是其母也。肇曰。其人起見(jiàn)謂。眾生苦樂(lè)。不因行得。皆自然耳。凈覺(jué)謂。計(jì)自然者亦是斷滅自然。然是也。自如是也。婆沙云。法應(yīng)爾不可改易。不可征詰。是法爾義。自然與法爾同

刪阇夜毗羅胝。竹尼切。刪阇夜。此云正勝。毗羅胝。此云不作。什曰。刪阇夜字也。毗羅胝母名也。其人起見(jiàn)。謂要久逕生死。彌歷劫數(shù)。然后自盡苦際也。肇曰。其人謂道不須求。逕生死劫數(shù)。苦盡自得。如轉(zhuǎn)縷(力主)圓于高山。縷盡自止。何假求也。疏又云。八萬(wàn)劫滿。自然得道

阿耆多翅舍欽婆羅。什曰。阿耆多翅舍字也。欽婆羅。粗衣也。其人起計(jì)。非因計(jì)因。著粗皮衣。及拔發(fā)煙熏鼻等。以諸苦行為道也。肇曰。翅舍欽婆羅。粗弊衣名也。其人著弊衣自拔發(fā)。五熱炙身。以苦行為道。謂今身并受苦后身常樂(lè)

迦羅鳩馱迦旃延。迦羅鳩馱。此云牛領(lǐng)。迦旃延。此云翦發(fā)。肇曰。姓迦旃延。字迦羅鳩馱。其人謂諸法。亦有相亦無(wú)相

尼犍陀若提子等。尼犍。此翻離系。肇曰尼犍陀。其出家總名也。如佛法出家名沙門。若提母名也。其人謂罪�？鄻�(lè)。本自有定因。要當(dāng)必受。非行道所能斷也。輔行引什肇注。與涅槃經(jīng)。以辨同異。后學(xué)詳覽。天臺(tái)四念處云。阿毗曇中。明三種念處。謂性共緣。對(duì)破此三外道。有人釋。性念處。謂觀無(wú)生淺名為相。深細(xì)觀無(wú)生見(jiàn)細(xì)法皆生死苦諦。名性念處。有人專用慧數(shù)。緣無(wú)生空理。發(fā)真斷結(jié)。得慧解脫羅漢。對(duì)破邪因緣。無(wú)因緣顛倒執(zhí)性。一切智外道也。共念處者。以禪定助道。正助合修。亦名事理共觀。發(fā)得無(wú)漏三明六通。成俱解脫羅漢。對(duì)破根本愛(ài)慢。得五神通外道也。緣念處者。緣佛三藏十二部文言及一切世間名字。所緣處廣非如支佛出無(wú)佛世不稟聲教。但以神通。以悅眾生。不能說(shuō)法。緣念處人。了達(dá)根性。善知四辯�？凹�法藏。成無(wú)礙大羅漢。對(duì)破世間韋陀外道

鬼神篇第二十一

鄭玄云。圣人之精氣謂之神。賢人之精氣謂之鬼。尸子云。天神曰靈。地神曰祇。人神曰鬼。鬼者歸也。故古人以死人為歸人。婆沙云。鬼者畏也。謂虛怯多畏。又威也。能令他畏其威也。又希求名鬼。謂彼餓鬼。恒從他人。希求飲食。以活性命。光明疏云。神者能也。大力者。能移山填海。小力者。能隱顯變化。肇師云。神受善惡雜報(bào)。見(jiàn)形勝人劣天。身輕微難見(jiàn)。凈名疏云。皆鬼道也。正理論說(shuō)。鬼有三種。一無(wú)財(cái)鬼。亦無(wú)福德。不得食故。二少財(cái)鬼。少得凈妙飲食故。三多財(cái)鬼。多得凈妙飲食故。此三種中復(fù)各有三。初無(wú)財(cái)三者。一炬口鬼。謂火炬炎熾。常從口出。二針咽鬼。腹大如山。咽如針孔。三臭口鬼�？谥懈�臭自惡受苦。少財(cái)三者。一針毛鬼。毛利如針行便自刺。二臭毛鬼。毛利而臭。三大癭(于郢)鬼。咽垂大癭自決啖膿。多財(cái)三者。一得棄鬼。常得祭祀所棄食故。二得失鬼。常得巷陌所遺食故。三勢(shì)力鬼。夜叉羅剎。毗舍阇等。所受富樂(lè)。類于人天。正理論云。諸鬼本處。琰魔王界。從此展轉(zhuǎn)散趣余方。長(zhǎng)阿含云。一切人民。所居舍宅。一切街巷。四衢道中。屠兒市肆。及丘冢間。皆有鬼神。無(wú)有空者。凡諸鬼神。皆隨所依。即以為名。依人名人。依村名村。乃至依河名河。一切樹木極小如車軸者。皆有鬼神依止。世品云。鬼以人間一月為一日。乘此成月歲。彼壽五百年。由諂誑心。作下品五逆十惡。感此道身

琰(以再)魔�；蛟歧�羅。此翻靜息。以能靜息造惡者。不善業(yè)故�；蚍�遮。謂遮令不造惡故�；蜷惸チ_。經(jīng)音義應(yīng)云。夜磨盧迦。此云雙。世鬼官之總司也。亦云閻羅焰魔。聲之轉(zhuǎn)也。亦云閻魔羅社。此云雙王。兄及妹皆作地獄主。兄治男事。妹治女事。故曰雙王。或翻苦樂(lè)并受。故云雙也。婆沙顯揚(yáng)并正法念。皆言鬼趣所收。瑜珈地獄趣收。又瑜珈論問(wèn)。焰摩王為能損害。為能饒益。名法王。答由饒益眾生故。若諸眾生執(zhí)到王所。令憶念故。遂為現(xiàn)彼相似之身。告言汝等自作。當(dāng)受其果。由感那落迦。新業(yè)更不積集。故業(yè)盡已脫那落迦。是故焰摩。由能饒益諸眾生。故名法王。論云。此贍部洲下。過(guò)五百踰繕那。有焰魔王國(guó)�？v廣亦爾

閃多。此云鬼。立世論云。鬼道名閃多。為閻摩羅王。名閃多故。其生與王同類。故名閃多

阇黎哆。此云祖父。文句云。眾生最初。生彼道。名祖父。后生者。亦名祖父。妙樂(lè)云。亦是后生者之祖父也

薛荔多。應(yīng)法師云。正言閉麗多。此云祖父鬼�；蜓责I鬼。餓鬼劣者�？兹附�(jīng)作俾(卑寐)禮多

富單那。此云臭餓鬼。主熱病鬼也。亦名富多羅

迦吒富單那。此云奇臭餓鬼

鳩槃茶。亦云槃查。亦云俱槃?shì)�。此云甕形。舊云冬瓜。此神陰如冬瓜。行置肩上。坐便踞之。即厭魅鬼。梵語(yǔ)烏蘇慢。此云厭。字苑云。厭眠內(nèi)不祥也。蒼頡篇云。伏合人心。曰厭。論衡曰。臥厭不寤者也。字本作厭。后人加鬼

毗舍阇。亦云毗舍遮。又云畢舍遮。又云毗舍支。又臂舍柘。此云啖精氣。啖人及五谷之精氣。梁言顛鬼

毗舍佉�；虮巧輥�。此云別枝。即是氐宿。以生日所值宿為名

彌栗頭韋陀羅。此云妙善主。厭禱鬼

彌栗頭虔伽他。此云善品。主蠱毒也。左傳云。皿蟲為蠱。說(shuō)文云。腹中蟲也

遮文茶。舊云嫉妒女。又曰怒神。即役使鬼也

烏芻瑟摩。資中此云火頭。此力士觀火性得道。故以名也

頻那夜迦。舊云頻那是豬頭。夜迦是象鼻。比二使者

惡祁尼。或名些(蘇計(jì))吉利多耶尼。此云火神。書云。燥萬(wàn)物者。莫熯乎火。然蘊(yùn)木中古者不知。至燧人氏。鉆木作火。以教天下。變生為熟

婆庾。此云風(fēng)神。書云。撓萬(wàn)物者。莫疾乎風(fēng)。俱舍云。安立器世間。風(fēng)輪最居下。則知世界依風(fēng)而住。此二神名出孔雀經(jīng)

諾健那。此云露形神。即執(zhí)金剛力士也

缽健提。此云堅(jiān)固

婆里旱。梁云力士。又梵云末羅。此云力。言力士者。梵本無(wú)文。譯人義立

那羅延。翻鉤鎖力士(或翻堅(jiān)固)

摩尼跋陀。翻威伏行

富那跋陀。翻集至成

金毗羅翻威如王

賓頭盧伽。翻立不動(dòng)

車?yán)徚_婆。翻忍得脫

曇摩跋羅。翻學(xué)帝王

摩竭羅婆。翻除曲心

繡利蜜多。翻有功勛

勒那趐奢。翻調(diào)和中

劍摩舍帝。翻伏眾根

奢羅蜜帝。翻獨(dú)處快

薩多琦梨。翻大力天

波利羅睺。翻勇猛進(jìn)

毗摩質(zhì)多。此云高遠(yuǎn)

睒(失再)摩利子。翻英雄德

波訶梨子。翻威武盛

佉羅騫馱。翻吼如雷

鳩羅檀提。翻戰(zhàn)無(wú)敵

醯摩跋陀。翻應(yīng)舍主

地珂。梁云長(zhǎng)。義凈譯本云地[口*栗]伽。此云長(zhǎng)大

修涅多羅。梁言善眼。亦云蘇泥怛羅。此云妙目

分那柯。梁言滿

設(shè)睹魯�；蛎麪q睹嚧。此云怨家

償起羅。亦云商企羅。此云螺

訶利。亦云喝里。此云師子

訶利枳舍。亦云歇里雞舍。此云師子發(fā)

波羅赴。亦云缽唎部。此翻自在

陀羅那。梁言持。亦云喇拏。此云能持

舜若多。沇(音究)疏云。未見(jiàn)誠(chéng)釋。應(yīng)是主空神。入楞伽云。剎尼迦者。名之為空。或呿(丘庶)提。秦云虛空。纂要云。但無(wú)粗相之身。亦有微妙之色。故云如來(lái)光中映令暫見(jiàn)。又涅槃明虛空喻。乃立三義。一無(wú)變易。亙古騰今。時(shí)移俗化。唯此虛空常無(wú)變易。故南本三十三云。虛空無(wú)故。非三世攝。佛性常故。非三世攝。善男子如來(lái)已得三菩提。所有佛性。一切佛法。常無(wú)變易。以是義故。非三世攝。二無(wú)邊際。物分表里�？諢o(wú)內(nèi)外。故無(wú)邊際。三十二云。我為眾生。得開解故。說(shuō)言佛性。非內(nèi)非外。何以故。凡夫眾生�；蜓苑鹦浴Ｗ∥尻幹�。如器中有果�；蜓噪x陰而有。猶如虛空。是故如來(lái)。說(shuō)于中道。眾生佛性。非內(nèi)六入。非外六入。內(nèi)外合故。名為中道。三無(wú)掛礙。物體質(zhì)礙�？招蕴撏ü�。三十三云。如世間中無(wú)掛礙處。名為虛空。如來(lái)得三菩提已。于一切法。無(wú)有掛礙。故言佛性。猶如虛空。無(wú)著云。喻虛空者。有三因緣。一遍一切處。謂于住不住相中。福生故。二寬廣。高大殊勝故。三無(wú)盡。究竟不窮故。凈覺(jué)云。應(yīng)以遍喻于假。寬喻于空。無(wú)盡喻中。又楞嚴(yán)云�？v令虛空亦有名貌。虛空是名顯色是貌。孤山釋曰。如涅槃?wù)f空有四名。謂虛空。無(wú)所有不動(dòng)無(wú)礙也。貌謂體貌。如雜集論說(shuō)�？找伙@色。沇疏釋曰。小乘以明暗為體。大乘以空一顯色及極迥色為體(上見(jiàn)空名顯色下見(jiàn)空名迥色)維摩疏問(wèn)。此虛空譬豈有但空不可得空之殊。答空尚不一。何得有二。若約緣盡相顯。非不有殊。如大乘經(jīng)論有破虛空之義。即可以譬但空顯不可得空。記釋緣盡等者。謂云霧暗緣盡。虛空明相顯時(shí)�；蛞�(jiàn)萬(wàn)象或但見(jiàn)空�？梢杂鞯�不但二種真也。今問(wèn)虛空�？战缍�名同異。答顯宗論云。內(nèi)外竅隙名空界。光暗竅隙顯色差別。名虛空界。經(jīng)言。虛空無(wú)色無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)。當(dāng)何所依。然藉光明顯了。又說(shuō)于色。得離染。時(shí)斷虛空界。俱舍云。竅隙名空界。謂人身中諸骨節(jié)間。腹藏諸孔穴之空也。成實(shí)論云。四大圍空。有識(shí)在中。故名為人。此以能依身中空名空界。所依境內(nèi)空。名虛空。問(wèn)虛空無(wú)邊遍一切處。光明安云虛空分界尚可盡邊。答如楞嚴(yán)云。當(dāng)知虛空生汝心內(nèi)。猶如片云點(diǎn)太清里。是則眾生計(jì)乎妄想。太虛絕于靈照。既迷妄以成空。故背覺(jué)而有限。如天親說(shuō)。有分別及無(wú)分別。皆名為識(shí)。有分別名識(shí)識(shí)。無(wú)分別名似塵識(shí)。如楞嚴(yán)想澄成國(guó)土。即似塵識(shí)。知覺(jué)乃眾生。即是識(shí)識(shí)。今述頌曰。虛空生我心。我心廣無(wú)際。咄哉迷中人。云何自拘系

阿羅難陀。梁言歡喜

郁庾伽波羅。梁言勤守。亦云溫獨(dú)伽波羅。此云勇進(jìn)勤護(hù)

吉蔗�；蛎�吉遮。正言訖栗著。此云所作。文句云。起尸鬼。若人若夜叉俱有此鬼

伅(徒損)真。此云神人

畜生篇第二十二

切以。久蘊(yùn)愚情。夭沈慧性。資種植于田野。受驅(qū)策于邊疆。錦臆翠毛飛騰碧漢。金鱗頳尾。游泳清波。形分萬(wàn)殊。類遍五道。今示旁生。令修正行

底栗車。此云畜生。畜(褚六切)即六畜也。禮記注云。牛馬羊犬豕雞。輔行云。攝趣不盡。以五逆中皆遍有故。又翻畜(許六)生。婆沙云。畜謂畜養(yǎng)。謂彼橫生。稟性愚癡。不能自立。為他畜養(yǎng)。故名畜生

帝利耶瞿榆泥伽。此云旁行。此道眾生多覆身行。婆沙云。其形旁故。其行亦旁�？�正云。行行不正。受果報(bào)旁。負(fù)天而行。故云旁行

那伽。秦云龍。說(shuō)文云。龍鱗蟲之長(zhǎng)。能幽能明。能小能大能長(zhǎng)能短。春分而登天。秋分而入地。順也。廣雅云。有鱗曰鮫龍。有翼曰應(yīng)龍。有角曰虬龍。無(wú)角曰螭龍。未升天曰蟠龍。本行集經(jīng)。稱佛為龍者。謂世間有愛(ài)皆遠(yuǎn)離之。系縛解脫。諸漏已盡。故名為龍。故曰那伽常在定。無(wú)有不定時(shí)。智論云。如菩薩本身曾為大力毒龍。若眾生在前。身力弱者。眼視便死。身力強(qiáng)者氣噓乃死。此龍受一日一夜戒。出家求靜入林樹間。思惟坐久。疲怠而臥龍法若睡形狀如蛇。身有文章。七寶雜色。獵者見(jiàn)之。便驚喜言。如此希有難得之皮。獻(xiàn)上國(guó)王。以為莊飾。不亦宜乎。便以杖按其頭。以刀剝皮。龍自思惟我力如意。傾覆此國(guó)其如反掌。此人小物。豈能困我。我今以持戒故。不計(jì)此身。當(dāng)從佛語(yǔ)。于是自忍。眠目不視。閉氣絕息。憐愍此人。一心受剝。不生悔意。既失其皮。赤肉在地。時(shí)日大熱。踠轉(zhuǎn)土中。欲趣大水。見(jiàn)諸小蟲。來(lái)食其身。為護(hù)戒故。復(fù)不敢動(dòng)。自思惟言。我今此身。以施諸蟲。為佛道故。今以肉施。用充其身。后成佛時(shí)。當(dāng)以法施。以益其心。如是誓已。身乾命終。生忉利天。爾時(shí)毒龍。釋迦文佛是。是時(shí)獵師。今調(diào)達(dá)等。六師是也。諸小蟲者。初轉(zhuǎn)法輪。八萬(wàn)諸天得道者是

宮毗羅。此云蛟。有鱗曰蛟龍。抱樸子曰。母龍?jiān)或浴Ｗ釉或啊?a href="/ctwh/gdxs/smzg/shj.html" class="keylink" target="_blank">山海經(jīng)。蛟似蛇而四腳。小頭細(xì)頸

叔叔邏。此云虬。符瑞圖云。黃帝時(shí)有虬龍。黑身無(wú)鱗甲。背有名字

僧伽彼�；騕口*似](詞孕)多。此云師子。大論云。如師子王。清凈種中生。深山大谷中住。方頰大骨身肉肥滿。頭大眼長(zhǎng)。光澤明凈。眉高而廣。牙利白凈。口鼻方大。厚實(shí)。堅(jiān)齒密齊利。吐赤白舌。雙耳高上髦發(fā)光潤(rùn)。上身廣大。膚肉堅(jiān)著。修脊細(xì)腰其腹不現(xiàn)。長(zhǎng)尾利爪。其足安立。以身大力從住處出。優(yōu)脊嚬申。以口扣地。現(xiàn)大威勢(shì)食不過(guò)時(shí)。顯晨朝相。表師子王力。又大論明。佛說(shuō)本事。有師子至。佛言是師子。鞞婆尸佛時(shí)。作婆羅門師。見(jiàn)佛說(shuō)法。來(lái)至佛所。爾時(shí)大眾。以聽(tīng)法故。無(wú)共語(yǔ)者。即生惡念發(fā)惡罵言。此諸禿輩。畜生何異。不別好人。不知言語(yǔ)。以是業(yè)故。從毗婆尸佛。至今九十一劫。常墮畜生中。此人爾時(shí)即應(yīng)得道。以愚癡故。自作生死長(zhǎng)久。今于佛所。心清凈故。當(dāng)?shù)媒饷�。新華嚴(yán)云。譬如大師子吼小師子聞。悉皆勇健。一切禽獸。遠(yuǎn)避竄伏。佛師子吼。諸菩薩等。若聞贊嘆菩提心聲。長(zhǎng)養(yǎng)法身。妄見(jiàn)眾生。慚伏退散。法界次第云。師子奮迅者。借譬以顯法也。如世師子奮迅。為二事故。一為奮卻塵土。二能前走卻走捷疾。異于諸獸。此三昧亦爾。一則奮除障定微細(xì)無(wú)知之惑。二能入出捷疾無(wú)間。廣雅。奮振也。又梵云。嘶(先奚)字如師子形相也

鄔波僧訶�；騼�(yōu)婆僧伽。梁云小師子。又云狻猊。爾雅曰。狻猊如[戔*(虎-兒+幾)](在奸)貓。食虎豹。注云即師子。出西域。大論問(wèn)何以名師子座。答是號(hào)名師子。非實(shí)師子。佛為人中師子。佛所坐處。若床若地。皆名師子座

伽耶。或那伽�；蚰窍取４嗽葡�。異物志。象之為獸。形體特詭。(過(guò)委)身陪數(shù)牛目不踰豕。鼻為口役望頭若尾。馴良承教聽(tīng)言則跪。(渠委)素牙玉潔。載籍所美。服重致遠(yuǎn)。唐奘三藏傳云。西域有伽藍(lán)。以沙彌。知寺任。相傳昔有苾芻。招命同學(xué)。遠(yuǎn)來(lái)禮拜。見(jiàn)野象銜華安置塔前。復(fù)以牙芟(音衫)草以鼻灑水。眾見(jiàn)感嘆。有一苾芻。便舍大戒。愿留供養(yǎng)。謂眾人曰。象是畜生。猶知敬塔。我居人類。豈睹荒殘。而不供事。遂結(jié)宇疏地。種華殖果。雖涉寒暑不以為勞。鄰國(guó)聞之。共建伽藍(lán)。即屈知僧務(wù)。乃為故事。大論云。如象王視。若欲回身觀時(shí)。舉身俱轉(zhuǎn)。大人相者。身心專一。右有所觀身心俱回

堙羅那。此云香葉。帝釋象王名。身長(zhǎng)九由旬。高三由旬

瞿摩帝。此云牛。易曰。服牛乘馬引重致遠(yuǎn)。注云。稼穡之資。垂裕記暹云。大論曰。放牛難陀。問(wèn)佛。有幾法成熟能令牛群蕃息。有幾法不成熟。令牛群不增不得安隱。佛答。牧牛有十一事。頌曰。解色與相應(yīng)(二)摩刷覆瘡痍(二)放煙并茂草(二)安隱及度處(二)時(shí)宜留取余(二)將護(hù)于大牛(一)比丘亦如是。知四大造色一。善別愚智相一。摩刷六情根一。善覆十善相一。傳所誦為煙一。四意止茂草一。十二部安處一。八圣道度處一。莫受輕賤請(qǐng)。名曰知時(shí)宜一。知足為留余一。敬護(hù)是將護(hù)一。此十一事。即小乘附事觀心。譬喻經(jīng)云。昔二兄弟。志念各異。兄謂弟曰。卿貪家事以財(cái)為貴。吾好經(jīng)道以慧為珍。今欲舍家歸命福田。兄遂出家。夙夜精進(jìn)。得成道果。弟貪家事。命終墮牛。肥盛甚大。客買運(yùn)鹽。往還羸頓不能復(fù)前。兄游虛空。遙見(jiàn)其牛。即以威神。令弟自知。遂為牛主說(shuō)其本末。賈客聞之。舍牛入寺。兄常將養(yǎng)。死生忉利

朅(去謁)伽。此云犀牛。爾雅云。南方之美者。梁山之犀象。注曰。犀牛皮角。象牙骨。又曰犀似豕。注云。形似水牛

阿濕婆。此云馬。漢書西域傳云。大宛國(guó)有高山。其上有馬。不可得因取五色母馬置其下。與集生駒。皆汗血。因號(hào)天馬。李伯樂(lè)字孫陽(yáng)。行至虞之山阪遇鹽車至。有一龍馬而人不識(shí)。用駕鹽車。遙見(jiàn)伯樂(lè)乃嘶。伯樂(lè)以坐下馬易之。日行千里�；茨献釉�。秦穆公與伯樂(lè)曰。子有使求馬者乎。答曰。馬不在形容。筋骨相也。天下之馬。若減若沒(méi)。臣之子。皆下材可告。天下之馬。有擔(dān)纏束薪者。九方堙其于馬非臣之下也。求馬三月而反。曰得馬矣。在沙丘牡(莫后)而黃。及馬至則牝(毗忍)而驪。公謂伯樂(lè)曰。子所求馬者。毛色牝牡不知販矣。伯樂(lè)太息曰。一至此乎。堙之所睹者天機(jī)也。得其精而忘其粗。見(jiàn)其內(nèi)而忘其外。果千里馬也。阿含佛告比丘。有四馬。一見(jiàn)鞭影即便驚悚。二觸毛乃驚。三觸肉始驚。四徹骨方覺(jué)。初合聞他聚落無(wú)常即驚。二如聞己聚落無(wú)常生厭。三如聞己親無(wú)常生厭。四如己身病苦方厭。涅槃四馬喻生老病死�；蛎�婆訶羅。此云長(zhǎng)毛

蜜利伽羅。此云鹿

磨多。此云母

跋羅婆馱。此云堂

悉伽羅。此云野(音夜)干。似狐而小形。色青黃如狗。群行夜鳴如狼。郭璞云。射(音夜)干能緣木。廣志云。巢于絕巖高木也。大論云。譬如野干。夜半逾城。深入人舍。求肉不得。僻處睡息。不覺(jué)夜竟�；滩罒o(wú)計(jì)。慮不自免。住則畏死。便自定心。詐死在地。眾人來(lái)見(jiàn)。有一人云。我須其耳。言已截去。野干自念。截耳雖痛但令身在。次有人言。我須其尾。便復(fù)截去。復(fù)有人云。須野干牙。野干自念。取者轉(zhuǎn)多�；蛉∥翌^。則無(wú)活路。即從地起奮其智力。絕踴間關(guān)。遂得自濟(jì)。行者之心。求脫苦難。亦復(fù)如是。生不修行如失其耳。老不修行。如失其尾。病不修行。如失其牙。至死不修。如失其頭。輔行記云。狐是獸一名野干。多疑善聽(tīng)。顏師古注漢書曰。狐之為獸。其性多疑。每渡河冰。且聽(tīng)且渡。故言疑者。而稱狐疑。述征記云。北風(fēng)勁河冰合。要須狐行。此物善聽(tīng)。冰下無(wú)聲。然后過(guò)河。說(shuō)文云。狐妖獸也。鬼所乘。有三德。其色中和。小前大后。死則首丘。郭氏玄中記曰。千歲之狐為淫婦。百歲之狐為美女。然法華云。狐狼野干。似如三別。祖庭事苑云。野干形小尾大狐即形大。禪經(jīng)云。見(jiàn)一野狐。又見(jiàn)野干。故知異也

摩斯吒�；蛎�(上聲)迦吒。或末迦吒。此云獼猴。本行經(jīng)云。我念往昔。海中有一大虬。其婦懷妊。思獼猴心食。夫言此事甚難。我居于海獼猴在山。汝且容忍我當(dāng)求之。時(shí)虬出岸見(jiàn)猴在樹。善言慰問(wèn)結(jié)為交友。我當(dāng)將汝度海。彼岸別有大林。華果豐饒。汝可下來(lái)騎我背上。猴依虬言。俱下于水。虬即報(bào)言。我婦懷妊。思食汝心。故將汝來(lái)。猴即誑言。何不預(yù)說(shuō)。我心適留娑羅樹上。不持將行。善友還回。放我取心。得已卻來(lái)。虬即復(fù)岸。獼猴努力。跳上大樹其虬久停告言。速下。猴說(shuō)偈言。汝虬計(jì)校雖能寬而心智慮甚狹劣。汝但審諦自思忖。一切眾類誰(shuí)無(wú)心。六度經(jīng)將虬作鱉

舍舍迦。此云兔。韓子曰。宋人耕田中有株。兔走觸株。折頸而死。因釋耕守株冀復(fù)得之。路人笑矣。西域記言。劫初時(shí)有狐兔猿。異類相悅。時(shí)天帝釋。欲驗(yàn)修菩薩行者。降跡應(yīng)化。為一老夫。謂三獸曰。二三子善安隱乎。無(wú)驚懼耶。曰涉豐草游茂林。異類同歡。既安且樂(lè)。老夫曰。聞二三子情厚意密。忘其老弊。故此遠(yuǎn)尋。今正饑乏。何以饋(渠位)食。曰幸少留此。我躬馳訪。于是同心虛已分路營(yíng)求。狐沿水濱銜一鮮鯉。猿于林野。采異華果。俱來(lái)至止。同進(jìn)老夫。唯兔空還。游躍左右。老夫謂曰。以吾觀之。爾曹未和。狐猿同志各能役心。唯兔空還。獨(dú)無(wú)相饋。以此言之。誠(chéng)可知也。兔聞譏議。謂狐猿曰。多聚樵蘇。方有所作。猿狐競(jìng)馳。銜草曳木。既已蘊(yùn)崇。猛焰將熾。兔曰。仁者我身卑劣。所求難遂。敢以微軀。充此一餐。辭畢入火。尋即致死。是時(shí)老夫。復(fù)帝釋身。除燼收骸傷嘆良久。謂狐猿曰。一何至此。吾感其心。不泯其跡。寄之月輪。傳于后世

曷利拏。總言獐鹿等類

迦陵頻伽。此云妙聲鳥。大論云。如迦羅頻伽鳥。在[穀-禾+卵](口角)中未出。發(fā)聲微妙勝于余鳥。正法念經(jīng)云。山名曠野。其中多有迦陵頻伽。出妙音聲。如是美音。若天若人。緊那羅等。無(wú)能及者。唯除如來(lái)音聲

迦蘭陀。此云好聲鳥。形如鵲。群棲竹林�；蜓允竺�。具如下出

拘耆羅�；蚓谐崃_。此云好聲鳥。聲好而形丑。又云鶿鷗

嘶那夜。此云鷹。爾雅云。鷹隼丑。其飛也。翚(音揮)注曰。鼓翅翚翚然疾�？资现竟衷�。楚文王少時(shí)。雅好田獵。天下快狗名鷹畢聚焉。有人獻(xiàn)鷹曰。非王鷹之儔。俄而云際。有一物。凝翔飄飖鮮白。而不辨其形。鷹見(jiàn)于是竦翮(下革)而升。矗若飛電。須臾羽墮如雪。血灑如雨。良久有一大鳥墮地而死。度其兩翅廣數(shù)十里。啄(許穢)邊有黃。眾莫能知。時(shí)博物君子。曰此大鵬雛也。始飛焉故為鷹所制。文王乃厚賞獻(xiàn)者。又言隼者。易曰王用射(是亦)隼于高墉之上�？追f達(dá)云。隼者貪殘之鳥。鹯鷂之屬。玉篇云。祝鳩也。顏師古云。隼鷙鳥即今之鵠(胡骨)也。劉向以為隼。近黑祥。貪暴類也

臊(蘇勞)陀�；蚴邋绕盼�。此云鸚鵡。說(shuō)文云。能言鳥也。山海經(jīng)曰。黃山及數(shù)歷山有鳥焉。其狀如鶚。(五各)青羽赤啄。人舌能言。名鸚鵡。曲禮云。鸚鵡能言。不離飛鳥。猩猩能言不離禽獸。人而無(wú)禮。不亦禽獸之心乎。雜寶藏經(jīng)云。過(guò)去雪山有一鸚鵡。父母都盲。常取華果。先奉父母。時(shí)有田主。初種谷時(shí)。愿與眾生而共啖食。鸚鵡于田。常采其谷。田主案行。見(jiàn)揃(子踐)谷穗。便設(shè)羅網(wǎng)捕得鸚鵡。鳥告主言。先有施心。故敢來(lái)采。如何今者而見(jiàn)網(wǎng)捕。田主問(wèn)鳥。取谷與誰(shuí)。答言有盲父母。愿以奉之。田主報(bào)曰。今后常取。勿復(fù)疑難(云云)。佛言。爾時(shí)鸚鵡我身是也。時(shí)田主者舍利弗是

僧(斯[日*曾])娑�；騺冩�。唐云雁。禮記云。季秋之月。鴻雁來(lái)賓。詩(shī)傳云。大曰鴻。小曰雁。成公賦曰。上揮翮于丹霞。下濯足于清泉。西域記云。昔此伽藍(lán)習(xí)玩小乘漸教。故開三凈之食。而此伽藍(lán)遵而不墜。其后三凈。求不時(shí)獲。有苾芻經(jīng)行。忽見(jiàn)群雁飛翔。戲曰。今日眾僧食不充。摩訶薩埵。宜知是時(shí)。言聲未絕。一雁退飛。當(dāng)其僧前。投身自殪。(于計(jì))苾芻見(jiàn)已。具白眾僧。聞?wù)弑�感。咸相謂曰。如來(lái)設(shè)法。導(dǎo)誘隨機(jī)。我等守愚遵行漸教。大乘者正理也。宜改先執(zhí)務(wù)從圣旨。此雁垂誡。為誠(chéng)明導(dǎo)。宜旌厚德建窣睹波。以瘞雁焉�；蛎�鳧雁者。爾雅云。鳧雁丑其足蹼。(音卜)注云。腳指間有幕蹼屬相著。古今注云。鳧雁常在海邊沙上。餐沙石。此非隨陽(yáng)雁也。李巡曰。野曰鳧。家曰鶩(音木)迦頻闇羅。此云雉。爾雅云。雉絕有力。奮最健斗。類分六種。四方名異。晉武庫(kù)閉甚密。中忽聞雉雊。張華曰。必是蛇化。開視側(cè)有蛇蛻焉。大論云。有時(shí)閻浮提人。不知禮敬宿舊有德。是時(shí)菩薩。作迦頻阇羅鳥。有二親友。象與獼猴。共居畢缽羅樹下。自相問(wèn)言。我等不知。誰(shuí)應(yīng)為大。象言。我昔見(jiàn)樹在我腹下。獼猴言。我曾蹲地手捉樹頭。鳥言。我于畢缽羅林。食此樹果。子隨糞出。此樹得生。先生宿德。禮應(yīng)供養(yǎng)。即時(shí)大象背負(fù)獼猴。鳥在猴上。周遍游行。禽獸人類。見(jiàn)皆行敬。斯乃圣人知道德仁義非禮不成。故敬事長(zhǎng)。為天下之至順也

究(居求)究羅。此是雞聲。鳩鳩吒。此云雞。易林曰。巽為雞。雞鳴節(jié)時(shí)。家樂(lè)無(wú)憂。西京雜記云。成帝時(shí)。交趾越裳國(guó)。獻(xiàn)長(zhǎng)鳴雞。以刻漏驗(yàn)之。與晷度無(wú)差。田饒夫曰。夫雞戴冠文也。足特距武也。敵斗勇也。得食相呼義也。鳴不失時(shí)信也。雞有五德。君猶烹而食之。其所由來(lái)近也。楞嚴(yán)云。如雞后鳴。瞻顧東方。已有精色。長(zhǎng)水釋曰。雞第二鳴天將曉也。孤山釋云。三德涅槃名曰義天。前受想盡似證尚遙。如雞先鳴。天色猶昧。今行陰盡。唯識(shí)陰在。明悟非久。如雞后鳴。天有精色。齊顏之推云。梁時(shí)有人。常以雞卵白和沐。使發(fā)光黑。每沐輒破二三十枚。臨終但聞發(fā)中啾啾數(shù)千雞雛之聲

斫迦邏婆。此云鴛鴦。匹鳥也。止則相耦。飛則相雙。