續(xù)高僧傳 第十七卷

續(xù)高僧傳 第十七卷

大唐西明寺沙門釋道宣撰

習(xí)禪篇之二 本傳十一人附見(jiàn)九人

周湎陽(yáng)仙城山善光寺釋慧命傳一(戴逵 慧朗 慧曉)

陳南岳衡山釋慧思傳二

隋國(guó)師智者天臺(tái)山國(guó)清寺釋智顗傳三

隋京師清禪寺釋曇崇傳四

隋慧日內(nèi)道場(chǎng)釋慧越傳五

隋蔣州履道寺釋慧實(shí)傳六

隋文成郡馬頭山釋僧善傳七(僧襲 僧集)

隋相州鄴下釋玄景傳八(玄覺(jué))

隋趙郡障洪山釋智舜傳九(智贊)

隋九江廬山大林寺釋智鍇傳十

隋天臺(tái)山國(guó)清寺釋智越傳十一(波若 法彥)

釋慧命。姓郭。太原晉陽(yáng)人。晉征士郭琦之后也。以梁大通五年辛亥之歲。生于湘州長(zhǎng)沙郡。天挺英姿秀拔群表。雖居綺年人多傾異。覺(jué)夢(mèng)之際光觸其身。明悟條序深有殊致。時(shí)湘部名僧相謂曰。珍阇梨。位地難測(cè)。然入如來(lái)室者。即慧命矣。故自結(jié)發(fā)日新開(kāi)裕。八歲能詩(shī)書。體貌凝遠(yuǎn)。識(shí)者知非常器。然而銳精聽(tīng)習(xí)妙入深義。故使理超文外照出機(jī)前。智不驚愚貞無(wú)絕俗。道親物疏。州閭贊重。年十五誦法華經(jīng)。兩旬有半一部都了。尋事剃落學(xué)無(wú)常師。專行方等普賢等懺。討據(jù)華嚴(yán)以致明道。行自襄氵。聞恩光先路二大禪師千里來(lái)儀投心者眾。乃往從之。后游仙城山。即古松仙之本地也。先有道士孟壽者。幽棲積歲祈心返正必果所愿。舍所居館充建寺塔。及命未至山夕。壽忽恍焉如夢(mèng)。大見(jiàn)神祇嚴(yán)衛(wèi)館側(cè)。至覺(jué)驚喜登巖悵望。遂睹梵旅盈林。乃命至也。趨而禮謁。即舍所住為善光寺焉。供事駢羅眾侶咸會(huì)。晚于州治講維摩經(jīng)。大乘駕御之津。入道乘玄之跡。禪智所指罔弗倒戈。既滿九旬便辭四部。衣缽隨從還返故林。有法音禪師者。同郡祁人。本姓王氏。不言知已。兩遂得朋。同就長(zhǎng)沙果愿寺能禪師。修學(xué)心定。未結(jié)數(shù)旬法門開(kāi)發(fā)咨質(zhì)遲疑。乃惟反啟。懼失正理通訪德人。故首自江南終于河北。遇思邈兩師方祛所滯。后俱還仙城。僅得五稔預(yù)知亡日。乃攜音手于松林相顧笑曰。即斯兩處便可終焉。侍者初聞未之悟也。不盈旬望同時(shí)遇疾。命以周天和三年十一月五日精爽不謬。正坐跏趺面西念佛。咸睹佛來(lái)合掌而卒。同眾有夢(mèng)天人下地幢幡照日。又聞房宇唱善哉者。奇香異樂(lè)聞熏非一。音以其月十七日。亦坐本處。所現(xiàn)瑞相頗亦同倫。然命音兩賢。俱年三十有八矣。即于樹(shù)下構(gòu)甓成墳。有弟子清信士鄭子文。立碑于寺。門人慧朗。祖?zhèn)髅鼧I(yè)不墜禪風(fēng)�；�行安氵道明隨世。初命與慧思定業(yè)是同。贊激衡楚詞采高掞。命寔過(guò)之。深味禪心慧聲遐被。著大品義章融心論還原鏡行路難詳玄賦。通述佛理。識(shí)者咸誦文或隱逸未喻于時(shí)。有注解者。世宗為貴。自居山舍學(xué)徒騰聚名溢南北。有菩薩戒弟子濟(jì)北戴逵。學(xué)聲早被名高列國(guó)。乃貽書于命曰。竊以。渭清涇濁。共混朝宗之源。松長(zhǎng)箭短。同秉堅(jiān)貞之質(zhì)。幸預(yù)含靈五常理宜范圍三教。是以闕里儒童。闡禮經(jīng)于洙濟(jì)�？嗫h迦葉。遷妙道于流沙。雖牢籠二儀。蓋限茲一世。豈如興法輪于鹿苑。蕩妄想于鷲山。半滿既陳權(quán)實(shí)斯顯。誠(chéng)教有淺深人無(wú)內(nèi)外。禪師德聲遠(yuǎn)振。行高物表。攝受四依。因牧羊而成誦。負(fù)笈千里。歷龍宮而包括。故能內(nèi)貫九部。搜雪山之秘藏。外該七略。探壁水之典墳。支遁天臺(tái)之銘。竺真羅浮之記。曇賦七嶺汰詠三河。寶師妙析莊生。璩公著論表集。若吞云夢(mèng)如指諸掌。加以妙持凈戒如護(hù)明珠。善執(zhí)律儀譬臨玄鏡。稟羅云之密行。種賓頭之福田。撫挹定水便登覺(jué)觀。高蔭禪支將逾喜舍。是以不遠(yuǎn)瀟湘。來(lái)儀氵陸。植杖龍泉乃為精舍。回車馬首即創(chuàng)伽藍(lán)。鑿嶺安龕。詎假聚砂成塔。因山構(gòu)苑。無(wú)勞布金買地。開(kāi)士云會(huì)。袂似華陰。法侶朋沖。眾齊稷下。禪室晨興時(shí)芳杜若。支提暮?jiǎn)�暫入桃源。香山梵響將阮嘯而相發(fā)。日殿妙音。與孫琴而高韻。紫蓋貞松仍撝上辯。洪崖神井即鎣高心。故以才堪買山。德邁同輦。崇峰景行墻仞懸絕。弟子業(yè)風(fēng)鼓慮。欲海沈形。洎渚宮淪覆。將歷二紀(jì)。晝倦坐馳夜悲愕夢(mèng)。未能忘懷彼我歸軫一乘。遣蕩胸衿朗開(kāi)三達(dá)。既念鼠藤?gòu)泜�鳥(niǎo)系。昔在志學(xué)家傳賜書。五禮優(yōu)柔三玄饜飫。頗絕韋編構(gòu)述余緒。爰登弱冠捃摭百家。及乎從仕留連文翰。雖未能探龍門而梯會(huì)稽。賦鷦鷯而詠鸚鵡。若求其一分亦仿佛古人。但深悟聚泡。情悲交臂。常欲蟬蛻俗解貪味真如。一日鄖城許修。隗館屈膝。情欣系襪遇同進(jìn)履。未盡開(kāi)衿遽嗟飄忽。尋拂衣世網(wǎng)脫屣牽絲。滄浪濯纓漢陰抱甕。行餐九轉(zhuǎn)用遣幽憂。漸悟三空將登苦忍。仙梁觀玉不廢從師。深澗折桃無(wú)妨請(qǐng)益。所希彌天勝氣乍酬鑿齒。雁門高論時(shí)答嘉賓。冬暖如春愿珍清軌。室邇?nèi)隋趶涊F襟帶。余辭淺簡(jiǎn)。望無(wú)金玉幽林。沙門釋慧命。酬書濟(jì)北戴先生。夫一真常湛。徼妙于是同玄。萬(wàn)圣乘機(jī)。違順以之殊跡。是以西關(guān)明道東野談仁。雕樸改工有無(wú)異軫。今若括此二門。原茲兩教。豈不歸宗三轉(zhuǎn)會(huì)入五乘。藉淺之深資權(quán)顯實(shí)。斯若池分四水始則殊名。海控八河終無(wú)別味。檀越幼挺奇才。夙懷茂緒。華辭卓世雅致參玄。智涉五明學(xué)兼三教。益矣能忘。蹈顏生之逸軌。損之為道。慕李氏之玄蹤。雖復(fù)六經(jīng)該廣百家繁富。圣賢異準(zhǔn)儒墨分流�；蚴聲缍�文殷�；蜓愿叨�旨遠(yuǎn)。莫不納如瓶受說(shuō)似河傾。明鏡匪疲洪鐘任扣。子建挹以奇文。長(zhǎng)卿恧其高趣。故雖秦楚分墟周梁改俗。白眉青蓋。龜玉之價(jià)弗渝。棲鳳臥龍。魚(yú)水之交莫異。加以識(shí)鎣苦空志排塵俗。形雖廊廟器乃江湖。是以屬嘆牽絲興言世網(wǎng)。辭同應(yīng)陸調(diào)合張嚴(yán)。嗟失火之遽傳。愍清波之速逝。方應(yīng)濯足從道洗耳辭榮。九轉(zhuǎn)充虛四扇排疾。然后尋八正以味一真。解十纏而遣三患。斯之德也寧不至哉。貧道識(shí)鏡難清心塵易擁。定慚花水戒非草系。才侔撤燭學(xué)謝傳燈。內(nèi)有愧于德充。外無(wú)狎于人世。是以淹滯一丘寓形蓬柳。端居千仞托志筠松。測(cè)四序于風(fēng)霜。候二旬于眺魄。至乃夜聞山鳥(niǎo)仍代九成。晝視游魚(yú)聊追二子。蓽戶弊矜。既在原非病。朱門結(jié)駟。亦于我如云。所嘆藤鼠易侵樹(shù)猿難靜。勞想鷲頭倦思雞足。至于林凋秋葉曾無(wú)獨(dú)覺(jué)之明。谷響春鶯終切寡聞之嘆。忽承來(lái)問(wèn)曲見(jiàn)光譽(yù)。幽氣若蘭清音如玉。誠(chéng)復(fù)溢目致歡。而實(shí)撫膺多愧。雖識(shí)謝天池未辯北溟之說(shuō)。而事同泥井慚聞東海之談。所冀伊人于焉好我黃石匪遙。結(jié)期明旦白駒可縶。用永今朝善敬清猷。時(shí)因素札言不洗意。報(bào)此何伸。時(shí)或以逵即晉代譙國(guó)戴逵。今考挍行事非也。晉書云。大元十二年征隱士戴逵。不久尋卒。至梁大通三年。經(jīng)一百四十三載。命公方生。計(jì)不相見(jiàn)。又非濟(jì)北明矣。時(shí)又有沙門慧曉。厥姓傅氏。亦以禪績(jī)獻(xiàn)公。文才亞于慧命。北游齊壤居止靈巖。數(shù)十年間幽閑精業(yè)。眾初不異之也。及鄉(xiāng)民有任山薦令者。曉去鄉(xiāng)歲久思問(wèn)親親。行至縣門使人通令。令正對(duì)客未許進(jìn)之。踟躕之間又催通引�？酮q未散。令且更延。曉悟曰。非令之為進(jìn)退。乃吾之愛(ài)憎耳。豈鄉(xiāng)壤之可懷耶。命省事取紙?jiān)�筆。而裁釋子賦。紙盡辭窮。告曰。若令問(wèn)覓。可以此文示之。吾其去矣。于是潛遁。故賦云。咄哉失念。欻爾還覺(jué)。是也。及后追靈巖。窮討不見(jiàn)。出賦示僧。方知曉之才也。于是人藏一本。用祛鄙吝。曉后尋諸名岳。養(yǎng)素棲心。時(shí)復(fù)流目人世。而還晦形幽阜。卒不測(cè)其所終

釋慧思。俗姓李氏。武津人也。少以弘恕慈育知名。閭里稱言頌逸恒問(wèn)。嘗夢(mèng)梵僧勸令出俗。駭悟斯瑞辭親入道。所投之寺非是練若。數(shù)感神僧訓(xùn)令齋戒。奉持守素梵行清慎。及稟具足道志彌隆。迥棲幽靜常坐綜業(yè)。日惟一食不受別供。周旋迎送都皆杜絕。誦法華等經(jīng)三十余卷。數(shù)年之間千遍便滿。所止庵舍野人所焚。遂顯厲疾求誠(chéng)乞懺。仍即許焉。既受草室持經(jīng)如故。其人不久所患平復(fù)。又夢(mèng)梵僧?dāng)?shù)百形服瑰異。上坐命曰。汝先受戒律儀非勝。安能開(kāi)發(fā)于正道也。既遇清眾。宜更翻壇祈請(qǐng)師僧三十二人。加羯磨法具足成就。后忽驚寤方知夢(mèng)受。自斯已后勤務(wù)更深�？四盥N專無(wú)棄昏曉。坐誦相尋用為恒業(yè)。由此苦行得見(jiàn)三生所行道事。又夢(mèng)彌勒彌陀說(shuō)法開(kāi)悟。故造二像并同供養(yǎng)。又夢(mèng)隨從彌勒與諸眷屬同會(huì)龍華。心自惟曰。我于釋迦末法受持法華。今值慈尊感傷悲泣豁然覺(jué)悟。轉(zhuǎn)復(fù)精進(jìn)靈瑞重沓。瓶水常滿供事嚴(yán)備。若有天童侍衛(wèi)之者。因讀妙勝定經(jīng)。嘆禪功德。便爾發(fā)心修尋定友。時(shí)禪師慧文。聚徒數(shù)百。眾法清肅道俗高尚。乃往歸依從受正法。性樂(lè)苦節(jié)營(yíng)僧為業(yè)。冬夏供養(yǎng)不憚勞苦。晝夜攝心理事籌度。訖此兩時(shí)未有所證。又于來(lái)夏束身長(zhǎng)坐系念在前。始三七日發(fā)少靜觀。見(jiàn)一生來(lái)善惡業(yè)相。因此驚嗟倍復(fù)勇猛。遂動(dòng)八觸發(fā)本初禪自此禪障忽起。四肢緩弱不勝行步。身不隨心。即自觀察。我今病者皆從業(yè)生。業(yè)由心起。本無(wú)外境。反見(jiàn)心源業(yè)非可得。身如云影相有體空。如是觀已。顛倒想滅。心性清凈。所苦消除。又發(fā)空定心境廓然。夏竟受歲慨無(wú)所獲自傷昏沉。生為空過(guò)深懷慚愧。放身倚壁。背未至間霍爾開(kāi)悟。法華三昧大乘法門一念明達(dá)。十六特勝背舍除入。便自通徹不由他悟。后往鑒最等師。述己所證。皆蒙隨喜。研練逾久前觀轉(zhuǎn)增。名行遠(yuǎn)聞四方欽德。學(xué)徒日盛機(jī)悟?qū)伔�。乃以大小乘中定慧等法。敷揚(yáng)引喻用攝自他。眾雜精粗是非由起。怨嫉鴆毒毒所不傷。異道興謀謀不為害。乃顧徒屬曰。大圣在世不免流言。況吾無(wú)德豈逃此責(zé)。責(zé)是宿作。時(shí)來(lái)須受。此私事也。然我佛法不久應(yīng)滅。當(dāng)往何方以避此難。時(shí)冥空有聲曰。若欲修定�？赏�武當(dāng)南岳。此入道山也。以齊武平之初。背此嵩陽(yáng)。領(lǐng)徒南逝高騖前賢。以希棲隱。初至光州。值梁孝元傾覆國(guó)亂前路梗塞。權(quán)止大蘇山。數(shù)年之間歸從如市。其地陳齊邊境。兵刃所沖。佛法云崩五眾離潰。其中英挺者。皆輕其生重其法。忽夕死慶朝聞。相從跨險(xiǎn)而到者。填聚山林。思供以事資。誨以理味。又以道俗福施。造金字般若二十七卷金字法華。琉璃寶函莊嚴(yán)炫曜。功德杰異大發(fā)眾心。又請(qǐng)講二經(jīng)。即而敘構(gòu)。隨文造盡莫非幽賾。后命學(xué)士江陵智顗。代講金經(jīng)。至一心具萬(wàn)行處。顗有疑焉。思為釋曰。汝向所疑。此乃大品次第意耳。未是法華圓頓旨也。吾昔夏中苦節(jié)思此。后夜一念頓發(fā)諸法。吾既身證不勞致疑。顗即咨受法華行法。三七境界難卒載敘。又咨。師位即是十地。思曰非也。吾是十信鐵輪位耳。時(shí)以事驗(yàn)。解行高明根識(shí)清凈。相同初依能知密藏。又如仁王。十善發(fā)心長(zhǎng)別苦海。然其謙退言難見(jiàn)實(shí)故本跡叵詳。后在大蘇。弊于烽警。山侶棲遑不安其地。又將四十余僧經(jīng)趣南岳。即陳光大年六月二十二日也。既至告曰。吾寄此山正當(dāng)十載。過(guò)此已后必事遠(yuǎn)游。又曰。吾前世時(shí)曾履此處。巡至衡陽(yáng)值一佳所。林泉竦凈見(jiàn)者悅心。思曰。此古寺也。吾昔曾住。依言掘之。果獲之房殿基墌僧用器皿。又往巖下。吾此坐禪。賊斬吾首。由此命終。有全身也。僉共尋覓。乃得枯骸一聚。又下細(xì)尋便獲髏骨。思得而頂之。為起勝塔。報(bào)昔恩也。故其往往傳事驗(yàn)如合契。其類非一。自陳世心學(xué)莫不歸宗。大乘經(jīng)論鎮(zhèn)長(zhǎng)講悟。故使山門告集日積高名。致有異道懷嫉密告陳主。誣思北僧受齊國(guó)募掘破南岳。敕使至山。見(jiàn)兩虎咆憤。驚駭而退。數(shù)日更進(jìn)。乃有小蜂來(lái)螫思額。尋有大蜂吃殺小者。銜首思前飛揚(yáng)而去。陳主具聞。不以誡意。不久謀罔一人暴死。二為猘狗嚙死。蜂相所征。于是驗(yàn)矣。敕承靈應(yīng)。乃迎下都止棲玄寺。嘗往瓦官。遇雨不濕履泥不污。僧正慧暠與諸學(xué)徒。相逢于路。曰此神異人。如何至此。舉朝屬目道俗傾仰。大都督吳明徹。敬重之至奉以犀枕。別將夏候孝威。往寺禮勤。在道念言。吳儀同所奉枕者。如何可見(jiàn)。比至思所將行致敬。便語(yǔ)威曰。欲見(jiàn)犀枕可往視之。又于一日忽有聲告。灑掃庭宇。圣人尋至。即如其語(yǔ)。須臾思到。威懷仰之言于道俗。故貴賤皂素不敢延留。人船供給送別江渚。思云。寄于南岳止十年耳。年滿當(dāng)移不識(shí)其旨。及還山舍。每年陳主三信參勞。供填眾積。榮盛莫加。說(shuō)法倍常神異難測(cè)�；颥F(xiàn)形小大�；蚣艩柌厣�。或異香奇色祥瑞亂舉。臨將終時(shí)。從山頂下半山道場(chǎng)。大集門學(xué)連日說(shuō)法�？嗲泻秦�(zé)聞?wù)吆�心。告眾人曰。若有十人不惜身命常修法華般舟念佛三昧方等懺悔常坐苦行者。隨有所須吾自供給必相利益。如無(wú)此人吾當(dāng)遠(yuǎn)去�？嘈惺码y竟無(wú)答者。因屏眾斂念。泯然命終。小僧云辯。見(jiàn)氣乃絕號(hào)吼大叫。思便開(kāi)目曰。汝是惡魔。我將欲去。眾圣畟?cè)幌嘤瓨O多。論受生處。何意驚動(dòng)妨亂吾耶。癡人出去。因更攝心諦坐至盡。咸聞異香滿于室內(nèi)。頂暖身軟顏色如常。即陳太建九年六月二十二日也。取驗(yàn)十年宛同符矣。春秋六十有四。自江東佛法弘重義門。至于禪法。蓋蔑如也。而思慨斯南服。定慧雙開(kāi)。晝談理義夜便思擇。故所發(fā)言無(wú)非致遠(yuǎn)便驗(yàn)因定發(fā)慧。此旨不虛。南北禪宗罕不承緒。然而身相挺特。能自勝持。不倚不斜。牛行象視。頂有肉髻異相莊嚴(yán)。見(jiàn)者回心不覺(jué)傾伏。又善識(shí)人心鑒照冥伏。訥于言過(guò)方便誨引。行大慈悲奉菩薩戒。至如繒纊皮革。多由損生。故其徒屬服章。率加以布。寒則艾納用犯風(fēng)霜。自佛法東流。幾六百載。惟斯南岳慈行可歸。余嘗參傳譯屢睹梵經(jīng)。討問(wèn)所被法衣。至今都無(wú)蠶服�？v加受法不示得成。故知若乞若得蠶綿作衣。準(zhǔn)律結(jié)科斬舍定矣。約情貪附何由縱之。思所獨(dú)斷高遵圣檢。凡所著作口授成章。無(wú)所刪改。造四十二字門兩卷。無(wú)諍行門兩卷。釋論玄。隨自意。安樂(lè)行。次第禪要。三智觀門等五部各一卷。并行于世

釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。有晉遷都。寓居荊州之華容焉。即梁散騎孟陽(yáng)公起祖之第二子也。母徐氏夢(mèng)。香煙五采縈回在懷。欲拂去之。聞人語(yǔ)曰。宿世因緣寄托王道。福德自至何以去之。又夢(mèng)吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜。室內(nèi)洞明。信宿之間其光乃止。內(nèi)外胥悅。盛陳鼎俎相慶。乃火滅湯冷。為事不成。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所熏。必出家矣。言訖而隱。賓客異焉。鄰室憶先靈瑞。呼為王道。兼用后相復(fù)名光道。故小立二名字。參互稱之。眼有重瞳。二親藏掩而人已知。兼以臥便合掌。坐必面西。年一紀(jì)來(lái)口不妄啖。見(jiàn)像便禮逢僧必敬。七歲喜往伽藍(lán)。諸僧訝其情志。口授普門品。初契一遍即得。二親遏絕不許更誦。而情懷惆悵。奄忽自然通余文句。豈非夙植德本業(yè)延于今。志學(xué)之年士梁承圣屬元帝淪沒(méi)。北度硤州。依乎舅氏。而俊朗通悟儀止溫恭。尋討名師冀依出有。年十有八。投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。緒授以十戒導(dǎo)以律儀。仍攝以北度詣慧曠律師。地面橫經(jīng)具蒙指誨。因潛大賢山。誦法華經(jīng)及無(wú)量義普賢觀等。二旬未淹三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師。受業(yè)心觀。思又從道于就師。就又受法于最師。此三人者。皆不測(cè)其位也。思每嘆曰。昔在靈山同聽(tīng)法華。宿緣所追今復(fù)來(lái)矣。即示普賢道場(chǎng)。為說(shuō)四安樂(lè)行。顗乃于此山行法華三昧。始經(jīng)三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進(jìn)句。解悟便發(fā)。見(jiàn)共思師處?kù)`鷲山七寶凈土聽(tīng)佛說(shuō)法。故思云。非爾弗感。非我莫識(shí)。此法華三昧前方便也。又入熙州白砂山。如前入觀。于經(jīng)有疑。輒見(jiàn)思來(lái)冥為披釋。爾后常令代講。聞?wù)叻�之。惟于三三�?a href="/remen/sanguan.html" class="keylink" target="_blank">三觀智。用以咨審。自余并任裁解。曾不留意。思躬執(zhí)如意。在坐觀聽(tīng)。語(yǔ)學(xué)徒曰。此吾之義兒。恨其定力少耳。于是師資改觀名聞遐邇。及學(xué)成往辭。思曰。汝于陳國(guó)有緣。往必利益。思既游南岳。顗便詣金陵。與法喜等三十余人在瓦官寺。創(chuàng)弘禪法。仆射徐陵尚書毛喜等。明時(shí)貴望學(xué)統(tǒng)釋儒。并稟禪慧俱傳香法。欣重頂戴時(shí)所榮仰。長(zhǎng)干寺大德智辯。延入宋熙。天宮寺僧晃。請(qǐng)居佛窟。斯由道弘行感故為時(shí)彥齊迎。顗任機(jī)便動(dòng)。即而開(kāi)悟。白馬警韶奉誠(chéng)智文禪眾慧命。及梁代宿德大忍法師等。一代高流江表聲望。皆舍其先講欲啟禪門。率其學(xué)徒問(wèn)津取濟(jì)。禹穴慧榮住莊嚴(yán)寺。道跨吳會(huì)。世稱義窟。辯號(hào)懸流。聞?lì)壷v法故來(lái)設(shè)問(wèn)。數(shù)關(guān)征核莫非深隱。輕誕自矜揚(yáng)眉舞扇。扇便墮地。顗應(yīng)對(duì)事理渙然清遣榮曰。禪定之力不可難也。時(shí)沙門法歲。撫榮背曰。從來(lái)義龍今成伏鹿。扇既墮地。何以遮羞。榮曰。輕敵失勢(shì)未可欺也。綿歷八周講智度論。肅諸來(lái)學(xué)。次說(shuō)禪門用清心海。語(yǔ)默之際每思林澤。乃夢(mèng)巖崖萬(wàn)重云日半垂。其側(cè)滄海無(wú)畔。泓澄在于其下。又見(jiàn)一僧搖手申臂至于坡麓挽顗上山云云。顗以夢(mèng)中所見(jiàn)。通告門人。咸曰。此乃會(huì)稽之天臺(tái)山也。圣賢之所托矣。昔僧光道猷法蘭曇密。晉宋英達(dá)無(wú)不棲焉。因與慧辯等二十余人。挾道南征隱淪斯岳。先有青州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習(xí)。蓋神人也。顗未至二年。預(yù)告山民曰。有大善知識(shí)當(dāng)來(lái)相就。宜種豆造醬編蒲為席更起屋舍用以待之。會(huì)陳始興王出鎮(zhèn)洞庭。公卿餞送�；剀囃吖倥c顗談?wù)摗Ｓ臉O既唱貴位傾心。舍散山積虔拜殷重。因嘆曰。吾昨夢(mèng)逢強(qiáng)盜。今乃表諸軟賊。毛繩截骨。則憶曳尾泥中。仍遣謝門人曰。吾聞闇射則應(yīng)于弦。何以知之。無(wú)明是暗也。唇舌是弓也。心慮如弦。音聲如箭。長(zhǎng)夜虛發(fā)無(wú)所覺(jué)知。又法門如鏡。方圓任象。初瓦官寺四十人坐。半入法門。今者二百坐禪。十人得法。爾后歸宗轉(zhuǎn)倍。而據(jù)法無(wú)幾。斯何故耶。亦可知矣。吾自行化導(dǎo)可各隨所安。當(dāng)從吾志也。即往天臺(tái)。既達(dá)彼山與光相見(jiàn)。即陳賞要。光曰。大善知識(shí)。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢(mèng)之有在也。時(shí)以陳太建七年秋九月矣。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣。爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源處。既閑敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄見(jiàn)三人。皂帽絳衣。執(zhí)疏請(qǐng)?jiān)��？捎诖诵械�。于是聿�?chuàng)草庵。樹(shù)以松果。數(shù)年之間造展相從。復(fù)成衢會(huì)。光曰。且隨宜安堵。至國(guó)清時(shí)。三方總一。當(dāng)有貴人為禪師立寺堂宇滿山矣。時(shí)莫測(cè)其言也。顗后于寺北華頂峰獨(dú)靜頭陀。大風(fēng)拔木雷霆震吼。魑魅千群一形百狀。吐火聲叫駭異難陳。乃抑心安忍。湛然自失。又患身心煩痛。如被火燒。又見(jiàn)亡沒(méi)二親枕顗膝上陳苦求哀。顗又依止法忍。不動(dòng)如山。故使強(qiáng)軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧。告曰。制敵勝怨乃可為勇。文多不載。陳宣帝下詔曰。禪師佛法雄杰。時(shí)匠所宗。訓(xùn)兼道俗。國(guó)之望也。宜割始豐縣調(diào)以充眾費(fèi)。蠲兩戶民用供薪水。天臺(tái)山縣名為安樂(lè)。令陳郡袁子雄。崇信正法。每夏常講凈名。忽見(jiàn)三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐繞顗三匝。久之乃滅。雄及大眾同見(jiàn)驚嘆山喧。其行達(dá)靈感皆如此也。永陽(yáng)王伯智。出撫吳興。與其眷屬就山請(qǐng)戒。又建七夜方等懺法。王晝則理治。夜便習(xí)觀。顗謂門人智越。吾欲勸王更修福攘禍可乎。越對(duì)云。府僚無(wú)舊必應(yīng)寒熱。顗曰。息世譏嫌。亦復(fù)為善。俄而王因出獵墮馬將絕。時(shí)乃悟意。躬自率眾作觀音懺法。不久王覺(jué)小醒。憑幾而坐。見(jiàn)梵僧一人。擎爐直進(jìn)問(wèn)王所苦。王流汗無(wú)答。乃繞王一匝。坦然痛止。仍躬著愿文曰。仰惟天臺(tái)阇梨。德侔安遠(yuǎn)道邁光猷。遐邇傾渴振錫云聚。紹像法之墜緒。以救昏蒙。顯慧日之重光。用拯澆俗。加以游浪法門貫通禪苑。有為之結(jié)已離。無(wú)生之忍現(xiàn)前。弟子飄蕩業(yè)風(fēng)沉淪愛(ài)水。雖餐法喜。弗祛蒙蔽之心。徒仰禪悅。終懷散動(dòng)之慮。日輪馳騖。義和之[戀-心+口]不停。月鏡回干。恒娥之景難駐。有離有會(huì)嘆息何言。愛(ài)法敬法潺湲無(wú)已。愿生生世世值天臺(tái)阇梨。恒修供養(yǎng)如智積奉智勝如來(lái)。若藥王覲雷音正覺(jué)。安養(yǎng)兜率俱蕩一乘(云云)其為天王信敬為此類也。于即化移海岸法政歐閩。陳疑請(qǐng)道日升山席。陳帝意欲面禮。將申謁敬。顧問(wèn)群臣。釋門誰(shuí)為名勝。陳暄奏曰。瓦官禪師德邁風(fēng)霜禪鏡淵海。昔在京邑群賢所宗。今高步天臺(tái)法云東藹。愿陛下詔之還都。使道俗咸荷。因降璽書重沓征入。顗以重法之務(wù)不賤其身。乃辭之。后為永陽(yáng)苦諫。因又降敕。前后七使。并帝手疏。顗以道通惟人王為法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東堂。請(qǐng)講智論。有詔羊車童子列導(dǎo)于前。主書舍人翊從登陛。禮法一如國(guó)師瓘阇梨故事。陳主既降法筵。百僚盡敬。希聞未聞。奉法承道。因即下敕。立禪眾于靈曜寺。學(xué)徒又結(jié)。望眾森然。頻降敕于太極殿講仁王經(jīng)。天子親臨。僧正慧暅僧都慧曠京師大德。皆設(shè)巨難。顗接問(wèn)承對(duì)盛啟法門。暅執(zhí)爐賀曰。國(guó)十余齋。身當(dāng)四講。分文析義謂得其歸。今日出星收見(jiàn)巧知陋矣。其為榮望未可加之。然則江表法會(huì)。由來(lái)諍競(jìng)不足。及顗之御法即坐。肅穆有余。遂使千支花錠七夜恬耀。舉事驗(yàn)心。顗之力也。晚出住光曜。禪慧雙弘。動(dòng)郭奔隨傾意清耳。陳主于廣德殿下敕謝云。今以佛法仰委。亦愿示諸不逮。于時(shí)檢括僧尼。無(wú)貫者萬(wàn)計(jì)。朝議云。策經(jīng)落第者。并合休道。顗表諫曰。調(diào)達(dá)誦六萬(wàn)象經(jīng)。不免地獄。槃特誦一行偈。獲羅漢果。篤論道也。豈關(guān)多誦。陳主大悅。即停搜簡(jiǎn)。是則萬(wàn)人出家。由顗一諫矣。末為靈曜褊隘。更求閑靜。忽夢(mèng)一人。翼從嚴(yán)正自稱名云。余冠達(dá)也。請(qǐng)住三橋。顗曰。冠達(dá)梁武法名。三橋豈非光宅耶。乃移居之。其年四月。陳主幸寺修行大施。又講仁王。帝于眾中起拜殷勤。儲(chǔ)后已下并崇戒范。故受其法。文云。仰惟化導(dǎo)無(wú)方隨機(jī)濟(jì)物。衛(wèi)護(hù)國(guó)王汲引天人。照燭光輝托跡師友。比丘入夢(mèng)。符契之象久彰。和上來(lái)儀。高座之德斯炳。是以翹心十地渴仰四依。大小二乘內(nèi)外兩教。尊師重道由來(lái)尚矣伏希俯提。所請(qǐng)世世結(jié)緣遂其本愿。日日增長(zhǎng)。今奉請(qǐng)為菩薩戒師。便傳香在手。而瞼下垂淚。斯亦德動(dòng)人主。屈幸從之。及金陵敗覆。策杖荊湘路次盆城。夢(mèng)老僧曰。陶侃瑞象敬屈護(hù)持。于即往憩匡山。見(jiàn)遠(yuǎn)圖繢。驗(yàn)其靈也。宛如其夢(mèng)。不久潯陽(yáng)反叛寺宇焚燒。獨(dú)有茲山全無(wú)侵?jǐn)_。信護(hù)象之力矣。未刬跡云峰。終焉其致。會(huì)大業(yè)在藩。任總淮海。承風(fēng)佩德。欽注相仍。欲遵一戒法奉以為師。乃致書累請(qǐng)。顗初陳寡德。次讓名僧。后舉同學(xué)。三辭不免。乃求四愿。其辭曰。一雖好學(xué)禪。行不稱法。年既西夕薳守繩床。撫臆循心假名而已。吹噓在彼惡聞過(guò)實(shí)。愿勿以禪法見(jiàn)期。二生在邊表長(zhǎng)逢離亂。身闇庠序口拙暄涼。方外虛玄久非其分。域間撙節(jié)無(wú)一可取。雖欲自慎樸直忤人。愿不責(zé)其規(guī)矩。三征欲傳燈以報(bào)法恩。若身當(dāng)戒范。應(yīng)重去就。去就若重傳燈則闕。去就若輕則來(lái)嫌誚。避嫌安身。未若通法而命。愿許其為法。勿嫌輕動(dòng)。四三十余年水石之間因以成性。今王途既一佛法再興。謬課庸虛沐此恩化。內(nèi)竭朽力仰酬外護(hù)。若丘壑念起。愿隨心飲啄以卒殘年。許此四心乃赴優(yōu)旨。晉王方希凈戒。如愿唯諾。故躬制請(qǐng)戒文云。弟子基承積善生在皇家。庭訓(xùn)早趍眙教夙漸。福履攸臻妙機(jī)頃悟。恥崎嶇于小徑。希優(yōu)游于大乘。笑息止于化城。誓舟航于彼岸。開(kāi)士萬(wàn)行戒善為先。菩薩十受專持最上。喻宮室先基趾。徒架虛空終不能成。孔老釋門咸資镕鑄。不有軌儀孰將安仰。誠(chéng)復(fù)能仁奉為和上。文殊冥作阇梨。而必藉人師顯傳圣授。自近之遠(yuǎn)感而遂通。波侖罄髓于無(wú)竭。善才亡身于法界。經(jīng)有明文非徒臆說(shuō)。深信佛語(yǔ)幸遵時(shí)導(dǎo)。禪師佛法龍象。戒珠圓凈定水淵澄。因靜發(fā)慧安無(wú)礙辯。先物后己謙挹成風(fēng)。名稱遠(yuǎn)聞眾所知識(shí)。弟子所以虔誠(chéng)遙注。命楫遠(yuǎn)迎。每慮緣差值諸留難。師亦既至。心路豁然。及披云霧即銷煩惱。今開(kāi)皇十一年十一月二十三日。于揚(yáng)州總管寺城設(shè)千僧會(huì)。敬屈授菩薩戒。戒名為孝亦名制止。方便智度歸宗奉極。作大莊嚴(yán)。同如來(lái)慈普諸佛愛(ài)。等視四生猶如一子云云。即于內(nèi)第躬傳戒香。授律儀法。告曰。大士為度遠(yuǎn)濟(jì)為宗。名實(shí)相符義非輕約。今可法名為總持也。用攝相兼之道也。王頂受其旨教曰。大師禪慧內(nèi)融。導(dǎo)之法澤。輒奉名為智者。自是專師率誘日進(jìn)幽玄。所獲施物六十余事。一時(shí)回施悲敬兩田。愿使福德增繁用昌家國(guó)。便欲返故林。王仍固請(qǐng)。顗曰。先有明約事無(wú)兩違。即拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送至于城門。顧曰。國(guó)鎮(zhèn)不輕道務(wù)致隔。幸觀佛化弘護(hù)在懷。王禮望目極銜泣而返。便溯流上江。重尋匡嶺。結(jié)徒行道頻感休征。百越邊僧聞風(fēng)至者累跡相造。又上渚宮鄉(xiāng)壤。以答生地恩也。道俗延頸老幼相攜。戒場(chǎng)講坐眾將及萬(wàn)。遂于當(dāng)陽(yáng)縣玉泉山立精舍。敕給寺額。名為一音。其地昔惟荒崄神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后快無(wú)憂患。是春亢旱。百姓咸謂神怒。顗到泉源帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。便感云興雨霔。虛誣自滅�？偣芤岁�(yáng)公王積。到山禮拜戰(zhàn)汗不安。出曰。積屢經(jīng)軍陣。臨危更勇。未嘗怖懼頓如今日。其年晉王又遺手疏請(qǐng)還。辭云。弟子多幸謬稟師資。無(wú)量劫來(lái)悉憑開(kāi)悟。色心無(wú)作昔年虔受。身雖疏漏心護(hù)明珠。定水禪支屏散歸靜。荷國(guó)鎮(zhèn)蕃為臣為子。豈寂四緣能入三昧。電光斷結(jié)其類甚多。慧解脫人厥朋不少。即日欲伏膺智斷率先名教。永泛法流兼用治國(guó)。未知底滯可開(kāi)化不。師嚴(yán)導(dǎo)尊可降意不。宿世根淺可發(fā)萌不。菩薩應(yīng)機(jī)可逗時(shí)不。書云。民生在三。事之如一。況覃釋典而不從師。今之慊言備瀝素款。成就事重請(qǐng)棄飾詞。顗答書云。謬承人乏擬跡師資。顧此庸微以非時(shí)許。況隆今命彌匪克當(dāng)。徒欲沉吟必乖深寄。王重請(qǐng)?jiān)�。學(xué)貴承師事推物論。歷求法界厝心有在。仰惟久殖善根非一生得初乃由學(xué)俄逢圣境。南岳記莂說(shuō)法第一。無(wú)以仰過(guò)。照禪師來(lái)具述此事。于時(shí)心喜以域寸誠(chéng)。智者昔入陳朝。彼國(guó)明試。瓦官大集眾論鋒起。榮公強(qiáng)口先被折角。兩瓊繼軌才獲交綏。忍師贊嘆嗟唱希有。弟子仰延之始。屈登無(wú)畏。釋難如流。親所聞見(jiàn)。眾咸瞻仰。承前荊楚莫不歸伏。非禪不智。驗(yàn)乎金口。比釋所談。智者融會(huì)甚有階位。譬若群流歸乎大海。此之包舉始得佛意。惟愿未得令得。未度令度。樂(lè)說(shuō)不窮法施無(wú)盡。乃從之重現(xiàn)。令造凈名疏。河?xùn)|柳顧言。東海徐儀。并才華胄績(jī)。應(yīng)奉文義。緘封寶藏。王躬受持。后蕭妃疾苦。醫(yī)治無(wú)術(shù)。王遣開(kāi)府柳顧言等。致書請(qǐng)命愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺至第六夕。忽降異鳥(niǎo)飛入齋壇。宛轉(zhuǎn)而死。須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾并同矚。顗曰。此相現(xiàn)者。妃當(dāng)愈矣。鳥(niǎo)死復(fù)蘇。表盍棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌日�；脊�遂瘳。王大嘉慶。時(shí)遇入朝。旋歸臺(tái)岳躬率禪門。更行前懺。仍立誓云。若于三寶有益者。當(dāng)限此余年。若其徒生。愿速?gòu)幕�。不久告眾曰。吾�?dāng)卒此地矣。所以每欲歸山今奉冥告。勢(shì)當(dāng)將盡。死后安措西南峰上。累石周尸植松覆坎。仍立白塔。使見(jiàn)者發(fā)心。又云。商客寄金醫(yī)去留藥。吾雖不敏�？褡涌杀�。仍口授觀心論。隨略疏成不加點(diǎn)潤(rùn)。命學(xué)士智越。往石城寺掃灑。于彼佛前命終。施床東壁面向西方。稱阿彌陀佛波若觀音。又遣多然香火。索三衣缽杖。以近身自余道具。分為二分。一奉彌勒。一擬羯磨。有欲進(jìn)藥者。答曰。藥能遣病。留殘年乎。病不與身合。藥何所遣。年不與心合。藥何所留。智晞往曰。復(fù)何所聞?dòng)^心論內(nèi)復(fù)何所道。紛紜醫(yī)藥累擾于他。又請(qǐng)進(jìn)齋飯。答曰。非但步影而為齋也。能無(wú)觀無(wú)緣即真齋矣。吾生勞毒器死悅休歸。世相如是不足多嘆。又出所制凈名疏并犀角如意蓮華香爐。與晉王別遺書七紙。文極該綜詞釆風(fēng)標(biāo)。屬以大法。末乃手注疏曰。如意香爐是大王者。還用仰別。使永布德香長(zhǎng)保如意也。便令唱法華經(jīng)題。顗贊引曰。法門父母慧解由生。本跡彌大微妙難測(cè)。輟斤絕弦于今日矣。又聽(tīng)無(wú)量壽竟。仍贊曰。四十二愿莊嚴(yán)凈土。華池寶樹(shù)易往無(wú)人云云。又索香湯漱口。說(shuō)十如四不生十法界三觀四教四無(wú)量六度等。有問(wèn)其位者。答曰汝等懶種善根。問(wèn)他功德如盲問(wèn)乳蹶者訪路云云。吾不領(lǐng)眾必凈六根。為他損己。只是五品內(nèi)位耳。吾諸師友從觀音勢(shì)至皆來(lái)迎我。波羅提木叉是汝宗仰。四種三昧是汝明導(dǎo)。又敕維那。人命將終。聞鐘磬聲增其正念。唯長(zhǎng)唯久氣盡為期。云何身冷方復(fù)響磬。世間哭泣著服皆不應(yīng)作。且各默然。吾將去矣。言已端坐如定而卒于天臺(tái)山大石像前。春秋六十有七。即開(kāi)皇十七年十一月二十二日也。滅后依有遺教而殮焉。至仁壽末年已前。忽振錫披衣猶如平昔。凡經(jīng)七現(xiàn)重降山寺一還佛壟。語(yǔ)弟子曰。案行故業(yè)。各安隱耶。舉眾皆見(jiàn)悲敬言問(wèn)。良久而隱。自顗降靈龍象育神江漢。憑積善而托生。資德本而化世。身過(guò)七尺目佩異光。解統(tǒng)釋門行開(kāi)僧位。往還山世不染俗塵。屢感幽祥殆非可測(cè)。初帝于蕃日。遣信入山迎之。因散什物標(biāo)域寺院。殿堂廚宇以為圖樣。告弟子曰。此非小緣所能締構(gòu)。當(dāng)有皇太子為吾造寺�？梢来俗鳌Ｈ甑纫�(jiàn)之。后果如言。事見(jiàn)別傳。往居臨海。民以滬魚(yú)為業(yè)。罾網(wǎng)相連四百余里。江滬溪梁六十余所。顗惻隱觀心彼此相害。勸舍罪業(yè)教化福緣。所得金帛乃成山聚。即以買斯海曲。為放生之池。又遣沙門慧拔。表聞?dòng)谏�。陳宣下敕。�?yán)禁此池不得采捕。國(guó)為立碑。詔國(guó)子祭酒徐孝克為文樹(shù)于海濱。詞甚悲楚。覽者不解墮淚。時(shí)還佛壟如常習(xí)定。忽有黃雀滿空翱翔相慶。鳴呼山寺三日乃散。顗曰。此乃魚(yú)來(lái)報(bào)吾恩也。至今貞觀猶無(wú)敢犯。下敕禁之猶同陳世。此慈濟(jì)博大仁惠難加。又居山有蕈觸樹(shù)皆垂。隨采隨出供僧常調(diào)。顗若他涉蕈即不生。因斯以談。誠(chéng)道感矣。所著法華疏止觀門修禪法等。各數(shù)十卷。又著凈名疏至佛道品。有三十七卷。皆出口成章。侍人抄略。而自不畜一字。自余隨事流卷不可殫言。皆幽指爽徹?fù)に奸_(kāi)天。煬帝奉以周旋。重猶符命。及臨大寶便藏諸麟閣。所以聲光溢于宇宙。威相被于當(dāng)今矣。而枯骸特立端坐如生。瘞以石門關(guān)以金鑰。所有事由一關(guān)別敕。每年諱日帝必廢朝。預(yù)遣中使就山設(shè)供。尚書令楊素。性度虛簡(jiǎn)事必臨信。乃陳其意。云何枯骨特坐如生。敕授以戶鑰令自尋視。既如前告得信而歸。顗東西垂范化通萬(wàn)里。所造大寺三十五所。手度僧眾四千余人。寫經(jīng)一十五藏。金檀畫像十萬(wàn)許軀。五十余州道俗受菩薩戒者。不可稱紀(jì)。傳業(yè)學(xué)士三十二人。習(xí)禪學(xué)士散流江漢。莫限其數(shù)。沙門灌頂侍奉多年。歷其景行可二十余紙。又終南山龍?zhí)锼律抽T法琳。夙預(yù)宗門觀傳戒法。以德音遽遠(yuǎn)拱木俄森。為之行傳廣流于世。隋煬末歲巡幸江都。夢(mèng)感智者言及遺寄。帝自制碑。文極宏麗。未及鐫勒。值亂便失

釋曇崇。姓孟氏。咸陽(yáng)人。生知正見(jiàn)幼解信奉。七歲入道。博誦法言。勤注無(wú)絕。后循聽(tīng)講肆雄辯無(wú)前。乃以慧燈欲全本資攝念。圣果將克必固定想。因從開(kāi)禪師而從依止。逮乎受戒志逾清厲。遂學(xué)僧祇十有余遍。依而講解。聽(tīng)徒三百。京輔律要此而為宗。后弊于言說(shuō)更崇前觀。額上鼻端是所存想。山間樹(shù)下為其居處。既而光明內(nèi)發(fā)。色相外除。形木若枯心灰猶死。偏精六行冠達(dá)五門。開(kāi)公處眾稱為第一。遂得同學(xué)齊敬。又號(hào)為無(wú)上士也。及師亡遺囑令攝后徒。于時(shí)五眾二百余人依崇習(xí)靜。聲馳隴塞化滿關(guān)河。尋路追風(fēng)千里相屬。填門盈室坐誨門人�；虺跣薏粌�。或終學(xué)人空。念彼慈悲弘斯正則。周武皇帝特所欽承。乃下敕云。崇禪師德行無(wú)玷精悟獨(dú)絕。所預(yù)學(xué)徒未聞?dòng)蟹浮．?dāng)是尊以德義。故則眾絕形清�？蔀橹車�(guó)三藏年任陟岵寺主。即從而教導(dǎo)。僧尼有序響名稱焉。每為僧職滯蹤。未許游涉乃假以他緣遂蒙放免。末遺法淪蕩便從流俗。外順王威內(nèi)持道素。又授金紫光祿等銜。并不依就。雖沉厄運(yùn)無(wú)廢利人。大象之初皇隋肇命。法炬還昭。即預(yù)百二十僧。敕住興善。尋復(fù)別敕令宰寺任。重勤辭遜又不受之。而道冠僧群。王公戒范。昔以佛法頹毀。私愿早隆。謹(jǐn)造一寺用光末法。因以奏上。帝乃立九寺以副崇愿。皆國(guó)家供給終于文世。高唐公素稟行門偏所歸信。遂割宅為寺引眾居之。敕以虛靜所歸禪徒有譽(yù)。賜額可為清禪。今之清明門內(nèi)寺是也。隋氏晉王欽敬禪林。降威為寺檀越。前后送戶七十有余。水硙及碾。上下六具永充基業(yè)。傳利于今。天子昔所承名。今親正業(yè)。開(kāi)皇之初敕送絹一萬(wàn)四千疋布五千端綿一千屯綾二百疋錦二十張五色上米前后千石�；屎笥窒铝钏湾X五十貫氈五十領(lǐng)剃刀五十具。崇福感于今愿。流于后望。建浮圖一區(qū)。用酬國(guó)俸。帝聞大悅。內(nèi)送舍利六粒。以同弘業(yè)。于時(shí)釋教初開(kāi)。圖象全闕。崇興此塔深會(huì)帝心。敕為追匠杜崇。令其繕績(jī)。料錢三千余貫計(jì)。塼八十萬(wàn)。帝以功業(yè)引費(fèi)�？钟袇T竭。又送身所著衣及皇后所服者總一千三百對(duì)。以助隨喜。開(kāi)皇十一年。晉王鎮(zhèn)總楊越。為造露盤并諸莊飾。十四年內(nèi)方始成就。舉高一十一級(jí)。竦耀太虛。京邑稱最。爾后嚫遺相接。眾具繁委。王又造佛堂僧院。并送五行調(diào)度。種植樹(shù)林等事。并委僧眾。監(jiān)檢助成。崇既令重當(dāng)朝。往還無(wú)壅。宮合之禁門籍未安。須有所論執(zhí)錫便進(jìn)。時(shí)處大內(nèi)為述凈業(yè)。文帝禮接自稱師兒。獻(xiàn)后延德又稱師女。及在于本寺則敕令載馳。問(wèn)以起居。無(wú)晨不至。自所獲外利盡施伽藍(lán)。緣身資蓄衣缽而已。開(kāi)皇十四年十月三十日。遷化寺房。春秋八十矣�；是榘�慘下敕葬焉。所須喪事有司供給。皂白弟子五千余人。送于終南至相寺之右。為建白塔。勒銘存今。初崇未終七日。寺內(nèi)幡竿無(wú)故自折。門外汲井忽爾便枯。眾怪其由也。及至晦夜。崇遺告曰。吾有去處今須付囑。即以衣資施于三寶。及至后夜覺(jué)有異相。就而觀之方知?dú)饨^。無(wú)疾而逝。形色如生。因以奏聞。莫不懷慟

釋慧越。嶺南人。住羅浮山中。聚眾業(yè)禪。有聞南越。性多泛愛(ài)慈救蒼生。棲頓幽阻虎豹無(wú)擾。曾有群獸來(lái)前。因?yàn)檎f(shuō)法�；⑺煲灶^枕膝。越便捋其須面。情無(wú)所畏。眾咸睹之以為異倫也�；�行五嶺聲流三楚。隋煬在蕃搜選英異。開(kāi)皇末年。遣舍人王延壽。往召追入晉府慧日道場(chǎng)。并隨王至京在所通化。末還楊州。路中感疾而卒。停尸船上。有若生焉。夜見(jiàn)焰光從足而出入于頂上。還從頂出而從足入。竟夕不斷。道俗殊嘆未曾有也。王教歸葬本山。以旌誠(chéng)敬

釋慧實(shí)。俗姓許氏。潁川人。少出家。志敦幽尚遍履名山。梁末游步天臺(tái)綜習(xí)禪業(yè)。入房閉戶。出即蕩門。衣缽隨身惟留床席。寔輕清之丈夫也。陳祚伊始負(fù)錫龍盤。絕跡人世五十余年。貴尚頭陀恒居宴默。自少及終脅不親物。雖形衰年積。而精節(jié)之志。老而彌厲。以仁壽四年八月二十三日。遷于蔣州履道寺之房。春秋九十有六。遺旨令尸陀北嶺。后收窆于山南。奉造三層塼塔。就而紀(jì)德

釋僧善。姓席氏。絳郡正平人。童少出家。便從定業(yè)。與汲郡林落泉方公齊名。各聚其類。依巖服道。往還駱驛白鹿太行抱犢林慮等山。振名四遠(yuǎn)歸宗殷滿。有弟子僧襲者。愍斯汾曲往延通化。善以山眾常業(yè)恐有乖離。雖經(jīng)頻請(qǐng)?jiān)�未之許。襲曰。前后邀迎三十余度。元元之情情無(wú)已已。磨踵有盡誓心難舍。善乃從焉。居住馬頭山中大行禪道。蒲虞晉絳荷襆相諠。眾聚繁多遂分為四部。即東西二林杯盤大黃等處是也。皆零房別室星散林巖。宴坐所指十一切入而為標(biāo)據(jù)。徒屬五百肅然靜謐。仁壽之歲其道彌隆。及疾篤將極。告弟子曰。吾患腹中冷結(jié)者。昔在少年。山居服業(yè)。糧粒既斷。懶往追求。啖小石子用充日給。因覺(jué)為病耳。死后可破腸看之。果如所言。又累曰。各勤修業(yè)不勞化俗。廢爾正務(wù)。若吾終后不須焚燎外損物命。可坐于甕中埋之。以大業(yè)初年三月十一日。加坐如生。卒于大黃巖中。道俗依言而殯。僧襲本住絳州。結(jié)心定業(yè)。承習(xí)善公不虧其化。晚住晉州寶嚴(yán)寺。充僧直歲。監(jiān)當(dāng)?shù)咎�。�?jiàn)殺水陸諸蟲(chóng)不勝其酷。因擲棄公名追崇故業(yè)。以善師終日他行不在。借訪時(shí)人又并終沒(méi)。遂赍諸供度就山設(shè)會(huì)。悲慟先跡顧奉無(wú)由。尋其遺骸莫知所在。忽聞爆聲振裂。響發(fā)林谷。見(jiàn)地分涌甕出于外。骸骨如雪唯舌存焉。紅赤鮮映逾于生日。因取骨舌兩以為塔。襲以貞觀十五年正月九日卒于山舍。春秋六十有四。臨終神思安隱稱念而逝。時(shí)晉州西小榆山有沙門僧集者。苦節(jié)山林聚徒禪業(yè)。養(yǎng)蛇畜鼠。馴附可以手持。�，F(xiàn)左右驅(qū)逐不去。有俗人來(lái)輒便自隱

釋玄景。姓石氏。滄州人。十八被舉秀才。至鄴都。為和王省事。讀書一遍便究文義。須便輒引曾無(wú)所遺。五載之中無(wú)書可讀。晚從和禪師所聽(tīng)大品維摩。景既后來(lái)門側(cè)立聽(tīng)。深鑒超拔將歸受學(xué)。和以定業(yè)之望參問(wèn)繁廣。令依止慧法師授以大乘秘奧之極。既沃乃心便志存舍俗。二十有七。與諸妻子執(zhí)別。告云。自臨漳已南屬吾所游。名涅槃境。臨漳已比是生死分。爾之行往也。吾誓非圣更不重涉。還從和公剃落。授以正法。景晨霄思擇統(tǒng)解玄微。遭周滅法逃潛林薄。又以禪道內(nèi)外相融。開(kāi)皇初年就緣講導(dǎo)。儀設(shè)華約事事翹心。故二時(shí)法會(huì)必香湯灑地。熏爐引導(dǎo)前經(jīng)后景初無(wú)一絕。洗穢護(hù)凈欽若戒科。常讀開(kāi)經(jīng)行不過(guò)五。尋訖更展。其例如前。故每振法鼓。動(dòng)即千人屯赴。供施為儔罕匹。所以景之房?jī)?nèi)。黃紫緇衣上下之服各百余副。一時(shí)一換。為生初善。經(jīng)身一著便以施僧。其感利之殷為如此也。后因臥疾三日。告侍人曰。玄覺(jué)。吾欲見(jiàn)彌勒佛。云何乃作夜摩天主。又云。賓客極多。事須看視。有問(wèn)其故。答云。凡夫識(shí)想何可檢校。向有天眾邀迎耳。爾后異香充戶。眾共聞之。又曰。吾欲去矣。當(dāng)愿生世為善知識(shí)。遂終于所住。即大業(yè)二年六月也。自生常立愿。沈骸水中。及其沒(méi)后遵用前旨。葬于紫陌河深瀅之中。三日往觀。所沈之處返成沙墳。極高峻而水分兩派。道俗異其雅瑞。傳跡于今。玄覺(jué)孝慈居性祖學(xué)先謨。后住京師隸莊嚴(yán)寺純講大乘。于文殊般若偏為意得。榮觀帝壤譽(yù)顯當(dāng)鋒

釋智舜。俗姓孟。趙州大陸人。少為書生。博通丘索工書善說(shuō)。庠序附焉。年二十余。厭世出家。事云門稠公居于白鹿。始末十載。常樂(lè)幽隱不事囂雜。才有昏情便有靈只相誡�；騽�(dòng)身衣。或有聲相。又現(xiàn)白服。形量丈余繞院相警。往往非一。嘗與沙門曇詢。同修念定經(jīng)于四年。后北游贊皇許亭山。依倚結(jié)業(yè)聲績(jī)及遠(yuǎn)。有資其道供者。便權(quán)避之。遂經(jīng)紀(jì)載不須資待。又獵者逐雉飛入舜房�？嗉觿衩憬K不肯止。遂將雉去。情不忍此。因割耳遺之。感舜苦諫。便投弓解鷹。從舜請(qǐng)道漸學(xué)經(jīng)義。于是課篤數(shù)村舍其獵業(yè)。斯則仁濟(jì)之誠(chéng)也。后專習(xí)道觀不務(wù)有緣。妄心卒起不可禁者。即刺股流血�；虮�石巡塔。須臾不逸其慮也。故髀上刺處。班駁如鋪錦焉。其翹勵(lì)之操。同伍誠(chéng)不共矣。處山積歲剪剃無(wú)人。便以火燒發(fā)。弊服遺食屢結(jié)寒炎。度景分功無(wú)忘造次。性少貪惱手不執(zhí)財(cái)。每見(jiàn)貧餒淚垂盈面。或解衣以給�；蚋羁谝允�。由此內(nèi)撤外化。所親之中。見(jiàn)其彌敬十人出家。并依舜行。練心節(jié)量。踵武揚(yáng)風(fēng)。后年疾既侵身力斯盡。常令人稱念。系想凈方。遂終于老。末感氣疾忽增。十有五日。勵(lì)念如初。卒于元氏縣屈嶺禪坊。時(shí)年七十有二。即仁壽四年正月二十日也。初葬于終所山側(cè)。后房子縣界嶂洪山民。素重舜道。夜偷尸柩瘞于巖中。及往追覓皆藏其所。三年之后開(kāi)示焚之起白塔于崖上。自舜之入道精厲其誠(chéng)。昔處儒宗頗自矜伐。忽因旬假得不凈觀。腸腑流外驚厭叵陳。所見(jiàn)余人例皆不凈內(nèi)溢。乃就稠師具蒙印旨。為云門官供當(dāng)擬是難。因就靜山曉夕通業(yè)。不隸公名不行公寺。而內(nèi)德潛運(yùn)遠(yuǎn)聞帝闕。開(kāi)皇十年下詔曰�；实劬磫�(wèn)趙州房子界嶂洪山南谷舊禪房寺智舜禪師。冬日極寒。禪師道體清勝。教導(dǎo)蒼生。使早成就。朕甚嘉焉。朕統(tǒng)在兆民之上。弘護(hù)正法夙夜無(wú)怠。今遣上開(kāi)府盧元壽。指宣往意。并送香物如別。時(shí)趙州刺史楊達(dá)。以舜無(wú)公貫素絕名問(wèn)。依敕散下方始知之。乃為系名同果寺。用承詔旨而舜亦不臨赴。山民為之起寺。三處交絡(luò)四方聞造。欣斯念定。而莫堪其精到。不久還返。斯勇猛之誠(chéng)不可例也。每于冬初化諸緣集。多辦復(fù)貯之衣。就施獄囚。春秋二時(shí)方等行道。余則加坐幽林。塊然不寐及登耳順心用力疲。轉(zhuǎn)讀藏經(jīng)凡得四遍。左手執(zhí)卷右手執(zhí)燭十宿五宿目不曾斂。佛名贊德誦閱如流。昏晝六時(shí)禮懺終化。有弟子智贊。幼奉清誨長(zhǎng)悟玄理。攝論涅槃是所綜博。今住藍(lán)田化感寺。承習(xí)禪慧榮其光緒。比多征引終遁林泉

釋智鍇。姓夏侯。豫章人。少出家在楊州興皇寺。聽(tīng)朗公講三論。善受玄文。有名當(dāng)日。開(kāi)皇十五年遇天臺(tái)顗公。修習(xí)禪法特有念力。顗嘆重之。晚講涅槃法華及十誦律。弘敷之盛見(jiàn)重于時(shí)。又善外學(xué)。文筆史籍彌是所長(zhǎng)。晚住廬山造大林精舍。締構(gòu)伊始并是營(yíng)綜。末又治西林寺。兩處監(jiān)護(hù)皆終其事。然守志大林。二十余載足不下山。常修定業(yè)。隋文重之。下敕追召。稱疾不赴。后豫章請(qǐng)講�？噙`不往。云吾意終山舍。豈死城邑。道俗虔請(qǐng)。不獲志而臨之。未幾遂卒于州治之寺。時(shí)以為知命也。春秋七十有八。即大業(yè)六年六月也。氣屬炎熱。而加坐如生。接還廬阜形不摧變。都無(wú)臭腐反有異香。道俗嘆訝。遂緘于石室。至今如初焉

釋智越。姓鄭氏。南陽(yáng)人也。少懷離塵之志。父為求婚。方便祈止。長(zhǎng)則勇干清美。于時(shí)樂(lè)陽(yáng)殿下統(tǒng)御荊州。征任甚高。非其所欲。惟以情愿出家。王感彼誠(chéng)素。因遂夙心。剪落已后隨方問(wèn)道。仍到金陵。便值智者。北面請(qǐng)業(yè)。授以禪法。便深達(dá)五門窮通六妙。戒行清白律儀淳粹。又誦法華萬(wàn)有余遍。瓶水自盈。經(jīng)之力也。學(xué)徒雖眾。其最居稱首。有臨海露山精舍。梵僧所造。巨有靈異。智者每臨。命越令影響之。晦跡已后。臺(tái)嶺山眾一焉是囑。二十年間詢?cè)兩普T無(wú)違遺寄。便為二眾依止四部歸崇。姿容瑰偉。德感物情。頗存汲引。每于師忌敕設(shè)千僧官齋。越以衣缽之余以充大施。隨文皇帝獻(xiàn)后崩日設(shè)齋咒愿。每獲百段曾不固留。括州刺史鄭系伯。臨海鎮(zhèn)將楊神貴。師友義重待遇不輕。大業(yè)十二年十一月二十三日。寢疾經(jīng)旬。右脅而臥。卒于國(guó)清舊房。春秋七十有四。臨終之時(shí)山崩地動(dòng)。境內(nèi)道俗咸所見(jiàn)聞。臺(tái)山又有沙門波若者。俗姓高句麗人也。陳世歸國(guó)。在金陵聽(tīng)講。深解義味。開(kāi)皇并陳。游方學(xué)業(yè)。十六入天臺(tái)北而智者求授禪法。其人利根上智。即有所證。謂曰。汝于此有緣。宜須閑居靜處成備妙行今天臺(tái)山最高峰。名為華頂。去寺將六七十里。是吾昔頭陀之所。彼山只是大乘根性。汝可往彼學(xué)道進(jìn)行必有深益不須愁慮衣食。其即遵旨。以開(kāi)皇十八年往彼山所。曉夜行道不敢睡臥。影不出山十有六載。大業(yè)九年二月忽然自下。初到佛壟上寺。凈人見(jiàn)三白衣?lián)�衣缽從。須臾不�?jiàn)。至于國(guó)清下寺。仍密向善友同意云。波若自知壽命將盡非久。今故出與大眾別耳。不盈數(shù)日。無(wú)疾端坐。正念而卒于國(guó)清。春秋五十有二。送龕山所。出寺大門回輿示別。眼即便開(kāi)至山仍閉。是時(shí)也莫問(wèn)官私道俗。咸皆嘆仰俱發(fā)道心。外睹靈瑞若此。余則山中神異人所不見(jiàn)。固難詳矣。時(shí)天臺(tái)又有釋法彥者。姓張氏。清河人。周朝廢教之時(shí)。避難投陳。于金陵奉遇智者。以太建七年陪從入天臺(tái)。伏膺請(qǐng)業(yè)。授以禪那。既蒙訓(xùn)誨不停房舍。每處山間林樹(shù)之下專修禪寂。三十年中常坐不臥�；驎r(shí)入定七日方起。具向師說(shuō)所證法相。有人聽(tīng)聞曰。如汝所說(shuō)。是背舍觀中第二觀相。亦有山只數(shù)相嬈試。宴坐怡然不干其慮。大業(yè)七年二月三十日卒于國(guó)清。春秋六十六。智者門徒極多。故敘其三數(shù)耳