大乘法苑義林章 第三卷

大乘法苑義林章 第三卷

基撰

大種造色章

大種所造色。合以六門分別。一辨體。二釋名。三生等五因以明造相。四依因緣以辨大造。五同異大造相望辨造。六問(wèn)答分別

辨體者。順世外道。不別立有能造所造。俱是四大。然性是常。更無(wú)別物。吠世史迦。四大乃是實(shí)句。有礙。通常無(wú)常。眼根即火。耳根即空。鼻根即地。舌根即水。皮根即風(fēng)。色.味.香.觸.聲德句所攝。然是無(wú)礙。聲.香唯無(wú)常。余通常無(wú)常。色等四種是四大德。四大非能造。色等非所造。地有色.味.香.觸。水有色.味.香.觸�；鹩猩�觸。風(fēng)唯有觸。聲是空德。非四大德。僧佉?guī)熣f(shuō)。色等五種名五唯量。乃是能造地.水.等造。地水等方造眼等五根。能造所造雖皆是無(wú)常。然非生滅。是轉(zhuǎn)變無(wú)常。并皆有礙。然有別造。亦有通造。聲論師說(shuō)。聲唯是常。余四大種.及眼等根色.味.香.觸并是無(wú)常。聲或顯常。或是生常。大眾部說(shuō)。四大為能造。四塵為所造。無(wú)別五根。即四塵故。俱通有漏及以無(wú)漏。許佛有故。成實(shí)論說(shuō)。四塵為能造造于四大。四大成五根。五根唯所造。四塵唯能造。四大通二。聲亦唯所造。薩婆多師。四大為能造。唯有漏.有礙.觸處所攝。五根.五塵.及法處無(wú)表色為所造。五根五塵皆唯有礙。唯是有漏。法處無(wú)表說(shuō)通無(wú)漏。是無(wú)礙攝。皆是實(shí)有。經(jīng)部師說(shuō)。能造.所造雖并有礙。皆通假實(shí)。極微是實(shí)。粗色是假。并皆有漏。無(wú)表假立。法處無(wú)色。不許色蘊(yùn)有無(wú)表色。說(shuō)假部說(shuō)。能造所造若粗若細(xì)。在蘊(yùn)門中體皆是實(shí)。義積聚故。體非積聚。在界.處門并皆是假。依.緣并皆體積聚故。通有無(wú)漏。一說(shuō)部說(shuō)。能造.所造唯有一名都無(wú)實(shí)體。說(shuō)出世部說(shuō)。能造.所造.若有漏者并皆是假。從顛倒起故。諸無(wú)漏者并皆是實(shí)。非倒生故。今依大乘。觸處法處皆是有大種。散.定別故。造色通于十一處有。大種造色隨應(yīng)俱通依他圓成二性所攝。五法之中相及正智二法所收。通有漏.無(wú)漏.善無(wú)記性。有漏大造定屬依他。無(wú)漏大造亦通圓成.依他所攝。有漏造色唯無(wú)記性。假性通三。故瑜伽六十四說(shuō)。色聲.表色假通善惡。實(shí)唯無(wú)記。無(wú)表既假。許通善惡。無(wú)漏大造一切唯善。大種唯實(shí)。造色通假

釋名者。瑜伽第三說(shuō)。由此大種其性大故。為種生故。名為大種。大有四義。一為所依故。與諸造色為所依處。二體性廣故。體性寬廣于造色故。三形相大故。大地.大水.大火.大風(fēng)。相狀大故。四起大用故。成壞世界作用大故。種者因義。或是類義。此四能為生等五因起眾色故。種類別故。虛空雖大不能為因。內(nèi)種子等雖能為因體相非大。所余諸法非大非種。由此地等亦大亦種故名大種。持業(yè)釋也。若言四大種。四是數(shù)名。即帶數(shù)釋。造色名者。顯揚(yáng)第五說(shuō)。謂依止大種即于大種處所有余造色生。由是因故說(shuō)四大種造所造色。所造即色。五十四云。是同一處攝持彼義名之為造。所造即色。持業(yè)為名。大所造色。依士為目。別名者。堅(jiān)勁義是地義。流濕義是水義。溫?zé)崃x是火義。輕等動(dòng)義是風(fēng)義。其地即大。乃至風(fēng)即是大。皆持業(yè)釋。造色別名至章中解

生等五因以辨造者。對(duì)法第一說(shuō)。所造者。謂以四大種為生依立持養(yǎng)因義。即依五因說(shuō)名為造。生因者即是起因。謂離大種色不起故。諸所造色雖自種生。若離大種必不能起。瑜伽第三問(wèn)云。諸法皆從自種而起。寧說(shuō)大種能生諸色。乃至長(zhǎng)養(yǎng)耶。彼自答云。由諸內(nèi)外大種.造色種子。皆悉依附內(nèi)相續(xù)心。諸大種子未生諸大。造色種子終不能生。要大種子先生大種。造色種子方生造色。為前導(dǎo)故。說(shuō)彼能生。故名生因。第六十六說(shuō)此同之。今應(yīng)問(wèn)曰。若爾別解脫及定道俱戒。既離大種應(yīng)不得生。此隨所游.所防名色。亦隨彼二假說(shuō)大造。不離義有二。一定同處。二必假藉。別解脫戒等必藉大生。非定同處。亦名不離。離質(zhì)聲.光皆亦如是。瑜伽論五十四說(shuō)。勝定果色唯依勝定不依大種。彼如何通。彼自解云。然從緣彼種類影像三摩地發(fā)。說(shuō)彼大造。非依彼生。說(shuō)名為造。法處色章當(dāng)具陳述�；驈�(fù)五因非遍一切。如離輪光等無(wú)所依因故。依因者。對(duì)法云。即是轉(zhuǎn)因。謂舍大種諸所造色。無(wú)有功能據(jù)別處。故諸所造色依據(jù)大種方乃得生。故舍大種無(wú)別處住。瑜伽第三云。由造色生已不離大種處而轉(zhuǎn)故名依因。若爾如何五十四。說(shuō)離輪光明。大種香等皆不可得。今依即質(zhì)以辨依因。離質(zhì)光等無(wú)依因義。故不相違。或說(shuō)。彼光亦有大造。隨有光處有大造故。此釋不然。聲.香離質(zhì)。何大所造。故前說(shuō)善。立因者。即隨轉(zhuǎn)因。由大變異。能依造色隨變異故。能造.所造。安.危必同。故大變時(shí)造隨變異。瑜伽第三云。由大種損.益彼同安.危故。別解脫戒后相續(xù)生。表業(yè)變異如何相續(xù)�；蛘f(shuō)后時(shí)所依猶有。故不變異。如實(shí)義者。此隨所游.所防大造。不爾無(wú)色定道俱戒。無(wú)所依故應(yīng)無(wú)此因。若爾所防久已斷滅。既無(wú)能造應(yīng)無(wú)立因。不可防他說(shuō)名為色。將他四大造自無(wú)表。此唯是彼遠(yuǎn)分對(duì)治。義名為造。曾有類故。二定已上無(wú)表并然。論說(shuō)防他。他四大造。此義不然。非已過(guò)故防不得故。應(yīng)非對(duì)治。此義名色假名為造。遠(yuǎn)分對(duì)治。故無(wú)有失。遠(yuǎn)防自身曾有惡戒。即從過(guò)去大造今色�；驘o(wú)表戒等無(wú)立因義。依質(zhì)實(shí)色具立因故。若取依身大種名造。無(wú)色圣者應(yīng)無(wú)無(wú)表。便非大乘。亦違顯揚(yáng)諸律儀色依不現(xiàn)行法建立色性。故以隨彼所防大造。持因者。即是住因。謂由大種諸所造色。相似相續(xù)生持令不絕故。造色續(xù)生由大持力。不爾造色應(yīng)有間斷。瑜伽第三說(shuō)。由隨大種等量不壞故名持因。又聲光等大小有異。如何但說(shuō)等量不壞。對(duì)法依全分總說(shuō)持因。瑜伽依小分故作是說(shuō)。彼依即質(zhì)造色說(shuō)故�；蜩べぱ缘攘坎粔�。非是大造二量齊等。等者前后相似之義。前說(shuō)為善。養(yǎng)因者。即是長(zhǎng)因。謂由大種養(yǎng)彼造色令增長(zhǎng)故。由大親養(yǎng)造色增長(zhǎng)。或長(zhǎng)即因。或長(zhǎng)之因。故名長(zhǎng)因。瑜伽第三云。由因飲食.睡眠修習(xí)梵行。三摩地等。依彼造色倍復(fù)增廣。故說(shuō)大種為彼養(yǎng)因。能養(yǎng)造色有因有緣。大為養(yǎng)因。彼為養(yǎng)緣。各據(jù)一說(shuō)故不相違。又由彼緣先養(yǎng)大種。令造色增故無(wú)有失�；虮送�養(yǎng)大.及造色.心心所等一切法因。此唯造色能養(yǎng)別因。由造性鈍不如心等。故藉二養(yǎng)。心等不爾。五十四。問(wèn)諸行皆從自種而起。如何說(shuō)大造所造耶。由彼變異而變異故。彼所建立及任持故。顯揚(yáng)第五說(shuō)。謂依大種有余造色攝在一處名大所造。此義即顯相依而有。是為造義。非辨體者�，F(xiàn)行相望增上緣故

依因緣辨造者。初辨因造。后辨緣造。因造有二。一十因。二六因。十因造者。大望造色總有七因。一牽引因。二生起因。無(wú)記因中未潤(rùn)已潤(rùn)。外谷麥等望牙等故。三攝受因。士用依處所攝受故。四引發(fā)因。五定異因。引同類起.及自性故。六同事因。七不相違因。攝前諸因?yàn)榇硕�故。其相違因互能相損。而為因故無(wú)相違因。大非言說(shuō)無(wú)隨說(shuō)因。觀待因疎無(wú)觀待因。有義為八。唯除隨說(shuō)及相違因。亦通觀待立此二故。有義或九加相違因。造色望大能為八因。一隨說(shuō)因。音聲言說(shuō)詮辨大故。二觀待因。疎相待故。三牽引因。四生起因。染凈因中。律不律儀。及定俱戒。未潤(rùn).已潤(rùn)為此二故。五攝受因。作用依處所攝受故。六定異因。定別能招自異熟故。七同事因。八不相違因。除引發(fā)者能引自類同品.勝品為彼因故。除相違者不相順故�；蛘f(shuō)有九加引發(fā)因。義亦得成。相引發(fā)故�；�?yàn)槭�因。有相違故。六因造者現(xiàn)行六因。顯揚(yáng)十八說(shuō)皆增上緣。對(duì)法第四云。當(dāng)知一切因皆能作因所攝。為顯差別義。復(fù)別建立余五因。若依因緣辨六因者。攝大乘論唯識(shí)等說(shuō)。種子望現(xiàn)為能作.俱有.相應(yīng).遍行。種望于種亦為同類。然無(wú)異熟。非因緣故。大望造色皆非六因。造望大種為異熟因感彼果故。今依增上緣辨六因造者。大望造色唯有三因。一能作因。能與彼力不障礙故。二同類因。令增長(zhǎng)故。對(duì)法文中依前熏種引后果生。亦依現(xiàn)行相望而說(shuō)。非種望種。三俱有因。對(duì)法第四說(shuō)。大種造色。必俱生故為俱有因。非是同得一果義故。非心心所無(wú)相應(yīng)因。非善惡業(yè)無(wú)異熟因。非煩惱性故無(wú)遍行因。造色望大亦為三因。一能作因。此因?qū)捁省６�俱有因不相離故。三異熟因。律不律儀及定俱戒能招大故�；�?yàn)樗囊�。加同類因如引發(fā)故。無(wú)余可知。此說(shuō)同世非別世造。依處而有非異世故。唯律儀色。依不現(xiàn)行法。建立色性。亦異世造過(guò)去大種造現(xiàn)色故。有漏色聲唯無(wú)記性。若無(wú)漏位。大.造俱善。故但應(yīng)如此中所說(shuō)。應(yīng)如是說(shuō)。過(guò)為現(xiàn)因。非過(guò)未因�，F(xiàn)為現(xiàn)因及未來(lái)因。未非未因。過(guò)未無(wú)故。此中不說(shuō)過(guò)為未因。因果俱無(wú)故。亦非后際為前際因。倒因果故。辨因造已。緣造云何。大.造相望為一增上�，F(xiàn)行相望非辨體故。非是因緣。生等五因增上緣故。非心等故。無(wú)余二緣。此因緣造依總相說(shuō)。依有無(wú)漏.及十二處.三性.三界。綺互相望。以大望大。或造望造。因緣多小皆如理思

同異大.造相望辨造者。初以類異大造相望。后以即離大.造相望。類異大.造相望辨造者。瑜伽第三.五十四說(shuō)。類異有三。一異熟類。此有二種。一業(yè)生。最初起者。二相續(xù)。初是總異熟。后是別異熟�；虺跏浅�剎那。后是后時(shí)者。二長(zhǎng)養(yǎng)類。此亦有二。一處寬遍。飲食睡眠梵行等至之所長(zhǎng)養(yǎng)。二相增盛。亦由食故。彼所依故。修勝作意故。長(zhǎng)時(shí)淳熟故。云所長(zhǎng)養(yǎng)。三等流類。此有四種。一異熟等流。二長(zhǎng)養(yǎng)等流。即前二類皆等流故。三變異等流。四本性等流。異熟長(zhǎng)養(yǎng)二種不攝皆后二故。五根唯有異熟.長(zhǎng)養(yǎng)。離此二外無(wú)別等流。此依三類體別而說(shuō)。非根諸色具有三類。或此不說(shuō)聲界。聲非異熟故。除法處色。彼唯長(zhǎng)養(yǎng)及等流故。離根諸色亦無(wú)異熟。于前色中具三類者。具二異熟.二種長(zhǎng)養(yǎng).四種等流。無(wú)三類者。五內(nèi)色根具二異熟及二長(zhǎng)養(yǎng)。法處諸色有后長(zhǎng)養(yǎng)。無(wú)處寬遍。有后三等流。無(wú)是異熟者。諸心.心所雖具三類無(wú)初長(zhǎng)養(yǎng)。色界諸蘊(yùn)除由段食睡眠梵行之所長(zhǎng)養(yǎng)。三界長(zhǎng)養(yǎng)皆通等持。內(nèi)外聚中。隨應(yīng)或有三二一類大種造色。隨應(yīng)說(shuō)彼一切大種造一切色。相依而有是造義。故非辨體。故五十四說(shuō)。依大種處有造色生說(shuō)名為造。又此聚中有彼大種所造可得。當(dāng)知此中即有彼法。故諸大種同聚所有一切造色相依有者。皆可名造�；サ迷炝x非定屬義。理異小乘不應(yīng)別釋。此中或可大.造種子本性各異。后生現(xiàn)行各依自類。自類大種不生現(xiàn)行。此類造種終不生造。故自類造。此亦不然。相依而有說(shuō)名為造。故同聚中所有大.造相依有者。隨應(yīng)皆造。前說(shuō)為善。即離大種相望辨造者。謂所造色與大種處不相離者。名即質(zhì)造。若所造色與大種處體相離者。名離質(zhì)造。五十四說(shuō)。離輪光明。大種香等皆不可得。離質(zhì)光.香.及與聲等。即以發(fā)處四大所造。無(wú)居處所依故言不可得。諸律儀戒。顯揚(yáng)論說(shuō)依不現(xiàn)行法建立色性。皆以所防欲界惡戒大種所造。不律儀戒顯揚(yáng)論說(shuō)依現(xiàn)行法建立色性。即以所發(fā)惡身語(yǔ)色大種所造名離質(zhì)造。所余皆名不相離造。其極略.極逈隨本質(zhì)大�？擅�即質(zhì)及離質(zhì)造。遍計(jì)所起亦爾。無(wú)色界無(wú)表及佛身無(wú)表。以何大造。應(yīng)以過(guò)去自身所有能造惡戒大種所造。義名懸造。如無(wú)表章

問(wèn)答分別者。問(wèn)于欲界諸色聚中幾物可得。瑜伽第三說(shuō)�；蛴芯壑形ㄓ幸淮�。如石.末尼.江河.池沼.火焰.燈燭.有無(wú)塵風(fēng)�；蛭ǘ�大。如熱.末尼.雪.濕樹(shù)等。或唯三大。如濕熱樹(shù).或樹(shù)搖濕�；蛩拇缶恪；蛭ㄓ猩�如離輪光。或唯有聲離質(zhì)聲等�；蛭ㄓ邢愎滦邢愕�。若有味.觸。必亦有香色�；蛭ㄓ兴耐馄鞒�聲�；蛭ㄓ形�。外器有聲時(shí)�；蛴猩砀�并色等四�；蛴形�六隨有眼根等并身等五。有聲為七。如上造色身增地為六。眼等增為七。加水.火.風(fēng)為八。為九為十。增聲十一。離輪光等隨其所應(yīng)。增四大種成其多小。六十四等說(shuō)。若于此聚有大造可得。當(dāng)知此聚即有此大種造色。若彼大造自相都無(wú)。當(dāng)知此處無(wú)有彼法。不同余宗無(wú)彼現(xiàn)事有彼極微。諸廣問(wèn)答皆如彼說(shuō)。此中說(shuō)相�；蛴谢驘o(wú)。若約界攝隨應(yīng)皆有。廣如彼論第三卷說(shuō)。六十六說(shuō)。欲界有地。亦有色香味。色界唯有色。色界系除香.味。及無(wú)色界色隨所應(yīng)有。說(shuō)彼可得�？謪挓┪墓事詰�(yīng)止。問(wèn)于欲界身起色界大種。彼諸大種與下界色同異處耶。答如水處沙。非異處住。由本識(shí)內(nèi)有二類種。一純生。二雜生。引彼大起。純滅雜生故非異住。有義此為隨順理門。大乘同處如異類大。此二之色本不相礙。何須間住。故隨順門。問(wèn)大種造色有對(duì)同處既無(wú)障礙。云何不說(shuō)無(wú)對(duì)性耶。答互相順生不相礙故。又此類業(yè)增上所生。諸根遍彼共受用故。如中有等雖有對(duì)性而不相礙。此亦應(yīng)爾。問(wèn)大種造色云何而住。為有上下為內(nèi)外處。為雜亂耶。六十五說(shuō)。俱時(shí)而有互不相離。由彼種類因所成故。如一味團(tuán)更相涉入遍一切處。非如麨稻末尼等聚。又此有三。一同處。二和雜。三相雜不相離。又瑜伽第三說(shuō)。諸色處有二不相離。一同處不相離。二和雜不相離。同處不相離者。如一眼根阿拏色。四大阿拏與造色阿拏。隨應(yīng)所有并相涉入合成一處。無(wú)別處所。即一阿拏色中有八阿拏。加聲為九。加身為十。隨余根為十一�；蜓�.身.地.色.香.味.觸七阿拏。一因一果同在一處互相涉入。非如薩婆多宗極微各別各成阿拏。亦不同經(jīng)部合成阿拏。今者大乘本無(wú)極微。如色等微。至阿拏時(shí)隨其所應(yīng)多少同在一處。諸根于彼能遍受用。以心知境故。爾由境生心故。然為同處不相離也。和雜不相離者。即前同處不相離阿拏色能造.所造相涉入者。雖在一處同處而住。而不相入合為一體。諸根得時(shí)各各別故。然不可說(shuō)如胡麻豆等聚�？蔀榉终鄣霉�。名和雜不相離。又解大.造同類相望同一處住。名同處不相離。異類大.造相望。亦同在此一處住。名和雜不相離。非如他宗同類異類極微各別非同一處。問(wèn)異熟有時(shí)增長(zhǎng)廣大。何故異熟非即長(zhǎng)養(yǎng)。答由彼長(zhǎng)養(yǎng)能攝能持。異熟相續(xù)現(xiàn)增長(zhǎng)等。猶如外墎防援內(nèi)城。故非即彼。問(wèn)為一四大造一造色為造多耶。為多四大造多造色為造一耶。答相依而有。立以造名。造一造多理皆無(wú)妨。攝決擇說(shuō)。要大種生先據(jù)處所后造色起。不離彼處名為造故。日輪光等即小生多。因俱聲等即多生少。如是等類皆應(yīng)準(zhǔn)知。既無(wú)極微故容皆得

五根章

五根。合以五門分別。一諸宗不同。二出體性。三釋名字。四立通差別。五類異有殊

諸宗不同者。順世外道說(shuō)。一切法皆以地水火風(fēng)四大為性。由此五根體即四大。勝論師說(shuō)。眼根即火。耳根即空。鼻根即地。味根即水。皮根即風(fēng)。五大俱是實(shí)句所攝。堅(jiān).濕.[火*(而/而)].動(dòng).皆性無(wú)礙。德句所攝。眼唯得三。但除風(fēng)大。身根得四。亦得堅(jiān)等。數(shù)論師說(shuō)。自性成大。大成我執(zhí)。我執(zhí)成五唯。五唯成五大。五大成十一根。有說(shuō)火成眼根。空成耳根。地造鼻根。水成舌根。風(fēng)造皮根。心根有二說(shuō)。一說(shuō)是肉團(tuán)。唯地大造�；蛭宕蠊苍�。一說(shuō)非色。其六根中耳唯無(wú)礙。說(shuō)心根非色者亦無(wú)礙。余皆有礙。皆性是常。大眾部等體即四塵。肉團(tuán)為性。無(wú)別凈色。不能取境。稍勝余色故名清凈。薩婆多師。別有四大。生等五因?yàn)橐蚓壴煅鄣任甯�。大唯身觸。根雖和集并實(shí)有體。成實(shí)論師名師子胄。本于數(shù)論法中出家。因立彼義云。四塵成四大。四大成五根。經(jīng)部師說(shuō)。根雖所造然通假實(shí)。極微是實(shí)。粗是假故。說(shuō)假部說(shuō)。亦通假實(shí)。在蘊(yùn)門實(shí)。界處假故。一說(shuō)部說(shuō)。根唯有名都無(wú)色體。說(shuō)出世部說(shuō)。有漏根假。無(wú)漏根實(shí)。今依大乘中。略有四釋。出體門中當(dāng)具顯示

出體性者。唯識(shí)第四略有二說(shuō)。一難陀師等說(shuō)。唯是種子。無(wú)別現(xiàn)行凈色五根。此有四義。一唯見(jiàn)分五識(shí)種子。二唯相分五塵種子。三通取見(jiàn).相二分種子。此三皆是難陀師義。四護(hù)法菩薩假為救言。取感五識(shí)增上業(yè)種名為五根。唯識(shí)第四說(shuō)。眼等五識(shí)無(wú)別眼等為俱有依。眼等五根即種子故。二十唯識(shí)伽陀中言。識(shí)從自種生。似境相而轉(zhuǎn)。為成內(nèi)外處。佛說(shuō)彼為十。乃至廣引觀所緣論頌說(shuō)云。彼頌意言。異熟識(shí)上能生眼等色識(shí)種子。名色功能。說(shuō)為五根。無(wú)別眼等。種與色識(shí)�；�為因。能熏與種遞為因故。又復(fù)彼云。有避前來(lái)所說(shuō)過(guò)難。朋附彼執(zhí)復(fù)轉(zhuǎn)救言。異熟識(shí)中能感五識(shí)增上業(yè)種名五色根。非作因緣生五識(shí)種。二護(hù)法等正義。別有現(xiàn)行凈色為其五根。故唯識(shí)云。五識(shí)俱依。定有四種。謂五色根.六.七.八識(shí)。隨關(guān)一種必不轉(zhuǎn)故。對(duì)法等云。眼根云何。謂四大種所造。眼識(shí)所依清凈色為體。乃至身根。身識(shí)所依凈色為體。唯識(shí)論云。此中且說(shuō)不共所依。對(duì)法又云。眼界者謂眼曾現(xiàn)見(jiàn)色及此種子。積集異熟阿賴耶識(shí)。即取現(xiàn)種俱名眼界。余四界皆然。問(wèn)眼界.眼根二義何別。根唯取現(xiàn)不說(shuō)種耶。答持.因稱界。種亦界名。增上名根。種非根攝。問(wèn)現(xiàn)根增現(xiàn)識(shí)�，F(xiàn)色得根名。根種增識(shí)種。應(yīng)同現(xiàn)根攝。對(duì)法論云。由根種子生現(xiàn)根已。識(shí)之種子方生現(xiàn)識(shí)故。答大種所造功用增上�，F(xiàn)得根名。種非大造。用非增上。故非根攝。問(wèn)現(xiàn)眼依大起。是眼亦稱根。大種亦為根種依。如何眼種非根攝。答此依顯相種子非根。據(jù)理依文種亦根攝。故決擇說(shuō)。眼等五根通現(xiàn)種故

釋名者。諸論同說(shuō)。根者增上義。出生義。是根義。與眼等識(shí)為威勢(shì)增上。為因出生故名為根。五是數(shù)名。即帶數(shù)釋。眼者照了導(dǎo)義。名之為眼。瑜伽第三云。屢觀眾色觀而復(fù)舍。故名為眼。梵云斫芻。斫者行義。芻者盡義。謂能于境行。盡見(jiàn)行。盡見(jiàn)諸色故名行盡。翻為眼者體用相當(dāng)。依唐言譯。耳者能聞之義。梵云戍(輸聿反)縷多。此云能聞。如是我聞亦云戍縷多。故瑜伽云。數(shù)數(shù)于此聲至能聞。故名為耳。翻為耳者體用相當(dāng)。依唐言譯。鼻者能嗅義。梵云揭邏拏。此云能嗅。故瑜伽云。數(shù)由此故能嗅于香。故名為鼻。翻為鼻者體義相當(dāng)。依唐言譯。舌者能嘗.能吮.能除饑.渴義。梵云時(shí)乞縛。此云能嘗。除饑.渴。故瑜伽云。能除饑羸數(shù)發(fā)言論。表彰呼召故名為舌。然由世俗發(fā)言論者。是舌依處。故瑜伽中通以勝義.世俗二義俱名為舌。翻為舌者義相當(dāng)故。依唐言譯。身者積聚義。依止義。雖諸根大造并皆積集。身根為彼多法依止。積集其中。獨(dú)得身稱。梵云迦耶。此云積聚故瑜伽云。諸根所隨周遍積集故名為身。雖復(fù)迦耶是積聚所依義。翻為身者體義相當(dāng)。依唐言譯。此中眼體即是其根。乃至身根皆持業(yè)釋。皆有出生言增上義故

立通差別者。此中眼.耳立之為通。余三不立。夫言通者離擁障義。加之神名名六神通。離諸擁障妙用難測(cè)名曰神通。眼耳二根離質(zhì)用遠(yuǎn)。離擁義增妙用難測(cè)。故別立通。余三不立。然此二種修方便生。除障擁得者名之為通。不爾用狹不與通稱。通者唯四禪有。非通者五地成。非通者各唯自地起。通者異地起。然下起上。非上起下。非修起故。其通者通有無(wú)漏。佛亦有故。然天眼通亦立為明。與生死智通為前導(dǎo)故。觀諸業(yè)色見(jiàn)因?qū)す麆偬於�故。天耳非明。天耳不能除三際愚故。其欲界天等雖能徹視。作用不廣。不立為通。生得眼.耳非修斷擁之所得故。然有經(jīng)中說(shuō)。五色根在佛位中皆名為通。佛用勝故。余即不爾。今依三乘通得之通。故唯二根

類異有殊者。瑜伽第三五十四說(shuō)。類異有三。一異熟類。此有二種。一業(yè)生最初起者。二相續(xù)后時(shí)轉(zhuǎn)者。二長(zhǎng)養(yǎng)類。此復(fù)有二。一處寬遍。由食睡眠.梵行.等至之所長(zhǎng)養(yǎng)。二相增盛。亦由食故。彼所依故。修勝作意故。長(zhǎng)時(shí)純熟故之所長(zhǎng)養(yǎng)。三等流類。此有四種。一異熟等流。二長(zhǎng)養(yǎng)等流。此二即前二類所攝。三變異等流。四本性等流。異熟.長(zhǎng)養(yǎng)二種不攝。皆后二故。五根唯有異熟.長(zhǎng)養(yǎng)。離此二外無(wú)別等流。此依三類體別而說(shuō)。此五色根具二異熟.及二長(zhǎng)養(yǎng)�？傉f(shuō)如是。其眼耳根。修果名天。余皆名肉。天唯長(zhǎng)養(yǎng)具二養(yǎng)義。肉通異熟及長(zhǎng)養(yǎng)二。養(yǎng)二皆具。天眼非業(yè)之所生故不通異熟。有異論師作雜心疏。時(shí)雖不用。亦謂自計(jì)當(dāng)其深理。乃云說(shuō)一切有部。身在下地起上身根。以雜心云極微在四根十種。應(yīng)當(dāng)知身根九。余八。謂在有香地。此理不然。俱舍論云。欲微聚無(wú)聲無(wú)根有八事。有身根九事。十事有余根。以欲標(biāo)名。顯是欲界極微聚說(shuō)非說(shuō)上界微聚亦爾。起彼眼耳當(dāng)成身等。又違發(fā)智婆沙所說(shuō)。彼云頗有成就彼眼根不成就彼身根耶。答曰有。謂身在下起上天眼。不成彼地身根。如是等故。但是學(xué)不師授。文不遍尋。妄率胸情浪生穿鑿。應(yīng)依典據(jù)以范后學(xué)耳。瑜伽第三復(fù)有類例。有一種眼。謂能見(jiàn)色。有二種眼。謂長(zhǎng)養(yǎng).異熟。乃至十一種眼。謂去.來(lái).今.內(nèi).外.粗.細(xì).劣.妙.遠(yuǎn).近。眼耳等亦爾。然有差別。論自顯之。有假眼實(shí)眼。義準(zhǔn)應(yīng)悉。恐厭繁文故略而止。廣如彼說(shuō)

表無(wú)表色章

表無(wú)表色合以十門分別。一辨名。二出體。三假實(shí)分別。四具支多少。五得舍分齊。六依地有無(wú)。七四大造性。八應(yīng)成差別。九先后得舍。十釋諸妨難

第一辨名。于中有二。一列名。二釋名。列名者。一表色。二無(wú)表色。舊名作色.無(wú)作色。表色有二。一身表業(yè)。二語(yǔ)表業(yè)。此通三乘。若大乘說(shuō)。有義表業(yè)亦有三種。更加意表。瑜伽論第五十三說(shuō)。若有不欲表示于他。唯自起心。內(nèi)意思擇不說(shuō)語(yǔ)言。但發(fā)善.染污.無(wú)記法現(xiàn)行意表業(yè)。故有意表。其此意表發(fā)無(wú)表者。唯是善性。菩薩亦成。唯有三支依業(yè)道故。除染.無(wú)記。業(yè)增上者便發(fā)無(wú)表。余則不然。有義不善亦有無(wú)表。十惡業(yè)道極重方成。后三意表亦發(fā)無(wú)表理有何失。百行所攝俱名律儀。翻此乃是不律儀性。故知意三亦發(fā)無(wú)表。何容發(fā)身.語(yǔ)思種名無(wú)表。獨(dú)意猛思不名無(wú)表。故知三表皆有無(wú)表。三罰業(yè)中意罰重故。仙人意嫌殺多生故。二十唯識(shí)頌云。末蹬伽等空。云何由仙忿。意罰為大罪。此復(fù)云何成。意有無(wú)表通善.不善。非二無(wú)記。然意無(wú)表非是色性。不發(fā)現(xiàn)行身.語(yǔ)色故。發(fā)身.語(yǔ)者即彼攝故。有義意表總教雖然。不見(jiàn)別文說(shuō)有無(wú)表。發(fā)身語(yǔ)思外彰最猛。熏種增上可發(fā)無(wú)表。意思內(nèi)發(fā)唯自表知非最增猛。雖熏種子非用倍增。故唯身語(yǔ)方有無(wú)表。仙人意嫌說(shuō)成意罰。縱成重罪豈有無(wú)表。此亦不是不律儀攝。若由律儀有百行故。意業(yè)亦立有不律儀無(wú)表。何故百法不別說(shuō)耶。若依此義。雖受十善十善種雖有十類功能名為律儀戒。但七支說(shuō)有無(wú)表。律儀名通無(wú)表局故。非由名律儀皆有無(wú)表。故律儀之與無(wú)表義各別。故瑜伽五十三云。若遠(yuǎn)離思與不律儀相違。由遠(yuǎn)離增上力故。與五根俱行說(shuō)名律儀。此說(shuō)身.語(yǔ)遠(yuǎn)前行思名為律儀。何必要是無(wú)表方名律儀。又彼卷說(shuō)。律儀有八。一能起律儀。二攝受律儀。三防護(hù)律儀。四還引律儀。五下品律儀。六中品律儀。七上品律儀。八清凈律儀。若未正受先作是心。我當(dāng)定受如是遠(yuǎn)離。名能起律儀。若正攝受遠(yuǎn)離戒時(shí)名攝受律儀。自后五根增上力故。與彼種子俱行。數(shù)生慚羞于罪不作。名防護(hù)律儀。失念有犯尋即悔除。說(shuō)名還引律儀。若小分離.小時(shí)離。唯自離不勸他離。不贊嘆不慶慰。說(shuō)名下品。若多分離多時(shí)離。自離亦勸他。然不贊嘆亦不慶慰。說(shuō)名中品。若一切離盡壽離。自離亦勸他。亦贊嘆慶慰。說(shuō)名上品。靜慮無(wú)漏說(shuō)名清凈。此初能起既名律儀。何必律儀必是無(wú)表。故雖百行皆名律儀。發(fā)無(wú)表者唯在前七。俱舍十四引經(jīng)頌言。身律儀善哉。善哉語(yǔ)律儀。意律儀善哉。善哉遍律儀。意根亦說(shuō)律儀之言。豈成無(wú)表。若依前二解。身語(yǔ)律儀.及不律儀。體是色性。無(wú)變礙故與色類異。故別處攝。此意俱思不同于彼。不發(fā)于色。亦不遮色。不稱色名。既是緣慮現(xiàn)思所熏。但于思種義名無(wú)表。仍體是思。即行蘊(yùn)攝。故于百法更不別說(shuō)。如意邪見(jiàn)后彰身.語(yǔ)。身.語(yǔ)后彰既名不律儀。初之二思何故不名。如律儀中初二思故�？v意無(wú)表。但是處中。亦有何失。此三說(shuō)內(nèi)。最后為正。外彰身語(yǔ)令他表知有增猛故。無(wú)表色中略有三類。一律儀無(wú)表。二不律儀無(wú)表。三非律儀非不律儀無(wú)表。對(duì)法第八說(shuō)。業(yè)有三。一律儀業(yè)。二不律儀業(yè)。三非律儀非不律儀業(yè)。非律儀非不律儀業(yè)者。謂彼所有善不善業(yè)。若布施等。若歐擊等。律儀.不律儀所不攝業(yè)。皆此所收。決擇五十三。說(shuō)律儀不律儀已云。謂除如先所說(shuō)律儀.不律儀業(yè)。所有善.不善等身.語(yǔ).意業(yè)。當(dāng)知一切皆是非律儀非不律儀所攝。五十四云。色用差別者。謂有表.無(wú)表。律儀.不律儀.非律儀非不律儀所攝作用。說(shuō)布施等為此業(yè)故。定知此業(yè)亦有無(wú)表。何因初說(shuō)有表.無(wú)表唯在律儀不律儀中。不在處中。此有何意。故俱舍論第十四說(shuō)。無(wú)表三。律儀。不律儀。非二。有義處中唯有表業(yè)。要上品思。熏種勢(shì)勝方有無(wú)表。顯揚(yáng)第一.五十四等。說(shuō)法處色有三。一律儀。二不律儀。三定自在。不說(shuō)非二有無(wú)表故。雖諸處言有處中業(yè)。亦不分明說(shuō)有無(wú)表。故處中表無(wú)無(wú)表色。若依初義。何妨處中作誠(chéng)勵(lì)意而有上思。律儀容容而有中思。何容熏種猛利義同。成于無(wú)表簡(jiǎn)處中業(yè)。若以律儀及非律儀必具支故。思種熏勝得有無(wú)表。處中不然。即應(yīng)百行非是律儀。亦有全分一分等故。許近事戒有小受故。諸處雖說(shuō)法處無(wú)表但有二類。其處中業(yè)。性亦唯二攝屬于彼。即此二收更不別說(shuō)。體非無(wú)也。若依后義。此亦不然。一切處中望律儀等。思皆下品。非處中業(yè)可有無(wú)表。于二說(shuō)中既無(wú)顯文。亦任取舍。次釋名者。諸根大種造色和合。積集差別說(shuō)名為身。五根.四塵。能造.所造。俱得身稱。但由身根諸法集處獨(dú)依身名。又依止義說(shuō)名為身。唯識(shí)論云。體.依.聚義總說(shuō)名身。亦由身根為眾多法所依止故。獨(dú)標(biāo)身號(hào)。故瑜伽云。諸根所隨周遍積集。故名為身。雖標(biāo)總稱即是別名。表謂表示。表自內(nèi)心示于他故。舊云身作義不相應(yīng)。無(wú)表亦有造作義故。表體即是色處表色。依身之表名為身表。依主釋也。業(yè)者造作義。若色處表色名身表業(yè)。依身之表名身表。身表即業(yè)名身表業(yè)。持業(yè)釋名。今取動(dòng)身表思名身表業(yè)。動(dòng)身表之業(yè)。乃依主釋。語(yǔ)謂語(yǔ)言。音聲為體。表義。業(yè)義。皆如前釋。此能表了所欲。宣說(shuō)內(nèi)心意樂(lè)。表示于他故名為語(yǔ)表�；驈�(fù)語(yǔ)者字等所依。由帶字等能詮表故。名之為語(yǔ)。語(yǔ)體即表。持業(yè)釋也。語(yǔ)表即業(yè)。業(yè)屬語(yǔ)聲。今取語(yǔ)表能發(fā)之思。名語(yǔ)表業(yè)。即發(fā)語(yǔ)表之業(yè)。名語(yǔ)表業(yè)。依士為釋。與意相應(yīng)。作動(dòng)于意。名為意表及名意業(yè)。皆鄰近釋。若云意表即業(yè)。乃持業(yè)釋。身.語(yǔ).意三之無(wú)表。皆依主釋。成業(yè)等論文義皆顯。故不引之。律儀有三。一別解脫律儀。二靜慮律儀。先云定共戒。亦名禪律儀。三無(wú)漏律儀。亦名圣所愛(ài)戒。先名道共戒。別別防非名之為別。能防所防.皆得別稱。戒即解脫。解脫惡故。別之解脫。別屬所防。依士釋也。別即解脫。別屬能防。持業(yè)釋也。律謂法式。儀謂軌范。古有釋言。律者類也。儀者式也。種類法式名為律儀。皆通善惡。故說(shuō)惡戒名不律儀。今解唯彼善戒得名�？蔀榉ㄊ健？蔀檐壏�。故名律儀。如說(shuō)調(diào)伏亦調(diào)亦伏。此亦如是。亦律亦儀。別解脫即律儀。皆持業(yè)釋。又解。別解脫者。此戒別名。律儀者諸戒通稱。為簡(jiǎn)他故。應(yīng)言別解脫之律儀。即依士釋。俱舍論第十四云。初剎那時(shí)名別解脫。亦名律儀。亦名根本業(yè)道。從第二念乃至未舍。不名別解脫名別解律儀。不名業(yè)道名為后起。今亦可然。靜慮等者。性離囂高.沉沒(méi)等障名靜。專思一慮籌度境門名慮。亦慮亦靜名靜慮。慮之靜名靜慮。二釋皆得。靜慮即是定之別名。瑜伽第十二。說(shuō)定亦名等引.等持.等至.心一境性。亦名靜慮。故律儀是思。靜慮相應(yīng)之律儀。鄰近為釋。無(wú)漏者離過(guò)義。如無(wú)貪等。不可六釋。若無(wú)漏屬圣道。體即無(wú)漏相應(yīng)律儀。若無(wú)漏即律儀。思體是無(wú)漏故。通鄰近.持業(yè)兩釋。亦是圣者之所愛(ài)。圣所愛(ài)之戒。皆依士釋。不律儀者。不者非義。不義。非可法則。不可儀軌。名不律儀。如無(wú)明等。亦非六釋。不同于惡尸羅惡他尸羅。以尸羅為所惡。名惡尸羅即有財(cái)釋。尸羅梵語(yǔ)。此曰清涼。行惡之人惡于尸羅名惡尸羅。非尸羅惡名惡尸羅。古人解云。尸羅戒義。惡尸羅者即是惡戒。由此難言。防非以解戒。有戒不防非。造作以解思。有思非造作。今釋不然。不善解名故有此難。尸羅非熱惱。何得惡體是尸羅。若爾征返。惡體非尸羅。惡于尸羅名惡尸羅。亦應(yīng)惡體非是見(jiàn)。惡于見(jiàn)故名惡見(jiàn)。此難不齊。推求以解見(jiàn)。善惡并推求。清涼是尸羅。尸羅非惡體。由此不律儀非可軌則。不是惡軌則也。非律儀非不律儀者。不可儀軌同于律儀名非律儀。非不可則如不律儀名非不律儀。既有雙非。亦非六釋。又可解言。亦非律儀亦非不律儀。即持業(yè)釋。律儀等即無(wú)表。皆持業(yè)釋。律儀之無(wú)表。皆依主釋也。其定.道無(wú)表以別簡(jiǎn)總。亦得依士

第二出體者。假身表業(yè)。以色處中表色為性。假語(yǔ)表業(yè)以聲為體。成業(yè)論.瑜伽等說(shuō)。有三種思。一審慮思。將發(fā)身.語(yǔ)先審慮故。二決定思。起決定心將欲作故。三動(dòng)發(fā)勝思。正發(fā)身.語(yǔ)動(dòng)作于事。身.語(yǔ)二表業(yè)唯取現(xiàn)行。第三動(dòng)發(fā)善不善思以為自體。意表以前二思為體。故唯識(shí)云。能動(dòng)身思說(shuō)名身業(yè)。能發(fā)語(yǔ)思說(shuō)名語(yǔ)業(yè)。審決二思意相應(yīng)故。作動(dòng)意故。說(shuō)名意業(yè)。其不律儀唯是有漏。其處中業(yè)。有義唯有漏。佛等所有無(wú)漏五蘊(yùn)皆律儀攝。無(wú)漏善法皆可法則故。有義處中亦通無(wú)漏。因余無(wú)漏及佛余善。通是彼故。前解為正。無(wú)漏善法皆可則故。不同小乘。若律儀業(yè)定通無(wú)漏。許佛等亦有無(wú)漏二表故。其別解脫律儀.及處中一分無(wú)表。以善思種子上。有防身語(yǔ)惡戒功能。及發(fā)身語(yǔ)善戒功能為體。其不律儀及處中一分無(wú)表。以不善思種子上。有發(fā)身.語(yǔ)不善功能。遮身語(yǔ)善戒功能為體。此上無(wú)表雖善.惡殊。并依思種別功能立。由愿制思有分限故取別功能。故唯識(shí)云。然依思.愿。善.惡分限假立無(wú)表。于理何違。又云。謂此或依發(fā)勝身.語(yǔ)善.惡思種增長(zhǎng)位立。瑜伽成業(yè)說(shuō)并同之。涅槃經(jīng)云。菩薩有戒。雖非形色而可護(hù)持。雖無(wú)觸對(duì)善修方便可得具足。正與此同。又涅槃三十四云。往昔菩提王子作如是言。若有比丘護(hù)持禁戒。若發(fā)惡心當(dāng)知是時(shí)失比丘戒。我時(shí)語(yǔ)言。菩提王子。戒有七種。從于身.口有無(wú)作色。以是無(wú)作色因緣故。其心雖在惡.無(wú)記中不名失戒。猶名持戒。以何因緣名無(wú)作色。非實(shí)色因。不作實(shí)色因果。我諸弟子。聞是說(shuō)已不解我意。唱言佛說(shuō)有無(wú)作色。薩婆多依此說(shuō)有實(shí)無(wú)作色。我于余經(jīng)說(shuō)如是言。戒者即是遮制惡法。若不作惡是名持戒。我諸弟子。聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)決定宣說(shuō)無(wú)無(wú)作色。故經(jīng)部等說(shuō)無(wú)無(wú)作色。彼經(jīng)意言。由發(fā)身.語(yǔ)業(yè)色之思。能防身.語(yǔ)惡戒色故。熏種成于無(wú)作戒色。由此思種防惡色用恒相續(xù)故。心雖設(shè)在惡.無(wú)記中不名失戒。此防惡身.語(yǔ)思種假名色。故不作實(shí)色因緣種子生于現(xiàn)色。亦非是實(shí)能造所造色之俱有.同類因果。非從彼生。不生彼故。故言有實(shí)無(wú)作色者應(yīng)不解意。此思種子所生現(xiàn)行。發(fā)身.語(yǔ)故假名為色。遮于惡法名之為戒。若言都無(wú)無(wú)作戒者。亦不解意。故知無(wú)實(shí)。有假色者。名為解意。正合此文。靜慮無(wú)表以法爾一切上二界十七地中。有漏定俱現(xiàn)行思上。有防欲界惡戒功能為體。此說(shuō)道俱無(wú)漏戒外靜慮律儀。故對(duì)法云。以無(wú)色界粗色無(wú)故。略不建立色戒律儀。雖無(wú)色地實(shí)有定戒。不說(shuō)有者略不立故。無(wú)漏律儀。以法爾一切上地所有無(wú)漏道俱現(xiàn)行思上。能斷欲界諸犯戒非功能為體。二界十地隨應(yīng)有之。此二戒體俱現(xiàn)行思隨心轉(zhuǎn)故。成唯識(shí)云。或依定中止身.語(yǔ)惡現(xiàn)行思立。余之無(wú)表皆不隨心。有心無(wú)心隨何性心定成就故。唯依種立。以能造作是思義故。業(yè)是造作。故唯取思不依余法。由此一切表無(wú)表戒皆依思立

第三假實(shí)分別者。若表.無(wú)表二業(yè)三業(yè)皆是假立。然有差別。身.語(yǔ)二業(yè)假表業(yè)體。實(shí)是表色非是業(yè)性。顯揚(yáng)等說(shuō)。身.語(yǔ)二業(yè)表善.惡故假名善.惡。實(shí)是無(wú)記。故不能招當(dāng)異熟果。從業(yè)為假。故唯識(shí)云�；蛏�.語(yǔ)表.由思發(fā)故。假說(shuō)為業(yè)。五十三說(shuō)。一切表業(yè)皆是假有。其發(fā)身.語(yǔ)現(xiàn)行之思。實(shí)是業(yè)性招異熟故。而非身語(yǔ)。亦非是表。亦非是色。假名身.語(yǔ)表色。所發(fā)是表。所防.所發(fā)俱是色故。思假名色。其無(wú)表色實(shí)是無(wú)表。無(wú)所表示故。而體非色。亦從所發(fā).所防假名為色。故顯揚(yáng)云。諸律儀色依不現(xiàn)行法建立色性。此從所防故名為色。以決定故。不律儀色依現(xiàn)行法建立色性。定發(fā)身語(yǔ)故。然唯識(shí)云。謂此或依發(fā)勝身.語(yǔ)善.惡思種增長(zhǎng)位立者。此有二義。一云。別解無(wú)表。能熏現(xiàn)思初位亦有發(fā)身.語(yǔ)。故顯揚(yáng)據(jù)決定故。云依不現(xiàn)行法建立色性。二云顯揚(yáng)依一切律儀故。依不現(xiàn)行建立色性。唯識(shí)依別解脫亦有所發(fā)。故不相違。唯識(shí)又云。然依思愿善惡分限假立無(wú)表。故皆假有。顯揚(yáng)十八說(shuō)七事無(wú)實(shí)。第六律儀。第七不律儀。故表無(wú)表皆是假立。成業(yè)論同

第四具支多少者。支有二義。一支分義。二支類義。支分義者。即廢立門。支類義者即體類義。支分義者。五十三云。苾芻律儀四支所攝。一受具足支。謂作表白第四羯磨。及略攝受隨粗學(xué)處。由具此故名初苾芻具苾芻戒。此意即顯。初受具戒。作白及為第四羯磨。說(shuō)四波羅夷等。表受戒者意樂(lè)普廣。身語(yǔ)所得皆有止作。名為初支。創(chuàng)成苾芻。故十戒.六法。歸依說(shuō)相皆即初支。二受隨法學(xué)處支。自初受后。于毗奈耶.別解脫中。所有隨順苾芻尸羅。若彼所引眾多學(xué)處。于彼一切守護(hù)奉行。由此得名守護(hù)別解脫律儀者。此意即顯。受戒已后廣律毗奈耶戒本別解脫中。隨順?biāo)�受戒法。謂止持等諸性遮戒。及彼所引諸作持等性.遮戒相守護(hù)奉行。其正學(xué).勤策.勤策女戒。及三千威儀等皆此所攝。三隨護(hù)他心支。由成前二軌則具足。所行具足。此意即顯。行.住.坐.臥等。如法威儀名軌則具足。不跳行入白衣舍。及如牛王行象王步等是。其估酒家.王家.旃荼羅.羯恥那等家。皆不應(yīng)往。名所行具足。即獨(dú)與女人。屏處覆處可作淫處。坐說(shuō)非法語(yǔ)等是。四隨護(hù)如所學(xué)處支。于微細(xì)罪中深見(jiàn)怖畏。于所學(xué)處諸學(xué)處中能不毀犯。設(shè)犯速出。謂由深見(jiàn)怖畏及聰睿故。此中意說(shuō)。由怖畏故。及聰睿故。深怖諸罪而不敢犯。設(shè)犯能出。今此分別律中性遮一切戒相。以類而論說(shuō)之為支。故由此四。諸出家者于性遮戒。皆等護(hù)持不減不增。此說(shuō)大戒。故略為四。瑜伽本地分聲聞地第二十二卷及顯揚(yáng)第七。說(shuō)有七支。如律中說(shuō)。若諸苾芻尸羅成熟為第一住。守別解脫律儀為第二。軌則所行悉皆具足為第三.第四。于微細(xì)罪深見(jiàn)怖畏為第五。受學(xué)學(xué)處為第六。名具戒者。彼第六即此初二。彼第三四即此第三。彼第一.第二.第五即此第四。增減名數(shù)體性無(wú)異。此六支相。廣如顯揚(yáng)第七等解。近事律儀三支所攝。一受遠(yuǎn)離最勝損他事支。即離殺生.損壞他財(cái).損他妻妾。此三損他故。二違越所受重修行支。即離妄語(yǔ)。若有妄語(yǔ)于已所。犯不肯重修故。三不越所受支。即離諸酒眾放逸處。若開(kāi)飲酒。于前所受便多違越而犯戒故。近住律儀五支所攝。一受遠(yuǎn)離損害他支。即離殺生損壞他財(cái)。二受遠(yuǎn)離損害自他支。即離非梵行。由離此者。不染自妻不染他妻。非如近事開(kāi)自妻故。三違越所受重修行支。即離妄語(yǔ)。四不越所受正念住支。即是三種。一歌舞伎樂(lè)涂冠香鬘。二升高大床。三非時(shí)飲食。此三種常所串習(xí)。若遠(yuǎn)離彼。數(shù)數(shù)自憶我今安住決定齋戒。于一切時(shí)堅(jiān)守正念。如孝子等。離諸樂(lè)具不受大床遠(yuǎn)離諸傲。不數(shù)飲食。潔己憶持便能住戒。故于所受不越正念。五不壞正念支。即離諸酒眾放逸處。彼雖安住正憶念支。謂我今住決定齋戒。若為諸酒所醉。便發(fā)狂亂不自在轉(zhuǎn)。故應(yīng)遮止。此中出家五眾諸戒合一處明。五十三中釋上支已云。今于此中。若苾芻尼若正學(xué)勤策勤策女律儀。皆在出家品所攝故。當(dāng)知攝屬苾芻律儀。復(fù)正學(xué)等戒體雖狹。皆等護(hù)持與苾芻同。故廢立中五眾合說(shuō)。若近事女律儀。墮在家品攝故。相似學(xué)所顯故。當(dāng)知攝屬近事律儀。不說(shuō)靜慮及圣所愛(ài)戒。并不律儀。處中戒十善戒等具支多少。此中意說(shuō)。七眾戒中論其別類不同所由。非余戒中有此增減。釋此所由故明支分。若說(shuō)支類并須別說(shuō)。其苾芻尼中。正學(xué).勤策女分三。苾芻分二。及近住.勤策等戒之開(kāi)合。下問(wèn)答中自當(dāng)廣辨。上說(shuō)支分。支類者何。其苾芻.苾芻尼戒。唯有身三.語(yǔ)四七支律儀。苾芻等心意樂(lè)。普遮色性罪故。身.語(yǔ)業(yè)相雖復(fù)無(wú)窮。據(jù)重根本皆七所攝。不過(guò)七故。所余但為護(hù)此而受。非有別類。故涅槃云。戒有七種。從于身.語(yǔ)生于無(wú)作。然通防彼加行.根本.后起三種。義亦可言皆防三世。于現(xiàn)在法立于過(guò)未。既防現(xiàn)法故義遮三。不同小乘。彼唯防現(xiàn)故此不爾。定道二心生即順理而能益物。法爾破惡故亦具七。既無(wú)支遮。亦可說(shuō)言通防三時(shí)加行.根本.后起之非。若起彼時(shí)三皆滅故。亦可說(shuō)言破三世惡。此上二類實(shí)唯防現(xiàn)在。去.來(lái)二世無(wú)自體故。義可通之。定戒唯根本。性定對(duì)敵故。其勤策.勤策女.及正學(xué).近事.近住。皆唯四支。身三.語(yǔ)一。謂不妄語(yǔ)。令其漸學(xué)。意樂(lè)未普。更不受多。此四性戒。余為防此非別有體。以上一切出家之戒。既為道器必須具受具持方成。近事.近住則不如是。方便誘故。五十三云。百行所攝律儀。謂于十種不善業(yè)道。小分遠(yuǎn)離。多分遠(yuǎn)離。全分遠(yuǎn)離。小時(shí)遠(yuǎn)離。多時(shí)遠(yuǎn)離。盡壽遠(yuǎn)離。自遠(yuǎn)離。勸他離。稱贊離。慶悅離。是名十十。既說(shuō)律儀。許有小多分時(shí)而離。故知近住.近事二戒有缺有全。受及持一分亦成近事等。雜集第八云。問(wèn)若唯修學(xué)鄔波索迦一分學(xué)處。為說(shuō)成就鄔波索迦律儀。為說(shuō)不成就耶。答應(yīng)說(shuō)成就。而名犯戒。此說(shuō)具受后便少持。故成犯戒。非初少受而后少持可名有犯。先既不受。后何可犯。故知缺受具受。為后具持及少持亦成彼二。有義近事初雖全受�？梢环殖殖山�事性。既言成就而名犯戒。故知可一分持非不全受。近住不然。以時(shí)促故。受持俱全。俱舍第十四說(shuō)。七因緣故受近住律儀。頌曰。近住于晨旦。下座從師受。隨教說(shuō)具支。離嚴(yán)飾晝夜。一要晨旦。一晝夜持故。若先有邀期月八日等受。晨旦有緣礙。齋竟亦得受。二在卑劣座。唯除病等。三必從師。四應(yīng)隨師教受者后說(shuō)。不同五戒。此不問(wèn)答。逐師連環(huán)而受戒故。五具受八支方成近住。六必離嚴(yán)飾。憍逸處故。常嚴(yán)身具不必須舍。不生憍逸如新受故。七必須晝夜。猶至明旦日初出時(shí)。若不依法。但得妙行不得律儀。今則不然。但有六緣。無(wú)必從師。義如下說(shuō)。論說(shuō)近事有一分等。不須具支。智度論說(shuō)。受一戒者名一分優(yōu)婆塞。若受二三四戒者。名多分優(yōu)婆塞。具受五者名滿分優(yōu)婆塞。又涅槃三十五說(shuō)。我往一時(shí)住迦毗羅衛(wèi)尼拘律陀林時(shí)。釋摩男來(lái)至我所作如是言。云何名為優(yōu)婆塞也。我即為說(shuō)。若善男子善女人。諸根完具受三歸依。是則名為優(yōu)婆塞也。釋摩男言。云何名為一分優(yōu)婆塞也。我言若受三歸及受一戒。是名一分優(yōu)婆塞也。我諸弟子。聞是說(shuō)已不解我意。唱言。如來(lái)說(shuō)優(yōu)婆塞戒不具受持。我于一時(shí)住恒河邊。時(shí)迦旃延來(lái)至我所作如是言。世尊。我教眾生令受齋法�；蛞蝗栈蛞灰��；蛞粫r(shí)或一念。如是之人成齋不耶。我言。比丘。是人得善不名持齋。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言。如來(lái)說(shuō)八戒齋具受乃得。準(zhǔn)彼經(jīng)文。世尊先說(shuō)若受三歸及受一戒。是名一分優(yōu)婆塞者。近事戒也。若近住戒有一分者名不解意。后說(shuō)若但一日無(wú)夜。若但一夜無(wú)日�；蛞粫r(shí)�；蛞荒�。皆不成齋。要盡一晝一夜。不非時(shí)食。持成齋故。我只但言齋必盡日夜。弟子不解。必具八支方成于齋。故知近住戒不具受不得。近事戒者不具受得。前師即以此文為正。近事.近住皆通具受及不具受。一切皆得。說(shuō)不具得名不解我意者。引攝初根許一分受。非引久根。亦受一分漸漸化令必具受故。故唯受一分。無(wú)全受者名不解意。若必全受無(wú)一分者。亦不解意。對(duì)法且據(jù)具受少持。非遮亦有少受少持。由此準(zhǔn)知。不律儀亦有具七支。及缺支者。世間現(xiàn)見(jiàn)。邀期盡壽。唯行殺生而自存活。未必皆具前七業(yè)道。豈彼非是不律儀耶。律儀既爾。對(duì)之定然。受持愿盡壽名不律儀。但雖盡壽不邀期者處中所攝。有義不律儀要七支具。惡法易成。意樂(lè)廣故。隨順亦行彼七事故。若不具七。雖期盡壽處中所攝。不同律儀。律儀難成。意樂(lè)難廣。故有缺支。不律儀不爾。故必具七支。此二解中隨情取舍。處中業(yè)道多少不定。隨其愿樂(lè)而作事故。由此亦準(zhǔn)。近事得少時(shí)。近住得多時(shí)。多分.少分.多時(shí).少時(shí)。誰(shuí)障其戒。但至明旦。要至命終。方得方舍。準(zhǔn)義得成。十善律儀故。出家戒不爾。非初攝受。簡(jiǎn)擇方取為道器故。有義不爾。別受近事無(wú)少時(shí)。近住無(wú)多時(shí)。少分多分等不同百行律儀。此分限局。近事但有盡形舍。近住但有日出舍。不許余時(shí)故。若菩薩戒中雜既可爾。今釋不然。論據(jù)三乘通行。令諸受者不解。多分為論。不說(shuō)受者意樂(lè)短長(zhǎng)。舍戒時(shí)故。何故許有少分持。不許少時(shí)受。其十善律儀通攝初眾。即許少多分等。近事等何故不爾。前說(shuō)為善。十善即善業(yè)道。既許意有無(wú)表。即具十支。菩薩律儀制十支故。性罪治故。色支唯七。后三非色。其菩薩戒期心廣故。必須具受。亦非初位引攝之故

第五得舍分齊。于中有二。一得。二舍。得中又二。一得緣。二時(shí)節(jié)。得緣復(fù)二。一差別緣。二無(wú)差別緣。初差別緣唯在具足別解脫戒。無(wú)差別緣通在一切。差別緣有二。一得具足別解脫緣。二羯磨得別解脫緣。初緣通在佛及弟子。羯磨非佛及與獨(dú)覺(jué)。然二皆通現(xiàn)在.滅后。且得具足別解脫緣。諸教不同。四律五論諸宗異說(shuō)。四律者。一十誦律。是薩婆多宗同俱舍第十四。律毗婆沙.并雜心論.及順正理.顯宗.大毗婆沙。十誦律云。佛在竹園。告諸比丘。十種受具足。一自然得。謂佛.獨(dú)覺(jué)。盡智心位自然得之。問(wèn)何故許有羅漢沙彌得通無(wú)戒。不許獨(dú)覺(jué)亦通無(wú)戒。皆自然得。以利根故。二見(jiàn)諦得。俱舍等云。謂入正性離生。即五苾芻。問(wèn)何故苾芻初入見(jiàn)道有初得戒。諸尼初得無(wú)見(jiàn)諦者。勝.劣異故。若爾。即應(yīng)由佛勝故見(jiàn)諦時(shí)得。弟子劣故無(wú)學(xué)時(shí)得。何故。佛及獨(dú)覺(jué)唯盡智時(shí)得。初轉(zhuǎn)法輪見(jiàn)諦時(shí)得。彼初解法信法增故。余則不爾。三善來(lái)得。俱舍等云。佛命善來(lái)。謂耶舍等。唯佛自作非余所能。滿道被故。四自誓得。俱舍等云。信佛為大師。謂大迦葉。何故四分。迦葉自云佛建立善根上受具足。以宗別故。余人何故不自誓得。信不增故。五論議得。俱舍等云。善巧酬答所問(wèn)。謂蘇陀夷。其年七歲。佛問(wèn)言。汝家何在。彼答佛言。三界無(wú)家。佛嘆聰明善答所問(wèn)。雖年未滿令僧為受。非由答時(shí)即便得戒。何故鹙子不令爾耶。命善來(lái)故。西域記中。目連.鹙子皆善來(lái)得。六受重法。俱舍等云。敬受八尊重法。謂大生主。十誦律云。優(yōu)婆離問(wèn)。波阇受重法。即是出家成比丘尼。余尼云何。佛言。應(yīng)現(xiàn)前作白四羯磨。若爾于時(shí)眾既未滿。諸尼云何后時(shí)得戒。若許初受八尊重法更有余尼。便違十誦令作羯磨。薩婆多師云何釋此。薩婆多論。十四年前八敬度女。十四年后羯磨度之。便無(wú)是失。五分亦云。五百尼眾亦八敬得。七遣信得。俱舍等云。謂法授尼。五分律云。淫女半迦尸。欲往蘭若住處受具戒。賊欲逆路伺取彼女。女聞此事時(shí)不敢去。佛聽(tīng)遙遣為受具戒。先尼眾中作本法竟。置受戒人于一處所。將十尼眾往蘭若處禮僧眾足。尼羯磨師為從僧乞戒。僧羯磨師乃至為作白四羯磨已。和上阇梨將十尼眾還至本處所。呼受戒人令禮眾足。在羯磨師前[跍*月]跪合掌。為說(shuō)僧眾白四羯磨。令其聽(tīng)已具說(shuō)二八.兩四。謂八墮.四喻.八不可越.四依。乃至余所未知者。和上當(dāng)為說(shuō)。八邊五得。俱舍等云。持律為第五人。此有釋云。以無(wú)僧故。極少猶五。四人成僧。一人羯磨故。名持律為第五人。和上不入其數(shù)。同僧祇律。若減不成。闕法事故。既爾即應(yīng)四人羯磨一人表白大德僧聽(tīng)余三非僧。或應(yīng)白自。以要四人方成僧故。故五人中。一持羯磨。一為和上。羯磨牒名。余三僧體正所和白故。邊地極少猶五人辨法事。摩得勒伽論。邊地多僧。但取五人得名受具。僧得可呵罪九羯磨。俱舍等云。十眾謂于中國(guó)。彼律通說(shuō)僧尼得戒。故云羯磨。以尼受中二部極少猶須各十。犯戒緣多。必須二部對(duì)受方得。簡(jiǎn)擇所宜令生羞恥不敢犯故。論唯據(jù)僧故言十眾。又依論說(shuō)二部各十合名十眾。如邊地五亦不相違。十三歸。俱舍等云。三說(shuō)歸佛.法.僧。謂六十賢部。謂有六十仁賢眾類共集。佛遣無(wú)學(xué)為說(shuō)三歸。便得具足。毗尼母云。諸阿羅漢。教令剃發(fā)染衣憑伏三寶。歸依心成即發(fā)具足。故名三歸得。亦名三語(yǔ)得。何故諸尼無(wú)三歸得。無(wú)賢眾故。二四分律是法藏部。五種得戒。一善來(lái)。二上法。古來(lái)相傳解。謂成無(wú)學(xué)證有余滅名為上法。即便得戒。故四分云。若修道成阿羅漢果。即名出家受具足戒。羅漢沙彌非此宗義。三三歸。四八敬。五羯磨。彼宗意說(shuō)。自然即上法。得無(wú)學(xué)果成受具故。不唯屬在佛及獨(dú)覺(jué)。其見(jiàn)諦得即是善來(lái)。律中自云。六群比丘互論。迦葉不如憍陳善來(lái)受戒。不如毗舍離跋耆子三歸受戒。亦不如婆盧波斯那羯磨受戒。云何與諸比丘布薩羯磨。迦葉答言。我在多子塔邊。世尊為我建立善根。第一受具足故。初見(jiàn)諦即是善來(lái)。由此亦無(wú)信佛為大師。迦葉自言上法得故。其問(wèn)答.遣信邊五.中十。俱作羯磨。皆羯磨攝。故唯說(shuō)五。三僧祇律是大眾部。四種得戒。彼律云。成道五年比丘清凈。自是已后漸漸為非。隨事制立說(shuō)木叉戒四種受具足法。一自覺(jué)具足。謂佛自覺(jué)。初證菩提善受具足。二善來(lái)。佛自覺(jué)已。在竹林園告諸比丘。如來(lái)處處度人。汝等當(dāng)效如來(lái)度人。諸比丘由此亦善來(lái)度人。時(shí)諸比丘善來(lái)度人不能如法。為世所譏。身子默然舉以請(qǐng)佛。俱名善來(lái)。有如.不如。云何令比丘善具具足皆悉如法。佛因于此而制十眾。三十眾。彼律云。和上十眾內(nèi)不名受具。合十一人。四分等但言十眾。和上在中。四五眾。彼律初標(biāo)。雖言四種受具足戒。乃言。愛(ài)道尼言。佛為尼制八法。我等得廣聞不。佛為具說(shuō)八相。八相之中。初六與四分別。后二法同。以此理推應(yīng)有第五受八重法。不爾諸尼初云何得。前唯說(shuō)僧。是故唯四。此宗意說(shuō)。見(jiàn)諦.信佛為大師二。亦自覺(jué)得。得阿羅漢成受具故。從佛為名名為自覺(jué)。其問(wèn)答.遣信不異中十。俱十眾故。無(wú)三歸得。所以不說(shuō)。四五分律。是化地部。律有五受具足。一自然。二善來(lái)。三三歸。四八不可越。五羯磨其八不可越。彼律兼有五百尼眾。彼律云。為汝制八不可越。若能行者即是受具足戒。大愛(ài)道言。若佛說(shuō)八不可越。我及五百當(dāng)共頂受。又佛言。愛(ài)道及舍夷諸尼。亦得戒。此宗意說(shuō)。見(jiàn)諦.信佛為大師二種皆自然得。其問(wèn)答.遣信.邊五.中十。四種皆即羯磨。更不別說(shuō)。此中自然與上受具足。名字雖殊。義推亦與四分稍同。五論別者。一毗尼母論。二眾各五�？偧礊槭�。比丘五者。一善來(lái)。二建立善根上受具足。謂得阿羅漢果。三敕聽(tīng)謂論議。言下即得。四三語(yǔ)。謂三歸。五羯磨。其見(jiàn)諦信佛為大師。自然皆上受所攝。邊五.中十即羯磨故。尼亦五者。一善來(lái)。二上受具足。三師法。謂八敬。四遣信。五羯磨。合有七種。一善來(lái)。二上受。三敕聽(tīng)。四三歸。五八敬。六遣信。七羯磨。二磨得勒伽論。十種得戒。一無(wú)師即自然。二見(jiàn)諦。三問(wèn)答謂須陀夷。四三歸。五自誓謂迦葉。六五眾。七十眾。八八重法謂大生主。九遣信。十二部謂諸尼。此宗乍觀同薩婆多。然無(wú)善來(lái)。來(lái)舍俗相后更與受故。邊五中十唯在僧中。故尼加二部眾。即是十眾二十眾也。三善見(jiàn)論。八種得戒。一善來(lái)。二三歸。三敬授。即見(jiàn)諦。因佛教已敬受佛語(yǔ)便得戒故。四問(wèn)答。五受重法。六遣使。七八語(yǔ)。謂尼。于二部中。義推遣信即十二語(yǔ)。八白四羯磨白四即四語(yǔ)。此說(shuō)弟子無(wú)自然。信佛為大師即羯磨。羯磨已方得戒故�；蛐欧馂榇髱熂淳词艿�。邊五中十即羯磨故。四薩婆多論。七種受具。一見(jiàn)諦。二善來(lái)。三三語(yǔ)。四三歸。五自誓。六八法。七白四。此說(shuō)弟子故無(wú)自然。三語(yǔ)即遣信。此初一至彼一來(lái)后一。其問(wèn)答.邊五.中十。皆白四故。此是薩婆多宗。與俱舍等同。增減數(shù)異。體性不殊。五明了論。三乘得戒合有九圓德。圓德者四萬(wàn)二千功德無(wú)不具滿。稱曰圓德。聲聞?dòng)衅�。比丘有四。一善�?lái)。二三歸。三略羯磨。四廣羯磨。略羯磨者。佛初成時(shí)。聞法得戒故名略羯磨。即見(jiàn)諦得。其信佛為大師.及論議邊五中十。皆廣羯磨攝。尼有其三。一善來(lái)。二遣使。即法授尼。瞿婁多達(dá)磨敬尊重法。遣阿難傳語(yǔ)遙為授故。三廣羯磨。即遣信.二部等。上來(lái)七種聲聞得戒。第八獨(dú)覺(jué)有量功德至得。九佛無(wú)量功德至得。此二皆自然。大乘之中無(wú)別教文。多分且用薩婆多宗十種得戒。然敬受八法不唯大生主。非但同彼薩婆多論。亦同五分律。佛言。愛(ài)道及舍夷諸尼。亦敬受八不可越得戒。上得具足別解脫緣。次羯磨得別解脫緣者。昔來(lái)相傳四分律具四緣。八比丘中解。一羯磨者。比丘若受大戒者僧?dāng)?shù)。滿足緣。二白四羯磨如法成就。教法成就緣。三得處所者。結(jié)界成就。界內(nèi)不別眾緣。四住比丘法中者。年歲滿足身無(wú)遮難緣。要具此四是大比丘得成大戒。亦即滅諍五法現(xiàn)前中。除其滅諍。別所為者具四現(xiàn)前。一能秉僧。二所秉法。三秉法處所。即界現(xiàn)前。四所為事。謂人現(xiàn)前。今此受戒即別所為。故具此四即能發(fā)戒。僧祇律六緣。即是釋八比丘文。毗尼母論五緣。一和上如法。二阇梨如法。三七僧清凈。四羯磨稱文。五界內(nèi)和合不別。此之五緣。四中初三攝。初三是第一緣。次一教法緣。次一不別眾緣。今依四分四緣具足。于前四緣中第四身無(wú)遮難之中。瑜伽五十三云。由六因故不應(yīng)為授苾芻律儀。即是解彼遮難所以�？治姆睆V至后當(dāng)釋。于第一僧?dāng)?shù)滿足緣中。瑜伽又云。又除闕減能作羯磨。阿遮利耶.鄔波托耶。住清凈戒圓滿僧眾。此中義意。其上坐部.及薩婆多師。犯重不舍戒。故受戒時(shí)。阇梨.大眾必須清凈。和合與戒發(fā)戒勝緣。故和上不定。其受戒時(shí)除去和上外。彼受戒者名.及諸難名.三衣名等。若不牒標(biāo)有所虧闕則不得戒。大眾撿驗(yàn)有所闕故。非和合故。其和上名牒.與不牒。及在眾內(nèi)不在眾內(nèi)。若清凈不清凈。并悉得戒。大眾但知某為和上。令其攝錄所受戒者。非要發(fā)戒之勝緣故。然具牒和上名。身在眾內(nèi)戒清凈即無(wú)罪。若不牒名及不在眾。若知和上無(wú)戒破戒與他受戒。彼雖得戒�，F(xiàn)前大眾得突吉羅。羯磨但言今從眾僧乞受具足戒。不言從和上乞受戒故。設(shè)復(fù)和上戒德清凈。大眾阇梨有所闕少。戒德有犯。即不得戒。無(wú)勝緣故。制多山部等并同此說(shuō)。又有諸部說(shuō)。但和上清凈。大眾不凈。亦得大戒。和上勝緣發(fā)其心故。大眾但是訪委受者無(wú)遮難罪。和合與之令墮僧?dāng)?shù)。故羯磨云今從眾僧乞受具足戒。非是發(fā)起彼勝心緣。何要清凈。其大眾部律。和上大眾并須清凈。然始得戒。和上親教最是勝緣。發(fā)彼勝心亦由和上。又若持戒便是眾僧。犯戒非僧。何得教誨成師資道。又戒從僧乞。僧和合方得。眾既戒行不清凈。先非墮入僧?dāng)?shù)。何得辨其法事輒說(shuō)戒律之言。又僧亦是受者勝緣。僧既犯戒不發(fā)彼心。豈是受者之勝緣也。故要和上及大眾清凈。受者方得大戒。今者大乘略有二說(shuō)。一者三品心犯重皆失戒。二者中下品心犯重不失戒。上品心犯重即失戒。若依后義。和上不清凈。但大眾清凈即得戒。從彼乞故。法事辨故。和上但是教授之緣。設(shè)知不清凈不從彼乞戒。何故不得。若依初義。和上眾僧必須清凈方可得戒。和上是勝教授之緣。未體僧前。已從和上乞大戒故。且如邊方。僧眾滿四人法事辨故。與戒緣故。闕一犯重俱為不可。無(wú)僧非僧與戒故。瑜伽云鄔波拖耶住清凈戒圓滿僧眾。住凈戒言。上屬和上。下屬僧眾。兩俱須故。上來(lái)所說(shuō)。佛在及滅一切弟子。除獨(dú)覺(jué)果余受具戒。非謂一切。上來(lái)所辨有差別緣。無(wú)差別緣。有諸戒通緣。應(yīng)說(shuō)頌曰。苾芻非自受。從他簡(jiǎn)擇故。近住等諸戒。自受亦從他。表業(yè)名從他。無(wú)表唯自受。自受唯意表。無(wú)表示他故。是別解脫戒。瑜伽五十三云。此中或有由他由自而受律儀。或復(fù)有一。唯自然受。除苾芻律儀。何以故。由苾芻律儀非一切堪受故。若苾芻律儀非要從他受者。若堪出家。若不堪出家。但欲出家者。便應(yīng)一切隨其所欲自然出家。如是圣教便無(wú)軌范。亦無(wú)善說(shuō)法毗奈耶而可了知。是故苾芻律儀無(wú)有自然受義。以簡(jiǎn)擇故必從他受。此除自然及見(jiàn)諦二。或可。除信佛為大師。余一切得別解脫戒。彼無(wú)簡(jiǎn)擇故。然彼亦由無(wú)遮難等事。方可自然見(jiàn)諦等得。故俱舍論說(shuō)十種得戒已云。如是所得別解脫戒。非必定依表業(yè)而發(fā)。何況從他。即許除苾芻戒。余一切戒自受亦從他。故瑜伽問(wèn)。若除苾芻律儀所余律儀有自然受。何因緣故復(fù)從他受。答由有二種遠(yuǎn)離惡戒受隨護(hù)支。所謂慚.愧。若于他處及于自處�，F(xiàn)行罪時(shí)深生羞恥。如是。于離惡戒受隨護(hù)支。乃能具受。故從他受。此中意說(shuō)。由有慚故于自處現(xiàn)行罪時(shí)深生羞恥。由有愧故于他處現(xiàn)行罪時(shí)深生羞恥�；蛴蓱M故于他自處作罪之時(shí)。顧身生羞崇重賢.善。或由愧故于他.自處作罪之時(shí)。顧世生羞輕拒暴惡。故愧現(xiàn)前非必有慚。必有慚者必定有愧。是故慚法最為強(qiáng)勝。若有如自所受而深護(hù)持。當(dāng)知所生福德等無(wú)差別。由慚顧自必愧顧他。有愧顧他未必顧自慚起。雖護(hù)世名不顧己故。此說(shuō)出家五眾之戒。近事.近住.及菩薩戒。皆通二受。不同余宗其近住戒必從師受。故菩薩地第四十云。若有欲于三種戒藏勤修學(xué)者。若在家.出家先于無(wú)上菩提。發(fā)弘愿已。當(dāng)審訪求同法菩薩。已發(fā)大愿有智有力。于語(yǔ)表義能授.能開(kāi)。于如是等功德具足勝菩薩所。先禮雙足。乃至廣說(shuō)受戒五相。第四十一云。若不會(huì)遇具足功德補(bǔ)特伽羅。爾時(shí)應(yīng)對(duì)如來(lái)像前。自受菩薩凈律儀。四十又云。若雖聰慧于戒無(wú)信解。不善思惟。有慳貪者。大欲無(wú)足。毀戒慢緩。忿恨不忍。不耐他犯。懶墮懈怠多耽倚臥好合徒侶樂(lè)談喜話。心多散亂。下至不能構(gòu)牛乳頃。善心一緣住修習(xí)者。暗昧愚癡。劣心誹謗菩薩藏者。不應(yīng)從受。是名菩薩戒師之緣。瓔珞經(jīng)云。若千里內(nèi)無(wú)戒師時(shí)。方得自受者。令尊重戒千里尋師。非要定爾。如一女人身不自在�；蜇毑∩碛�受菩薩戒。豈要千里。故知但是一相之語(yǔ)。瑜伽不論處近遠(yuǎn)故但許自受。此上諸戒。若從他受必有表無(wú)表。表示他故。若自受者唯有意表。無(wú)身語(yǔ)表�？沙蔁o(wú)表。故瑜伽言。若自然受者。唯有意表業(yè)�？v有傍人見(jiàn)其自受。非是師長(zhǎng)慚愧緣故。定無(wú)表業(yè)�；蛞嘤斜�。論說(shuō)傍邊一人亦無(wú)自然受者。唯有無(wú)表業(yè)。如今對(duì)眾發(fā)露受戒自誓邀期。定有表業(yè)。定道無(wú)表準(zhǔn)對(duì)法說(shuō)。法處五色中名受所引。遠(yuǎn)前方便亦從他受。正起無(wú)表。亦有從他義。如佛為說(shuō)法得入見(jiàn)道。遠(yuǎn)塵離垢得入三昧即便得戒。若爾亦應(yīng)說(shuō)有表業(yè)。此亦不然。此思不發(fā)外身.語(yǔ)故。是無(wú)漏故。無(wú)有表業(yè)。故唯可說(shuō)有無(wú)表業(yè)。然正得道定無(wú)表之時(shí)。無(wú)心外緣。云何受得。從遠(yuǎn)方便得彼受名。五十三說(shuō)。若即于此所受律儀。能無(wú)缺犯。以為依止。修無(wú)悔等。乃至具足入初靜慮。由奢摩他能損伏力。損伏一切犯戒種子。是名靜慮律儀。此說(shuō)如苾芻等。受律儀已。能無(wú)缺犯。以為依止。由無(wú)犯故無(wú)悔。無(wú)悔故心喜。心喜故心樂(lè)。心樂(lè)故心安。心安故得定。若有所犯終不得定。大集經(jīng)中。佛言。我本無(wú)數(shù)劫中處在凡夫。字遮他陀。在加倫羅國(guó)。作賈客販賣虛妄無(wú)實(shí)。造諸惡行不可具說(shuō)。是時(shí)愚癡害父淫母。舉國(guó)知之。與六畜無(wú)別。國(guó)王欲殺。吾怖往投異方。作沙門三十七年。以五逆罪障心不得定。后因乞食。拾得一缽。缽中有此陀羅尼。名集法咒舍苦難。經(jīng)一年余誦持不絕。方得禪定。其苾芻等犯重禁已。心悔故心憂。心憂故不樂(lè)。不樂(lè)故不安。不安故不得禪定。故持戒等得禪律儀緣。若所持戒。于此身中犯重禁已。必不得定。不善思廣損障深故。由咒威神。先在俗位犯五逆罪。今身可得。上說(shuō)因戒而得定者。亦有初定不由戒者。如劫壞時(shí)最初一人所得禪定。法爾初故。故定律儀亦有他緣。亦有不由。其道共戒。瑜伽又說(shuō)。若即于此尸羅律儀無(wú)有缺犯。又復(fù)依止靜慮律儀。入諦現(xiàn)觀得不還果。爾時(shí)一切惡戒種子皆悉永害。若依未至定證得初果。爾時(shí)一切能往惡趣惑皆悉永害。此說(shuō)得超越第三果。并次第人依根本定及未至。說(shuō)諸得道戒必先凈定以為其緣。其四善根色界系故。其不律儀及處中戒。若生彼家。不生彼家。自發(fā)期心�；蚋缸拥茸韵嘟塘�(xí)。故得外緣�；虿挥伤�得。二皆無(wú)失。不同小宗。不律儀不從他得。上說(shuō)得緣。得時(shí)節(jié)者。初說(shuō)得表時(shí)。后說(shuō)得無(wú)表時(shí)。且說(shuō)苾芻。苾芻尼得表時(shí)者。謂從僧眾乞戒時(shí)得。五十三云。又若起心往趣師所。殷勤勸請(qǐng)。方便發(fā)起禮敬等業(yè)。以正威儀在師前住。又以語(yǔ)言表宣所欲。造作勝業(yè)是名身表及語(yǔ)表業(yè)。成業(yè)論同。不能繁引。要現(xiàn)行思近因等起。正發(fā)身.語(yǔ)為轉(zhuǎn)因者。是表業(yè)體。故要此時(shí)。若說(shuō)前位從僧乞時(shí)心。上中下以判于業(yè)。祈愿滿足。要第三羯磨時(shí)。方得表者。此小乘義。非今所宗。表業(yè)非是形色攝故。唯發(fā)身語(yǔ)現(xiàn)思攝故。其時(shí)無(wú)心�；蛉�.無(wú)記。或異緣故。準(zhǔn)此自余出家三眾.近住.近事。皆從師前禮拜等受得表戒。此等后時(shí)雖隨師言。不必有心在。而未必善。亦不決定。乃是隨轉(zhuǎn)非轉(zhuǎn)心故。若對(duì)人前許自然受。有身語(yǔ)表及意表者。即于佛前求禮時(shí)得。其菩薩戒即請(qǐng)受時(shí)。第三周了慈悲故字時(shí)得。以決定故。定道唯無(wú)表。不說(shuō)得表時(shí)。其不律儀。要作事時(shí)�；蛱幏謺r(shí)。方得表業(yè)。五十三云。若有生在不律儀家。有所了別自發(fā)期心。謂我當(dāng)以此活命事而自存活。又于此活命事重復(fù)起心欲樂(lè)忍可。爾時(shí)說(shuō)名不律儀者。由不律儀所攝故。極重不如理作意損害心所攝故。但成廣大諸不善根。然未成就殺生所生及余不善業(yè)道所生諸不善業(yè)。乃至所期事未現(xiàn)行。此意說(shuō)言。若生彼家不生彼家。發(fā)心忍可即由成彼不善根故。從當(dāng)所起為名。即名不律儀者。彼論又云。后若現(xiàn)行若少若多。隨其所應(yīng)更復(fù)成就諸不善業(yè)。此意說(shuō)言。后若自作。若處分他作少多事。雖未命斷等。即成殺生若身若語(yǔ)不善表業(yè)。若后彼事自.他作已。前生命斷等少多遂心滿本愿故。方成無(wú)表。不同他宗前事究竟。表與無(wú)表俱時(shí)發(fā)得。初發(fā)勝思起身語(yǔ)業(yè)。即是表業(yè)。其事究竟是隨轉(zhuǎn)非轉(zhuǎn)。得無(wú)表故。得名不律儀。表業(yè)如今說(shuō)。處中表業(yè)或發(fā)期愿�；蛱幏謺r(shí)�；蜃鞣降�。上說(shuō)身.語(yǔ)二表得時(shí)。其意表業(yè)舉心即得。上說(shuō)得表。得無(wú)表者。別解脫無(wú)表得有三類。一出家大戒。第三羯磨竟是事如是持時(shí)得。其菩薩戒。亦第三羯磨答言能持時(shí)得。先發(fā)期心所邀勝顏今滿足故。僧眾法事此時(shí)具故。雖由前位思表熏種。法事今竟。雖或無(wú)心.或別緣心。由彼先期今愿滿故。從初念后防惡思種用。倍倍增名為得戒。有說(shuō)思種體。倍倍增名為得戒。此亦不然。法事竟時(shí)。彼或無(wú)心.或異性緣。既無(wú)現(xiàn)思現(xiàn)表熏習(xí)。如何種子體忽爾得新生。由此故知。隨彼遇緣新.舊種子。若別若總�，F(xiàn)行緣因思所熏種。今緣會(huì)滿。用倍倍增名得無(wú)表。以隨心戒雖念念中是未曾得。若非用增是體增者。豈念念中皆現(xiàn)熏種。定.道無(wú)表既是現(xiàn)思。無(wú)一心中有多思故。準(zhǔn)此別解脫無(wú)表亦非體增。初剎那位一七用增。第二剎那即二七支。乃至未舍運(yùn)運(yùn)增長(zhǎng)。決擇第六十云。不善業(yè)道若到究竟。即此亦名由涂染過(guò)成于重惡。成大不善能引增上不可愛(ài)果。何以故。若有用染污心能引發(fā)他不可愛(ài)樂(lè)欣悅之苦。彼隨苦心威勢(shì)力故能引發(fā)苦。補(bǔ)特伽羅思便觸得廣大之罪。是故名為涂染過(guò)失。此意說(shuō)言。若身自作。若令他作不善業(yè)道。令他命斷等。事究竟時(shí)法爾威勢(shì)。能自行者及處分者思。便觸得廣大之罪。先心今滿他苦亦滿。故自觸罪名為涂染。彼論又云。彼雖不發(fā)如是想心。諸能引發(fā)我之苦者當(dāng)觸大罪。然彼法爾觸于大罪。譬如礠石雖不作意諸所有鐵來(lái)附于我。然彼法爾所有近鐵。不由功用來(lái)附礠石。此中道理當(dāng)知亦爾。日珠等喻亦如是知。又于思上無(wú)別有法。彼威勢(shì)生。來(lái)相依附說(shuō)名涂染。當(dāng)知唯是此思轉(zhuǎn)變。由彼威力之所發(fā)起。此意說(shuō)言。即思種子由前期心今時(shí)滿足。他苦圓滿。功用便增名思轉(zhuǎn)變。更無(wú)別物。猶如魔王惑媚無(wú)量娑梨藥迦諸婆羅門長(zhǎng)者等心。令于世尊變異暴惡。非于彼心更增別法。說(shuō)名惑媚。唯除魔王加行威勢(shì)生彼諸心令其轉(zhuǎn)變成極暴惡。此亦如是。翻惡業(yè)道有此善故。故成涂染。用倍倍增方成無(wú)表。十種得戒中。佛自然得者。有諸菩薩初地即得變易生死�；虬说氐酶�不經(jīng)生。其別解脫乃至有種一得不舍。轉(zhuǎn)成圓滿無(wú)漏之法。不定種姓聲聞無(wú)學(xué)回心向大受變易生。亦復(fù)如是。此說(shuō)別受別解脫戒。非菩薩戒中律儀戒也。何故得名自然得戒。若約成佛之位�，F(xiàn)非受得。亦名自然得。自然得者解脫道時(shí)即得無(wú)表。設(shè)有表業(yè)非發(fā)無(wú)表。成佛已后不熏習(xí)故。獨(dú)覺(jué)之心解脫道位。猶不發(fā)身語(yǔ)。何處得有表。見(jiàn)道得戒亦復(fù)如是。五人見(jiàn)諦亦無(wú)表業(yè)。初入見(jiàn)諦即得無(wú)表。此初時(shí)有非于后時(shí)。后有僧故初未有故。善來(lái)耶舍言之下即得無(wú)表業(yè)。此等眾多但喚善來(lái)。鬢發(fā)自落袈裟變成為沙門者。皆是此類。信佛為師者。猶未見(jiàn)佛。遙聞即信。信時(shí)即得。亦無(wú)表業(yè)。有說(shuō)見(jiàn)佛信忍為師方得無(wú)表。非未見(jiàn)時(shí)。問(wèn)答得者。唯蘇陀夷一人言下即得。亦無(wú)表業(yè)。亦有說(shuō)言。年未滿二十。因其問(wèn)答佛令為授。敬八尊重法者。時(shí)無(wú)尼故。聞教敬授時(shí)便得無(wú)表。未有尼故可言無(wú)表與表俱時(shí)。亦言別時(shí)。初表后無(wú)表唯初非后。遣使受者。表在遣時(shí)得無(wú)表者。在所使尼彼受竟時(shí)。五眾十眾即從師受。如前已說(shuō)。三歸表發(fā)。在初歸依創(chuàng)求禮時(shí)。無(wú)表得在三歸竟時(shí)。此十皆是佛在有之。佛無(wú)之后唯有三種。一自然獨(dú)覺(jué)。二十眾。三持律為第五人。余非無(wú)佛可得有之。上初類說(shuō)。第二類者。其出家三眾.近事得無(wú)表。即三歸竟得。俱舍論云。起殷凈心。發(fā)誠(chéng)諦語(yǔ)。自稱我是鄔波素迦愿尊。憶持慈悲護(hù)念。爾時(shí)即發(fā)近事律儀。出家三眾后說(shuō)戒相非發(fā)無(wú)表。無(wú)表亦是三歸竟得。第三類者。其近住戒有二義。一云三歸竟得。與近事無(wú)別。二云若爾何故俱舍不說(shuō)三歸竟即得近住戒。何故說(shuō)相不同近事。近事別說(shuō)五戒之相。近住連環(huán)三周說(shuō)相。又彼頌云隨教說(shuō)具支。不說(shuō)近事亦隨教說(shuō)。故知近住非三歸得。其心廣遮一日夜。故非前即得。由此故知隨師后說(shuō)。第三周竟方發(fā)無(wú)表。靜慮無(wú)表。初起上地初未至地一品之心。即名初得。后隨所起何地根本未至定心皆名成就。對(duì)法第八說(shuō)。靜慮律儀所攝業(yè)者。謂能損害發(fā)起犯戒煩惱種子。離欲界欲者所有遠(yuǎn)離。離初.二.三靜慮欲者所有遠(yuǎn)離。彼自釋言。離欲界欲者。謂由伏對(duì)治力�；蛐》蛛x欲�；蛉�分離欲。唯初未至于犯戒非。是斷對(duì)治。已上皆是遠(yuǎn)分對(duì)治。且七作意初六是未至地。其了相勝解二作意。為損伏對(duì)治。猶未斷惑遠(yuǎn)離作意方始斷惑。此有二釋。一言了相猶為聞思間雜。創(chuàng)觀欲界為粗。上地為靜。未能斷障。勝解于此數(shù)數(shù)思惟。從此已往一向修相。此二作意故名厭壞。至第三遠(yuǎn)離作意方斷上三品。猶損伏對(duì)治。已是修慧。故了相勝解俱已得定戒。上三品斷惑要至第三作意。故說(shuō)遠(yuǎn)離方能斷惑。二云了相斷上上。勝解斷上中。遠(yuǎn)離斷上下品惑。上品都盡得其斷名。非了相中不伏煩惱。故定俱戒初心即得。亦無(wú)妨難。應(yīng)說(shuō)頌曰。定戒唯無(wú)表。初近分名斷。余持遠(yuǎn)分性。是名定律儀。若無(wú)漏無(wú)表。初得見(jiàn)道無(wú)間道俱即名為得。色界五地得入見(jiàn)道。皆斷對(duì)治。余色無(wú)色皆成遠(yuǎn)分。此長(zhǎng)徒義。若依色界六地.無(wú)色下三種。預(yù)流果超證第四果。猶如刈竹。橫斷煩惱。于欲界中修道煩惱。有斷對(duì)治。余名遠(yuǎn)分。雖有經(jīng)說(shuō)依未至地得此初果。更不進(jìn)修上無(wú)漏義。非定唯爾�？扇缜罢f(shuō)。不爾無(wú)色無(wú)斷對(duì)治。此定.道戒應(yīng)隨心轉(zhuǎn)。但得彼心即名為得。不待表發(fā)。法爾定道.性違于惡。故此二俱必有無(wú)表。不律儀無(wú)表得者。其不律儀依瑜伽第九。有十二種。一屠羊。二販雞。三販豬。四捕鳥(niǎo)五。罝兔。六盜賊。七魁膾。八守獄。九讒刺。十?dāng)嗒z。十一縛象。十二咒龍。對(duì)法第八有十五種。一屠羊。二養(yǎng)雞。三養(yǎng)豬。四捕鳥(niǎo)。五捕魚(yú)。六獵鹿。七罝兔。八劫盜。九魁膾。十害牛。十一縛象。十二立壇咒龍。十三守獄。十四讒構(gòu)。十五好為損等。涅槃經(jīng)中說(shuō)十六種。牛.羊.豬.雞為利故買肥已轉(zhuǎn)賣為四。為利故買買已屠殺即為八種。捕鳥(niǎo).捕魚(yú).獵師.劫盜.魁膾.兩舌.獄卒.咒龍復(fù)為八故。雜心說(shuō)十二。非此所宗。此皆意樂(lè)損害即廣。即與其名。非唯定爾故對(duì)法言樂(lè)為損等。此等無(wú)表得之時(shí)者由前表引。至后滿遂其宿心已即成無(wú)表。故對(duì)法云。所期現(xiàn)行彼業(yè)決定者。謂身語(yǔ)方便為先。決定要期現(xiàn)行彼業(yè)。故表在前后行彼業(yè)。殺令命斷。盜令離處。變異覆藏養(yǎng)成屬己。捕入罝網(wǎng)。皆名現(xiàn)行。定成無(wú)表。處中無(wú)表要自作時(shí)�；虺醢l(fā)愿。或處分時(shí)。事滿本心即得無(wú)表。如遣殺生。生后命斷方成無(wú)表。名涂染過(guò)。義如前說(shuō)

上辨得。下辨舍。舍中分二。一舍相。二舍緣。舍相者。初得功能念念增長(zhǎng)。令不新長(zhǎng)但順舊住。不同前位。更不新生。即名為舍。非舍昔者曾得體無(wú)名舍。不同小乘無(wú)得屬己。其身語(yǔ)二表。發(fā)無(wú)表者。初念名得。第二念中即名為舍。雖有相續(xù)不名發(fā)無(wú)表之表。但是隨轉(zhuǎn)非定轉(zhuǎn)故。不由于此發(fā)身語(yǔ)故有之。三性皆不定故。佛即不爾。非佛已外皆未曾得。念念新生。佛是曾得。但順舊住。由但不萎歇故不名舍戒。故唯識(shí)云。依于思愿善惡分限假立無(wú)表。佛愿無(wú)萎故不名舍。不同因位。不爾諸佛功德應(yīng)非圓滿。念念新生有未曾得故。不爾前后諸佛應(yīng)有勝劣。前佛戒多后佛小故。發(fā)無(wú)表之表唯在于初。自余表業(yè)非無(wú)表因。其無(wú)表業(yè)。且別解脫無(wú)表。五十三說(shuō)苾芻五眾律儀五緣故舍。一由舍所學(xué)處故。二由犯根本罪故。三由形沒(méi)二形生故。四由善根斷故。五由棄舍眾同分故。舍所學(xué)處者。謂律中說(shuō)作法棄舍。謂對(duì)比丘互跪作法起棄語(yǔ)言。戒方成舍。若作舍心雖起語(yǔ)言。不對(duì)比丘依法言舍。但名戒羸。其戒不舍。后作罪時(shí)。乃名污戒沙門所攝。非為白衣。由此苾芻名舍學(xué)處。近事.近住各起不同分心。非作對(duì)他方成舍故。犯根本罪者。依十輪經(jīng)第四卷說(shuō)犯重不舍。彼云。善男子若有苾芻。于諸根本性重罪中。隨犯一罪。雖名破戒惡行苾芻。而于親教和合僧中。所得律儀猶不斷絕。乃至棄舍所學(xué)尸羅。猶有白法香氣隨逐。國(guó)王大臣諸在家者。無(wú)有律儀不應(yīng)輕慢及加擿罰。如是苾芻雖非法器。退失圣法。穢雜清眾。破壞一切沙門法事。不得受用四方僧物。而于親教和合僧中。所得律儀不棄舍故。猶勝一切在家白衣。犯性罪者尚應(yīng)如是。況犯其余諸小遮罪。是故不許國(guó)王大臣諸在家者輕慢及加摘罰。此有二釋。瑜伽第四十釋菩薩戒中云。若起上纏犯根本罪即便舍戒。無(wú)慚愧故。尚令焚滅一切善根。況所受戒上品纏者。于本四罪數(shù)數(shù)現(xiàn)行。都無(wú)慚愧深生愛(ài)樂(lè)。見(jiàn)是功德說(shuō)名上纏。非暫現(xiàn)行即名棄舍。然不共住治罰法故。非失戒義。中下纏犯其戒不舍。瑜伽據(jù)彼上品纏犯。十輪但據(jù)中下纏犯。故涅槃經(jīng)第三十四卷。迦葉菩薩問(wèn)當(dāng)來(lái)世二十一對(duì)諍論之義。此當(dāng)?shù)谑�八�?duì)。至第三十五卷中。佛為釋云。善男子我于經(jīng)中作如是說(shuō)。若有比丘犯四重。已不名比丘。名破比丘亡失比丘。不復(fù)能生善芽種子。譬如焦種不生果實(shí)。如多羅樹(shù)頭若斷壞即不生菓。犯重比丘亦復(fù)如是。我諸弟子聞是說(shuō)已。不解我意唱如是言。如來(lái)說(shuō)諸比丘犯重禁已失比丘戒。善男子。我于經(jīng)中為純陀說(shuō)四種比丘。一者究竟到道。俱舍云勝道沙門。二者示道。三者受道。新云命道。四者污道。犯四重者即是污道。我諸弟子聞是說(shuō)已。不解我意唱言。如來(lái)說(shuō)諸比丘犯四重已不失禁戒。準(zhǔn)觀文意。若犯四重一向失戒。則應(yīng)解意。一向不失亦應(yīng)解意。云何不解。故知上下二品心犯。有其失不失別。雖諸經(jīng)中多說(shuō)若有犯四重禁。誦持此咒罪皆消滅。不說(shuō)戒體重還生不生。其大方等陀羅尼經(jīng)第四卷說(shuō)。文殊師利白佛言。若有比丘于佛滅后毀犯四重。若比丘尼毀八重。若菩薩.及沙彌尼.優(yōu)婆塞.優(yōu)婆夷。若毀如是一一諸戒。當(dāng)云何滅如是等過(guò)。佛言若惡比丘毀四重禁。默然受于供養(yǎng)而不改悔。當(dāng)知是比丘必受地獄苦。而無(wú)疑也。我今當(dāng)出良藥救彼比丘

離波離波帝。仇呵仇呵帝。陀羅離帝。尼呵羅帝。毗摩離帝。莎呵

是三世七佛之所宣說(shuō)。救末世惡律儀比丘。令其堅(jiān)固住清凈地。若犯四重。至心憶念此陀羅尼。誦千四百遍。乃一懺悔。請(qǐng)一比丘以為證人自陳其罪。向形像前如是次第八十七日懺悔已。是諸戒根。若不還生無(wú)有是處。彼人于八十七日已若不堅(jiān)固無(wú)上菩提。亦無(wú)是處。云何知得住清凈戒。若于夢(mèng)中見(jiàn)有師長(zhǎng)手摩其頭。若父母.婆羅門。耆舊.有德。如是等人。若與飲食.衣服.臥具.湯藥。當(dāng)知是人住清凈戒。若比丘尼犯八種罪。應(yīng)誦此陀羅尼。咒曰

阿疑離波。其羅帝。羅帝婆。摩羅帝呵。摩羅帝。莎呵

九十七日誦四十九遍乃一懺悔。廣說(shuō)菩薩及沙彌等滅罪之法。彼經(jīng)第一卷中。說(shuō)陀羅尼亦言。犯比丘戒比丘尼戒等。當(dāng)一懺悔。若不還生無(wú)有是處。除不至心。故知犯重而不失戒但名污戒。若不爾者。云何還得已后清凈。佛名經(jīng)中說(shuō)亦大同。就四分律同薩婆多犯重不失。不共住者。是治罰法。非失戒義。二云犯重不問(wèn)何心決定失戒。五十三云犯重舍故。菩薩地第四十解菩薩戒云。若用耎中品纏。毀犯四種他勝處法。不舍菩薩凈戒律儀。上品纏犯即名為舍。若諸菩薩毀犯四種他勝處法。數(shù)數(shù)現(xiàn)行都無(wú)慚愧。深生愛(ài)樂(lè)見(jiàn)是功德。當(dāng)知說(shuō)名上品纏犯。非諸菩薩暫一現(xiàn)行他勝處法。便舍菩薩凈戒律儀。如諸苾芻犯他勝法。即便棄舍別解脫戒。此中意說(shuō)。菩薩凈戒上纏犯失。非諸菩薩中下纏犯亦名為失。如諸苾芻犯重便失。此即翻顯苾芻犯重中下品心亦即失戒。菩薩不爾。故云非諸菩薩暫一現(xiàn)行即名為犯等。長(zhǎng)讀論文義道亦遠(yuǎn)。故知菩薩犯重有失不失。破戒苾芻犯重決定失戒。不可以菩薩戒犯重有失不失證苾芻同。苾芻意樂(lè)廣大深遠(yuǎn)為法器故。菩薩種種皆引攝故。故四十云。由此菩薩犯重失戒今生得受。苾芻現(xiàn)生不任更受。惡意樂(lè)思損善器故。若二形生及斷善根作法棄舍而失戒者。后無(wú)前事今生得受。不污戒故。十輪經(jīng)等護(hù)末法僧。息謗化俗故言不失。非實(shí)不失。涅槃?dòng)纱朔钢貙?shí)失息謗不失。故言定失決定不失皆不解意。方等經(jīng)中但是懺悔犯重罪滅。言更生者是引接語(yǔ)。亦不相違。故經(jīng)中說(shuō)。犯重之人。世尊不許食僧祇食下至一搏。踐毗訶羅一足跟地。擯出一切苾芻業(yè)事。故佛又言。應(yīng)速拔除稻禾稗秀。應(yīng)速簡(jiǎn)擇[木*腐]朽棟梁。應(yīng)速簸揚(yáng)種中糠秕。應(yīng)速除擯似稱苾芻。故知犯重定成失戒。律中自云不犯者。最初未制戒。癡狂心亂病惱所纏。雖有此解言不失戒。文多理正。又犯戒者實(shí)有三心。何因一類是令失戒。故前解善。形沒(méi)二形生者。形沒(méi)有二解。一云。一形沒(méi)。無(wú)形時(shí)不失戒。如入圣人。雖有失形而戒不失。雖知圣人不作無(wú)形。如凡時(shí)得戒后被蟲(chóng)食。蟲(chóng)食之時(shí)即入見(jiàn)諦。當(dāng)時(shí)先戒悉皆不失。入見(jiàn)諦已不失戒故�？墒�形故。言形沒(méi)者。二形生時(shí)先唯一形。必轉(zhuǎn)沒(méi)故方成二形。非是無(wú)形而便失戒。若先無(wú)形受大戒不得者。意樂(lè)劣故。非道器故。受戒已后可無(wú)形故。意不劣故。二云應(yīng)六緣舍。一形沒(méi)時(shí)戒必舍故。二形后生先一形在。云何名沒(méi)。然俱.非形而失戒故。論一處說(shuō)。其實(shí)六緣。無(wú)入見(jiàn)諦而許蟲(chóng)食。不可以小乘而亂大義。若爾諸有漸命終者先從下死。豈過(guò)形已即便失戒。后得重蘇須更受戒。此亦何爽。先無(wú)形時(shí)戒已舍故。何要命終。若爾此處初生此處后舍。瑜伽第一說(shuō)。末后心方死。死位一切先皆無(wú)形。何得更有命終舍也。二形先有受戒不得。后二形生亦定舍戒。無(wú)形不爾。先有不得。后生不舍。二形器惡。男女煩惱恒俱現(xiàn)前。障法器故。無(wú)形初有其理亦同。后有不失。不壞本性。不障圣故。二形便壞。障圣位故。故俱舍說(shuō)。成就未知當(dāng)知根定成就十三。謂信等五.身.命.意.四受除憂根。并未知當(dāng)知根。不言定成男.女隨一。故知諸圣亦有無(wú)形。斷善根者。有二心受戒.謂生得.加行。斷生得善非加行善。加行善心受者。斷善根前加行道其戒已失。斷善為緣。亦名斷善。若生得心受。要邪見(jiàn)起現(xiàn)在前其戒方失。然戒通有三品心受。邪見(jiàn)九品方斷善盡其戒亦爾。但言斷善舍。不言初舍故。棄眾同分者。謂命終舍。末后一念正命終心在現(xiàn)在世。戒亦現(xiàn)在。未名已舍�？擅�正舍。如第一法舍異生性。若命終已戒入過(guò)去�，F(xiàn)住中有等。已舍戒故名舍。隔異生故。此說(shuō)別受苾芻等戒非菩薩戒之律儀戒。五十三說(shuō)。若正法毀壞正法隱沒(méi)。雖無(wú)新受苾芻律儀。先已受得。當(dāng)知不舍。所以者何。由于爾時(shí)壞劫正起。無(wú)一有情不損意樂(lè)能受具戒。況當(dāng)有證沙門果者。故受不得。先戒不失。近事律儀由三緣舍。一起不同分心。此攝限勢(shì)。期限多少年歲。受舍。許有少時(shí).多時(shí).盡形之近事故。二善根斷。三棄眾同分。正法隱沒(méi)如苾芻律儀。道理當(dāng)知。無(wú)犯重舍。亦無(wú)形沒(méi).二形生舍。對(duì)法第八云。問(wèn)若唯修學(xué)鄔婆素迦一分學(xué)處。為說(shuō)成就鄔婆素迦律儀。為說(shuō)不成就耶。答應(yīng)說(shuō)成就而名犯戒。故知犯重不失近事戒。彼卷又問(wèn)。扇搋迦.半擇迦等。為遮彼受近事戒。為不遮耶。答不遮彼受近事律儀。然遮彼性。不堪承事二出家眾故。二形亦爾。男女煩惱恒俱現(xiàn)行。不堪親近承事二眾。故不別說(shuō)。五十三云。何故扇搋.半擇。雖受歸依。亦能隨護(hù)諸近事男所有學(xué)處。而不得名近事男耶。答近事男者。各能親近承事苾芻苾芻尼眾。彼雖能護(hù)所受律儀。而不應(yīng)數(shù)親近承事出家二眾。出家二眾。亦復(fù)不應(yīng)親近攝受若摩若觸如是種類。又亦不應(yīng)如近事男而相親近。是故不得名近事男。然其受護(hù)所有學(xué)處。當(dāng)知福德等無(wú)差別。故知形沒(méi)二形生時(shí)。亦不失近事戒。近住律儀亦三緣舍。一由日出已后此但引接一類初根。無(wú)別一法遮礙戒故。若心期滿。設(shè)期多日。何義不得。故知但是佛教施設(shè)化初根也。二由發(fā)起不同分心。三舍眾同分。無(wú)犯重舍及形沒(méi)二形生。義如前說(shuō)。無(wú)斷善舍者。此有二說(shuō)。一云理應(yīng)四緣。此中起不同分心。攝二種舍。一起棄舍心。棄舍心者。起不持想不同苾芻一向作法。二斷善根。以近事戒無(wú)日出舍。近住即有故。合二種俱名起不同分心。隱顯影彰亦無(wú)過(guò)失。如先已起邪見(jiàn)方便。而猶未斷。今日受戒即便斷善。故信應(yīng)有四。而此說(shuō)為三。二云但有三緣。以一日夜時(shí)極促故。不假別起斷善方便。故無(wú)此舍。先起方便不能受戒。中下品心設(shè)受不得。必上品心方發(fā)戒故。上品邪見(jiàn)方斷善故。其菩薩戒。第四十說(shuō)。二緣故舍。一者棄舍無(wú)上正等菩提大愿。二者現(xiàn)行上品纏。犯他勝處法。決擇分第七十五說(shuō)。又舍因緣略有四緣。一決定發(fā)起不同分心作休舍意。二于有識(shí)別丈夫前故。意發(fā)起棄舍語(yǔ)言。發(fā)言對(duì)舍。三總別毀犯四種他勝處法。起根本罪。四若以上品纏。總.別毀犯隨順?biāo)姆N他勝處法。犯隨順罪。又云。此三種戒。由律儀戒之所攝持。令其和合。若能于此精勤守護(hù)。亦能護(hù)余。若此不能余亦不能。是故若有毀律儀戒。名毀一切菩薩律儀。故犯四重。及犯隨順。即失戒者。皆犯律儀。律儀戒者是根本故。若有不舍。當(dāng)知余生亦得隨轉(zhuǎn)。其菩薩地退菩提心。即攝決擇四中初二上品纏犯即攝后二。但上品纏犯四根本及隨順?biāo)�。皆失戒也。其斷善根起不同分心中所攝。所以不論。又退菩提心前已失戒故。斷善時(shí)更不說(shuō)舍。決擇分云。此菩薩戒若有不舍。當(dāng)知余生亦得隨轉(zhuǎn)。第四十云。若諸菩薩。雖復(fù)轉(zhuǎn)身遍十方世界。在在生處不舍菩薩凈戒律儀。由是菩薩不舍菩提大愿。亦不。現(xiàn)行上纏犯故。雖轉(zhuǎn)余生忘失本念。值遇善友還得覺(jué)悟菩薩戒念。雖數(shù)重受而非新受。亦不新得。以受愿心盡未來(lái)故心寬漫故。余皆不得心愿狹故。設(shè)作寬心勢(shì)亦不得。準(zhǔn)此苾芻.近事.近住今生未舍。重受亦得非為新得。四十一說(shuō)。若上纏犯他勝處法失戒律儀。發(fā)露悔滅應(yīng)當(dāng)更受。發(fā)露之法如中纏犯。若中纏犯他勝處法。應(yīng)對(duì)于三�；蜻^(guò)是數(shù)。于語(yǔ)表義能覺(jué)能受。小乘大乘補(bǔ)特伽羅。發(fā)露悔滅除惡作法。乃至廣說(shuō)。若下品纏犯他勝處。及余違犯。應(yīng)對(duì)于一如前德者發(fā)露除悔。若無(wú)此德可對(duì)發(fā)露。應(yīng)凈意樂(lè)起自誓心。我當(dāng)決定防護(hù)當(dāng)來(lái)終不重犯。如是于犯還出還凈。其不犯者狂亂.苦逼作重罪者。不名為犯。準(zhǔn)此近事。近住二類犯戒不舍。應(yīng)對(duì)有德能開(kāi)受者。或自誓言。發(fā)露自誓。還出其罪還凈其戒。四他勝處及隨順?lè)�。如新所譯彌勒所造菩薩戒等中說(shuō)。無(wú)形.二形不遮受戒。攝受廣故。亦不說(shuō)舍。準(zhǔn)此等理。菩薩戒中苾芻等戒。命終.二形.日出等時(shí)皆不舍也。心寬漫故。別受不得。靜慮律儀。四緣故舍。一止息舍。謂出彼定起異分心。隨心戒故。二不行舍。謂易地舍。從下上地生上下地時(shí)。三失用舍。四永無(wú)舍。入無(wú)余涅槃。一切皆舍永不成就。退靜慮等更不成故。無(wú)漏律儀有五緣舍。一止息舍。謂出彼心起異分心。隨心轉(zhuǎn)故。二暫無(wú)舍。謂退故舍�；劢饷摷吧碜C者。退現(xiàn)法樂(lè)住.滅盡定等。生下地等時(shí)。非退圣果起諸煩惱。上二名暫舍。今身還引現(xiàn)前。三得果舍。對(duì)法第十四說(shuō)。于諸現(xiàn)觀位。證得后勝品道時(shí)。舍前所得下劣品道。如證得此果所攝道時(shí)。即舍此向所攝道。以不復(fù)現(xiàn)前故。四練根舍。決擇五十七說(shuō)。幾補(bǔ)特伽羅有練根耶。答一切有學(xué)及無(wú)學(xué)五退.思護(hù).住堪達(dá)種姓。非諸獨(dú)覺(jué)。亦非菩薩。性利根故。對(duì)法第十四云。若諸菩薩性是利根。云何復(fù)令修練根耶。謂令依利耎根引利中根。依利中根復(fù)引上利根故。彼自會(huì)云。前說(shuō)菩薩性是利根。而后復(fù)說(shuō)于時(shí)時(shí)中應(yīng)修練根者。由于自種類復(fù)有耎等三品。后后相引說(shuō)名練根。不爾利根應(yīng)唯一品。五十七說(shuō)不動(dòng)獨(dú)覺(jué)不練根者。不進(jìn)自乘。菩薩不練者不進(jìn)他乘。非不動(dòng)法及獨(dú)覺(jué)不進(jìn)他乘。亦非菩薩不進(jìn)自乘。五十七云。預(yù)流練根亦得一來(lái)。一來(lái)練根不得不還。對(duì)治難得。所得大故。不還練根但進(jìn)離欲不得無(wú)學(xué)。如前應(yīng)知。有五義故須練。一少善不具。二為引勝定。三為植多聞力。四為植論議決擇力。五為植觀察甚深法忍力。故須練根。故除得果。亦有練根舍道共戒。五入無(wú)余涅槃一切永舍。下之三舍種更不成就。雖知四緣說(shuō)靜慮舍。雖復(fù)五緣說(shuō)無(wú)漏舍�？傤愐痪墶Ｖ^起異心一切皆舍。由現(xiàn)行思是無(wú)表故。故于諸緣前方便中已說(shuō)舍故。今說(shuō)種類于現(xiàn)續(xù)生。故說(shuō)四緣五緣故舍。不律儀戒。雖無(wú)正文。由四緣舍。一誓愿舍。于佛等處。自邀期愿永不復(fù)作。如舍律儀舍彼思故。二受戒舍。若受出家及近事戒。一切永舍。若受近住戒作永舍思。亦復(fù)永舍。若心勢(shì)舍。過(guò)于明旦。舍近住戒已還復(fù)相續(xù)。由彼惡思不永舍故。三得定舍。諸定.道戒。性違惡故。四命終舍。邀期息故。有說(shuō)形沒(méi)二形生亦舍。所依變故。有說(shuō)不然。許此二種不舍律儀受得律儀。況不律儀唯惡意樂(lè)。彼器亦爾。故無(wú)此舍。五十三云。當(dāng)知此人乃至不律儀思未舍已來(lái)。常得說(shuō)名不律儀者。于日日分彼不善思廣積集故。彼不善業(yè)多現(xiàn)行故。當(dāng)知非福運(yùn)運(yùn)增長(zhǎng)。故知如前四舍為善。有說(shuō)無(wú)有誓愿舍。如不服藥病終難愈。故要受戒.得定.命終。此亦不然。其思舍故。如舍律儀。故前說(shuō)善。處中無(wú)表若立有者。此無(wú)正文。依俱舍論第十五說(shuō)六緣故舍。一受心斷壞故舍。謂舍所受。作是念言。我從今時(shí)棄先所受。二勢(shì)力斷壞。謂由凈信.煩惱勢(shì)力限勢(shì)斷壞。如所放箭。陶家輪等勢(shì)盡便斷。三作業(yè)斷壞。謂如所受后更不作。四事物斷壞。謂所舍施四事什物罝網(wǎng)等事。五壽命斷壞。謂所依止有轉(zhuǎn)易故。六善根斷壞。謂起加行斷善根時(shí)。便舍善根所引無(wú)表。十善業(yè)道表與無(wú)表支類雖殊。多分說(shuō)與近事戒同。然于舍中加期限滿�；蛞蝗找沟�。時(shí)分長(zhǎng)短期限滿故。即便棄舍

第六依地有無(wú)者。善身語(yǔ)律儀表。唯欲色二界。欲界初定有尋伺故。能發(fā)身.語(yǔ)表。意表通三界。有義身表通上三定。尋伺不是身之因故。出入二息身之因故。業(yè)通四禪。何不許有。其無(wú)漏身.語(yǔ)表或通四定。不爾頓悟八地以去菩薩及佛。但居第四定。應(yīng)無(wú)身.語(yǔ)善。如鼻.舌識(shí)有漏上地?zé)o。無(wú)漏即言有。身語(yǔ)業(yè)應(yīng)爾。不善二表唯欲界。處中善表身語(yǔ)通二界。意地表通九地。律儀無(wú)表中別脫無(wú)表�？梢烙�.色二界依身得。既許色界回趣大乘。豈彼世尊無(wú)別脫戒。此別脫戒若菩薩時(shí)。雖復(fù)依彼。定是無(wú)漏。依色界身。準(zhǔn)此無(wú)有有漏別脫。盧舍那佛化十八梵天等。俱能解語(yǔ)。皆悉受持菩薩戒法。亦得別脫。不得別受別脫之戒。別受別脫除諸圣者。上界依身心非極厭。由此不得。既許鬼畜得別脫戒。色天許得于理何違。既許欲天有住梵行。亦有欲天得別脫戒。畜生鬼趣得受五八戒。但非彼性。如扇[打-丁+虎].半擇迦。故有別脫非菩薩戒。地獄無(wú)由得別脫戒。菩薩戒勝可攝于彼�；虮艘嗟梦灏说冉�。地藏菩薩等與其受戒。瑜伽但遮意樂(lè)及俱形損受近事戒。不遮畜生等故。由此亦顯欲天色天得五八戒。于理無(wú)違。然非有漏出家之戒。于理無(wú)違。靜慮律儀。通色界九地.無(wú)色八地。唯初未至離欲界欲。或小分或全分是斷對(duì)治。損伏于彼發(fā)起犯戒煩惱種子故。第九解脫道入根本初定�？墒浅謱�(duì)治。已上皆是遠(yuǎn)分對(duì)治。瑜伽第九云。律儀所攝業(yè)�；蜢o慮等至果斷律儀所攝。等至即是四無(wú)色定。不爾靜慮色定已周。何須等至。果斷即是此二律儀斷犯戒非。定生果故。對(duì)法第八及五十三唯說(shuō)四靜慮。尚不說(shuō)四等至。何況無(wú)色。對(duì)法第八.卷會(huì)云。由無(wú)色界粗色無(wú)故。略不建立色戒律儀。由此故知。無(wú)色亦有靜慮律儀。此但所防假名為色。何必要藉有所依身。故以根本及以方便中間。皆有能伏欲界犯戒非失。法爾靜慮皆能伏非。非唯色界有此律儀。由此不同薩婆多義。無(wú)漏律儀。通于十地。色六無(wú)色四。有無(wú)漏道故。若見(jiàn)道斷對(duì)治。色界五地中間靜慮無(wú)見(jiàn)道故。余皆持.遠(yuǎn)分。若修道斷對(duì)治。有義唯色六地。望欲界有斷對(duì)治。非無(wú)色地。無(wú)色地遠(yuǎn)不斷欲界非故。唯遠(yuǎn)分性。有義修道對(duì)治。亦通下三無(wú)色。許超初果取第四果。何廢依彼。雖知論文引指端分別。于理依初未至得第四果。且據(jù)多分決定能故。不據(jù)容有。故亦無(wú)爽。非想地者。唯遠(yuǎn)分非斷義。生三界身一切容起。其不律儀無(wú)表。唯依欲界身地所系。唯不善故。三天下人非北州有。六天鬼畜一切亦無(wú)。無(wú)惡意樂(lè)養(yǎng)活命故。天及惡趣可有善意樂(lè)持禁戒故。惡心非勝。善心勝故。處中即通三界依身。及起身語(yǔ)色者。欲色界二地而有。意表等及無(wú)漏者通三界依身。上地皆有。除律儀善外皆處中故

第七何大所造者。準(zhǔn)顯揚(yáng)論云。律儀色依不現(xiàn)行法建立色性。不律儀色依現(xiàn)行法建立色性。此意總說(shuō)。表與無(wú)表律儀。皆依所防身.語(yǔ)以假名色。即顯三界別脫定戒無(wú)漏色等。皆是能造欲界所防造惡身.語(yǔ)四大所造。設(shè)佛身無(wú)漏無(wú)表無(wú)色定共。亦以過(guò)去欲界四大所造。既假疎遠(yuǎn)名色。亦假疎遠(yuǎn)名造。故不以所發(fā)名色。亦不以名造。以不定故。未必有所發(fā)身語(yǔ)故。其身.語(yǔ)二表義亦通以所發(fā)名色。即所發(fā)色大種所造。故唯識(shí)云。謂此或依發(fā)勝身.語(yǔ)。善惡思種增長(zhǎng)位立。雖知散無(wú)表現(xiàn)行亦發(fā)身語(yǔ)。顯揚(yáng)簡(jiǎn)別定道不以所發(fā)名色。故不相違。又彼唯約律儀。此通律.不律。又彼律儀決定所造。此說(shuō)不定。亦有所發(fā)身.語(yǔ)故名色名造。彼唯無(wú)表。此通表.無(wú)表。彼依一切律儀。此唯別脫及不律儀故。其不律儀定有表故。從所發(fā)現(xiàn)行假名為色。假名彼大造。其仙人意嫌殺一國(guó)人。小乘必有表。鬼神知仙人身語(yǔ)相故為殺。大乘唯意表業(yè)發(fā)殺生無(wú)表。如何說(shuō)所發(fā)名色名造耶。若不爾者二十唯識(shí)云意罰為大罪。此復(fù)云何成。此義相違。今解。雖不用身業(yè)。亦有能殺具此為色故。亦有所發(fā)色�；虮苏撘�。由先意業(yè)引大罪成。非行殺時(shí)無(wú)身語(yǔ)表。動(dòng)身發(fā)語(yǔ)必有相故。前解為善。順論文故。又仙人意嫌殺非不律儀。故無(wú)身語(yǔ)。亦不相違。處中無(wú)表隨其善惡。準(zhǔn)此二說(shuō)

第八應(yīng)成差別者。于中有二。一資所成。二師所成。先明資者。瑜伽五十三說(shuō)。問(wèn)苾芻律儀由幾因緣。雖樂(lè)受戒而不應(yīng)授耶。答略由六因不應(yīng)為授。出家五眾并在其中。一意樂(lè)損害。二依止損害。三男形損害。四白法損害。五系屬于他六為護(hù)他故。若有為王之所逼錄�；�?yàn)閺?qiáng)賊之所逼錄�；�?yàn)閭�主之所逼迫�?