鳩摩羅什法師大義 第1856部

第一卷第二卷第三卷

鳩摩羅什法師大義 卷上

宋國(guó)廬山慧遠(yuǎn)法師。公少瞻儒道。擅堅(jiān)白之名。及脫俗高尚。亦江左須彌。凡所述作。莫非皆是實(shí)歸之路。默問(wèn)常安草堂摩訶乘法師鳩摩羅什。苻書(shū)云。什是天竺大婆羅門鳩摩羅炎之子也。其母須陀洹人。什初誕生。圓光一丈。暨長(zhǎng)超絕。獨(dú)步閻浮。至乎歸伏異學(xué)。歷國(guó)風(fēng)靡。法集之盛。云萃草堂。其甘雨所洽者。融倫影肇淵生成睿八子也。照明之祥。信有征也。大乘經(jīng)中深義十有八途。什法師一一開(kāi)答。今分為上中下三卷。上卷有六事。中卷有七事。下卷有五事

初問(wèn)答真法身 次重問(wèn)答法身 次問(wèn)答法身像類 次問(wèn)答法身壽量 次問(wèn)答三十二相 次問(wèn)答受決

初問(wèn)答真法身

遠(yuǎn)問(wèn)曰。佛于法身中為菩薩說(shuō)經(jīng)。法身菩薩乃能見(jiàn)之。如此則有四大五根。若然者。與色身復(fù)何差別。而云法身耶。經(jīng)云法身無(wú)去無(wú)來(lái)。無(wú)有起滅。泥洹同像。云何可見(jiàn)。而復(fù)講說(shuō)乎

什答曰。佛法身者。同于變化�；療o(wú)四大五根。所以者何。造色之法。不離四大。而今有香之物。必有四法。色香味觸。有味之物。必有三法。色味觸。有色之物。必有二法。有色有觸。有觸之物。必有一法。即觸法也。余者或有或無(wú)。如地必有色香味觸。水有色味觸。若水有香。即是地香。何以知之。真金之器用承天雨。則無(wú)香也�；鸨赜杏|。若有香者。即是木香。何以知之�；饛陌资�出者。則無(wú)香也。風(fēng)但有觸。而無(wú)色也。若非色之物。則異今事。如鏡中像。水中月。見(jiàn)如有色。而無(wú)觸等。則非色也�；�亦如是。法身亦然。又經(jīng)言法身者�；蛘f(shuō)佛所化身�；蛘f(shuō)妙行法身。性生身。妙行法性生身者。真為法身也。如無(wú)生菩薩。舍此肉身。得清凈行身。又如法華經(jīng)說(shuō)。羅漢受起為佛。經(jīng)復(fù)云。羅漢末后之身。是二經(jīng)者皆出佛口�？刹恍藕�。但以羅漢。更不受結(jié)業(yè)形故。說(shuō)言后邊耳。譬如法身菩薩。凈行生故。說(shuō)言作佛。如是佛事。雖皆是實(shí)。而有參差。有真有偽。真法身者。遍滿十方虛空法界。光明悉照無(wú)量國(guó)土。說(shuō)法音聲。常周十方無(wú)數(shù)之國(guó)。具足十住菩薩之眾。乃得聞法。從是佛身方便現(xiàn)化。常有無(wú)量無(wú)邊化佛。遍于十方。隨眾生類若干差品。而為現(xiàn)形。光明色像。精粗不同。如來(lái)真身。九住菩薩尚不能見(jiàn)。何況惟越致及余眾生。所以者何。佛法身者。出于三界。不依身口心行。無(wú)量無(wú)漏諸凈功德本行所成。而能久住。似若泥洹。真法身者。猶如日現(xiàn)。所化之身同若日光。如首楞嚴(yán)經(jīng)。燈明王佛壽七百阿僧祇劫。與此釋迦同。是彼一身無(wú)有異也。若一佛者。此應(yīng)從彼而有。法性生佛所化之佛。亦復(fù)如是。若言法身無(wú)來(lái)無(wú)去者。即是法身實(shí)相。同于泥洹。無(wú)為無(wú)作。又云。法身雖復(fù)久住。有為之法。終歸于無(wú)。其性空寂。若然者。亦法身實(shí)相無(wú)來(lái)無(wú)去。如是雖云法身說(shuō)經(jīng)。其相不生不滅。則無(wú)過(guò)也

遠(yuǎn)領(lǐng)解曰。尋來(lái)答要。其義有三。一謂法身實(shí)相無(wú)來(lái)無(wú)去。與泥洹同像。二謂法身同化。無(wú)四大五根。如水月鏡像之類。三謂法性生身。是真法身。能久住于世。猶如日現(xiàn)。此三各異。統(tǒng)以一名。故總謂法身。而傳者未詳辨。徒存名而濫實(shí)故。致前問(wèn)耳。君位序有判為善

次重問(wèn)法身并答

遠(yuǎn)問(wèn)曰。法身實(shí)相無(wú)去無(wú)來(lái)。般若經(jīng)中法上菩薩。答常悲已有成觀。又法身同化。如鏡像之類。方等諸經(jīng)引喻言。日月宮殿不移。而光影現(xiàn)于江河。此二條是所不疑。今所問(wèn)者。謂法性生身妙行所成。毗摩羅詰經(jīng)善權(quán)品云。如來(lái)身者。法化所成。來(lái)答之要。似同此說(shuō)。此一章所說(shuō)列法。為是法性生身所因。非若是前因者。必由之以致果聞。致果之法。為與實(shí)相合。不若所因。與實(shí)相合。不離余垢。則不應(yīng)受生。請(qǐng)推受生之本。以求其例。從凡夫人。至聲聞得無(wú)著果。最后邊身。皆從煩惱生。結(jié)業(yè)所化也。從得法忍菩薩。受清凈身。上至補(bǔ)處大士。坐樹(shù)王下取正覺(jué)者。皆從煩惱殘氣生。本習(xí)余垢之所化也。自斯以后生理都絕。夫生者。宜相與癡言。若大義所明。為同此不。若同此。請(qǐng)問(wèn)所疑。得忍菩薩。舍結(jié)業(yè)受法性生身時(shí)。以何理而得生耶。若由愛(ài)習(xí)之殘氣。得忍菩薩煩惱既除。著行亦斷。尚無(wú)法中之愛(ài)。豈有本習(xí)之余愛(ài)。設(shè)有此余。云何得起。而云受身。為實(shí)生為生耶。不生為生乎。若以不生為生。則名實(shí)生。便當(dāng)生理無(wú)窮。若以生為生。則受生之類。皆類有道。假令法身菩薩。以實(shí)相為已住。妙法為善因。至于受生之際。必資余垢以成化。但當(dāng)換之。以論所有理耳。今所未了者。謂止處已斷。所宅之形。非復(fù)本器。昔習(xí)之余。無(wú)由得起。何以知其然。煩惱殘氣。要從結(jié)業(yè)后邊身生。諸以效明之。向使問(wèn)舍利弗。常禪定三昧。聲色交陳于前。耳目無(wú)用。則受淡泊而過(guò)。及其在用暫過(guò)。鼻眼之凡夫。便損[虛*予]大乘。失賢支想。所以爾者。由止處未斷。耳目有所對(duì)故也。至于忘對(duì)。由尚無(wú)用。而況絕五根者乎。此既煩惱殘氣。要由結(jié)業(yè)五根之效也。假使慈悲之性�；�于受習(xí)之氣。發(fā)自神本。不待諸根。四大既絕。將何所攝。而有斯形。陰陽(yáng)之表。豈可感而成化乎。如其不可。則道窮數(shù)盡。理無(wú)所出。水鏡之喻。有因而像。真法性生。復(fù)何由哉

什答曰。后后五百歲來(lái)。隨諸論師。遂各附所安。大小判別。小乘部者。以諸賢圣所得無(wú)漏功德。謂三十七品。及佛十力。四無(wú)所畏。十八不共等。以為法身。又以三藏經(jīng)。顯示此理。亦名法身。是故天竺諸國(guó)皆云。雖無(wú)佛生身。法身猶存。大乘部者。謂一切法無(wú)生無(wú)滅。語(yǔ)言道斷。心行處滅。無(wú)漏無(wú)為。無(wú)量無(wú)邊。如涅槃相。是名法身。及諸無(wú)漏功德。并諸經(jīng)法。亦名法身。所以者何。以此因緣。得實(shí)相故。又大乘法中。無(wú)決定分別是生身是法身。所以者何。法相畢竟清凈故。而隨俗分別。菩薩得無(wú)生法忍。舍肉身次受后身。名為法身。所以者何。體無(wú)生忍力。無(wú)諸煩惱。亦不取二乘證。又未成佛。于其中間所受之身。名為法性生身。然諸論師。于此法身。而生異論�；蜓詿o(wú)諸煩惱者。已得涅槃。不應(yīng)復(fù)生。如如自在王經(jīng)說(shuō)。佛告自在王菩薩。我于燃燈佛時(shí)。通達(dá)四自在。即于爾時(shí)已得佛道。入于涅槃。是吾末身也。自在菩薩言。若爾時(shí)得涅槃?wù)�。從是以�?lái)復(fù)何所作。佛言。自利已辦。但為教化眾生。凈佛國(guó)土。具足諸神通力威德故。以此因緣�？芍�身分雖盡。常以化身。度脫眾生。或言。是事不然所以者何。若爾時(shí)得涅槃實(shí)道者。身分都盡。又無(wú)心意。云何能現(xiàn)化五道。度脫眾生凈佛土耶。譬如實(shí)有幻師。然后能幻事。若無(wú)幻師。則無(wú)幻事。是故菩薩。得無(wú)生法忍。雖無(wú)煩惱。應(yīng)有余習(xí)。如阿羅漢成道時(shí)。諸漏雖盡。而有殘氣。但諸羅漢。于諸眾生中。無(wú)大悲心。諸有余習(xí)更不受生。而菩薩于一切眾生。深入大悲。徹于骨髓。及本愿力。并證實(shí)際。隨應(yīng)度眾生。于中受身。存亡自在。不隨煩惱。至坐道場(chǎng)。余氣及盡。若不爾者。佛與菩薩。不應(yīng)有別。或言。得無(wú)生法忍菩薩有二。一者得五神通。二者六神通。得五神通者。煩惱成就。但不現(xiàn)前。如人捕得怨賊。系之在獄。不能為患。如是諸菩薩。無(wú)生忍力故。制諸煩惱。永不復(fù)生。但以清凈心。修六波羅蜜功德。如凡夫人。成就三界煩惱。上二界煩惱。不現(xiàn)在前。雖有煩惱。無(wú)所能為。住五神通。種種現(xiàn)化。度脫眾生。故留余結(jié)。續(xù)復(fù)受生。若無(wú)殘結(jié)。則無(wú)復(fù)生。猶如責(zé)米。故留谷種漸漸具足六波羅蜜。教化眾生。凈佛國(guó)土。乃坐道場(chǎng)。舍煩惱結(jié)。然后成佛。具六神通者。所作已辦。自利足。如阿羅漢辟支佛。無(wú)復(fù)異也。此身盡已。更不受生。但以本愿大悲力故。應(yīng)化之身相續(xù)不絕。度眾生已。自然成佛。所度既畢。自然而滅。先是實(shí)滅。以汲引眾生故。變化其身。令復(fù)示其都滅。又三藏論師。菩薩雖得六神通。不盡諸漏。行四無(wú)量心。生色界中。乃至末后身。生羅睺羅。于尼連禪河浴。為大水所漂。力不能制。嫌憒五人舍我而去。坐道場(chǎng)時(shí)。以十六心。得阿那含。以十八心。斷無(wú)色界結(jié)。以三十四心。破一切煩惱。得一切智。成佛已具受人法。饑渴寒熱老病死等。雖心得解脫。身猶有礙。但以一切智慧大悲心為勝耳。如是等諸論義師。皆因佛語(yǔ)。說(shuō)菩薩相。于是各生異端。得中者少。意謂菩薩得無(wú)生法忍。舍生死身。即墮無(wú)量無(wú)邊法中。如阿羅漢。既入無(wú)余涅槃。墮在無(wú)量無(wú)邊法中。不得說(shuō)言若天若人若在若滅。何以故。因緣故名為人。因緣散自然而息。無(wú)有一定實(shí)滅者。但名有變異身。得如是法門。便欲滅度時(shí)。十方佛告言。善男子。汝未得如是無(wú)量無(wú)邊見(jiàn)頓佛身。又未得無(wú)量禪定智慧等諸佛功德。汝但得一法門。勿以一法門故。自以為足。當(dāng)念本愿。憐愍眾生。令不知如是寂滅相故。墮三惡道。受諸苦惱。汝所得者。雖是究竟真實(shí)之法。但未是證時(shí)。爾時(shí)菩薩。受佛教已。自念本愿。還以大悲。入于生死。是菩薩。名之不在涅槃不在世間。無(wú)有定相。以種種方便。度脫眾生。設(shè)有問(wèn)言。菩薩答爾。無(wú)復(fù)實(shí)生受勤苦。無(wú)諸惱患。功勛甚少。應(yīng)答是事不然。著于凡夫時(shí)。以顛倒著心。要期果報(bào)。雖修苦行。皆非實(shí)行。今得諸法實(shí)相。具涅槃樂(lè)。而入生死�；�度眾生。是為希有設(shè)復(fù)問(wèn)言。若此人戲想都滅。又無(wú)我心。何復(fù)以功德希有耶。應(yīng)答。菩薩之心無(wú)有斯事。但為分別者。言有大有。如師子有大力。不以為大。但余狩以為大耳。又如神藥。為益眾生故。出于世間。而無(wú)分別。但余人知有大力。如之人言身畢竟寂滅相。如幻如夢(mèng)。如鏡中像。不可以生相不生相為難。何以故。此人墮在無(wú)數(shù)量。不應(yīng)以戲論求之。但以人妄謂。菩薩有至道場(chǎng)。盡諸結(jié)使。斷彼意故。說(shuō)言菩薩唯有結(jié)使殘氣耳。如大乘論中說(shuō)。結(jié)有二種。一者凡夫結(jié)使。三界所系。二者諸菩薩得法實(shí)相。滅三界結(jié)使。唯有甚深佛法中。愛(ài)慢無(wú)明等細(xì)微之結(jié)。受于法身。愛(ài)者。深著佛身及諸佛法。乃至不惜身命。無(wú)明者。于深法中。不能通達(dá)。慢者。得是深法。若心不在無(wú)生忍定�；蚱鸶咝�。我于凡夫。得如是寂滅殊異之法。此言殘氣者。是法身菩薩結(jié)使也。以人不識(shí)故。說(shuō)名為氣。是殘氣不能使人生于三界。唯能令諸菩薩。受于法身。教化眾生。具足佛法。譬如凡夫結(jié)使或有障天人道者。所謂邪見(jiàn)嗔恚慳嫉等。以甚惱害眾生故�；蛴胁徽险�。所謂身見(jiàn)戒取愛(ài)慢無(wú)明等。以其不惱眾生故。結(jié)使或生三界。亦如是。是故菩薩亦名得解。亦名未脫。于凡夫結(jié)使為脫。于佛功德結(jié)使未脫�；蜓�。得六神通。為盡三界結(jié)使故�；蜓�。得五神通。為未破菩薩結(jié)使故。又言。尚無(wú)法中之愛(ài)者。謂無(wú)凡夫二乘法中之愛(ài)。所以者何。菩薩出過(guò)二地故。如須陀洹。知一切法無(wú)常苦患。即不生愛(ài)。若心不在道。即有所愛(ài)。又如羅漢。于一切中無(wú)所愛(ài)。于佛法中。而有所愛(ài)。如舍利弗摩訶迦葉。聞佛甚深智慧無(wú)量神力。便與以言。若我本知佛功德如是者。在于地獄中。寧一脅著地。乃至逕劫。于佛道中。心不應(yīng)有悔。又諸聲聞皆大號(hào)泣。聲振三千大千世界。云何乃失如是大利。是故二乘成道。雖斷三界愛(ài)結(jié)。于佛功德法中。愛(ài)心未斷。諸菩薩忽如是無(wú)生忍力故�？傃砸磺袩o(wú)所愛(ài)。而念佛恩重。深愛(ài)佛法。但不起戲論耳。若于一切法中。已斷愛(ài)者。即不復(fù)能具足上地。而此人未滿應(yīng)滿。未得應(yīng)得。又言正處已斷。所宅之形非復(fù)本器。昔習(xí)之余。無(wú)由得起者。三界外形現(xiàn)妙。愛(ài)習(xí)之余亦微。是故設(shè)復(fù)異形。理相因發(fā)。即無(wú)過(guò)也。又此涅槃而為障。如大乘經(jīng)。一切法從本以來(lái)。常寂滅相。一切眾生。所作已辦。但無(wú)明等諸結(jié)使障故。不能自知我等即是寂滅相。菩薩如是滅除障礙。爾乃自知我今作佛。若無(wú)菩薩結(jié)使障者。先已是佛有三種障。一者三界諸煩惱。障涅槃道。二乘菩薩結(jié)使。障于佛道。此最難斷。以其微隱故。譬如怨賊界避。內(nèi)賊難識(shí)難知。得無(wú)生法忍時(shí)。世間實(shí)相。雖破凡夫結(jié)使。未除佛道結(jié)使。于佛道中。猶有錯(cuò)謬。若無(wú)錯(cuò)謬。得無(wú)生法忍時(shí)。即應(yīng)是佛。若欲教化眾生凈佛國(guó)土。便可一時(shí)頓具。何以故。得先礙實(shí)智故。所以不得爾者。以有微障故。又無(wú)生忍力。但能破邪戲論等。示諸法實(shí)相。后得佛時(shí)。乃于一切法中。通達(dá)無(wú)近無(wú)遠(yuǎn)無(wú)深無(wú)淺。問(wèn)有菩薩阿毗曇。當(dāng)廣分別結(jié)使相。如聲聞阿毗曇廣分別根本十結(jié)。又言四大既絕。將何所構(gòu)。而有斯形者。既云生涂不絕。法身之應(yīng)無(wú)所疑也。但阿毗曇法摩訶衍法。所明各異。如迦旃延阿毗曇說(shuō)�；没瘔�(mèng)響鏡像水月。是可見(jiàn)法。亦可識(shí)知三界所系陰界入所攝。大乘法中幻化水月。但誑心眼。無(wú)有定法。又小乘經(jīng)說(shuō)�；�人為何界所攝。答無(wú)處所。今以大乘法。論說(shuō)法身。無(wú)有四大五根幻化之事。肉眼所見(jiàn)。尚無(wú)所攝。何況法身微妙耶。是故但無(wú)三界粗四大五根耳。為度眾生因緣故現(xiàn)。緣盡則滅。譬如日現(xiàn)清水。濁則不見(jiàn)。如是諸菩薩。常在法性中。若眾生利根福德清凈者。即隨其所見(jiàn)。應(yīng)度之身。復(fù)次若欲求其實(shí)事者。唯有圣人。初得道時(shí)。所觀之法。滅一切戲論。畢竟寂滅相。此中涅槃相。生死相。尚不可得。何況四大五根。如是不應(yīng)以四大五根為實(shí)。謂無(wú)此者。即不得有法身也。如一有為法。皆虛妄不實(shí)。有為法者。即是五陰。五陰中最粗者。所謂色陰。若然者。虛妄之甚。不過(guò)四大。所以者何。思惟分裂。乃至微粗亦復(fù)不有。論中廣說(shuō)。但于凡夫數(shù)法和合。得名色陰。色陰無(wú)有決定。何況四大五根。是故不得以凡夫虛妄所見(jiàn)色陰。以為實(shí)證。而難無(wú)量功德所成之身。若欲取信者。應(yīng)信法身。如經(jīng)中說(shuō)。所有色。皆從四大有為三界系使因緣故。說(shuō)菩薩法身四大五根。同如變化。不得以之為一也。又欲界色界眾生。以四大五根桎梏。不得自在。乃至阿羅漢辟支佛。心雖得離三界之累形。猶未勉寒熱饑渴等患。法身菩薩即不然。無(wú)有生死。存亡自在。隨所變現(xiàn)。無(wú)所掛礙

次問(wèn)真法身像類并答

遠(yuǎn)問(wèn)曰。眾經(jīng)說(shuō)佛形。皆云身相具足。光明徹照。端正無(wú)比。披服德式。即是沙門法像。真法身者�？深惔撕�。若類于此。即有所疑。何者。佛變化之形。托生于人。于人中之上。不過(guò)于轉(zhuǎn)輪圣王。是故世尊。表出家之形殊妙之體。以引凡俗。此像類大同。宜以精粗為階差耳。且如來(lái)真法身者。唯十住之所見(jiàn)。與群粗隔絕。十住無(wú)師。又非所須�？v使有待于來(lái)。足不俟之以進(jìn)業(yè)。將何所引。而有斯形。若以功報(bào)。自然不期而后應(yīng)。即菩薩不應(yīng)標(biāo)[打-丁+(暇-日)]有位。以立德本

什答曰。佛法身菩薩法身。名同而實(shí)異。菩薩法身雖以微結(jié)如先說(shuō)。佛法身即不然。但以本愿業(yè)行因緣。自然施作佛事。如密跡經(jīng)說(shuō)。佛身者無(wú)方之應(yīng)。一會(huì)之眾生。有見(jiàn)佛身金色�；蛞�(jiàn)銀色車渠馬瑙等種種之色�；蛴斜娚�見(jiàn)佛身與人無(wú)異�；蛴幸�(jiàn)丈六之身�；蛞�(jiàn)三丈�；蛞�(jiàn)千萬(wàn)丈形�；蛞�(jiàn)如須彌山等�；蛞�(jiàn)無(wú)量無(wú)邊身。如以一音。而眾生隨意所聞�；蛴新劮鹨袈�。崇濡微妙。如迦陵頻伽鳥(niǎo)。白鵠之聲。如獅子吼聲。如野牛王聲。如打大鼓之聲。如大雷聲。如梵王聲等。種種不同。有于音聲中。或聞?wù)f布施�；蚵�?wù)f持戒禪定智慧解脫大乘等。各各自謂為我說(shuō)法。是法身神力無(wú)所不能。若不爾者。何得一時(shí)演布種種音聲種種法門耶。當(dāng)知可皆是法身分也。白凈王宮佛身。即是法身分。不得容有像類。何以故。釋迦牟尼佛身。能一時(shí)于千萬(wàn)國(guó)土。皆作佛事。種種名號(hào)。種種之身。教化眾生。言十住無(wú)師者。為下凡夫二乘九住已還�？煞怯谥T佛。言無(wú)師也。乃至坐道場(chǎng)菩薩。尚亦有師。何況十住。如十住經(jīng)中說(shuō)。菩薩坐道場(chǎng)欲作佛。爾時(shí)十方佛口中放光明。來(lái)入其頂。是菩薩即時(shí)深入無(wú)量三昧諸佛三昧陀羅尼解脫等。通達(dá)過(guò)去未來(lái)劫數(shù)。無(wú)量劫為一劫。一劫為無(wú)量劫。一微塵為無(wú)量色。無(wú)量色為一微塵。分別無(wú)量十方三世國(guó)土名號(hào)。及眾生名字行業(yè)因緣本末種種解脫道門次第。以一心相應(yīng)慧。通達(dá)一切法。得無(wú)礙解脫。名之為佛。無(wú)礙解脫是佛法之根本。如經(jīng)說(shuō)。十住菩薩當(dāng)知如佛。是佛贊嘆十地功德。如贊誦法華者。即為是佛。又言。我以兩肩荷負(fù)此人。又如放缽經(jīng)中。文殊師利語(yǔ)彌勒大士。汝可取缽彌勒不能取之。文殊師利。即申其臂。下方取缽。爾時(shí)彌勒。語(yǔ)文殊師利。汝今雖有如是之力。我作佛時(shí)。如汝之比。無(wú)量無(wú)數(shù)。不能知我舉足下足之事。而此大菩薩。皆是十住。施佛法不可思議。皆不能及。又文殊彌勒等。于佛法中。處處多有所問(wèn)�；�?yàn)槔�益眾生故�；驈?fù)自為利益。使得甚深佛法故。若然者。云何言十住無(wú)師耶。又諸大菩薩。不分別是粗是細(xì)。能觀一切法皆細(xì)。能觀一切法皆粗。如般若波羅蜜經(jīng)中說(shuō)。須菩提言。世尊般若波羅蜜甚深。佛言。菩薩觀般若波羅蜜。觀淺亦失。是故不得說(shuō)。如眼所見(jiàn)為粗。心所見(jiàn)為細(xì)。大菩薩聞已。離于眼等諸根。但以法界。從佛聞法。如不可思議解脫經(jīng)中說(shuō)。文殊師利。與十方菩薩。在佛會(huì)中。共坐聽(tīng)法。而能有身南國(guó)游行。又大菩薩。常在定中。而能見(jiàn)佛聽(tīng)法。聲所不能及。如思益中說(shuō)。普華菩薩。問(wèn)舍利弗。汝入滅盡定。能聽(tīng)法不。答言不能。菩薩即能。如是法身菩薩所能行。無(wú)量不可思議。若有果報(bào)生身三根者�？捎写穗y。精粗不同。然體平等者。身心無(wú)復(fù)差別之相。復(fù)有人言。法身菩薩。利益眾生故。以眼等見(jiàn)佛聞法施立供養(yǎng)。而有所聞。所以者何。欲為開(kāi)引新發(fā)意菩薩故

次問(wèn)真法身壽量并答

遠(yuǎn)問(wèn)曰。凡夫壽。皆行業(yè)之所成。成之有本。是故雖精粗異。體必因果。乘來(lái)答云。法身菩薩非身口意業(yè)所造。若非意業(yè)。即是無(wú)因而受果。其可然乎。如其不然。妙體之來(lái)。由何而得。又問(wèn)從法忍菩薩。始還法身。暨于十住。精粗優(yōu)劣。不可勝言。其中所受。皆有命根長(zhǎng)短。亦應(yīng)隨精粗而為壽量。自十住已還。不復(fù)精論。今所聞?wù)�。旨在十住。十住�?jīng)說(shuō)。十住菩薩。極多有千生補(bǔ)處。極少至一生補(bǔ)處者。此即是法身生。非若是者。必為功報(bào)轉(zhuǎn)積。漸造于極。以至一生也。為余垢轉(zhuǎn)消生理轉(zhuǎn)盡。以至一生乎。若余垢轉(zhuǎn)消。即同須陀洹七生之義。以圣道力故。不至于八。今十住不過(guò)千生者。為是何力耶。若是遍學(xué)時(shí)。道力所制者。即生理有限。不得至千。以是而推。即不同生七可知。若功報(bào)轉(zhuǎn)積理極故唯一生者。一生即是后邊身。身盡于后邊。即不得不取正覺(jué)。若不得不成。何故菩薩有自誓不取正覺(jué)者。自誓之言。為是變化形。為真法身乎。若變化形者便是推假之說(shuō)。若是真法身者。數(shù)有定極。即不得有自誓無(wú)窮之言也

什答曰。今重略敘法身有二種。一者法性常住如虛空。無(wú)有為無(wú)為等戲論。二者菩薩得六神通。又未作佛。中間所有之形。名為后法身。法性者。有佛無(wú)佛。常住不壞。如虛空無(wú)作無(wú)盡。以是法八圣道分六波羅蜜等。得名為法。乃至經(jīng)文章句。亦名為法。如須陀洹。得是法分。名為初得法身。乃至阿羅漢辟支佛。名后得法身。所以者何。羅漢辟支佛。得法身已。即不復(fù)生二界。是佛分別三乘義。故不說(shuō)有法所去處。準(zhǔn)法華經(jīng)。有此說(shuō)耳。若處處說(shuō)者。法華經(jīng)不名為秘要之藏。又亦不能令人多修習(xí)涅槃道。盡諸漏結(jié)。是故天竺但言歌耶。秦言或名為身�；蛎麨楸��；蛎麨椴��；蛎�法之體相。或以心心數(shù)法名為身。如經(jīng)說(shuō)六識(shí)身。六觸身。六受身。六愛(ài)身。六相身。六思身等。始八圣道等眾事和合。不相離故。得名為身。得無(wú)生法忍菩薩。雖是變化虛空之形。而與肉身相似故。得名為身。而此中真法身者。實(shí)法體相也。言無(wú)身口意業(yè)者。是真法身中說(shuō)�；蛴腥搜�。得無(wú)生法忍菩薩。解能業(yè)相。壞三界業(yè)故。但以大悲心。起菩薩事。以壞業(yè)故。名為無(wú)業(yè)。謂無(wú)如凡夫分別之業(yè)耳。如佛言。我從得佛已來(lái)。不復(fù)起業(yè)。滅業(yè)相故。名為非業(yè)。又諸菩薩。有所起業(yè)。皆與無(wú)生忍合故。名為無(wú)業(yè)。是故菩薩施業(yè)中。不分別取相。名為無(wú)業(yè)。經(jīng)言千生者。所未聞故。不得委要相答耳。如普賢觀世音文殊師利等。是十住菩薩。具足佛十力。四無(wú)所畏。十八不共法。以本愿廣度眾生。故不作佛。如文殊師利受記經(jīng)中說(shuō)。若干阿僧祇劫。當(dāng)?shù)米鞣�。而釋迦文佛等。皆以文殊師利。為發(fā)意因緣。爾時(shí)勢(shì)力已成。如是推求本末。即不限千生也。若經(jīng)言有千生者。即是本無(wú)別愿久住世間�；蚴氢g根未具足。諸佛法故。即有多生。若功德具足者。即是一生。又功德積滿。唯有一生。不得不成正覺(jué)菩薩有二種。一者功德具足自然成佛。如一切菩薩。初發(fā)心時(shí)皆立過(guò)度言。我當(dāng)度一切眾生。而后漸漸心智轉(zhuǎn)明。思惟籌量。無(wú)有一佛能度一切眾生。以是故諸佛得一切智。度可度已而取滅度。我亦如是。二者或有菩薩。猶在肉身。思惟分別。理實(shí)如此。必不得已。我當(dāng)別自立愿。久住世間。廣與眾生為緣。不得成佛。譬如有人。知一切世間皆歸無(wú)常。不可常住。而有修習(xí)長(zhǎng)壽業(yè)行。往非有相非無(wú)相處。乃至八萬(wàn)劫者。又阿彌陀等。清凈佛國(guó)。壽命無(wú)量

次問(wèn)修三十二相并答

遠(yuǎn)問(wèn)曰。三十二相。于何而修。為修之于結(jié)業(yè)形。為修之于法身乎。若修之結(jié)業(yè)形。即三十二相。非下位之所能。若修之于法身。法身無(wú)身口業(yè)。復(fù)云何而修。若思有二種。其一不造身口業(yè)。而能修三十二相。問(wèn)所緣之佛。為是真法身佛。為變化身乎。若緣真法身佛。即非九住所見(jiàn)。若緣變化。深詣之功復(fù)何由而盡耶。若真形與變化無(wú)異。應(yīng)感之功必同。如此復(fù)何為獨(dú)稱真法身佛妙色九住哉

什答曰。法身可以假名說(shuō)。不可以取相求。所以者何。聲聞三藏法中。唯說(shuō)佛十力等諸無(wú)漏法為法身。佛滅度后。以經(jīng)法為法身。更無(wú)余法身名也。摩訶衍中說(shuō)。菩薩無(wú)生法忍。斷諸煩惱。為度眾生故。而為受身。諸論議師。名此為法身。何以故。是中無(wú)有結(jié)使。及有漏罪業(yè)。但是無(wú)為清凈六波羅蜜果報(bào)。此身常有自在無(wú)礙。乃至成佛也。轉(zhuǎn)輪圣王。人中第一。唯有三十二相。是故菩薩應(yīng)世之身。有三十二相。于生死中。種其因緣。于菩薩法身。令增益明凈。所以者何。三十二相。凡夫亦有。非為難事。如佛弟難陀。前身以雌黃盡辟支佛塔。而作是愿。愿我當(dāng)?shù)媒鹕�相好之身。如是福德因緣。壽終之后。為波羅捺國(guó)造利奢王子。復(fù)見(jiàn)迦葉塔。心懷歡喜。即中作蓋。以是因緣故。天人中受無(wú)量福樂(lè)。末后生為迦毗羅婆國(guó)白凈王子。具三十二相。出家學(xué)道得阿羅漢。于諸端正比丘中。最為第一。阿泥律陀。供養(yǎng)波利陀辟支佛。七世生忉利天上。七世生人中。作轉(zhuǎn)輪圣王。七寶具足。得三十二相。又如佛言。汝等比丘。見(jiàn)有受最上樂(lè)者。當(dāng)知我亦曾受如是樂(lè)。所以者何。從無(wú)始世界以來(lái)。所生之處。無(wú)不逕歷。而今雖復(fù)惡世。猶有得一相二相五三相者。以是故知。生死身中。修諸相好。但相好所得。莊嚴(yán)清凈。光明照耀。威德具足名為佛。所問(wèn)三十二思者。迦旃延弟子。自以意說(shuō)耳。非佛所說(shuō)。又所謂三十二思者。非一念中具也。一念時(shí)促不住。事不成辨。一切有為法。要須和合能有所成。如人見(jiàn)三十二人過(guò)惡。若欲害者。非但一念。然當(dāng)斷命時(shí)。乃名殺心。雖前后多有殺心。但是得名稱三十二相。有人言。菩薩若見(jiàn)佛身。若見(jiàn)佛有三十二相。以所修福德回向。愿我得如是果報(bào)�；驎r(shí)佛為人。說(shuō)修三十二相法。人眼見(jiàn)佛三十二相。便發(fā)愿言。我當(dāng)于未來(lái)世。得如是相。然后以凈功德。令其成就。如先下種后加溉灌。如施草蓯林等。得立安相。施燃燈明等。得大光明相。慈悲等觀眾生。得紺清眼。常以頭面。敬師長(zhǎng)賢圣。及施蓋帽等因緣故。得肉髻相�；蛴腥瞬粡姆鹇�。亦不從佛。但聞他說(shuō)有三十二相�；蜃�讀經(jīng)書(shū)。便發(fā)愿言。我得三十二相。漸漸滿足。如上所說(shuō)�；蛴腥�。若見(jiàn)佛若不見(jiàn)佛。其心無(wú)在。但聞大乘義。于眾生起慈悲心。欲以諸法實(shí)相。利益眾生。愿我當(dāng)?shù)玫谝恍纳�。汲引眾生。令信我說(shuō)。如印經(jīng)中佛為彌勒說(shuō)。有七因緣。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。一者佛令發(fā)心。二者見(jiàn)正法壞時(shí)。護(hù)持法故發(fā)心。三者見(jiàn)眾生可愍故發(fā)心。四者菩薩令發(fā)心。五者見(jiàn)人發(fā)心亦發(fā)心。六者大布施故發(fā)心。七者聞佛有三十二相八十隨形好而發(fā)心。佛告彌勒。前三發(fā)心必得成佛。不復(fù)退轉(zhuǎn)。后四發(fā)心。不能當(dāng)定多有退轉(zhuǎn)。是故當(dāng)知。種三十二相。其事不同。又法身菩薩者。經(jīng)亦不了了說(shuō)有法身國(guó)土處所也。但以理推之。應(yīng)有法身。若諸菩薩。滅諸煩惱。出于三界。既無(wú)生身。亦不入涅槃。于是中間。若無(wú)法身。其事云何。是故諸論師言。于此中間。從無(wú)漏法性生身。名為法身。又此非從一身而已。隨本功力多少。而有其身。或有二身三身十身百千萬(wàn)無(wú)量阿僧祇身。乃至無(wú)量十方世界。皆現(xiàn)其身。為具足余佛法。兼度眾生故。迦旃延阿毗曇中。無(wú)漏法元有果報(bào)。何以故。聲聞法中但說(shuō)三界事。及小涅槃門。大乘中過(guò)凡夫法。及小涅槃門。更說(shuō)清凈大乘事。如不可思議經(jīng)等。如凡夫雖起善業(yè)。煩惱未斷故。侵奪福德。以性相違故。不令善業(yè)增益。諸阿羅漢。雖無(wú)煩惱。毀損善法。證涅槃故。其心不發(fā)。不能增長(zhǎng)佛道善根。是菩薩滅煩惱。無(wú)有[虛*予]損善法故。復(fù)不證涅槃故。心即不復(fù)功德增長(zhǎng)。爾時(shí)起一切德。勝本從無(wú)始世界來(lái)。所為福德。如思益經(jīng)說(shuō)。我以五華施佛。勝本一切所施頭目髓腦等。何以故。本布施皆是虛妄。雜諸結(jié)使。顛倒非實(shí)。此施雖少清凈真。如人夢(mèng)中得無(wú)量珠寶。不如覺(jué)時(shí)少有所得。以菩薩三界障礙都滅。唯有佛道微障未盡耳。如以一燈破暗。不能破第二燈分。若能破者。第二燈即無(wú)所增益。而第二燈所破闇與初燈合。但無(wú)初燈所破之闇。菩薩得無(wú)生法忍亦如是。舍生死身受法身。破三界凡夫障礙。不能破諸菩薩障礙。若破者即是十住便應(yīng)作佛。是人爾時(shí)起業(yè)。無(wú)有三界結(jié)縛。唯有菩薩結(jié)縛微礙。有所超業(yè)。皆悉真實(shí)清凈無(wú)量。何以故。不為生死所拘。不與煩惱共合故。心志廣大。從法身以后。所受之身。如幻如鏡中像。業(yè)亦如是。心所起業(yè)隨。所得果報(bào)隨。不可以三界粗身。難菩薩微妙。出過(guò)三界之形也。問(wèn)所緣佛為真法身。為變化身者。是事先已答如上說(shuō)�；蛴幸�(jiàn)者�；蛴新�?wù)摺；蜃詾楸娚�故。莊嚴(yán)其身�；蛴腥瞬灰�(jiàn)佛不聞法。尚能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。何況見(jiàn)佛聞法者。此人以心眼。緣三世佛相。過(guò)去佛身相。我當(dāng)知是念�，F(xiàn)在未來(lái)世佛身相。我身亦當(dāng)如是。或有人隨所好樂(lè)。自生憶想。我所作功德�；叵蚍鸬�。后作佛時(shí)。壽命國(guó)土功德相好。當(dāng)如是此緣。釋迦文佛本初發(fā)心經(jīng)說(shuō)。于無(wú)佛無(wú)佛法國(guó)中。為大王名光明。時(shí)有小王。以好白象子。奉光明王。王見(jiàn)已歡喜。令象師如法調(diào)伏。象師如法善治。令王乘之。游戲林野。是象于林中。聞牝象香氣。淫欲心發(fā)。馳走趣向。王語(yǔ)象師制之令住。象師即以鉤制。不能令止。時(shí)王眼視外物。物皆運(yùn)轉(zhuǎn)。深入榛藪。壞衣傷體。即仰攀樹(shù)枝。得免濟(jì)。象后念人間飲食。還來(lái)至宮。王問(wèn)大臣。若人為王作此因緣者。應(yīng)何治之。大臣言。罪應(yīng)極法。時(shí)象師言。莫誑殺我已善治。王言。象惡如此。如何善治。象師即于王前。燒大鐵丸。語(yǔ)象言。取赤鐵丸吞之。若不吞者。還以本法治汝。象自籌量。寧須臾而死。不能久受苦痛。便取鐵凡吞之。燒身徹過(guò)。大吼而死。王見(jiàn)此已。知其調(diào)伏。即問(wèn)象師。調(diào)伏如此。近以何因緣。有此惡事。象師言。心有淫欲重病。勢(shì)用發(fā)故。無(wú)所領(lǐng)計(jì)。王聞已驚怖。淫欲大病。此從何來(lái)。象師言。我亦不知所從來(lái)及其增減時(shí)。王言如是之病。無(wú)人能治耶。象師言。欲治之者。眾皆不得其法。還自墜浴。有人為破淫欲賊故。離五欲受苦行。或有人其受五欲。情即厭離。以是因緣。得脫此病。或有出家。種種因緣。欲免斯患。皆不拔此淫毒樹(shù)之根。王聞已憂怖。說(shuō)象師言。如此之病。難可得治。于天人之中。有能破此病者耶。象師言。我傳聞?dòng)写笕顺鍪�。身體金色。有三十二相八十隨形好。常光遠(yuǎn)照。愍哀眾生。號(hào)之為佛。是人了知淫欲生滅之道。愍眾生故為說(shuō)之。王聞是已。即便下床右膝著地合掌而言。我以如法治國(guó)。及布施等功德。以此福德因緣。當(dāng)?shù)贸煞稹Ｖ我磺斜娚�淫欲重病。從是發(fā)心已后初值佛。號(hào)名釋迦文。于壽百歲眾生中作佛。今釋迦佛事皆同彼佛。時(shí)光明王。作陶師字廣昭。彼釋迦文佛。度眾生已。與五百阿羅漢。度廣昭。極行圓出至其家。廣昭即以暖湯涂油燃燈石蜜漿等。供養(yǎng)于佛。陶師從聞佛法。而發(fā)其心。我當(dāng)來(lái)世作佛。亦當(dāng)如是。是人于無(wú)佛法世。尚能發(fā)心。何況見(jiàn)佛聞法。種三十二相者。若初發(fā)心了了不錯(cuò)者。復(fù)何貴成佛耶。唯佛一人。得無(wú)錯(cuò)耳。是故當(dāng)知。如光明王。遇得因緣。便自發(fā)心。以是因緣。復(fù)得人身。值釋迦文佛。從佛聞法然后愿。昔于暗中發(fā)愿。但為破淫欲病者。后得值佛。了了分別名號(hào)而發(fā)其愿。漸漸心轉(zhuǎn)微妙。能自以身施轉(zhuǎn)。后于諸法中。無(wú)所取相。安住畢竟空。具足六波羅蜜。發(fā)清凈愿。本愿與吾我貪著心雜。今之所愿。清凈無(wú)垢。又不可無(wú)因。唯愿而得凈愿。是事為難。如蓮華雖凈。必因泥生。不可生于金山上。如維摩詰經(jīng)中說(shuō)。又佛法離一異相故。無(wú)決定真身。離異相故。無(wú)決定粗身。但以人顛倒罪因緣故。不能見(jiàn)佛。顛倒?jié)u薄。凈眼轉(zhuǎn)開(kāi)乃能見(jiàn)也。佛身微妙。無(wú)有粗穢。為眾生故�，F(xiàn)有不同。又眾生先世種見(jiàn)佛因緣。厚薄名異。薄者如今見(jiàn)形像舍利等。厚者得見(jiàn)相好生身。施作佛事。見(jiàn)生佛亦有二種。或有見(jiàn)佛如須彌山等�；蛴幸�(jiàn)佛無(wú)量無(wú)邊之身。如轉(zhuǎn)法輪時(shí)。持力菩薩。欲量佛身。是見(jiàn)上身也。如上諸身。能度眾生。破除塵勞者。雖精妙不同。皆為是實(shí)。于妙中。又有妙焉。乃至真法身。十住菩薩。亦不能具見(jiàn)。唯諸佛佛眼。乃能具見(jiàn)。又諸佛所見(jiàn)之佛。亦從眾緣和合而生。虛妄非實(shí)。畢竟性空。同如法性。若此身實(shí)。彼應(yīng)虛妄。以不實(shí)故。彼不獨(dú)虛妄。虛妄不異故粗妙同。宜以粗身。能為眾生作微妙因緣。令出三界。安住佛道。亦不名為粗也。

次問(wèn)受決法并答

遠(yuǎn)問(wèn)曰。受決菩薩。為受真法身決。為變化之決。若受變化之決。則釋迦受決于定光。彌勒受莂于釋迦是也。斯類甚廣。皆非真言。若受真法身決。后成佛時(shí)。則與群粗永唯。絕當(dāng)十住菩薩。共為國(guó)土。此復(fù)何功何德也。若功德有實(shí)。應(yīng)無(wú)師自貴。復(fù)何人哉。如其無(wú)實(shí)。則是權(quán)假之一數(shù)。經(jīng)云。或有菩薩。后成佛時(shí)。其國(guó)皆一處補(bǔ)處。此則十住共為國(guó)土明矣。若果有十住之國(guó)。則是諸菩薩終期之所同。不應(yīng)云說(shuō)或有或有而非真。則是變化之流。如此真法身佛。正當(dāng)獨(dú)處于玄廓之境

什答曰。說(shuō)菩薩受記者。各各不同。或有人言。為利眾生故。與其受記。或以肉身菩薩。于無(wú)量劫久行菩薩道。為彼受記。示其果報(bào)。安慰其心耳。或云變化粗中有受記義。義于法身。則無(wú)此事�；蛴腥搜�。受記是實(shí)事。唯應(yīng)與法身受記。不應(yīng)為變化身也。復(fù)此何功德者。如來(lái)智德無(wú)量無(wú)邊。利益十住。其功最勝。以彼利根所受彌廣故也。如般若中說(shuō)。供養(yǎng)無(wú)量阿惟越致。不如一人疾作佛者。言無(wú)師自覺(jué)者。但不目外道為師耳。此義上以明。若如實(shí)諸者。諸佛威儀粗事。尚不可知。何況受記深?yuàn)W義乎。有眾生未發(fā)心。而佛與受記。有人現(xiàn)前發(fā)心。不與受記。有人發(fā)心時(shí)。便與受記。于生死身得無(wú)生法。而為受記。有舍生死身受法身。而得受記。如文殊師利等是也。有菩薩。從無(wú)量諸佛受記。如釋迦牟尼。從燃燈佛。蓮華上佛。華上名佛。乃至迦葉佛。皆從受記。有天王佛。與釋迦牟尼真身受記。或于大法身菩薩眾中。是菩薩雖于大眾中。佛先受記。不以為說(shuō)。何以故。自知處處身受記故。不以一身受記為喜。亦不可見(jiàn)喜事故。譬如阿那婆達(dá)多龍王受記時(shí)。阿阇世王言。汝得大利。于大眾中受記為佛。龍王言。誰(shuí)受記者。若身也。身如瓦石。若心也。心如幻化。離此二法。無(wú)受記者。當(dāng)知有何利。而生歡喜也。若我受記。一切眾生。亦當(dāng)受記。其相同故。如是無(wú)量不可思議。不應(yīng)以事跡為難。又諸佛菩薩身量。音聲說(shuō)法。無(wú)量神通方便。為利益菩薩。兼利眾生故。而與受決。難言。眾生不應(yīng)說(shuō)云或有者。佛法無(wú)量。不可頓盡。隨時(shí)應(yīng)物。漸為開(kāi)示。十住之國(guó)。是諸菩薩終期。所同理故然矣。佛種種廣分別諸菩薩相。故住生品中說(shuō)言�；蛴歇�(dú)處玄廓之境者。若以獨(dú)處玄廓為本。來(lái)化眾生。此復(fù)何咎。諸佛從無(wú)量無(wú)邊智慧方便生。其身微妙不可窮盡。眾生功德。未具足故。不能具見(jiàn)佛身。唯佛與佛乃能盡耳。功德智慧等。皆亦如是。如四大河從阿那婆多池出。皆歸大海。人但見(jiàn)四河。而不見(jiàn)其源。唯有神通者。乃能見(jiàn)之。人雖不見(jiàn)。推其所由。必知有本。又彼池中清凈之水。少福眾生。不能得用。從彼池出。流諸方域。爾乃得用。其佛法身。亦復(fù)如是。當(dāng)其獨(dú)絕于玄廓之中。人不蒙益。若從其身。化無(wú)量身。一切眾生爾乃蒙益

鳩摩羅什法師大義卷上

鳩摩羅什法師大義 卷中

宋國(guó)廬山慧遠(yuǎn)法師。默問(wèn)常安草堂摩訶乘法師鳩摩羅什。大乘經(jīng)中深義。十有八途。什法師一一開(kāi)答。分為上中下三卷(上卷有六事。中卷有七事。下卷有五事)

次問(wèn)答法身感應(yīng) 次問(wèn)答法身盡本 次問(wèn)答造色法 次問(wèn)答羅漢受決 次問(wèn)答觀佛三昧 次問(wèn)答四相 次問(wèn)答如法性真際

問(wèn)法身感應(yīng)并答

遠(yuǎn)問(wèn)曰。天形開(kāi)莫善于諸根。致用莫妙于神通。故曰菩薩無(wú)神通。猶鳥(niǎo)之無(wú)翼。不能高翔遠(yuǎn)游。無(wú)由廣化眾生凈佛國(guó)土。推此而言。尋源求本。要由四大。四大既形。開(kāi)以五根。五根在用。廣以神通。神通既廣。隨感而應(yīng)。法身菩薩。無(wú)四大五根。四大五根則神通之妙。無(wú)所因假。若法身獨(dú)運(yùn)。不疾而速至于會(huì)。應(yīng)群粗必先假器。假器之大。莫大于神通。故經(jīng)稱如來(lái)有諸通慧。通慧則是一切智海。此乃萬(wàn)流之宗會(huì)。法身祥云之所出。運(yùn)化之功。功由于茲。不其然乎。不其然乎。若神通乘眾器以致用。用盡故無(wú)器不乘。斯由吹萬(wàn)不同。統(tǒng)以一氣。自本而觀。異其安在哉。則十住之所見(jiàn)。絕于九住者。直是節(jié)目之高下。管窺之階差耳

什答曰。法身義以明法相義者。無(wú)有無(wú)等戲論。寂滅相故。得是法者。其身名為法身。如法相不可戲論。所得身亦不可戲論若有若無(wú)也。先言無(wú)四大五根。謂三界凡夫粗法身。如法相寂滅清凈者。身亦微細(xì)。微細(xì)故。說(shuō)言無(wú)如欲界天身。若不令人見(jiàn)則不見(jiàn)也。色界諸天。于欲界天亦爾。又如欲界人得色界禪定。有大神通。而余人不見(jiàn)。以微細(xì)故。又如禪定無(wú)數(shù)色。雖常隨人。而不可見(jiàn)。雖有而微。微故不現(xiàn)。菩薩四大五根。復(fù)微于此。凡夫二乘。所不能見(jiàn)。唯同地以上諸菩薩。及可度者。乃能見(jiàn)耳。又如變化法中。說(shuō)欲界變化色。依止欲界四大。色界變化色。依止色界四大。菩薩法身如是。似如變化。然別自有微細(xì)四大五根神通。非可以三界系心。及聲聞心。所能見(jiàn)也。若得菩薩清凈無(wú)障礙眼。乃能見(jiàn)之。如不可思議解脫經(jīng)說(shuō)。十方大法身菩薩。佛前會(huì)坐聽(tīng)法。爾時(shí)千二百五十大阿羅漢。佛左右坐。而不能見(jiàn)。以先世不種見(jiàn)大法身菩薩會(huì)坐因緣故。如人夢(mèng)中見(jiàn)天上之園觀。及至覺(jué)時(shí)。設(shè)近不見(jiàn)。又如人入水火三昧。若不聞?wù)摺ｋm共一處。都無(wú)所見(jiàn)。或人言法身菩薩神通。不須因假四大五根乃有施用。世間神通。要因四大五根耳。如地上火因木而出。天上電火從水而出。及變化火亦不因木有。當(dāng)知不得以四大五根。定為神通之本。如佛變化種種之身。于十方國(guó)。施作佛事。從佛心出。菩薩法身亦如是。任其力勢(shì)。隨可度眾生。而為現(xiàn)身。如是之身。不可分別戲論。如鏡中像。唯表知面相好丑而已。更不須戲論有無(wú)之實(shí)也。若神通乘眾器以致用。用盡故無(wú)器不乘者。圣人所可引導(dǎo)群生器用。無(wú)非神通。皆是初通中說(shuō)神通之事�；蛴泄π兴�成。或有果報(bào)所得。若以果報(bào)得者。不須功業(yè)。隨意應(yīng)物。非果報(bào)得者。假于定力。乃有所用。若九住十住所見(jiàn)。粗細(xì)不同者。是則為異。十住所見(jiàn)之身雖妙。亦非決定。何故。唯諸佛所見(jiàn)者。乃是法身決定。若十住所見(jiàn)是實(shí)者。九住所見(jiàn)應(yīng)是虛妄。但此事不然。故有所見(jiàn)精粗淺深為異也。乃至須陀洹。但見(jiàn)實(shí)相身。十住大菩薩。亦同所見(jiàn)。如蚊子得大海之底。乃至羅睺阿修羅王。亦得其底。雖得之是同。而深淺有異。則因佛法身相精粗。了聲聞人。及初習(xí)行菩薩。因丈六身。而得實(shí)相�；蛴衅兴_。功德純厚。信力彌固。所見(jiàn)之身。過(guò)于丈六。隨愛(ài)色而得實(shí)相。如密跡經(jīng)說(shuō)。得無(wú)生忍阿惟越致菩薩。所見(jiàn)佛身。無(wú)量無(wú)邊。世間端正第一無(wú)比。而不取相。不生貪著。因此身已。得甚深三昧陀羅尼等。如是轉(zhuǎn)勝。如聲聞法中。所有不同須陀洹。欲得斯陀含道。舍本所得大道。雖非顛倒。以斯陀含道微妙大利故。如人為大利故。舍于小利。菩薩從一地至一地亦如是。雖得無(wú)生法忍。實(shí)事為定。而得一地舍一地。以本地鈍不明了。不微妙故。此二俱趣佛道。不名為異同也。不出于實(shí)相故。實(shí)相則是無(wú)復(fù)別異。大小菩薩分別佛身者。所見(jiàn)為異

次問(wèn)法身佛盡本習(xí)并答

遠(yuǎn)問(wèn)曰。大智論曰。阿羅漢辟支佛盡漏。譬燒草木。煙炭有余。力劣故也。佛如劫燒之火。一切都盡無(wú)殘無(wú)氣。論又云。菩薩違法忍得清凈身時(shí)。煩惱已盡。乃至成佛。乃盡余氣。如此則再治而后畢劫不重?zé)�。云何為除耶。若如法華經(jīng)說(shuō)。羅漢究竟。與菩薩同。其中可以為階差。煩惱不在殘氣。又三獸度河。三士射的。今同大除。此皆都聞經(jīng)。非大類立言之本意。故以為疑。又問(wèn)真法身佛。盡本習(xí)殘氣時(shí)。為以幾心。為三十四心耶。為九無(wú)礙九解脫耶。為一無(wú)礙一解脫耶。若以三十四心。煩惱先已盡。今唯盡殘氣。不應(yīng)復(fù)同聲聞經(jīng)說(shuō)。答以九無(wú)礙九解脫。煩惱有九品。雙道所斷故。無(wú)有此用。可煩惱殘氣。非三界漏結(jié)之所攝。余垢輕微。尚無(wú)一品。況有九乎。若以一無(wú)礙一解脫。計(jì)三界九地中。皆應(yīng)有殘氣。不得遍治上地。若從不用以上。先以世俗道斷。今雖上地而有疑。何者。無(wú)漏法與世俗道。俱斷九品結(jié)。功同而治異。故有斯義。推本習(xí)殘氣。尚非無(wú)漏火所及。況世俗道乎。夫功玄則治深。數(shù)窮則照微。理固宜然。想法身經(jīng)。當(dāng)有成說(shuō)殘氣中。或有差品之異。是所愿聞

什答曰。聲聞人謂佛與阿羅漢辟支佛俱共得。若斷諸煩惱。無(wú)復(fù)有異。是故世間大劫盡大為喻。又以菩薩至坐道場(chǎng)。乃斷煩惱。是故分別習(xí)。有余無(wú)余為異耳。如摩訶衍經(jīng)說(shuō)。得無(wú)生忍菩薩。斷諸煩惱。具六神通。而諸論師所明不同。或言若菩薩斷煩惱。得漏盡通者。則同漏盡阿羅漢。漏盡阿羅漢。永不復(fù)生。是事不然。所以者何。以菩薩未斷習(xí)氣。而證于涅槃。無(wú)大悲心故。不能復(fù)生。菩薩無(wú)此二故。明生生不絕�；蛴腥搜浴Ｆ兴_得無(wú)生法忍時(shí)。三界系煩惱。及習(xí)氣俱盡。而法身菩薩。別有結(jié)使未滅。雖然亦不妨習(xí)行佛道。如賊系縛在獄。雖為未死。無(wú)所能作。是菩薩結(jié)使。并地地中斷。至坐道場(chǎng)。實(shí)欲成佛。爾乃滅盡。此義如上燈喻中說(shuō)。如是義者。則無(wú)所妨礙。以其不滅故。而今菩薩具足十地。言法身菩薩斷煩惱者。此說(shuō)亦實(shí)。為斷三界凡夫煩惱故。法身菩薩。不斷煩惱者。此說(shuō)亦實(shí)。有菩薩細(xì)微煩惱故。如燃燈時(shí)有闇有明者。得有所見(jiàn)。有闇者。燃第二燈時(shí)。其明增益。當(dāng)知先有微闇故。若光無(wú)闇。燃第二燈時(shí)。不應(yīng)有異。又三十四心。九無(wú)礙道。九解脫道。皆非佛說(shuō)。何以故。四阿含毗尼。及摩訶衍中。無(wú)此說(shuō)故。但阿毗曇者。作如是分別。若佛有此說(shuō)者。當(dāng)求本末而來(lái)難。以之為遇。不受所論。又三十四心九無(wú)礙九解脫道。以人通議故。是以于大智論中。說(shuō)為分別。佛與二乘為異耳。諸摩訶衍經(jīng)說(shuō)。佛以一念慧。斷一切煩惱習(xí)。所有應(yīng)知應(yīng)見(jiàn)。無(wú)不通達(dá)此一念慧。于無(wú)量劫來(lái)。修習(xí)明利。最為第一。不復(fù)須假余心力也。若聲聞辟支佛諸菩薩。所有智慧。不能如是者。乃用九無(wú)礙道九解脫。以其鈍故。如人刀鈍手力劣弱。多斫乃斷。若大力利刀一斫則斷。如是佛坐道場(chǎng)。末后之慧。最第一利。無(wú)能勝者。一時(shí)斷諸煩惱。永盡無(wú)余。以人不議故。名為殘氣耳。而有為議法。皆羸劣故。眾緣和合。乃有所作。最后金剛之慧。則不然也。以有大力故。唯用相應(yīng)共生心心數(shù)法處。不須余心力。如是說(shuō)者。于理為便。如凡夫結(jié)使習(xí)氣不能大悲事。而令身口業(yè)相小有異相。起彼不凈之心。菩薩結(jié)使亦如是。勢(shì)力衰薄。雖不能起罪業(yè)。但稽留菩薩。不令疾至佛道。是故說(shuō)法身菩薩成佛時(shí)。斷煩惱習(xí)。昔聞?dòng)衅兴_阿毗曇。地地中分別諸菩薩結(jié)使及其功德。如大品十地說(shuō)。舍若干法。得若干法。先來(lái)之日。不謂此世無(wú)須菩薩阿毗曇事。而來(lái)問(wèn)精究�？嗲髿垰庵�差品。今未有此經(jīng)。不可以意分別。是故不得委由相答也

次問(wèn)答造色法

遠(yuǎn)問(wèn)曰。經(jīng)稱四大不能自造。而能造色。又問(wèn)造色能造色不。若能造色。則失其類。如其不能。則水月鏡像復(fù)何因而有。若有之者。自非造色。如何又問(wèn)水月鏡像色陰之所攝不。若是色陰。直是無(wú)根之色。非為非色。何以知其然。色必有象。象必有色。若像而非色。則是經(jīng)表之奇言。如此則阿毗曇覆而無(wú)用矣

什答曰。經(jīng)言一切所有色。則是四大及四大所生。此義深遠(yuǎn)難明。今略敘其意。地水火風(fēng)。名為四大。是四法或內(nèi)或外。外者何也。則山河風(fēng)熱等是。內(nèi)者則骨面溫氣等是。四大如是。無(wú)所不在。而眾生各各稱以為身。于中次生眼等五根。五根雖非五識(shí)所知。亦不得謂之無(wú)也。所以者何。譬如發(fā)爪。雖是身分。無(wú)所分別。以離根故。又如癩病之人。身根壞敗。雖有皮肉。而無(wú)所覺(jué)。是故當(dāng)知。皮肉之內(nèi)。別有覺(jué)用。又能生身識(shí)。以是故。名為身根。假令身肉但有身根者。以指觸食。唯知冷熱。不知香味。是故當(dāng)知。別有鼻舌根等。若然者。四大之身。必生五根。分別五塵故。五根之色。其為微細(xì)。非五識(shí)所知。難了難明。是故佛名四大所生色。若問(wèn)五根難明。佛名為四大生色者。五塵何以復(fù)名四大所生色耶。答曰。五塵亦復(fù)微細(xì)。如水月鏡像等。雖復(fù)眼見(jiàn)。無(wú)有余塵若離余塵。則非是色。若聲從觸有。謂為可聞。無(wú)有住處。時(shí)過(guò)則滅。因緣雖存。無(wú)聲可聞。若香離色味觸。則不可得。味觸亦然。是故五塵。亦名四大所生色。以其小故�；蜓陨砀�遍于一體。其余四根少分處生。如瞳子內(nèi)針頭之處。眼根見(jiàn)色。余處因此�？偯麨檠�。其余根皆亦如是。身根所觸。審有所覺(jué)。凡夫之人身所覺(jué)事。以之為實(shí)。如人得罹于官�？嘁缘墩戎沃�。終不以余塵為用也。樂(lè)亦如是。眾生多五欲。于細(xì)滑中。淫欲偏重。乃有隨而死者。是故佛經(jīng)或以之為初。又如人盡見(jiàn)于色。闇中雖無(wú)所見(jiàn)。以身觸故。便得其事。當(dāng)知身根常有實(shí)用余根無(wú)有此力。又身根遍生身識(shí)。是故身所覺(jué)法。名為四大。若問(wèn)身根所覺(jué)有十一事。何故但說(shuō)四法為大也。答其余七法。皆四大所攝。四大為根本。是其氣分耳。輕重是覺(jué)分。堅(jiān)是相密。若分散則為輕物。若集之則為重物。澀亦然。地有二種。一微塵。次密相近。名為滑物。若微塵疎遠(yuǎn)。名為澀物。寒是風(fēng)水之分。水常冷相。若與火合則熱。離火還歸本相。風(fēng)亦冷相。若火力偏多。名為熱風(fēng)。離火還為冷風(fēng)。如熱時(shí)搖扇。即得冷風(fēng)。又身內(nèi)風(fēng)發(fā)。便令體冷。若服熱藥。冷風(fēng)則止。水有二相。一為流相。二為冷相。經(jīng)中多說(shuō)流相。以相常有不可壞故。一切法皆有二相。客相舊相。佛通達(dá)一切法本末故。說(shuō)其舊相。如水或與火相�？墒篂闊帷Ａ魇桥f相。雖與熱合。猶不舍流相。是故寒是火所攝。饑渴者。以人腹內(nèi)風(fēng)火力故消食。消食已則從克人身。是故饑雖食難消之物。而無(wú)所患。以能消故。若如是分別。四大氣分。乃應(yīng)無(wú)量。如長(zhǎng)短此彼粗細(xì)方圓燥濕合散等。皆可以身根覺(jué)知。何止七事耶。佛是一切智人。是故但說(shuō)四大色。及四大所生色。或言眼見(jiàn)草木。從種出生。如是細(xì)為粗因。如種中無(wú)樹(shù)。推樹(shù)為從何來(lái)。有人言無(wú)因無(wú)緣。自然而生。或有人言萬(wàn)物皆從大生。有人言從微塵生。有人言從常性生。唯佛言從四大生。所謂種中地水火風(fēng)也。此中雖有余物。佛但說(shuō)四大。以四大能利成果故。堅(jiān)相能持。水相能爛�；鹣嗄艹墒臁ｏL(fēng)相能增長(zhǎng)。如是樹(shù)得成茂。色等無(wú)有此用。是故不說(shuō)。又內(nèi)四大。人初入胎時(shí)。地能持之。水能和合�；鹉艹墒臁ｏL(fēng)能開(kāi)諸竅。令得增長(zhǎng)。爾時(shí)小兒未有眼等根故。不能分別。以初得身根故。而分別四大所能。是故說(shuō)一切色。皆四大為根本。如經(jīng)說(shuō)六種十二觸八十八意行四善處。名之為人。是中分別義者。如小兒初入胎時(shí)。未有眼等故。但有六種。四大虛空及識(shí)。雖有色香味等。以其不覺(jué)。不為利益。故不說(shuō)也。六入既成。于外粗受樂(lè)。名為觸生受。而復(fù)意識(shí)。常多發(fā)用。眼識(shí)所見(jiàn)色。分別好丑中間。乃至意所知法。分別好丑中間。是名十八意行。又終能住于四善之處。所謂樂(lè)分別諸法。是智慧處。樂(lè)實(shí)不虛。是誠(chéng)諦處。樂(lè)舍則舍惡。是舍處。樂(lè)離憒鬧。是寂滅處。或言次第而生。如大劫盡時(shí)無(wú)所復(fù)有。唯有虛空。爾時(shí)虛空中。有諸方風(fēng)來(lái)。互相對(duì)持。后有天雨。風(fēng)持此水。水上有風(fēng)。擾動(dòng)而生水沫。水沫積厚于乃成地。從生草木等。以觀一切水色。初始皆從風(fēng)出。以能持故。是以說(shuō)所有盡皆以四大為根本。今色味等。亦為四大因緣。四大亦為色等之因緣。但以初得名故。如谷子中。大有色有味等。牙時(shí)色味等。亦有四大。但分別先后因果。得其名耳。如內(nèi)四大。初入胎時(shí)。系在赤白不凈之中。雖有色香味。以無(wú)眼等故。不覺(jué)不知。唯有身根。覺(jué)知四大有用。佛因此心故。說(shuō)四大為生色之本。是故十二因緣中。第三因緣時(shí)。雖有四大所生色。以微細(xì)未能遮識(shí)。識(shí)增發(fā)故。說(shuō)識(shí)因緣名色。歌羅羅時(shí)四大成就。反名為色。歌羅羅時(shí)中識(shí)成就。反名為名。所謂成就者。了了相現(xiàn)也。是故說(shuō)內(nèi)四大。為生色之本。佛言所有色四大。四大生有。是總相說(shuō)耳。或有三大二大一大。四大者如身也。三大者。如死人身中無(wú)有火大。二大者如熱水熱風(fēng)熱合名等。一大者如風(fēng)。風(fēng)中無(wú)有地水也。四大生色中亦如是�；蛩幕蛞弧Ｈ顼嬍秤形断阌|。如凈潔玉器承天雨。但有色味觸。無(wú)有香氣。地氣合故乃可有香。如火從珠日出者。無(wú)香無(wú)味。但有色觸。燒為觸。照為色。如鏡像水月。唯有一色。四大不能自造。而能造者。經(jīng)無(wú)此說(shuō)。亦無(wú)造名。但傳譯失旨耳。佛唯說(shuō)所有色。若四大四大所生。因四大復(fù)生四大。如種中四大。復(fù)生芽中四大。芽中四大所生色。復(fù)生四大所生色。亦互相生如前說(shuō)。又外道說(shuō)。四大是常。無(wú)時(shí)不有。若佛說(shuō)所有色。皆是四大。則外道增其邪見(jiàn)。是故佛言。色非唯四大而已。因四大故。更有色生。是名四大所生色。是色有三種。善不善無(wú)記。以善身口業(yè)色。能生天人報(bào)四大。不善身口業(yè)色。能生三惡處報(bào)四大。無(wú)記色自然因共生因。阿毗曇中亦如是說(shuō)。若然者。云何言四大不自生也。如人還生人�；蛏�畜生。而生中不正說(shuō)。從四大生者。皆是四大所生色。如阿毗曇。分別四大。一陰一入界所攝。但四大。則無(wú)別陰界入。以四大少故。四大所生色陰。十一入。十一界所攝。若但四大所生色。則無(wú)別陰也。十入十界所攝。如是四大四大所生色。雖沒(méi)自生。生彼無(wú)咎。所以者何。生生之大。以有空名。如前說(shuō)水月鏡像。阿毗曇人。有法相者。謂是陰界入故攝。如經(jīng)說(shuō)三種色。有色可見(jiàn)有對(duì)。有色不可見(jiàn)有對(duì)。有色不可見(jiàn)無(wú)對(duì)。又如不見(jiàn)不聞不嚊不味不觸。尚名為色。何況眼鏡像。如非色耶。是故水月幻化等。是可見(jiàn)色。而佛法為度眾生故。說(shuō)水月鏡像影響炎化喻等。默人終不貪著。謂之為有。是故以為空喻。如幻化色。雖是不實(shí)事。而能誑惑人目。世間色像亦復(fù)如是。是以過(guò)五百年后。而諸學(xué)人多著于法。墮于顛倒。佛以幻化為喻。令斷愛(ài)法。得于解脫。是故或時(shí)說(shuō)有�；驎r(shí)說(shuō)無(wú)。凡夫人無(wú)有慧眼。深著好丑粗細(xì)等。起種種罪業(yè)。如是何得言無(wú)耶。佛說(shuō)一切色。皆虛妄顛倒不可得。觸舍離性。畢竟空寂相。諸阿羅漢以慧眼。諸菩薩以法眼。本末了達(dá)。觀知色相。何得言定有色相耶。諸佛所說(shuō)好丑此彼。皆隨眾生心力所解。而有利益之法。無(wú)定相。不可戲論。然求其定相。來(lái)難之旨。似同戲論也

次問(wèn)羅漢受決并答

來(lái)答稱法華經(jīng)說(shuō)。羅漢受記為佛。譬如法身菩薩凈行受生故。記菩薩作佛居此。為法身之明證

遠(yuǎn)問(wèn)曰。經(jīng)說(shuō)羅漢受決為佛。又云。臨滅度時(shí)。佛立其前。講以要法。若此之流。乃出自圣典。安得不信。但未了處多。欲令居決其所滯耳。所疑者眾。略序其三。一謂聲聞無(wú)大慈悲。二謂無(wú)漚和般若。三謂臨泥洹時(shí)。得空空三昧?xí)r。愛(ài)著之情都斷。本習(xí)之余不起。類同得忍菩薩。其心泊然。譬如泥洹后時(shí)。必如此愛(ài)習(xí)殘氣。復(fù)何由而生耶。斯問(wèn)以備于前章。又大慈大悲積劫之所習(xí)純誠(chéng)。著于在昔。真心徹于神骨。求之羅漢。五緣已斷。焦種不生。根敗之余。無(wú)復(fù)五樂(lè)。慈悲之性。于何而起耶。又漚和般若。是菩薩之兩翼。故能凌虛遠(yuǎn)近。不墜不落。聲聞本無(wú)此翼。臨泥洹時(shí)。縱有大心。譬若無(wú)翅之鳥(niǎo)。失據(jù)墮空。正使佛立其前。羽翮復(fù)何由頓生。若可頓生。則諸菩薩。無(wú)復(fù)積劫之功。此三最是可疑。雖云有信。悟必由理。理尚未通。其如信何

什答曰。一切阿羅漢。雖得有余涅槃。心意清凈。身口所作。不能無(wú)失念。不知之人。起不凈想。其實(shí)無(wú)復(fù)別有垢法。如人鎖腳。久久乃離。腳雖不便。更無(wú)別法。阿羅漢亦如是。從無(wú)始生死來(lái)。為結(jié)所縛。得阿羅漢道。雖破結(jié)縛。以久習(xí)因緣故。若心不在道。處于憒鬧。因妄念。令身口業(yè)而有失相。是人入無(wú)余涅槃時(shí)。以空空三昧。舍無(wú)漏道。從是以后。永無(wú)復(fù)有身口業(yè)失。時(shí)聞促故。不應(yīng)難言更當(dāng)起也。又謂以空空三昧。能斷余習(xí)者。是事不然。何以故。用此三昧。舍無(wú)漏者。則非無(wú)漏定。若然者。何得謂煩惱習(xí)氣都盡耶。又阿羅漢還生者。唯法華經(jīng)說(shuō)。無(wú)量千萬(wàn)經(jīng)。皆言阿羅漢。于后邊身滅度。而法華經(jīng)。是諸佛秘藏。不可以此義。難于余經(jīng)。若專執(zhí)法華經(jīng)。以為決定者。聲聞三藏。及余摩訶衍經(jīng)。寢而不用。又有經(jīng)言。菩薩畏阿羅漢辟支佛道。過(guò)于地獄。何以故。墮于地獄。還可作佛。若爾者。唯有法華一經(jīng)可信。余經(jīng)皆為虛妄。是故不應(yīng)執(zhí)著一經(jīng)。不信一切經(jīng)法。當(dāng)應(yīng)思惟因緣。所以取涅槃。所以應(yīng)作佛。然五不可思議中。諸佛法是第一不可思議。佛法者。謂阿羅漢涅槃當(dāng)作佛。唯佛知之。又聲聞人。以愛(ài)為集諦。阿羅漢愛(ài)盡故。則無(wú)復(fù)生理。摩訶衍人言。有二種愛(ài)。一者三界愛(ài)。二者出三界愛(ài)。所謂涅槃佛法中愛(ài)。阿羅漢雖斷三界愛(ài)。不斷涅槃佛中愛(ài)。如舍利弗心悔言。我若知佛有如是功德智慧者。我寧一劫于阿鼻地獄。一脅著地。不應(yīng)退阿耨三菩提。又毗摩羅詰經(jīng)。摩訶迦葉。與目連悔責(zé)。一切聲聞。皆應(yīng)號(hào)泣。此是愛(ài)習(xí)之氣。又首楞嚴(yán)三昧中說(shuō)。如盲人夢(mèng)中得眼。覺(jué)則還失。我等聲聞智慧。于佛智慧。更無(wú)所見(jiàn)。此似若無(wú)明。如是愛(ài)無(wú)明等。往來(lái)世間。具菩薩道。乃當(dāng)作佛。佛設(shè)入菩薩道。尚不得同直修菩薩道者。何況同無(wú)生法忍菩薩也。何以故。是人于眾生中。不生大悲心。直趣佛道。但求自利。于無(wú)量甚深法性中。得少便證。以是因緣故。教化眾生。凈佛國(guó)土。皆為遲久。不如直趣佛道者疾。成于佛。又阿羅漢慈悲。雖不及菩薩慈悲。與無(wú)漏心合故。非不妙也。如經(jīng)中說(shuō)。比丘慈心和合。修七覺(jué)意。設(shè)斷五道因緣者。慈悲猶在。發(fā)佛道心時(shí)。還得增長(zhǎng)。名為大慈大悲。如法華經(jīng)中說(shuō)。于他方現(xiàn)在佛聞斯事。然后發(fā)心。又涅槃法。無(wú)有決定不相應(yīng)焦羅漢耳。何以故。涅槃常寂滅相。無(wú)戲論諸法。若常寂滅無(wú)戲論則無(wú)所妨。又諸佛大菩薩。深入法性。不見(jiàn)法性不三品之異。但為度眾生故。說(shuō)有三分耳。漚和般若是菩薩兩翅者。而法華經(jīng)義。不以此說(shuō)也。是般若波羅蜜經(jīng)經(jīng)中。贊嘆般若波羅蜜故。有菩薩離般若波羅蜜。但以余功德。求佛道者。作此喻耳。是故佛言。雖有無(wú)量功德。無(wú)般若漚和。如鳥(niǎo)無(wú)兩翅。不能遠(yuǎn)至。如是成阿羅漢。到于涅槃。大愿以滿。不能復(fù)遠(yuǎn)求佛道。若法華經(jīng)說(shuō)。實(shí)有余道。又諸佛贊助成立。何有難事哉。佛有不可思議神力教化。能令草木說(shuō)法往來(lái)。何況于人。如焦谷不能生。此是常理。若以神力咒術(shù)藥草力。諸天福德愿力。尚能移山住流。何況焦種耶。如以無(wú)漏火。燒阿羅漢心。不應(yīng)復(fù)生。但以佛無(wú)量神力接佐。何得不發(fā)心作佛也。假使佛語(yǔ)阿難。作眾惡事。以恭敬深愛(ài)佛故。尚亦當(dāng)作。何況佛記言作佛。為開(kāi)其因緣。而不成佛乎。如大醫(yī)王。無(wú)有不治之病。如是佛力所加。無(wú)有不可度者。又阿羅漢。于涅槃不滅。而作佛者。即是大方便也。又菩薩先愿欲以佛道入涅槃。無(wú)般若方便故。墮聲聞辟支佛地。如無(wú)翅之鳥(niǎo)。今阿羅漢。欲以聲聞法入涅槃�；蛴谥械馈Ｒ杂新┒U。生增上慢。如無(wú)翅鳥(niǎo)。不得隨愿。便當(dāng)墮落。若能隨佛所說(shuō)。與禪定智慧和合行者。得入涅槃。是名阿羅漢中有二事。以禪定為方便。無(wú)漏慧為智慧。又佛說(shuō)般若波羅蜜時(shí)。未說(shuō)法華經(jīng)。是諸佛欲入涅槃時(shí)。最后于清凈眾中。演說(shuō)秘藏。若有先聞?wù)�。心無(wú)疑難。而諸阿羅漢。謂所愿以畢。佛亦說(shuō)言。阿羅漢末后身滅度。菩薩聞已。于阿羅漢道則有畏。今略說(shuō)二因緣故。佛有此說(shuō)。一者秘法華義故。多令眾生樂(lè)小乘法。得于解脫。二者欲使菩薩直趣佛道。不令迂回。所以者何。阿羅漢雖疾證無(wú)為法。盡一切漏。得到苦邊。后入菩薩道時(shí)。不根明利。習(xí)大道為難。以所資福德微薄故。若無(wú)此二因緣者。阿羅漢終歸作佛。不應(yīng)為作留難也

次問(wèn)念佛三昧并答

遠(yuǎn)問(wèn)曰。念佛三昧。般舟經(jīng)念佛章中說(shuō)。多引夢(mèng)為喻。夢(mèng)是凡夫之境�；笾�與解皆自厓已還理了。而經(jīng)說(shuō)念佛三昧見(jiàn)佛。則問(wèn)云。則答云。則決其疑網(wǎng)。若佛同夢(mèng)中之所見(jiàn)。則是我相之所矚想相。專則成定。定則見(jiàn)佛。所見(jiàn)之佛。不自外來(lái)。我亦不往。直是想專理會(huì)大聞。于夢(mèng)了疑大我。或或不出。境佛不來(lái)。而云何有解。解其安從乎。若真茲外應(yīng)。則不得以夢(mèng)為喻。神通之會(huì)。自非實(shí)相。則有往來(lái)。往則是經(jīng)表之談。非三昧意。后何以為通。又般若經(jīng)云。有三事得定。一謂持戒無(wú)犯。二謂大功德。三謂佛威神。為是定中之佛。外來(lái)之佛。若是定中之佛。則是我想之所立。還出于我了。若是定外之佛。則是夢(mèng)表之圣人。然則成會(huì)之表。不專在內(nèi)。不得令聞?dòng)趬?mèng)明矣。念佛三昧法法為爾不。二三之說(shuō)。竟何所從也

什答。見(jiàn)佛三昧有三種。一者菩薩或得天眼天耳。或飛到十方佛所。見(jiàn)佛難問(wèn)。斷諸疑網(wǎng)。二者雖無(wú)神通。常修念阿彌陀等現(xiàn)在諸佛。心住一處。即得見(jiàn)佛。請(qǐng)問(wèn)所疑。三者學(xué)習(xí)念佛。或以離欲�；蛭措x欲。或見(jiàn)佛像。或見(jiàn)生身。或見(jiàn)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸佛。是三種定。皆名念佛三昧。其實(shí)不同。者得神通見(jiàn)十方佛。余者最下。統(tǒng)名念佛三昧。復(fù)次若人常觀世間厭離相者。于眾生中。行慈為難。是以為未離欲諸菩薩故。種種稱贊般舟三昧。而是定力。雖未離。亦能攝心一處能見(jiàn)諸佛。則是求佛道之根本也。又學(xué)般舟三昧者。離言憶想分別。而非虛妄。所以者何。釋迦文佛所說(shuō)眾經(jīng)。明阿彌陀佛身相具足。是如來(lái)之至言。又般舟經(jīng)種種設(shè)教。當(dāng)念分別阿彌陀佛。在于西方。過(guò)十萬(wàn)佛土。彼佛以無(wú)量光明。常照十方世界。若行如經(jīng)所說(shuō)。能見(jiàn)佛者。則有本末。非徒虛妄憶分別而已。以人不信。不知行禪定法。作是念。未得神通。何能遠(yuǎn)見(jiàn)諸佛也。是故佛以夢(mèng)為喻耳。如人以夢(mèng)力故。雖有遠(yuǎn)事。能到能見(jiàn)。行般舟三昧菩薩。亦復(fù)如是。以此定力故。遠(yuǎn)見(jiàn)諸佛。不以山林等為礙也。以人信夢(mèng)故。以之為喻。又夢(mèng)是不然之法。無(wú)所施作。尚能如是。何況施其功用。而不見(jiàn)也。又諸佛身有決定相者。憶想分別。當(dāng)是虛妄。而經(jīng)說(shuō)諸佛身皆從眾緣生。無(wú)有自性。畢竟空寂。如夢(mèng)如化。若然者。如說(shuō)行見(jiàn)諸佛身。不應(yīng)獨(dú)以虛妄也。若虛妄者。悉應(yīng)虛妄。若不虛妄。皆不虛妄。所以者何。普令眾生。各得其利。種諸善根故。如般舟經(jīng)中見(jiàn)佛者。能生善根。成阿羅漠。阿惟越致。是故當(dāng)知。如來(lái)之身。無(wú)非是實(shí)。又憶想分別。亦有時(shí)有。若當(dāng)隨經(jīng)所說(shuō)。常應(yīng)憶想分別者。便能通達(dá)實(shí)事。譬如常習(xí)燈燭日月之明。念復(fù)障物。便得天眼。通達(dá)實(shí)事。又下者持戒清凈。信敬深重。兼彼佛神力。及三昧力。眾緣和合。即得見(jiàn)佛。如人對(duì)見(jiàn)鏡像。又一凡夫。無(wú)始以來(lái)曾見(jiàn)。皆應(yīng)離欲得天眼天耳。還復(fù)輪轉(zhuǎn)五道。而般舟三昧。無(wú)始生死以來(lái)。二乘之人。尚不能得。況于凡夫。是故不應(yīng)以此三昧所見(jiàn)。謂為虛妄。又諸菩薩得此三昧見(jiàn)佛。則問(wèn)解釋疑網(wǎng)。從三昧起。住粗心中。深樂(lè)斯定。生貪著意。是故佛教行者。應(yīng)作是念。我不到彼。彼佛不來(lái)。而得見(jiàn)佛聞法者。但心憶分別。了三界之物。皆從憶想分別而有�；蚴窍仁缿浵牍麍�(bào)�；蚴墙袷缿浵胨�成。聞是教已。心厭三界。倍增信敬。佛善說(shuō)如是微妙理也。行者即時(shí)得離三界欲。深入于定。成般舟三昧

次問(wèn)四相并答

遠(yuǎn)問(wèn)曰。經(jīng)云前四相。各行人法。后四相行一相。二相更相為故。不受無(wú)窮之難。而大智論云。若生能生生。則生復(fù)有生。若復(fù)有生則有生。夫生生者如此。便為無(wú)窮。若果無(wú)窮。則因無(wú)崖分。若其有窮。則因緣無(wú)由而生。據(jù)今有生則不應(yīng)受無(wú)窮之難。若不受無(wú)窮之難。若不受無(wú)窮之難。則四相更相為沒(méi)。令前能生法。復(fù)生生。則反覆有能生之力。若前生能反覆。則不應(yīng)限后生之不能。如此還入于無(wú)窮矣。又問(wèn)四相與心法為同。若有因?yàn)橛星昂笾�差。為一時(shí)并用也。若一時(shí)并用。則生滅性相違。滅時(shí)不應(yīng)生。生時(shí)不應(yīng)滅。若有前后之差。則生中無(wú)滅。滅中無(wú)生。若生中無(wú)滅。則生墮有見(jiàn)。若滅中無(wú)生。則滅墮無(wú)見(jiàn)。有無(wú)既分。則斷常兩行矣。若生中有少滅。滅中有少生。則前生與后生相陵。前滅與后滅相踐。如此則不應(yīng)云新新生滅相離無(wú)故也。必其無(wú)故。則因緣之與不陵踐明矣。若生為住因。住為滅因。則生中無(wú)住。住中無(wú)滅。假令如新衣之喻。則生中已有住。住中已有滅。則是因中有果。果不異因。因果并陳。厚然無(wú)差別。若然者。進(jìn)退落于疑地。反覆入于負(fù)門也

什答曰。言有為法四相者。是迦旃延弟子意。非佛所說(shuō)。眾經(jīng)大要有二。所謂有為法。無(wú)為法。有為法有生有滅有住有異。無(wú)為無(wú)生無(wú)滅無(wú)住無(wú)異。而佛處處說(shuō)。但有名字耳。尚不決定言有生相。何況生生也。此是他人意。非信所受。何得相答。如他人有過(guò)。則非所知。然佛說(shuō)一切法。若常若無(wú)常多。無(wú)常名先無(wú)今有。已有便無(wú)。常名則離如是之相。無(wú)常是有為法。常即是無(wú)為法。佛為眾生說(shuō)諸因緣出世法。名為生。如母子。如芽從種生。此是現(xiàn)所見(jiàn)事。名之為生。滅名眾緣壞敗。若眾生而言名為死。若萬(wàn)物而言為壞。從生至滅。于其中間異相名住異。若眾生而言。名老死病廢。若非眾生而言。名委異變故。如是內(nèi)外之物。名為生滅住異。直信之士。聞此事已。即生厭離。得道解脫。佛大意所明。其旨如此。而比丘深心愛(ài)法。戲論有為之相。分別有八。法俱生理尚失中。則是眾難之府。若一時(shí)則無(wú)因緣。若次第生則是無(wú)窮。又不應(yīng)離法有生。所以者何。生是有為相。若離生有法者。則非有為法。若生能合法為生者。法何故不能合生為非生。亦如來(lái)難之咎。如是多過(guò)。是故佛小乘經(jīng)中。說(shuō)生滅住異。但有名字。無(wú)有定相也。大乘經(jīng)中說(shuō)。生是畢竟空如夢(mèng)幻。但或凡夫心耳。大乘之法。是所信伏故。以之為論。諸法無(wú)生。求生定相不可得故。若因中有法者。則不應(yīng)名生。如囊中物。非囊所生。若因中先無(wú)者。法何故不從非因中生。如乳中無(wú)酪水。亦因無(wú)。若有生者。為說(shuō)瓶初時(shí)有也。為泥后非起瓶時(shí)有也。此二時(shí)俱不然。所以者何。已生未生故。生時(shí)過(guò)亦如是。若即瓶成為生。此亦不無(wú)生分。無(wú)瓶亦不應(yīng)以妄生。何以故。三事相離即無(wú)也。若一時(shí)即無(wú)因緣。無(wú)因緣者。應(yīng)各自生。如是等無(wú)量之過(guò)。是故諸佛如來(lái)。知生法無(wú)有定相。經(jīng)誑凡夫之目。如夢(mèng)中事。無(wú)有本末。以此因緣。說(shuō)一切法。無(wú)生無(wú)滅。斷言語(yǔ)道。滅諸心行。同泥洹相。得此妙理。即成無(wú)生法忍

次問(wèn)如法性真際并答

遠(yuǎn)問(wèn)曰。經(jīng)說(shuō)法性。則云有佛無(wú)佛性住如故。說(shuō)如。則明受決為如來(lái)。說(shuō)真際。則言真際不受證。三說(shuō)各異。義可聞乎。又問(wèn)法性常住。為無(wú)耶為有耶。若無(wú)如虛空。則與有絕。不應(yīng)言性住。若有而常住。則墮常見(jiàn)。若無(wú)而常住。則墮斷見(jiàn)。若不有不無(wú)。則必有異乎。有無(wú)者辨而結(jié)之。則覺(jué)愈深愈隱。想有無(wú)之際�？梢蚓壎�得也

什答曰。此三義。上無(wú)生忍中已明。又大智度論廣說(shuō)五事。所謂斷一切語(yǔ)言道。滅一切心行。名為諸法實(shí)相。諸法實(shí)相者。假為如法性真際。此中非有非無(wú)。尚不可得。何況有無(wú)耶。以憶想分別者。各有有無(wú)之難耳。若隨佛法寂滅相者。則無(wú)戲論。若有無(wú)戲論。則離佛法。大智論中。種種因緣。破有破無(wú)。不應(yīng)持所破之法為難也。若更答者。亦不異先義。若以異義相答。則非佛意。便與外道相似。今復(fù)略說(shuō)。諸法相隨時(shí)為名。若如實(shí)得諸法性相者。一切義論所不能破。名為如。如其法相非心力所作也諸菩薩利根者。推求諸法如相。何故如是寂滅之相。不可取不可舍。即知諸法如相性自爾故。如地堅(jiān)性水濕性火熱性風(fēng)動(dòng)性�；鹧咨蠟槭隆Ｋ�流下為事。風(fēng)傍行為事。如是諸法性性自爾。是名法性也。更不求勝事。爾時(shí)心定。盡其邊極。是名真際。是故其本是一義。名為三如。道法是一。分別上中下。故名為三乘。初為如。中為法性。后為真際。真際為上。法性為中。如為下。隨觀力故。而有差別。又天竺語(yǔ)音相近者以為名。是故說(shuō)知諸法如。名為如來(lái)。如正遍知一切法故名為佛。又小乘經(jīng)中亦說(shuō)。如法性。如離阿含中。一比丘問(wèn)佛世尊。是十二因緣法。為佛所作。為余人所作。佛言。比丘。是十二因緣。非我所作。亦非彼所作。若有佛若無(wú)佛。諸法如法性。法性常住世間。所謂是法有故是法有。是法生故生。無(wú)明因緣識(shí)。乃至生因緣老死因緣諸苦惱。若無(wú)明滅故行滅。乃至老死滅故。諸苦惱滅。但佛為人演說(shuō)顯示。如日顯照萬(wàn)物長(zhǎng)短好丑。非日所作也。如是聲聞經(jīng)說(shuō)。世間常有生死法。無(wú)時(shí)不有。是名有佛無(wú)佛相常住。真際義者。唯大乘法中說(shuō)。以法性無(wú)量。如大海水。諸圣賢隨其智力所得。二乘人智力劣故。不能深入法性。便取其證。證知如實(shí)之法微妙理極。深厭有為。決定以此為真。無(wú)復(fù)勝也。而諸菩薩。有大智力。深入法性。不隨至為證。雖放深入。亦更無(wú)異事。如飲大海者。多少有異。更無(wú)別事。又諸菩薩。其乘順忍中。未得無(wú)生法忍。觀諸法實(shí)相。爾時(shí)名為如。若得無(wú)生法忍已。深觀如故。是時(shí)變名法性。若坐道場(chǎng)。證于法性。法性變名真際。若未證真際。雖入法性。故名為菩薩。未有圣果。乃至道場(chǎng)。諸佛以一切智無(wú)量法性故。爾爾乃出菩薩道。以論佛道也

鳩摩羅什法師大義卷中

鳩摩羅什法師大義 卷下

宋國(guó)廬山慧遠(yuǎn)法師。默問(wèn)常安草堂摩訶乘法師鳩摩羅什。大乘經(jīng)中深義。十有八途。什法師一一開(kāi)答。分為上中下三卷。上卷有六事。中卷有七事。下卷有五事

次問(wèn)答實(shí)法有 次問(wèn)答分破空 次問(wèn)答后議追憶前議 次問(wèn)答遍學(xué) 次問(wèn)答經(jīng)壽

問(wèn)實(shí)法有并答

遠(yuǎn)問(wèn)曰。大智論以色香味觸。為實(shí)法有。乳酪為因緣有。請(qǐng)推源求例。以定其名。夫因緣之生。生于實(shí)法。又問(wèn)實(shí)法為從何生。經(jīng)謂色香味觸為造之色。色則以四大為本。本由四大。非因緣如何。若是因緣。復(fù)如何為實(shí)法。尋實(shí)法以求四大。亦同此疑。何者。論云一切法各無(wú)定相。是故得神通者。令水作地。地作水。是四大之相。隨力而變。由以慈觀。故知四大與造色。皆是因緣之所化明矣。若四大及造色非因緣。則無(wú)三相。無(wú)三相。世尊不應(yīng)說(shuō)以非常為觀。非常則有新新生滅。故曰不見(jiàn)有法無(wú)因緣而生。不見(jiàn)有常常生而不滅。如此則生者皆有因緣。因緣與實(shí)法。復(fù)何以為差。尋論所明。謂從因緣而有異。于即實(shí)法為有二者。雖同于因緣。所以為有則不同。若然者。因緣之所化。應(yīng)無(wú)定相。非因緣之所化。宜有定相。即此論神通章中說(shuō)四大無(wú)定相。定相無(wú)故隨滅而變。變則舍其本。色香味觸出于四大。則理同因緣之所化�；瘎t變而為異物。以此推。實(shí)法與因緣未為殊異。論意似旨有所明。非是窮崖本極之談。故取于君

什答曰。有二種論。一者大乘論。說(shuō)二種空。眾生空法空。空者。小乘論說(shuō)眾生空。所以者何。以陰入界和合假為眾生。無(wú)有別實(shí)。如是論者。說(shuō)乳等為因緣有。色等為實(shí)法。又以于諸法。生二種著。一者著眾生。二者著法。以著眾生故。說(shuō)無(wú)我法。準(zhǔn)名色為根本。而惑者于名色取相分別。是眾生是人是天。是生是舍是山林是河等。如是見(jiàn)者。皆不出于名色。譬如泥是一物。作種種器�；蛎�瓫或名瓶。瓫破為瓶。瓶破為甕。然后還復(fù)為泥。于瓫無(wú)所失。于瓶無(wú)所得。但名字有異。于名色生異相者亦如是。若求其實(shí)當(dāng)。但有名色。聞是說(shuō)已。便見(jiàn)一切諸法。無(wú)我無(wú)我所。即時(shí)舍離。無(wú)復(fù)戲論。修行道法。有人于名色不。或眾生相。或于法相。貪著法故。戲論名色。為是人故。說(shuō)名色虛誑。色如幻如化。畢竟空寂。同如眾生因緣而有。無(wú)有定相。是故當(dāng)知。言色等為實(shí)有。乳等為因緣有。小乘論意。非甚深論法。何以故。以眾生因此義故。得于解脫。若言都空。心無(wú)所寄。則生迷悶。為是人故。今觀名色二相無(wú)常苦空。若心厭離。不待余觀。如草藥除患。不須大藥也。又令眾生離色等錯(cuò)謬。若二相若異相。若常相若斷相。以是故說(shuō)色等為實(shí)有。乳等為假名有。如是觀者。即知眾生緣法。非有自性。畢竟空寂。若然者。言說(shuō)有異。理皆一致。又佛得一切智慧。其智不可思議。若除諸佛。無(wú)復(fù)有人。如其實(shí)理。盡能受持。是故佛佛隨眾生所解。于一義中三品說(shuō)道。為鈍根眾生故。說(shuō)無(wú)�？嗫铡Ｊ潜娚�聞一切法無(wú)�？嘁选＜瓷顓掚x。即得斷愛(ài)得解脫。為中根眾生故。說(shuō)一切無(wú)我安穩(wěn)寂滅泥洹。是眾生聞一切法無(wú)我。準(zhǔn)泥洹安穩(wěn)寂滅。即斷愛(ài)得解脫。為利根者。說(shuō)一切法從本已來(lái)。不生不滅畢竟空。如泥洹相。是故于一義中。隨眾生結(jié)使心錯(cuò)便有深淺之異。如治小病。名為小藥。治大病名為大藥。隨病故便有大小。眾生心有三毒之病。輕重亦復(fù)如是。憂恚力等。愚癡則漏。所以者何。愛(ài)小罪而難離。恚大罪而易離。癡大罪而難離。以愛(ài)難離故是惡相。以小罪故非惡。以恚大罪故是惡相。易離故非惡相。是二力等故。遣之則易。所謂不凈慈悲無(wú)�？嘤^。癡心若發(fā)。即生身見(jiàn)等十二見(jiàn)。于諸法中。深墮錯(cuò)謬。為此病故。演說(shuō)無(wú)我。眾緣生法。則無(wú)自性。畢竟�？铡�從本以來(lái)。無(wú)生相。是故佛或說(shuō)眾生空。或說(shuō)法空。言色等為實(shí)法。乳等為因緣有。無(wú)咎

次問(wèn)分破空并答

遠(yuǎn)問(wèn)曰。大智論。推疊求本。以至毛分。唯毛分以求原是極微。極微即色香味觸是也。此四味觸有之。色香味觸則不得。謂之寄名。然則極微之說(shuō)。將何所據(jù)。為有也為無(wú)也。若有實(shí)法。則分破之義。正可空疊。猶未空其本。本不可空。則是天捶之。墮于常見(jiàn)。若無(wú)實(shí)法。則是龜毛之喻。入孚斷見(jiàn)。二者非中道。并不得謂之寄名。設(shè)令十方同分。以分破為空。分焉詘有。猶未出于色。色不可出故。世尊謂之細(xì)色非微塵。若分破之義。推空因緣有不及實(shí)法故。推疊至于毛分盡。而復(fù)智空可也。如此后不應(yīng)以極微為奇名。極微為奇名則空觀。不止于因緣有可知矣。然則有無(wú)之際。其安在乎。不有不無(wú)。義可明矣

什答曰。佛法中都無(wú)微塵之名。但言色若粗若細(xì)。皆悉無(wú)常。乃至不說(shuō)有極微極細(xì)者。若以極細(xì)為微塵。是相不可得。而論者于此多生過(guò)咎。是故不說(shuō)。又極細(xì)色中。不令眾生起于愛(ài)縛。若有縛處。佛則為縛說(shuō)解之法。又大乘經(jīng)中。隨凡夫說(shuō)微塵名字。不說(shuō)有其定相。如極粗色不可得。極細(xì)色亦不可得。如優(yōu)樓迦弟子。說(shuō)微塵品。謂微塵定相有四。色香味觸。水微塵有色味觸�；鹞�塵有色觸。風(fēng)微塵但有其觸。是人離四法別有。以地大故。四法屈地。極小地名為微塵。一切天地諸色之根本。是不可壞相。佛弟子中亦有說(shuō)微塵處。因佛說(shuō)有細(xì)微色。而細(xì)中求細(xì)極細(xì)者。想以為微塵捊。為破外道邪見(jiàn)及佛弟子邪論故。說(shuō)微塵無(wú)決定相。但有假名。何以故。如五指和合。假名為拳。色等和合。假名微塵。以佛法中常用二門。一無(wú)我門。二空法門。無(wú)我門者。五陰。十二入。十八性。十二因緣。決定有法。但無(wú)有我。空法門者。五陰。十二入。十八性。十二因緣。從本以來(lái)無(wú)所有畢竟空。若以無(wú)我門。破微塵者。說(shuō)色香味觸為實(shí)法。微塵是四法和合所成。名之假名。所以者何。是中但說(shuō)我空。不說(shuō)法空故。若以法空者。微塵色等。皆無(wú)所有。不復(fù)分別是實(shí)是假。又不可謂色等為常相。所以者何。以從眾因緣生。念念滅故。為陰界入攝故。亦不得言無(wú)。凡和合之法。則有假名。但無(wú)實(shí)事耳。如色入觸入。二事和合。假名為火。若以二法和合。有第三火法者。應(yīng)別有所作。然實(shí)無(wú)所作。當(dāng)知一火能燒。造色能照。無(wú)別法也。但有名字。是故或說(shuō)假名�；蛘f(shuō)實(shí)法無(wú)咎。又佛法圣觀有四種。一無(wú)常。二苦。三空。四無(wú)我。佛或以無(wú)我觀度眾生。或以空觀度眾生。若說(shuō)無(wú)我。則有余法。若說(shuō)空則無(wú)所有。若以空法破微塵者。則人不信受。何以故。汝乃言無(wú)粗色。何獨(dú)說(shuō)無(wú)微塵也。若以無(wú)我法無(wú)微塵者。人則易信。若無(wú)實(shí)法。則龜毛之喻。入于斷見(jiàn)者。是事不然。何以故�；蛴醒晕彝�于身。若身滅者。我即同滅。亦復(fù)無(wú)有至后身者。若無(wú)微塵。不在此例也。又不以我為斷常見(jiàn)。所以者何。我我所見(jiàn)。名為身見(jiàn)。五見(jiàn)各別故�；蜓晕尻帯Ｒ蜃�?yōu)楣�。名之為常�；蛞晕尻幨怯袨榉āＲ驕绺�有果生。名之為斷。而智者分別。尋求微塵理極。本自無(wú)法。則無(wú)所滅。如我本來(lái)自無(wú)。雖復(fù)說(shuō)無(wú)。不墮斷滅之見(jiàn)。如是以無(wú)我門。說(shuō)破微塵。不墮滅中。又摩訶衍法。雖說(shuō)色等。至微塵中空。心心數(shù)法。至心中空。亦不墮滅中。所以者何。但為破顛倒邪見(jiàn)故說(shuō)。不是諸法實(shí)相也。若說(shuō)無(wú)常。破常顛倒故。若說(shuō)心心數(shù)法念念滅。破眾緣和合一相故。常不實(shí)。不常亦不實(shí)。若合相不實(shí)。離相亦不實(shí)。若有相不實(shí)。無(wú)相亦不實(shí)。一切諸觀滅。云何言斷見(jiàn)。斷見(jiàn)名先有今無(wú)。若小乘法。初不得極粗色乃至極細(xì)色。若大乘法畢竟空�，F(xiàn)眼所見(jiàn)。如幻如夢(mèng)。決定相尚不可得。況極細(xì)微塵也。極粗極細(xì)。皆是外道邪見(jiàn)戲論耳。如外道微塵品中師云。微塵是常相。何以故。是法不從因生故。問(wèn)曰。其云何可知。答曰微塵和合粗色可見(jiàn)。當(dāng)知粗色是微塵果。果粗故可見(jiàn)。因細(xì)故不可見(jiàn)。是故有因必有果。有果必有因。又無(wú)常遮常故。當(dāng)知空有常法。所以者何。與無(wú)常相違故。以無(wú)明故。定有常法。令無(wú)常明故。當(dāng)知無(wú)明中有常法。粗物多和合故。色在其中。而可明見(jiàn)。微塵中雖有色。以無(wú)余故。而不可見(jiàn)。設(shè)多風(fēng)和合。色不在中。則不可見(jiàn)。如一二寸數(shù)法量法。一異合離。此彼動(dòng)作等。因色如故則可見(jiàn)。若數(shù)量等。于無(wú)色中者。則不可見(jiàn)。如是等外道戲論微塵。是故說(shuō)微塵。如水中月。大人見(jiàn)之。不求實(shí)事。如是若粗色若細(xì)色。若遠(yuǎn)若近。若好若丑。若過(guò)去若未來(lái)。悉是虛妄。皆如水中月。不可說(shuō)相。但欲令人心生厭離。而得涅槃。受想行識(shí)亦如是。又眾生無(wú)始世界以來(lái)。深著戲論故。少于有無(wú)中。見(jiàn)有過(guò)患。直至涅槃?wù)摺Ｊ枪史鹨庥�令出有無(wú)故。說(shuō)非有非無(wú)。更無(wú)有法。不知佛意者。便著非有非無(wú)。是故佛復(fù)破非有非無(wú)。若非有非無(wú)。能破有無(wú)見(jiàn)。更不貪非有非無(wú)者。不須破非有非無(wú)也。若非有非無(wú)。雖破有無(wú)。還戲論非有非無(wú)者。爾時(shí)佛言。舍非有非無(wú)。亦如舍有無(wú)。一切法不受不貪。是我佛法。如人藥以治病。藥若為患。復(fù)以藥治。藥若無(wú)患則止。佛法中智慧藥亦如是。以此藥故。破所貪著。若于智慧中。復(fù)生貪著者。當(dāng)行治法。若智慧中無(wú)所貪著者。不須重治也

次問(wèn)后識(shí)追憶前識(shí)并答

遠(yuǎn)問(wèn)曰。前識(shí)雖冥傳相寫。推之以理。常斷二非故。除之而無(wú)間。求相通利則有隔。何者。前心非后心故。心心不相知。前念非后念。雖同而兩行。而經(jīng)有憶宿命之言。后識(shí)知前識(shí)之說(shuō)義可明矣。大智論云。前眼識(shí)滅生后眼識(shí)。后眼識(shí)利轉(zhuǎn)有力。色雖暫有不住。以念力利故能知。推此而言。則后念可得追憶前識(shí)。若果可追憶。則有所疑。請(qǐng)問(wèn)前識(shí)后念為相待而生。為前識(shí)滅而后念生。為一時(shí)俱耶。若相待而生。則前際其塞路。若前滅而后生。則后念不及前識(shí)。若生滅一時(shí)。則不應(yīng)有利鈍之異。何以知其然。前識(shí)利于速滅。后念利于速生。利既同速。鈍亦宜然。若其間別有影跡相乘則令玄于文表。固非言緣所得。凡此諸問(wèn)。皆委之于君。想理統(tǒng)有本者。必有釋之

什答曰。有人言。一切有為法。離無(wú)常想。念念生滅有念力。名為心法。此念生時(shí)。自然能緣身所經(jīng)來(lái)。相自爾故。如牛羊生時(shí)自趣乳。譬之如鐵自趣磁石。如是念有大力。所經(jīng)雖滅。而能智之。譬如圣智者。能知未來(lái)事。雖未生來(lái)。有圣智力故而能知之。念過(guò)去事。亦復(fù)如是。又念與心義同。不相離故。是故說(shuō)念則說(shuō)心。后有人言。諸法實(shí)相若常。虛妄顛倒。無(wú)常亦如是。如般若波羅蜜中。佛須告菩提。菩薩若常。不行般若波羅蜜。若無(wú)常。亦不行般若波羅蜜。是故不應(yīng)難無(wú)常是實(shí)法滅。云何后心。能知前心也。是故如品中。佛說(shuō)現(xiàn)在如即是過(guò)去如。過(guò)去如即是未來(lái)如。未來(lái)如即是過(guò)去現(xiàn)在如。過(guò)去現(xiàn)在如即是未來(lái)如。如是等際三世相。際三世相故。云何言后心為實(shí)有。以過(guò)去心為實(shí)無(wú)耶。后有人言。心有二種。一者破裂分散。至念念滅。似如破色至于微塵。二者相續(xù)生故。而不斷滅。若念念滅。生滅中不應(yīng)以后心知前心事。若相續(xù)不斷中。則有斯義。如佛告諸比丘。心住者當(dāng)觀無(wú)常相。以心相續(xù)不斷故。名為心住。相續(xù)中念念生滅故。當(dāng)觀無(wú)常相。如燈炎。雖有生滅。相續(xù)不斷故。名有燈炷。而有其用。若炎中生滅故。則無(wú)燈用。心亦如是。有二種義故無(wú)咎。雖念念滅。以不斷故。而有其用。能以過(guò)去未來(lái)之事。設(shè)心異緣。但以后心。緣于前心者。不須緣彼所緣。若以前心。則能通其所緣

次問(wèn)遍學(xué)并答

遍學(xué)菩薩。雖入二道。悉行悉知。而不決定取泥洹證。所以者何。本有不證之心。不舍一切故。理窮則返。如入滅盡定。先期心生。設(shè)復(fù)暫滅。時(shí)至則發(fā)

遠(yuǎn)問(wèn)曰。如菩薩觀諸法空。從本以來(lái)。不生不滅。二乘道者。觀法生滅。何得智及斷。是菩薩無(wú)生法忍

什答曰。二乘雖觀生滅。不別于不生不滅。所以者何。以純歸不異故。如觀苦生滅。觀盡不生不滅。但為盡諦。而觀三諦。是以經(jīng)言。苦諦知已應(yīng)見(jiàn)。如惡如賊。皆為虛妄。集諦知已應(yīng)斷。道諦知已應(yīng)修。滅諦知已應(yīng)證。又聲聞言。入泥洹時(shí)。以空空三昧等。舍于八圣道分。以是故言盡諦。為真無(wú)上之法。若三諦是實(shí)。不應(yīng)有舍。舍故則非實(shí)也。經(jīng)言實(shí)者。欲為顛倒故。于實(shí)法相。則非諦也。若不受不著。而不取相。則為真諦。不生不滅。其相亦然。二皆同