勸發(fā)菩提心集 第1862部

第一卷第二卷第三卷

勸發(fā)菩提心集 卷上

翻經(jīng)沙門慧沼撰

一明菩薩種姓相門 二明發(fā)心因緣門 三顯勝負論門 四譬喻贊嘆門 五勸發(fā)勝劣重廣門 六立誓發(fā)愿門 七復(fù)說發(fā)心及哀愍門 八雜明修行及退不退門 九依觀普賢菩薩經(jīng)懺悔受戒門

第一明菩薩種姓相門(出瑜伽三十五)

菩薩有六波羅蜜多種姓相。由此相故。令他了知真是菩薩。且施種姓相者。謂諸菩薩本性樂施。于現(xiàn)堪施。無間平等喜施無悔。雖少能均廣大非小。若無物施。深懷慚恥。于他常好贊勸令施。見能愛悅。于應(yīng)供養(yǎng)。恭敬奉施。于此他世。無罪利事。若請不請。如理為說。若有怖于王賊水火。施以無畏。能于極怖。隨力拔濟。受他寄物。未嘗差違。若負他債。終不抵拒。于共財所。無欺網(wǎng)心。得大財寶。尚不貪著。何況小利。如是等名施種姓相。戒種姓相者。謂諸菩薩本性成就耎品不善身語意業(yè)。不極暴惡。于諸有情。不極損惱。雖作惡業(yè)。速疾能悔。常行恥愧。不生歡喜。不以刀等惱害有情。性常慈愛。于所應(yīng)敬�，F(xiàn)前禮拜。修和敬業(yè)。機捷不愚。善順?biāo)�心。常先含笑。舒顏平視。遠離顰蹙。先言問訊。知恩報恩。來求質(zhì)直。不以謟謝。如法求財。不以非法。不以卒暴。喜樂修福。尚[將/廾]勸他。況不自為。聞他種種苦所逼切。過于自身。少罪深怖。何況多罪。一切如法悉與同事。非法不隨。惡心不續(xù)。隨生隨舍。賢善尊重實語不誑。于己仆使。尚不苦言。況于他所。如是等類名戒種相。忍種姓相者。謂諸菩薩性于他所遭不饒益。無恚害心。亦不反報。若他諫謝。速能納受。終不結(jié)恨。不久懷惡。如是等類名為忍相。精進相者。謂諸菩薩性自翹勤。夙興夜寐。不樂睡眠。所作勇決。樂為不忘。所為事業(yè)堅固究竟。終不間廢。大義無怯。不自輕蔑。有力能證難行事業(yè)。無畏無憚。能引義利。大事務(wù)中尚無深倦。何況小事。如是等類名精進相。靜慮相者。謂諸菩薩性于法義能審思惟。無多散亂。見聞若山巖林邊具人不狎習(xí)。離惡眾生。隨順宴默。便生愛樂。性薄煩惱。至遠離處。思量自義。心不極為諸惡尋思之所纏擾。于怨尚慈。況親中庸。見苦生悲。隨力拔濟。性聰敏。于法能受能持思念。久事既憶。亦令他憶。如是等類名靜慮種相。慧種姓相者。謂諸菩薩成俱生慧。能入一切明處境界。性不鈍昧。于放逸處。有力思擇。如是等類名慧種姓。由諸菩薩所有種姓。與如是等功德相應(yīng)。成就賢善諸白凈法。是故與難得無上如來果位。為證得因。乃至未為白法相違四隨煩惱若具不具之所染污。白法相應(yīng)若沒染污。如是白法皆不顯現(xiàn)。何如白法相違四惑。謂放逸者。由先串習(xí)諸煩惱故。性成猛利長時煩惱。是名第一。又愚癡者。不善巧者依附惡友。是名第二。又為尊長夫主王賊怨歒等拘。不得自在。心迷亂。是名第三。又資生具有匱乏者。顧戀身命。是名第四隨煩惱性。雖具種姓。由四因緣。不能速證無上菩提。何等為四。謂諸菩薩先未值遇諸佛菩薩真善知識為說菩提無顛倒道。是名第一因。又諸菩薩雖遇善友為說正道。而顛倒執(zhí)。于所正學(xué)中顛倒修學(xué)。名第二因。又諸菩薩雖遇善友為說正道能正修學(xué)。而于加行方便。慢緩不能勇猛熾然精進。名第三因。又諸菩薩。雖遇善友為說正道加行勇猛。善根未熟。資糧未圓。未長時修菩提分法。名第四因

明發(fā)心因緣門

發(fā)菩提心者。瑜伽發(fā)心品云。略有五種。一自性。二行相。三所緣。四功德。五最勝。菩薩最初發(fā)心。于諸菩薩所有正愿。是初正愿普能攝受其余正愿。是故發(fā)心以初正愿為其自性。又諸菩薩起正愿心求菩提時。發(fā)如是心。說如是言。愿我決定當(dāng)證無上正等菩提。能作有情一切義利。畢竟安處究竟涅槃及以如來廣大智中。如是發(fā)心定自希求無上菩提。及求能作有情義利。是故發(fā)心以定希求為其行相。以大菩提及諸有情一切義利為所緣境。最初發(fā)心能攝一切菩提分法。殊勝善根為上首。故是善極善。是妙極妙。能盡一切有情處所三業(yè)功德相應(yīng)。又諸菩薩最初發(fā)心所起正愿。于余一切希求世間出世間義妙善正愿。最為第一。菩薩發(fā)心由四種緣四因四力。初四緣者。一謂善男子或善女人。若見諸佛及諸菩薩有不思議神變威力�；驈目尚怕勅缡鞘�。既見聞已便作是念。無上菩提具大功德。令安住者及修行者成就如是不思議神變功德威力。由此見聞增上力故。于大菩提深生信解。因斯發(fā)起大菩提心。是名第一(此應(yīng)為說佛菩薩所能修學(xué)之能證得故令發(fā)心)。二雖不見聞佛及菩薩神通功德。于菩薩藏聞已深信。由聞正法及深信力故。于如來神變功德深生信解為得如來微妙智故。發(fā)菩提心(前約自見或聞他佛及菩薩神變功德。據(jù)他見佛余說者。此約依教聞已生信)。三或有一類。雖不見聞及以聽說如上正法。而見一切菩薩藏法將欲滅沒。便作是念。菩薩藏法久住于世。能拔無量眾生大苦。我應(yīng)住持菩薩藏法。發(fā)菩提心。為滅無量眾生大苦。由為護持菩薩藏法增上力故。于如來智深生信解。為得如來妙智故。發(fā)菩提心。四者或有一類。雖不睹見正法欲滅。而于末劫末世末時。見諸濁惡眾生身心十隨煩惱之所惱亂。謂多愚癡。多無慚愧。多諸慳嫉。多諸憂苦。多諸粗重。多諸煩惱。多諸惡行。多諸放逸。多諸懈怠。多諸不信。見是事已便作是念。大濁惡世于今正起諸隨煩惱所惱亂時。能發(fā)下劣獨覺菩提心。尚難可得。況于無上正等菩提能發(fā)心者。我當(dāng)應(yīng)發(fā)大菩提心。令此惡世無量有情。隨學(xué)于我起菩提愿。由見惡世發(fā)心難得增上力故。于大菩提深生信解。因斯發(fā)起大菩提心。是名四緣。云何四因。謂諸菩薩種姓具足。是名第一。賴佛菩薩善友攝受。是名第二。于諸眾生多起悲心。是名第三。于極長時生死大苦難行苦行。無有怯畏。是名第四。第一具菩薩種姓。二者具四種相。當(dāng)知菩薩善友具足。謂諸菩薩所遇善友。性不愚鈍。聰明黠慧。不墮惡見。是名第一善友具足。所遇善友。終不教人行于放逸。亦不授與諸放逸具。是名第二善友具足。所遇善友。終不教人行于惡行。亦不授與諸惡行具。是名第三善友具足。所遇善友。終不勸舍增上信欲受學(xué)精進方便功德。而復(fù)勸修下劣信欲諸劣功德。謂不勸舍大乘修于二乘。不勸舍勝�；�修劣�；�。是名第四善友具足。由四因緣。當(dāng)知菩薩于諸眾生多起悲心。謂諸菩薩雖有十方無量無邊無苦世界。而生有苦諸世界中。于中恒有眾苦可得�；驎r見他隨遭一苦�；驎r見自一苦觸對�；蛞娮运�隨遭一苦觸對逼切�；蛞姸�種俱遭多時種種猛利無間大苦觸對逼切。然此菩薩依自種姓自仁賢。依四境處雖不串習(xí)。而能發(fā)起下中上悲。無有間斷。由四因緣。于諸眾生先起悲心。于極長時種種猛利無間無缺生死大苦難行苦行。尚無怯畏。何況小苦。謂諸菩薩性自勇健堪忍有力。是第一因。性自聰敏能正思惟。具思擇力。是第二因。能于無上正等菩提。成就上品清凈信解。是第三因。于諸眾生。成就上品深心悲愍。是第四因(如其次第釋上四因)。四力者。謂諸菩薩由自功力。能于無上正等菩提。深生愛樂。是名第一。由他功力。于大菩提。深生愛樂。是名第二。宿習(xí)大乘相應(yīng)善法。今得暫見諸佛菩薩�；驎旱寐劮Q揚贊嘆。即能速疾發(fā)菩提心。況睹神力聞其正法。是名第三。于現(xiàn)法中。親近善士。聽聞?wù)�法。諦思惟等。長時修習(xí)種種善法。由此加行發(fā)菩提心。名第四力。退菩提心門有四因緣。能令菩薩退菩提心。一種姓不具。二惡友所攝。三于諸眾生悲心微薄。四于極長時生死大苦難行苦行。怯畏驚怖也

顯勝門

最初發(fā)心堅固菩薩。略有二種不共世間甚希奇法。何等為二。一者攝諸眾生皆為眷屬。二者攝眷屬過所不能染。攝眷屬過有其二種。謂于眷屬。饒益損減。染污違順。如是二事。菩薩皆無。最初發(fā)心堅固菩薩。于諸眾生。發(fā)起二種善勝意樂。一者利益意樂。二安樂意樂。利益意樂者。謂欲從彼諸不善處拔濟眾生。安置善處。安樂意樂者。謂于貧匱無依無怙諸眾生所。離染污心。欲與種種饒益樂具。發(fā)心菩薩求菩提故。所攝善法比余一切所攝善法有二種勝。一因。二果謂所攝善法皆是無上正等菩提能證因故。所證無上是此果故。尚勝二乘。況余一切世間因果。發(fā)心菩薩有二種發(fā)心勝利。一者初發(fā)心已。即是眾生尊重福田。一切眾生皆應(yīng)供養(yǎng)。亦作一切眾生父母。二者初發(fā)心已。即能攝受無惱害福。此菩薩成就如是無惱害福。得倍輪王護所守護。由得如是護所護故。若寢若寤若迷悶等。一切魍魎人非人等。不能嬈害。又此轉(zhuǎn)受余生。由如是福所護攝持故。少病無病不為長時重病所觸。常益眾生。無勞無損。廣說勝事。大莊嚴論第二。菩薩發(fā)心有四種大。一勇猛大。謂弘誓精進甚深難作。長時隨順故。二方便大。謂被弘誓鎧。已恒時方便勤精進故。三利益大。謂一切時作自他利故。四出離大。謂為求無上菩提故。菩薩發(fā)心以何為根。乃至何為障難究竟等者。以大悲為根本。以利物為依止。以大乘法為所信。以種智為所緣。為求彼故。以勝欲為所乘。欲無上乘故。以大護為所住。住菩薩戒故。以受障為難。起異乘心故。以增善為功德。以福智為自性。以習(xí)諸度為出離。以地滿為究竟。由地地勤方便與彼彼相應(yīng)故。從初世俗發(fā)心。謂從地聞持覺解心而發(fā)心者。名世俗發(fā)心。此由四力。一者友力發(fā)心。謂得善知識隨順故。二因力。或過去世曾發(fā)心為性故。三者根力�；蜻^去曾行善根所滿足故。四聞力�；蛱幪�說法時。無量眾生發(fā)菩提心故。顯揚論第二。世俗發(fā)心之。謂如有一類。智者前恭敬而住。起增上意發(fā)誓愿言。長老憶念�；蜓允フ邞浤睢；蜓脏w波陀耶。我如是名。從今日始。發(fā)阿耨菩提心。為欲饒益諸有情故。從今已往。愿我所修六波羅蜜一切萬行。皆為證得無上菩提故。我今與諸菩薩摩訶薩和合出家。愿尊證知我是菩薩。第二第三亦復(fù)如是。第一義發(fā)心有三種勝。一教授勝。親近正遍知故。二隨順勝。善集福智故。三得果勝。生無分別智。長此發(fā)心。名歡喜地。此勝以何為因。有四。一法平等。由通達法無我故。二眾生平等。由至得自他平等故。三所作平等。由令他盡苦如自盡苦故。四佛體平等。由法界與我無別決定能通達故。此第一義發(fā)心復(fù)有六勝。一生位。二愿位。三勇猛。四凈依。五余巧。六余出。生勝有四。一種子勝。信大法為種子。二生母勝。般若波羅蜜為生母故。三胎藏勝。大禪定樂為胎藏故。四乳母勝。大悲長養(yǎng)為乳母故。愿即十大愿。應(yīng)依瑜伽四十五。如下明。一供養(yǎng)恭敬一切諸佛。二受持一切三世佛法。三隨諸如來轉(zhuǎn)法輪處。皆往供養(yǎng)聽聞?wù)�法。四明諸菩薩所行勝行。五成熟一切有情。如般若說。六了知器界及有情界。七嚴凈一切諸佛國土。八不離一切菩薩諸佛。九利益眾生。猶如藥樹。如如意珠。生遇皆益。十隨所利生。常無休息。非同二乘速入涅槃。如第一供養(yǎng)有三。一一切佛無余。二供養(yǎng)無余。有三。一利供養(yǎng)。謂衣服等。二敬供養(yǎng)。謂香華等。三修行供養(yǎng)。謂修信戒等。三恭敬無余。有三。一給侍恭敬。二迎逆恭敬。三修行恭敬。廣如十地論第三說。十地經(jīng)又以十盡句成諸大愿。何等為十。所謂一眾生界盡。謂一切生生故。二世界盡。謂何處住界。三虛空界盡。謂一切虛空。四法界盡。謂說何等法教化法。五涅槃界盡。隨所化生置何涅槃界故。六佛出世界盡。七如來智界盡。故以何善巧方便如來智盡故。八心所緣界盡。隨所緣心緣界盡故。九佛境界智入界盡。復(fù)隨何界佛境界智入盡。十世間轉(zhuǎn)法輪智轉(zhuǎn)界盡。發(fā)此愿勝故。勇猛恒不退。能行難行。永不退故。凈依者依二利生。一知自近菩提。二知利他方便故。巧便勝得進上地方便故。出離勝者善思惟。住諸地中所建立法故

譬喻贊嘆門

發(fā)心喻偈云。如地如凈金。如月如增火。如藏如寶篋。如海如金剛。如山如藥王。如友如如意。如日如美樂。如王如庫倉。如道如車乘。如泉如喜聲。如流亦如云發(fā)心譬如是。譬如地者。最初發(fā)心亦復(fù)如是。一切佛法能生持故。譬如凈金者。依相應(yīng)發(fā)心亦如是。利益安樂不退壞故。譬如新月。勤相應(yīng)發(fā)心如是。一切善法漸漸增故。譬如增火。極依相應(yīng)發(fā)心如是。益薪火熾積行依極故。譬如火藏。檀波羅蜜相應(yīng)發(fā)心亦如是。以財周給亦無盡故。譬如寶篋。尸羅相應(yīng)發(fā)心亦如是。功德法寶從彼生故。譬如大海。忍波羅蜜相應(yīng)發(fā)心亦如是。諸來違逆心不動故。譬如金剛。進相應(yīng)發(fā)心亦如是。勇猛堅牢不可壞故。譬如山王。禪波羅蜜相應(yīng)發(fā)心亦如是。物無能動。以不亂故。譬如藥王。般若相應(yīng)發(fā)心亦如是�；笾嵌�病此能破故。譬如善友。無量相應(yīng)發(fā)心亦如是。一切時中不舍眾生故。譬如如意。神通相應(yīng)發(fā)心亦如是。隨所欲現(xiàn)能成就故。譬如盛日。攝相應(yīng)發(fā)心亦如是。如日熟谷成熟眾生故。譬如美樂。辨相應(yīng)發(fā)心亦如是。說法教化攝眾生故。譬如國王。量相應(yīng)發(fā)心亦如是。能為正道不壞因故。譬如倉庫。聚相應(yīng)發(fā)心亦如是。福智法財之所聚故。譬如道路。覺分相應(yīng)發(fā)心亦如是。大圣先行余隨行故。譬如車乘。止觀相應(yīng)發(fā)心亦如是。二輪具足安樂去故。譬如涌泉�？偝窒鄳�(yīng)發(fā)心亦如是。聞?wù)唠m多。法無盡故。譬如喜聲。法印相應(yīng)發(fā)心亦如是。求解脫者所樂聞故。譬如河流。自性相應(yīng)發(fā)心亦如是。無生忍道自然而流。不作意故。譬如大云。能成世間方便相應(yīng)發(fā)心亦如是。示現(xiàn)八相成道�；�眾生故。如無盡意經(jīng)。有三十二喻。菩薩有四樂。一思利樂。謂思惟于利他時。二得方便樂。謂至得巧方便時。三解義樂。謂解了大乘意時。四證實樂。謂證入法無我時。若人棄舍眾生趣向寂滅。應(yīng)知是人不得菩薩如是四樂(此說不發(fā)心菩薩過)。次說嘆發(fā)心者。若菩薩初發(fā)大菩提心。爾時依無邊眾生。即得善護。不作諸惡。為此故。是人遠離退墮惡道畏。復(fù)次由有善及增故。于樂常喜。由有悲及增故。于苦常喜。為此故。是人遠離退失善道畏。因此發(fā)心得不作護(謂能善護不作諸惡)。偈云。愛他過自愛。忘己利眾生。不為自憎他。豈作不善業(yè)。菩薩愛他過于自愛。由此故。忘自身命而利于他。不為自利而損于他。由此故。能于諸眾生絕諸惡業(yè)得不退。菩薩以自功德而為自嚴。以利懷喜而為自食。以作意生處而為園地。以神通變化而為戲喜。如是四事。唯菩薩有。二乘人無。既有如是四事。云何當(dāng)退。次遮思苦心。菩薩既以大悲為體。是故極勤利他雖入阿毗地獄。如游樂處。菩薩如是。于余苦中。豈生怖畏。因此怖故而退心耶。諸菩薩以大悲阇梨常在心中。若見眾生受苦。即自生苦。由此道理。自然應(yīng)作。若待善友勸發(fā)。深生極重慚羞。偈云。荷負眾生擔(dān)。懈怠丑非勝。為欲解他縛。精進應(yīng)百倍。菩薩發(fā)心以荷負眾生重擔(dān)。若去賒緩此是丑事。非為第一端政眾生。菩薩應(yīng)思若自若他種種急縛。謂惑業(yè)生。為解此縛。應(yīng)須精進百倍過彼聲聞獨覺作所應(yīng)作。次說隨順行自他利行(有六大)。大依者。依止大菩提而發(fā)心故。大行者。為利自他而發(fā)行故。大果者。今得無上大菩提故。大取者。初發(fā)心時攝一切眾生故。大忍者。發(fā)行時忍一切大苦故。大義者。得果時廣利一切眾生業(yè)成就故。復(fù)有四大。一勝出大。于三有五趣中而勝出故。二寂靜大。隨向無住處涅槃故。三功德大。福智二聚增長故。四者利物大。常依大悲不舍眾生故。依發(fā)菩提心論初意。贊勸發(fā)心。說諸功德所修勝行能有對治利益。贊佛菩薩及以法僧種種功德。令其發(fā)心云。諸佛子若佛弟子受持佛語。能為眾生演說法者。應(yīng)先稱揚佛之功德。眾生聞已乃能發(fā)心。求佛智慧。以發(fā)心故。佛種不斷。若比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。念佛念法。又念如來行菩薩道時。為求法故阿僧祇劫受諸勤苦。此意應(yīng)念佛恩勤苦求法為我等故。今應(yīng)如是為報佛恩。適為他說令其發(fā)心修菩薩行。以如是念。為菩薩說法乃至一偈。菩薩得聞是法。示教利喜。當(dāng)種善根修習(xí)佛法。得無上菩提。為斷無量眾生無始生死諸苦惱故。欲成無量身心精進。深發(fā)大愿。行大方便。起大慈悲。求大智慧乃至如來無見頂相。求如是等諸佛大法。當(dāng)知法無量故。福德果報亦無量

勸發(fā)勝劣重廣門

次說發(fā)心勝劣云。如來說言。如諸菩薩最初發(fā)心下劣一念福德果報。百千萬劫說不能盡。況復(fù)一日一月一歲乃至百歲。所習(xí)諸心福德果報。豈可說盡。何以故。菩薩所行無盡。欲令一切眾生皆住無生法忍。得無上菩提故。次舉喻顯勝云。諸佛子菩薩初始發(fā)菩提心。譬如大海初漸起時。當(dāng)知皆為下中上價乃至無價如意寶珠。作所住處。此寶皆從大海生故。菩薩發(fā)心亦復(fù)如是。為三乘人禪定智慧一切功德之所生處。復(fù)次又如三千大千世界初漸起時。當(dāng)知便為二十五有其中所有一切眾生。悉皆荷負作依止處。菩薩亦爾。初漸起時。普為一切無量眾生。所謂六道四生。正見邪見。修善習(xí)惡。持戒毀戒。尊奉三寶。謗毀正法。諸魔外道。沙門梵志。乃至四姓。一切荷負作依止處。次發(fā)心相菩提。以大慈悲為本。今說菩薩修慈悲等。廣說修于慈悲喜舍所緣行相。以喻說境界。舉大地塵大海水一三千乃至十方難知限量等。既所緣生界遐不可盡。菩薩發(fā)心悉能遍覆如是眾生。云何諸佛子。是菩提心豈可盡耶。若有菩薩。聞如是說。不驚不怖。不退不沒。當(dāng)知是人決定能發(fā)菩提之心。假令無量諸佛如來。于無量劫贊其功德。亦不可盡。何以故。以菩提心無限齊故。次說發(fā)菩提心因緣云。若諸菩薩親近善知識。供養(yǎng)諸佛。修集善根。志求勝法。心常柔和。遭苦能忍。慈悲淳厚。深心平等。信樂大乘。求佛智慧。若人能具如是十法。乃能發(fā)阿耨菩提之心。且親近善友有八。大莊嚴論第九偈云。調(diào)靜除德增。有勇阿含富。覺真善說法。悲深離退減。此偈明第一依親近。善友具足十種功德者。應(yīng)堪親近。何謂為十。一調(diào)伏。謂與戒相應(yīng)。由根調(diào)故。二寂靜。謂與定相應(yīng)。由內(nèi)攝故。三惑除。謂信念與慧相應(yīng)。煩惱斷故。四德增。謂戒定慧具不缺減故。五有勇。謂利益他時不疲倦故。六經(jīng)富。謂得多聞故。七覺真。謂了實義故。八善說。不顛倒故。九悲深。絕希望故。十離退。于一切時恭敬說故(此所應(yīng)親近善友相)。二物親近有三。一財。謂恭敬供養(yǎng)。二身。謂隨順給侍。三心。謂給侍時身心相應(yīng)。三緣起親近善友有三。一愿樂。二知時。三除慢。四回向親近。不為貪著利養(yǎng)。但為隨順修行故。五因親近。如所教授隨順修行為親近因。何以故。以此隨順。令彼善友心生歡喜故。六智親近。為善解三乘自乘令成故。七田親近善友。謂嚴凈土。云何名田。以自所聞法。于眾生相續(xù)中而建立故。隨所住佛土修清凈因故。八依止親近者。但以法利具足為依止。是故親近善友。不以財利具足為依止。親近善友差別者有六。一因果差別。謂過去親近為因。現(xiàn)在為果�，F(xiàn)在為因。未來為果。二隨法差別。謂善知識所說法門。隨其差別而修行故。三內(nèi)外差別。自親近為內(nèi)。令他親近為外。四粗細差別。自聽為粗。內(nèi)心思惟為細。五勝劣差別。有慢親近為劣。無慢親近為勝。六遠近差別�，F(xiàn)趣為近。生報親近為遠。生報后報無間隔世近遠如次。云何名最勝親近有五。一凈信。于親近處生凈信故。二深心。此中有九。一味心。二隨喜心。三希望心。四無厭心。五廣大心。六勝喜心。七勝利心。八無染心。九善凈心。三神通。謂依虛空藏等三昧。而親近故。四方便。謂依無分別智攝故。五和合者。謂大菩薩以一果入一切果故(彼十種行一一應(yīng)說之)。復(fù)有四緣。一思惟諸佛。發(fā)菩提心。復(fù)有五種。一者思惟十方三世諸佛。初始發(fā)心具煩惱性。亦如我今。終成正覺。為無上尊。以此緣故發(fā)菩提心。二者思惟三世諸佛發(fā)大勇猛。各各能得無上菩提。若此菩提可得法。我亦應(yīng)得。以此緣故。三者思惟三世諸佛發(fā)大明慧。于無明[穀-禾+卵]建立勝心。積集苦行。皆能自拔超出三界。我亦如是當(dāng)自拔濟。緣此事故。四者思惟三世諸佛為人中雄。皆度生死煩惱大海。我亦丈夫亦當(dāng)能度。緣此事故。五者思惟三世諸佛發(fā)大精進。舍身命財求一切智。我今亦當(dāng)隨學(xué)諸佛。緣此事故。觀身過患。發(fā)菩提心。復(fù)有五種。一者自觀我身五陰四大俱能興造無量惡業(yè)。欲舍離故。二者自觀我身九孔常流臭穢不凈。生厭離故。三者自觀我身有貪嗔癡無量煩惱燒然善心。欲滅除故。四者自觀我身如泡如沫念念生滅是可舍法。欲棄捐故。五者自觀我身無明所覆常造惡業(yè)輪回五趣。無利益故。求最勝果。發(fā)菩提心。復(fù)有五事。一者見諸如來相好莊嚴光明清徹遇者除惱。為修集故。二者見諸如來法身常住清凈無染。為修集故。三者見諸如來有戒定慧解脫解脫知見清凈法聚。為修集故。四者見諸如來有十力四無畏大悲三念。為修集故。五者見諸如來有一切智。憐愍眾生慈悲普覆。能為一切愚迷正道。為修集故。慈愍眾生。發(fā)菩提心。復(fù)有五事。一者見諸眾生為無明所纏故。二者見諸眾生為眾苦所纏。三者見諸眾生集不善業(yè)。四者見諸眾生造極重惡。五者見諸眾生不修正法無明所纏。復(fù)有四事。一者見諸眾生為癡愛所惑受大劇苦。二見諸眾生不信因果造作惡業(yè)。三見諸眾生舍離正法信受邪法。四見諸眾生沒煩惱河。四流所漂眾苦所纏。復(fù)有四事。一見諸眾生畏生老病死。不求解脫而復(fù)造業(yè)。二見諸眾生憂悲苦惱而常造作無有休息。三見諸眾生愛別離苦而不覺悟方便染著。四者見諸眾生怨憎會苦常起嫌嫉更復(fù)造惡集不善業(yè)。復(fù)有四事。一見諸眾生為愛欲故造作諸惡。二見諸眾生知欲生苦而不舍欲。三見眾生雖欲求樂不具戒足。四見眾生雖不樂苦造苦不息造極重惡。復(fù)有四事。一者眾生毀犯重戒。雖復(fù)憂懼而猶放逸。二見眾生興造極惡。五無間苦兇頑。自蔽不生慚愧。三見眾生謗毀大乘方等正法。專愚自執(zhí)方起憍慢。四見眾生雖懷聰哲而具斷善根。反自貢高永無改悔。不修正法。復(fù)有四事。一見眾生生于八難不聞?wù)�法不知修善。二見眾生值佛出世聞�(wù)f正法不能受持。三見眾生染習(xí)外道苦身修業(yè)永不出離。四見眾生修得非想非非想定謂是涅槃。善報既盡還墮三涂。菩薩見諸眾生無明造業(yè)。長夜受苦。舍離正法。迷于出路。為是等故。發(fā)大慈悲。志求菩提。如救頭然。一切眾生有苦惱者。我當(dāng)拔濟令無有余。諸佛子我今略說初行菩薩緣事發(fā)心

立誓發(fā)愿門

發(fā)愿立誓。菩薩云何發(fā)趣菩提。以何業(yè)行成就菩提。發(fā)心菩薩住干慧地。先當(dāng)堅固發(fā)于正愿。攝受一切無量眾生。我求無上菩提。救護度脫。令無有余。皆令究竟無余涅槃。是故初始發(fā)心大悲為首。以悲心故。能發(fā)轉(zhuǎn)勝十大正愿。何謂為十。一愿我先世及以今身所種善根。施與一切。悉共回向無上菩提。令我此愿念念增長。生生不忘。為陀羅尼之所守護。二愿我回向大菩提已。以此善根。于一切生處。常得供養(yǎng)一切諸佛。恒常不生無佛國土。三愿我得生諸佛國已。常得親近隨侍左右。如影隨形。無剎那頃遠離諸佛。四愿我得近佛已。隨所應(yīng)為我說法。即得成就菩薩五通五愿得通已。即達世諦假名流布。了第一義。得正法智。六愿我得正法智已。以無厭心。為生說法。示教利喜。皆令開解。七愿我開解諸眾生已。以佛神力。遍至十方無余世界。供養(yǎng)諸佛。聽受正法。廣攝眾生。八愿于諸佛所聞?wù)�法已。即能隨轉(zhuǎn)清凈輪。十方世界一切眾生。聽我法者。聞我名者。即得舍離一切煩惱發(fā)菩提心。九愿我能令一切眾生發(fā)菩提已。常隨將護。除無利益。與無量樂。舍身命財。攝受眾生。荷負正法。十者愿我能荷負正法已。雖行正法。心無所行。如諸菩薩行于正法而無所行亦無不行。為化眾生。不舍正愿。次立決定誓者。有五事持。一能堅固其心。二能制伏煩惱。三能遮放逸。四破五蓋。五能勤修六波羅蜜。云何立誓。若有人來種種求索。我于爾時隨有施與。乃至不生一念慳吝。若生惡心如彈指頃。以施因緣求凈報者。我即欺誑十方世界無量諸佛。于未來世。亦當(dāng)必定不成無上菩提。若我持戒。乃至失命建立凈心。誓無悔心。若我修忍。為他侵害乃至割截。常生慈心。誓不恚礙。若修精進。逢寒暑王賊水火師子虎狼無水谷處。要必堅固。誓不退沒。若我修禪。為外事惱不得攝心。要系念境。誓不暫起非法亂想。若修智慧。觀一切法。如真實性。隨順受持。于善不善有為無為生死涅槃。不起二見。若我心悔恚礙退沒亂想起于二見。如彈指頃。而以戒忍精進禪智求凈報者。我即欺誑十方世界無量無邊阿僧祇現(xiàn)在諸佛。于未來不證菩提。菩薩以十大愿持正法行。以六大誓制放逸心。必能精進修集六波羅蜜。成無上菩提。瑜伽四十五有五大愿及十大愿。五愿者。一發(fā)心愿。二受生愿。三所行愿。四正愿。五大愿。若諸菩薩于其無上正等菩提。最初發(fā)心。名發(fā)心愿。若諸菩薩愿于當(dāng)來世。往生隨順饒益有情諸善趣中。名受生愿。若諸菩薩愿能無倒思擇諸法愿。于境界修無量等殊勝善法。名所行愿。若諸菩薩愿于當(dāng)來攝受一切菩薩善法。攝受一切所有功德。名為正愿。菩薩大愿當(dāng)知。即從正愿所出。十大愿者。若諸菩薩愿于當(dāng)來。以一切種上妙供具。供養(yǎng)無量無邊如來。名第一愿。若諸菩薩(此言流至第十)。愿于當(dāng)來。攝受防護諸佛正法。傳持法眼。令無斷壞。名第二愿。愿于當(dāng)來。從睹史多宮降下。如前乃至入涅槃。名第三愿。愿于當(dāng)來。行一切種菩薩正行。名第四愿。愿于當(dāng)來。普能成熟一切有情。名第五愿。愿于當(dāng)來。一切世界皆能示現(xiàn)。名第六愿。愿于當(dāng)來。普能凈修一切佛土。名第七愿。愿于當(dāng)來。一切菩薩皆同一種意樂加行。趣入大乘。名第八愿。愿于當(dāng)來。所有一切無倒加行。皆不唐捐。名第九愿。愿于當(dāng)來。速證無上正等菩提。名第十愿。四十七云。由得清凈勝意樂故。為欲供養(yǎng)最勝有情真實福田大師法王。是故引發(fā)第一大愿。為欲受持彼所宣說無上正法。是故引發(fā)第二大愿。為欲勸請轉(zhuǎn)未曾有妙正法輪。是故引發(fā)第三大愿。為欲隨彼行菩薩行。是故引發(fā)第四大愿。為欲成熟彼器有情。是故引發(fā)第五大愿。為欲往趣諸佛國土。奉見如來。承事供養(yǎng)正法。是故引發(fā)第六大愿。為凈修治自佛國土。是故引發(fā)第七大愿。為于一切在所生處。常不遠離諸佛菩薩。與諸菩薩常同一味意樂加行。是故引發(fā)第八大愿。常為利益一切有情。曾無空過。是故引發(fā)第九大愿。為證無上正等菩提。作諸佛事。是故引發(fā)第十大愿

復(fù)說發(fā)心及哀愍門

文殊師利問菩提心論云。有十種發(fā)。一者身發(fā)。欲令眾生身業(yè)清凈故。二口發(fā)。欲令眾生口業(yè)清凈故。三者意發(fā)。欲令眾生意業(yè)清凈故(論釋云。為遠離身口意業(yè)一切惡行。發(fā)大精進也)。四者內(nèi)發(fā)。以不虛妄分別一切諸眾生故(論云。以化一切眾生。令學(xué)彼處。不虛分別者。以不著諸法故)。五者外發(fā)。于一切眾生。平等行故(論云以遠離增愛故)。六者智發(fā)。以具足佛智清凈故(論云。以平等教化一切眾生故)。七清凈國土發(fā)。以示一切諸佛國土功德莊嚴故(論云。以如實知心。便隨相應(yīng)說法故)。十無為智滿足心發(fā)。以不著三界故(論云。以證實法。不三界故。又離虛妄法故)。瑜伽七十二有十發(fā)心。謂世俗受發(fā)心。得法性發(fā)心。不決定發(fā)心。決定發(fā)心。不清凈發(fā)心。清凈發(fā)心。羸劣發(fā)心。強盛發(fā)心。未成果發(fā)心。已成果發(fā)心。未入正性離生。名世俗發(fā)心。已入正性離生。名得法性發(fā)。已離遠近。名不決定發(fā)。與此相違。名決定發(fā)。隨他轉(zhuǎn)�；虮涣瓯啤；虿阑蛘N�；驗槔�養(yǎng)。此等發(fā)心。名不清凈。與此相違。名為清凈。為貪嗔癡纏所蔽伏。舍于正法。處于邪行。名羸劣發(fā)。與此相違。名為強盛。謂勝解乃至十地。名未成果。謂如來地。名已成果。瑜伽四十七。謂諸菩薩有五真實菩薩之相。若成就者。墮菩薩數(shù)。何等為五。一者哀愍。二者愛語。三者勇猛。四者舒手惠施。五者能解甚深義。此各有五種。一自性。二依處。三果利。四次第。五相攝。哀愍依處略有五種。一有苦有情。二惡行有情三放逸有情。四邪行有情。五煩惱隨眠有情。三涂八難為有苦。諸不律儀為惡行。視樂一切染污境界。為放逸。依諸妄見。修行種種苦解脫行。于惡說法毗奈耶中。而出家者。名為邪行。煩惱可知。果利者。于諸有情。最初能斷怨害嫌恨。菩薩哀愍普于一切利有情事。皆能修作。心無怯劣。于此加行。嘗無厭倦。多住哀愍。能攝無罪�，F(xiàn)法樂住。及饒益他。又如世尊所說修慈所得勝利。謂于現(xiàn)身毒藥刀仗不加害。名哀愍果利。七相憐愍。謂諸菩薩于諸有情。深心發(fā)起七相憐愍。以諸菩薩具憐愍故。名善意樂。何名七相。一無畏憐愍。二如理憐愍。三無倦。四無求。五無染。六廣大。七平等。謂諸菩薩于有情所。非怖畏故而憐愍�，F(xiàn)行隨順身語意業(yè)。適可其心。利益安樂。名無畏憐愍。于諸有情。終不以非法非律非賢善法及以非處勸授有情。名如理。于諸有情。隨其所宜。發(fā)起一切饒益事業(yè)。曾無厭倦。名無倦。不待求請。自起憐愍。為作饒益。名無求。無愛染心而起憐愍。謂饒益他。不祈恩報。亦不希望當(dāng)來可愛諸果異熟。名無染。謂于一切諸有情所。雖遭一切不饒益事。而不棄舍。菩薩自身寧受非愛。終不以惡欲加于彼。名廣大。普于一切諸有情類。平等平等。于有情界。無有分限。是名平等憐愍。菩薩與此七種行相憐愍相應(yīng)。名善意樂極善意樂。七十二云。復(fù)次若于五種有情眾中。起邪行時。說名無哀無愍無有傷嘆。一于乞求者。二于危厄者。三于有恩者。四于樂樂者。五于樂法者。乞求有五。乞四事為四。五求救護。危厄亦五。一艱乏者。二住迷亂者。三來歸依者。四相投委者。五來拜覲者。其有恩者亦有五種。一母。二父。三妻子。四奴婢仆使。五朋友兄弟。樂樂亦有五。一愛樂事業(yè)興盛樂。二不乖離樂。三苦遠樂。四解疲倦樂。五求勝進樂。樂法亦有五。一樂說正法。二樂受持讀誦。三樂論議決擇。四樂教授教誡。五樂法隨法行。此中邪行者。謂于是中。或作加行�；虿蛔骷有��；虿火堃婕有泄��；蛑杏辜有泄省�應(yīng)知其相

雜明修行及退不退門

四十六。菩薩修無上菩提有五希奇。一于諸有情。非有因緣而生親愛。二唯為饒益諸有情故。常處生死。忍無量苦。三于多煩惱難伏有情。善能解了調(diào)伏方便。四于極難解真實義理能隨悟入。五具不思議大威神力。由五種相。普于有情。其心平等。一者菩薩最初發(fā)心愿大菩提。如是亦為利益一切有情故。起平等心。二者于諸有情。住哀愍俱平等之心。三于諸有情。深心發(fā)起一子愛俱平等之心。四知一有情所有法性即是一切有情法性。以法性平等俱行之心。于諸有情。住平等心。五于一切有情。行利益行。亦復(fù)如是以利心俱。于諸有情。住平等心。由五種相。于其有恩諸有情所。現(xiàn)前酬報。一者安處有情。令學(xué)己德。二者方便安處。令學(xué)他德。三者無依無怙。有苦有貧。隨力隨能。作依怙等。四者勸令供養(yǎng)諸佛如來。五者令于如來所說正法。受持讀誦書寫供養(yǎng)。菩薩于五處。常當(dāng)欣贊。一值佛出世。常得承事。二于諸佛所。常聞六種波羅蜜多菩薩藏法。三者于一切種成就有情。常有勢力。四能于無上正等菩提。堪任速證。五證菩提已。諸弟子眾常和無諍。又諸菩薩隨順退法。當(dāng)知有五。一不敬正法及說法師。二放逸懈怠。三于諸煩惱。親近執(zhí)著。四于諸惡行。親近執(zhí)著。五與余菩薩。挍量勝劣。起增上慢。與上相違。名順勝法。發(fā)菩提心論下云。菩薩修習(xí)六波羅蜜。求無上菩提者。應(yīng)離七法。一者離惡知識。惡知識者。所謂教人舍離上信上欲上精進。集眾雜行。二者離于女色貪著嗜欲。染習(xí)世人而專俗事。三者離于惡覺自觀形容。貪吝愛重染著守護。謂可久保。四者離嗔恚舉慢嫉忘。興起諍訟。壞亂善心。五者離于放逸憍慢懈怠。自恃小善。輕蔑于人。六離于外道書論。及世文頌綺飾文詞。非佛所說。不應(yīng)贊誦。七者不應(yīng)親近邪見惡見。如是七法所應(yīng)遠離。如來說言。不見更有余法深障佛道如此七法。若欲速得無上菩提。當(dāng)修七法。大意翻前七所修行。文殊問經(jīng)論云。有天子。名月凈光德。問文殊師利言。菩薩初觀于何法故行菩薩行。依何法故行菩薩行。文殊師利答言。天子諸菩薩行以大悲為本。為諸眾生。又問。大悲以何為本。答以直心為本。又問。直心以何為本。答以于一切眾生平等心為本。又問。于一切平等心以何為本。答以無異離異行為本。又問。無異離異行以何為本。答以深凈心為本。又問。深凈心以何為本。答以阿耨菩提心為本。又問。阿耨菩提心以何為本。答以六波羅蜜為本。又問。六波羅蜜以何為本。答以方便慧為本。又問。方便慧以何為本。答以不放逸為本。又問。不放逸心以何為本。答以三善行為本。又問。三善行以何為本。答以十善道為本。又問。十善道以何為本。答以持戒為本。又問。持戒以何為本。答以正憶念為本。又問。正憶念以何為本。答以正觀為本。又問。正觀以何為本。答以堅念不忘為本。文殊問經(jīng)論下云。菩薩有十種對治。即十波羅蜜所對治法。對治慳貪。布施故。治破戒心。身口意業(yè)清凈故。治嗔恚心。修行清凈大慈悲故。治懈怠心。求諸佛法無疲倦故。治不善覺觀。心得禪定解脫奮迅自在故。治愚癡心。生助決定慧方便法故。治煩惱心。生道法故。治顛倒心道。集實諦道。生不顛倒道故。治不自在心法。時非時得自在故。治有我相。觀諸法無我故。如次十度對治可知。彌勒問經(jīng)云。菩薩摩訶薩有八法。能成不退轉(zhuǎn)地。何等為八。一者大悲。二者心安住。三者智慧。四者方便。五者不放逸。六者發(fā)精進。七者善住念。八者值善知識。初發(fā)心菩薩應(yīng)速修行此八種法。如救頭然。成就八種法故。得名為入不退不轉(zhuǎn)菩薩之?dāng)?shù)。何等為八。一者觀察自過。不觀他過。二者乃至不為自身命故施惡于人。三者若得利養(yǎng)。其心不高。若失利養(yǎng)。心亦不下。四者于諸眾生。起福田想。不生惡心。五者所有財物悉與一切眾生共之。六者于諸法中。不欲獨解令他不知。七見他得樂。生歡喜心。不由自樂生歡喜心。八于愛不愛。其心平等。菩薩具此八法故。不退不轉(zhuǎn)無上菩提。有五種法。名為菩薩于無上菩提不退轉(zhuǎn)相。何等為五。一者于諸眾生。起平等心。二者于他利養(yǎng)。不生嫉心。三者乃至自為身命。不說法師比丘諸惡過失。四者終不貪著供養(yǎng)恭敬贊嘆等事。五者畢竟得甚深智慧。又有五法。一者不見自身。二者不見他身。三者心不分別妄說法界。四者不見菩提。五者不以相見如來。有三十二掛礙塹路發(fā)菩提心相違之法。一求聲聞乘。二求辟支佛乘。三者求釋梵處。四倚著所生凈修梵行。五者專一德本。言是我所。六若得財寶。慳吝貪愛。七以偏黨心而施眾生。八輕易誡禁。九不念道心專精之行。十嗔恚之事以為名聞。十一其心放逸。十二馳騁。十三不求博聞。十四不察所造。十五貢高自大。十六不能清凈身口心行。十七不護正法。十八背舍恩。十九棄舍恩。二十離堅要法。二十一習(xí)諸惡友。二十二隨諸陰種。二十三不勤助道。二十四念不善本。二十五所發(fā)道意無權(quán)方便。二十六不以殷勤咨嗟三寶。二十七憎諸菩薩。二十八所未聞法聞之誹謗。二十九不覺事。三十習(xí)持俗典。三十一不肯勸化諸眾生類。三十二厭于生死。發(fā)菩提心論下有十法。能令不退菩提

依觀普賢菩薩經(jīng)懺悔受戒門

六根懺悔文。依觀普賢菩薩經(jīng)六根懺悔及自受戒法。于無量世。眼根因緣貪著諸色。以著色故貪愛諸塵。以愛塵故受女人身。世世生處惑著諸色。色壞汝眼。為恩愛奴。是故使汝經(jīng)歷三界。得見審實爾不。眼根不善傷害汝多。隨順我語歸向諸佛。釋迦牟尼說汝眼根所有罪咎。諸佛菩薩慧明法水。愿以洗除令我清凈。作是語已。遍禮十方佛。向釋迦牟尼佛大乘經(jīng)典。復(fù)說是言。我今懺悔。眼根重罪。障蔽穢濁。盲無所見。愿佛大慈哀愍覆護。普賢菩薩乘大法船普度一切。十方無量諸菩薩伴。唯愿慈哀聽我悔過眼根不善惡業(yè)障法。如是三說。五體投地。次懺悔耳根。準經(jīng)有先勸文。次云。是時行者聞是語已。復(fù)更合掌。五體投地。而作是言。正遍知世尊。現(xiàn)為我證方等經(jīng)典。為慈悲主。唯愿觀我聽我所說。我從多劫乃至今身。耳根因緣聞聲惑著。如膠著草。聞諸惡時。起煩惱毒。處處惑著。無暫停時。出此弊聲勞我識神。墮落墜三涂。今始覺知。向諸世尊發(fā)露懺悔。次懺鼻根罪經(jīng)文。先說過患。次說無相理。次禮釋迦多寶釋迦分身。次禮東方善德佛及分身諸佛。如眼所見。一一心禮。香華供養(yǎng)。次供養(yǎng)畢已。胡跪合掌。以種種偈贊嘆諸佛。既嘆佛已。次懺十惡業(yè)。次云既懺悔已而作是言。我于先世無量劫時。貪香味觸。造作眾惡。以是因緣。無量世來恒受地獄餓鬼畜生邊地邪見諸不善身。如此惡業(yè)今悉發(fā)露。歸向諸佛正法之王。說罪懺悔。次懺語四。即舌根罪。先想于諸佛前自說己過。諸佛如來是汝慈父。汝當(dāng)自說舌根所作。即說四業(yè)所有過患。五體投地。禮十方佛。合掌長跪。當(dāng)作是語。此舌過患無量無邊。諸惡業(yè)刺從舌根出。斷正法輪從此舌起。如此惡舌斷功德種。于非義中多端強說。贊嘆邪見。如火益薪。猶如猛火。傷害眾生。如飲毒者無瘡疣死。如此罪報惡邪不善。當(dāng)墮惡道百劫千劫。以妄語故墮大地獄。我今歸向十方諸佛大悲世尊。發(fā)露黑惡。誠心懺悔。說是語已。五體投地。復(fù)禮諸佛。次說諸佛大悲。說四無量及六和敬。令行者修。次身心懺悔云。身者殺盜淫。心者念諸不善。造十惡業(yè)及五無間。猶如猿猴。亦如[狂-王+離]膠。處處貪著。遍至一切六情根中。此六根業(yè)枝條華葉。悉滿三界二十五有一切生處。亦能增上無明老死十二苦事。八邪八難無不逕中。汝今應(yīng)當(dāng)懺悔如是惡不善業(yè)。次云。爾時行者聞此語已。聞空中聲。我今何處行懺悔法。時空中聲即說是語。釋迦牟尼名毗盧舍那遍一切處。其佛住處常寂光。常波羅蜜所攝成處。我波羅蜜所安住處。凈波羅蜜滅有相處。樂波羅蜜不住身心相處。不見有無諸法相處。如寂解脫。乃至般若波羅蜜。是色常住法故。如是應(yīng)當(dāng)觀十方佛。時十方佛各申右手。摩行者頂。作如是語。善哉善哉善男子。汝讀誦大乘故。十方諸佛說懺悔法。菩薩所行不斷結(jié)使。不住使海。觀心無心從顛倒想起。如此相心從妄想起。如空中風(fēng)無依止處。如是法相不生不沒。何者是罪。何者是福。我心自空。罪福無主。一切法如是無住無壞。如是懺悔。觀身無法不住法中。諸法解脫滅諦寂靜。如是相者名大懺悔。名大莊嚴懺悔。名無罪相懺悔。名破壞心識。行此懺悔者。身心清凈不住法中。猶如流水。念念之中得見普賢菩薩及十方佛。次云。作此懺悔。得滅百萬億劫阿僧祇生死重罪。爾時行者若欲具足菩薩戒者。應(yīng)當(dāng)合掌在空閑處。遍禮十方佛。懺悔諸罪。自說己過。然后靜處向十方佛。而作是言。諸佛世尊常住在世。我業(yè)障故。雖信方等。見佛不了。今歸依佛。唯愿釋迦牟尼正遍知世尊。為我和上。文殊師利具大悲者。愿以智慧。授我清凈諸菩薩法。彌勒菩薩勝大慈行。憐愍我故。亦應(yīng)聽我受菩薩法。十方諸佛現(xiàn)為我證。諸大菩薩各稱其名。是勝大士覆護眾生。助護我等。今受持方等經(jīng)典。乃至舍命。設(shè)墮地獄受無量苦。終不毀謗諸佛正法。以是因緣功德力故。今釋迦牟尼佛為我和上。文殊師利為我阿阇梨。當(dāng)來彌勒愿授我法。十方諸佛愿證知我。大德諸菩薩愿為我伴。我今依大乘經(jīng)典甚深妙義。歸依佛。歸依法。歸依僧。如是三說歸依三寶已。次當(dāng)自誓受六重法。受六重法已。次當(dāng)勤修無礙梵行。發(fā)廣濟心。受八重法。立此誓已。于空閑處。燒眾名香。散華供養(yǎng)一切諸佛及諸菩薩大乘方等。而作是言。我于今日發(fā)菩提心。以此功德。普度一切。作是語已。復(fù)更頂禮一切諸佛及諸菩薩。思方等義。復(fù)剎利居士有五懺悔法。如前鈔說

勸發(fā)菩提心集卷上

勸發(fā)菩提心集 卷中

翻經(jīng)沙門慧沼撰

一贊受戒門 二顯過勸持戒門 三明護戒門 四受意門 五說受益門 六正受門 七受戒得益門 八受十善戒門 九贊忍護戒門 十白衣五戒門 十一供養(yǎng)門 十二供養(yǎng)見利門 十三障治門 十四勝劣門 十五善友門 十六雜行門 十七婦德門

一贊受戒門

智度論十三云。若慈愍眾生故。為度眾生故。亦知戒實相故。心不倚著。如此持戒。將來令人得至佛道。如是名為得無上佛道戒。若人求大善利。當(dāng)堅持戒如惜重寶。如護身命。何以故。譬如大地。一切萬物有形之類。皆依地而住。戒亦如是。戒為一切善法住處。譬如無足欲行。無翅欲飛。無船欲度。是不可得。若不持戒欲得好果。亦復(fù)如是。若人棄舍此戒。雖山居苦行食果服藥。與禽獸無異。人雖貧窮。而能持戒。勝于富貴。而破戒者華香木香不能遠聞。持戒之香周遍十方。持戒之人具足安樂。名聲遠聞。天人愛敬。現(xiàn)世常得種種快樂。若欲天上人中富貴長壽。取之不難。持戒清凈所愿皆得。復(fù)次持戒之人常得今世人所敬養(yǎng)。心樂不悔。衣食無乏。死得生天。后得佛道。持戒之人無事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人常供養(yǎng)天。其人貧窮。一心供養(yǎng)。滿十二歲。求索富貴天愍此人。自現(xiàn)其身(廣說如常也)。復(fù)次持戒之人人所樂施不惜財物。不修世利而無所乏。得得生天上十方佛前。入三乘道而得解脫。唯種種邪見而持戒者。后無所獲。復(fù)次持戒之人。雖無兵杖。眾苦不加。持戒之財無能奪者。持戒親親雖死不離。持戒莊嚴勝于七寶。以是之故。當(dāng)護于戒如護身命。如愛重寶。破戒之人受苦萬端。如向貧人破瓶失物。以是之故。應(yīng)持凈戒

顯過門

復(fù)次持戒之人觀破戒人罪。應(yīng)自挽勵一心持戒。云何名為破戒人罪。破戒之人。人所不敬。其家如冢。人所不到。破戒之人失諸功德。譬如枯樹。人不愛樂。破戒之人如霜蓮華。人不喜見。破戒之人惡心如惡羅剎。破戒之人。人不歸向。譬如渴人不向枯井。破戒之人心常疑悔。如犯罪人常畏罪至。破戒之人如田被雹。不可依仰。破戒之人譬如苦瓜。雖形似甘種。而不可食。如賊聚落。不可依止。如大病人。人不欲近。譬如惡賊。難可親近。譬如火坑。行者避之。如毒蛇不可觸。如大海。如破船。如吐食。譬如惡馬在善馬中。與善人異。如驢在牛群中。破戒之人在精進眾中。譬如儜人在健兒中。破戒之人雖似比丘。譬如死尸在眠人中。是故行者。應(yīng)當(dāng)一心堅持禁戒

勸持門

智度論問云。人能以力勝人。并國殺怨�；蛱铽C皮肉。所濟處大。今不殺生。得何利益。答得無所畏。安樂無怖。我以無害于彼故。彼亦無害于我。以是故無怖無畏。好殺之人設(shè)位極人王。亦不自安。持戒之人單行獨游無所畏難。復(fù)次好殺之人。有命之屬皆不喜見。若不好殺。一切眾生皆樂依附。復(fù)次行者思惟。我自惜命愛身。彼亦如是。與我何異。以是之故不應(yīng)殺生。若殺生者。為善人所呵。怨家所嫉。負他命故。常有怖畏。為彼所憎。死時心悔。當(dāng)墮惡道。若出為人。常當(dāng)短命。假令后世無罪。不為善人所呵。怨家所嫉。尚自不應(yīng)故奪他命。何以故。善人之相所不應(yīng)行。何況兩世有罪弊惡果報。復(fù)次殺生為罪中之重。何以故。人有死急。不惜重寶。但以活命為先。譬如價客入海采寶。垂出大海。船破寶失而自慶喜。眾人怪言。汝失財物。裸形得脫。云何喜言幾失大寶。答一切寶中人命第一。人為命故求寶。不為財故求命。以是故。佛十不善道等中殺最在初。若人種種修諸福德。而無不殺生戒。則無所益。何以故。雖在富貴處生勢力豪強。而無壽命。誰受此樂故。諸罪殺罪重。諸功德不殺勝。又世間中惜命為第一。何以知之。一切世人甘受形種種考掠。以護壽命。又佛說有五大施者。即是五戒。復(fù)次行慈三昧。其福無量。水火不害。刀杖不傷。一切惡毒所不能中。以五大施故。所得如是。又復(fù)次殺生有十種罪。如佛語難提迦優(yōu)婆塞。殺生有十罪。何等為十。一者心常懷毒。世世不絕。二眾生憎惡。眼不喜見。三常懷惡念。思惟惡事。四眾生畏之如見蛇。五睡時心怖。覺亦不安。六常有惡夢。七者命終之時狂怖惡死。八者種短命因。九者身壞命終墮泥犁中。十者若出為人。常當(dāng)短命。問若不侵我殺心可息。若為侵害是當(dāng)云何。答曰。應(yīng)量輕重。若人殺己先自思惟。全戒利重。全身利重。破戒為失。喪身為失。如是思惟已。知持戒為重全身為輕。若茍免全身。身何所得。是身名為老死藪。必當(dāng)壞敗。若為持戒失身。其利甚重。又復(fù)思惟。我前后失身。世世無數(shù)但為財利諸不善事。今乃得為持凈戒。故不惜此身舍命持戒。勝于舍戒全身。百千萬倍不可為喻。如是定心。應(yīng)當(dāng)舍身以護凈戒。全如一須陀洹人生屠殺家。年向成人。應(yīng)當(dāng)修其家業(yè)。而不背殺。父母與刀并一口羊。閉著屋中而語之言。若不殺羊。不令汝出得見日月生活飲食。兒自思惟言。我若殺此一羊。便當(dāng)終為此業(yè)。豈以身故為此大罪。便以刀自殺。父母開門見。羊在一面立。兒已命終。當(dāng)自殺時即生天上。若如此者。是為不惜壽命而護凈戒。如佛說。不與取者有十罪。何等為十。一者物生當(dāng)嗔。二者重疑。三者非時行不籌度。四者朋黨惡人。遠離賢善。五者破善相。六者得罪于官。七者財物沒入。八者種貧窮業(yè)。九者死入地獄。十者若出為人勤苦求財。五家苦共有邪淫者。問曰。若夫主不知不見不惱他有何罪。答曰。夫妻之情異身同體。奪所愛敬破他本心。是名為賊。又復(fù)惡名丑聲為人所憎。少樂多畏。或畏刑戮。又畏夫主傍人所知。多懷妄語。圣人所呵。又復(fù)思惟。我婦他妻同為女人。骨肉情態(tài)彼此無異。而我何為橫生惑心隨逐邪意。邪淫之人破失今世后世之樂。回己易處。以自制心。若彼侵我妻。我則忿恚。我若侵彼。彼亦無異。恕己自制。如佛所說。邪淫之人后墮劍樹地獄。眾苦備受。得出為人。家道不穆。常值淫婦。邪僻殘賊邪淫為患。譬如蝮蛇。亦如大火。不急避之。禍害將至。如佛所說。邪淫有十罪。一者常為所淫夫主欲遮害之。二者夫婦不穆。常共斗諍。三者諸不善法日日增長。于諸善法日日損減。四者不守護身。妻子孤寡。五者財產(chǎn)日耗。六者有諸惡事。常為人疑。七者親屬知識所不喜愛。八者種怨家業(yè)。九者身壞命終死生地獄。十者若出為女。多人共夫。若為男子。婦不貞潔。妄語之人先自誑身。然后誑人。以實為虛。以虛為實。虛實顛倒。不受善法。譬如覆瓶水不得入。妄語之人心無慚愧。閉塞天道涅槃之門。觀知此罪故不應(yīng)作。復(fù)次觀知實語。其利甚廣。實語之利自從己出。甚為易得。是為一切出家人力。如是功德若在家人共有此利。善人之相實語之人其心端直。易得免苦。譬如稠林曳木。直者易出。世人愚癡少智。遭事苦厄。妄語求脫。不知事發(fā)今世得罪。不知后世有大罪報。復(fù)有人。雖知妄語罪。慳貪嗔恚愚癡多故而作妄語。復(fù)有人。雖不貪嗔。而妄證人罪。心謂實爾。死墮地獄。況貪嗔癡惡心妄證。如提婆達多弟子俱迦離。常求舍利弗目犍連過失。是時二人夏安居竟。游行諸國。值天大雨。到陶作家。宿盛陶器舍。此舍中先有一女人。在闇中宿。二人不知。此女人其夜夢失不凈。晨朝趣水澡浴。是時俱迦離偶行見之。俱迦離能相。知人交會情狀。而不知夢與不夢。是俱迦離顧語弟子。此女昨夜與人情通。即問女人。汝出在何處。答言。我在陶師屋寄宿。又問。共誰。答二比丘。是時二人從屋中出。俱迦離見已。又以相驗之。意謂。二人必為不凈。先懷嫉妒。既見此事。遍諸城邑聚落告之。次到祇洹唱此惡聲。于是中間。梵天王來欲見世尊。佛入靜室寂然三昧。諸比丘眾亦有閉房三昧。皆不可覺。即自思惟。我故來見佛。佛入三昧。且欲還去。即復(fù)念言。佛從定起亦將不久。于是小住俱迦離房前。扣戶而言。俱迦離俱迦離。舍利目連清凈。汝莫謗之而長夜受苦。俱迦離問。汝是何人。答言。我是梵王。問言。佛說汝得阿那含道。何以故來。梵王心念而說偈言。無量法欲量。不應(yīng)以相取。無量法欲量。是野人覆沒。說此偈已到佛所。具說其事。佛言。善哉善哉�？煺f此偈。爾時世尊復(fù)說此偈。梵天王聽佛說已。忽然不現(xiàn)即還天上。爾時俱迦離到佛所。頭面禮佛足。卻住一面。佛告俱迦離。舍利目連清凈人。汝莫謗之而長夜受苦。俱迦離白佛言。我于佛語不敢不信。但自目見。了了定知。二人實行不凈。佛如是三呵。俱迦離亦不受。即從座起去。還其房中。舉身生瘡如芥子。漸大如豆如棗如[木*奈]。轉(zhuǎn)大如瓜。翕然爛壞如大火燒。叫呼嘷哭。其夜即死。入大蓮華地獄。有一梵天。夜來白佛。俱迦離已死。復(fù)有一梵天言。墮地獄。其夜過已。佛命僧集。而告之言。汝等欲知俱迦離所墮地獄壽長短不。諸比丘言。愿樂欲聞。佛言。六十斛胡麻。有人過百歲取一胡麻而去。如是盡。阿浮陀地獄中壽故未盡。二十阿浮陀地獄中壽為一尼羅浮陀地獄中壽。如是余者皆二十?dāng)?shù)。俱迦離墮是摩訶波頭摩地獄中。出其大舌。以五百釘釘之。五百犁耕之。爾時世尊說此偈云。大士之生斧在口中。所以斬身。由其惡言。應(yīng)呵而贊。應(yīng)贊而呵。口集諸惡。終不見樂。心依邪見。破賢圣語。如竹生實自毀其形。受罪如是。不應(yīng)妄語。佛說妄語有十罪。何等為十。一口氣臭。二者善神遠之。非人得便。三者雖有實語。人不信受。四者智人謀議常不參預(yù)。五者常被誹謗。丑惡之聲周聞天下。六者人所不敬。雖有教敕。人不承用。七者常多憂愁。八者種誹謗業(yè)。九者死墮地獄。十出得為人。常被誹謗。如是種種故不應(yīng)妄語。酒有三種。謂谷果菜。各有多種。但能令人心動放逸。是名為酒。一切不應(yīng)飲。是名不飲酒。問曰。酒能破冷益身歡喜。何以不飲。答曰。益身甚少。所損甚多。是故不應(yīng)飲。如佛語難提迦優(yōu)婆塞。酒有三十五失。何者三十五失。一者現(xiàn)在財物空竭。何以故。人飲酒醉心無節(jié)限。費用無度故。二者眾病之門。三斗訟之本。四裸露無恥。五丑名惡聲人所不敬。六覆沒智慧。七應(yīng)所得物而不得。已所得物而散失。八伏匿之事盡向人說。九種種事業(yè)廢不成辦。十醉為愁本。何以故。醉中多失。醒已慚愧憂愁。十一身力轉(zhuǎn)少。十二身色壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不知敬沙門。十六不知敬婆羅門。十七不知敬伯叔及尊長。何以故。醉沒恍惚無所別故。十八不敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一朋黨惡人。二十二疎遠賢善。二十三作破戒人。二十四無慚無愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡。不喜見之。二十八貴重親屬及諸知識所共擯棄。二十九行不善法。三十棄舍善法。三十一明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二遠離涅槃。三十三種愚癡因。三十四身壞命終墮惡道中。三十五若得為人。所生之處常當(dāng)狂騃。是三十五罪種種過失。是故不應(yīng)飲。復(fù)次白衣處世。當(dāng)官理務(wù)。家業(yè)作使。是故難持不惡口法等。五戒有五種受。名五種優(yōu)婆塞。一者一分行。二者小分行。三者多分行。四者滿分行。五者斷淫。受一名一分。二三名少分。受四名多分。受五名滿分。受五戒已師前更作自誓言。我今自婦不復(fù)行淫。是五戒。然受八戒法如常儀(準三歸亦一日一夜)。問五戒八戒何者為勝。答有因緣故二戒皆等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持時多而戒少。一日戒時少戒多。復(fù)次若無大心。雖復(fù)終身持戒。不如有大心人一日戒也。譬如軟夫為將。雖將終身。智勇不足。卒無功名。若英雄奮發(fā)禍亂立定。一日之勛功蓋天下。復(fù)次雖破戒墮罪。罪畢得解脫。如優(yōu)缽羅華比丘尼本生經(jīng)中說。佛在世時。諸比丘尼得六神通阿羅漢。入貴人舍。常贊出家法。語諸貴人婦女云。姊妹可出家。諸貴婦女言。我等少壯容色盛美。持戒為難。或當(dāng)破戒。比丘尼言。破戒便破。但出家。問言。破戒當(dāng)墮地獄。云何可破。答言。墮亦便墮。諸貴婦女笑之言。地獄受罪。云何可墮。比丘尼言。我自憶念本宿因緣。作戲女。作種種衣服。而說應(yīng)語�；驎r著比丘尼衣。以為戲笑。以是因緣故。迦葉佛時作比丘尼。自恃貴姓端正。心生憍慢而破禁戒。破禁戒故。墮地獄中受種種罪。受罪畢竟值釋迦牟尼佛。出家得六神通阿羅漢道。以是故知。出家受戒。雖復(fù)破戒。以戒緣故。得羅漢道。若但作惡。無戒因緣。不得道也。我以昔時世世墮地獄。地獄出為惡人。惡人死還墮地獄。都無所得。今以此證知。出家受戒。雖破以是因緣可得道果。又說。因醉出家。佛便聽許。醉已還俗。余問佛由。佛言。此婆羅門無量劫來無出家心。今因醉故發(fā)此微心。故許出家。為當(dāng)來因故

護戒門

引蘇陀摩王經(jīng)中說。不惜身命。以全禁戒。如菩薩本身曾作大力毒龍。若眾生在前身力弱者。眼視便死。身力強者。氣往而死。是龍受一日戒。出家出家求靜入林樹間思惟。坐久疲懈而睡時。形狀如蛇。身有文章。七寶雜色。獵者見之驚喜言曰。以此希有難得之皮。獻上國王。以為服飾。不亦宜乎。便以杖按其頭。以刀剝皮。龍自念言。我力如意。傾覆此國其如反掌。此人小物。豈能困我。我今以持戒故。不計此身。當(dāng)從佛語。于是自忍。眠目不視。閉氣不息。憐愍此人。為持戒故。一心受剝。不生悔意。既以失皮。赤肉在地。時日大熱。宛轉(zhuǎn)土中。欲趣大水。見諸小蟲來食其身。為持戒故。不復(fù)敢動。自思惟言。今我此身以施諸蟲。為佛道故。今以肉施以充其身。后成佛時。當(dāng)以法施以益其心。如是誓已。身乾命終。即生第二忉利天上。爾時毒龍釋迦牟尼佛是。是時獵師者提婆達多等六師是也。諸小蟲輩初轉(zhuǎn)法輪八萬諸天得道者是。菩薩護戒。不惜身命。決定不悔。其事如是

受意門

菩薩持戒。為佛道故。作大誓愿。必度眾生。不求今世后世之樂。不為名聞稱譽法故。亦不自為早求涅槃。但為眾生沒在長流。恩愛所欺愚惑所誤。我當(dāng)度之令到彼岸。一心持戒為生善處。生善處故見善人。見善人故生智慧。生智慧故得行六度。得行六度故得佛道。如是持戒名為尸羅波羅蜜。又復(fù)持戒心樂善清凈。不為畏惡道。亦不為生天。但求善凈。以戒熏心。令心樂善。是為尸羅波羅蜜

受益門

復(fù)次菩薩持戒能生六波羅蜜。云何持戒能生于檀。檀有三種。一者財施。二者法施。三無畏施。持戒自撿不侵一切眾生財物。是名財施。眾生見者慕其所行。又為說法令其開語。又自思惟。我當(dāng)持戒與一切生作供養(yǎng)福田。令諸眾生得無量福。如是種種名法施。一切眾生皆畏于死。持戒不害。是則無畏施。復(fù)次菩薩自念。我當(dāng)持戒。以此戒報。為諸眾生。作轉(zhuǎn)輪王�；蜃鏖惛⊥�。若作天王。令諸眾生滿足于財。無所乏短。然后坐佛樹下。降伏魔王成無上道。為諸眾生說清凈法。令無量眾生度老病死海。是為持戒因緣生檀波羅蜜。余準理說。然戒喻老人。忍喻于杖。無杖則蹶。忍為戒杖。扶人至道。戒生勤者。持戒之人疲厭世苦老病死患。心生精進。必求自脫。亦以度人。譬如野干在林樹間。依隨師子及諸虎狗。求其殘肉。以自存活。有時空乏。夜半踰城入人舍。求肉不得。屏處睡息不覺。夜曉惶怖無計。走則慮不自免。住則懼畏死痛。便自定心。詐死在地。眾人來見。有一人言。我須野干耳。即便截取。野干自念。截耳雖痛。但令身在。次有一人言。我須野干尾。便復(fù)截去。野干復(fù)念。截尾雖痛。猶是小事。次有一人言。我須野干牙。野干心念。取者轉(zhuǎn)多。儻取我頭則無活路。即從地起。奮其智力。絕踴間關(guān)逕得自濟。行者之心求脫苦難。亦復(fù)如是。若老至?xí)r。猶故自寬。不能勤苦決斷精進。病亦如是。以有瘥期。未能決計。死欲至?xí)r。自知無冀。便自勉勵。果敢殷勤。大修精進。從死地中得至涅槃。說忍度中言。利養(yǎng)創(chuàng)深特宜便忍。如提婆達多。雖得出家。佛及五百大阿羅漢不教修通。阿難未得他心。以敬兄故。依佛所說。教令修通。得通現(xiàn)變。求門徒等。廣說思之

受正門

菩薩纓絡(luò)本業(yè)經(jīng)云。佛子受戒有三種。一者諸佛菩薩現(xiàn)在前。受得真實上品戒。二者諸佛菩薩滅度后。千里內(nèi)有先受戒菩薩者。請為法師教授我戒。我先禮足。應(yīng)如是語。請大尊者為師授我戒。其弟子得正法戒。是中品戒。三佛滅度后。千里內(nèi)無法師之時。應(yīng)在諸佛形像前。胡跪合掌自誓受戒。應(yīng)如是言。我某甲白十方佛及大地菩薩等。我學(xué)一切菩薩戒者。是下品戒。第二第三亦如是說。佛子是三種攝受三種受戒。過去佛已說。未來佛當(dāng)說。現(xiàn)在佛今說。過去諸菩薩已學(xué)。未來諸菩薩當(dāng)學(xué)�，F(xiàn)在諸菩薩今學(xué)。是諸佛正法戒。若一切菩薩不入此正法戒門得無上道果者。無有是處。將欲受戒。先教禮三寶云。弟子某甲等。敬禮過去世盡過去際一切諸佛。未來現(xiàn)在各準此(三說)禮法云。弟子某甲等。敬禮過去世盡過去際十二分教清凈真法。未來現(xiàn)在亦爾。禮僧云。弟子某甲等。敬禮過去世盡過去際三乘圣眾。未來現(xiàn)在亦爾(并各三說)。次教受四不壞信云。弟子某甲等。愿從今時盡未來際。歸依佛。歸依法。歸依賢圣僧。歸依正法戒(三說)。次教懺悔十重惡業(yè)。既悔過已。即與受十無盡戒云。汝等善聽。佛子從今身至佛身盡未來際。于其中間不得故殺生。若有犯者。非菩薩行。失四十二賢圣法。不得犯。能持不(其受者答言能)。二不得故盜。三不得故淫。四不得故妄語。五不得沽酒。六不得故說在家出家菩薩罪過。七不得故慳。八不得故嗔。九不得故自贊毀他。十不得故謗三寶藏(皆準可說)。次云。佛子受十無盡戒。已其受者常過度四魔。越三界苦。從生至死不失此戒。常隨行人。乃至成佛。佛子若過去未來現(xiàn)在一切眾生不受其菩薩戒者。不名有情識者。畜生無異。不名為人。常離三寶海。非菩薩等故。菩薩有受法而無舍法。有犯不失。盡未來際。若有人來欲受戒者。菩薩法師先為解說讀誦。使其人心開意解生樂著心。然后為受。又復(fù)法師能于一切國土中教化一人。出家受菩薩戒者。是法師其福勝造八萬四千塔。況復(fù)二三乃至百千。福不可稱。其師者夫婦六親得互為師授。其受戒者入諸佛界菩薩數(shù)中。超過三劫生死之罪。是故應(yīng)受。受有十分。隨受于一。乃至具十。又是菩薩十重。八萬威儀戒中十重有犯無悔。得使重受戒。八萬威儀戒盡名輕有犯。得使悔過。對手悔滅。一切菩薩凡圣戒盡心為體。是故心亦盡戒亦盡。心無盡故戒亦無盡。六道眾生受得。依文殊問經(jīng)世間戒品受十戒法云。爾時文殊師利白佛言。世尊云何歸依。佛告文殊師利。歸依者應(yīng)如是言。大德我某甲。乃至菩提歸依佛。乃至菩提歸依法。乃至菩提歸依僧。第二第三亦如是說。復(fù)言。我某甲已歸依佛。已歸依法。已歸依僧已。如是三說。次言。大德我持菩薩戒。我某甲乃至菩提不殺眾生。離殺生想。乃至菩提不盜。亦離盜想。乃至菩提不非梵行。離非梵行想。乃至菩提不妄語。離妄語想。乃至菩提不飲酒。離飲酒想。乃至菩提不著香華。亦不生想。乃至菩提不歌舞作樂。離歌舞想。乃至菩提不坐臥高大床。離大床想。乃至菩提不過中食。離過中食想。乃至菩提不捉金銀生像。離抳金銀想。乃至當(dāng)具足六波羅蜜大慈大悲。佛說此祇夜。發(fā)誓至菩提。歸依于三寶。受持十種戒。亦誓至菩提。六度及四等。皆當(dāng)令具足。如是修行者。與大乘相應(yīng)。將欲受戒。應(yīng)先發(fā)誓愿。菩薩受戒品云。爾時文殊師利白佛言。世尊若善男子善女人。受菩薩所受戒法。當(dāng)云何。佛告文殊師利。應(yīng)于佛前至誠禮拜作如是言。我某甲愿諸佛憶念。我如諸佛世尊正遍知以佛智慧無所著。我當(dāng)發(fā)菩提心。為利益一切眾生令得安樂。發(fā)無上道心。如過去未來現(xiàn)在諸佛菩薩。發(fā)無上菩提心。于一切眾生。如父母兄弟妹姊男子女人親友等。為彼解脫得出生死。乃至令發(fā)三菩提心勤起精進。隨諸眾生所須財法一切施與。以此財法攝受一切眾生。漸漸隨宜為解脫眾生出生死故。乃至令安住無上菩提。我當(dāng)起精進。我當(dāng)不放逸。如是再三。是名菩薩摩訶薩初發(fā)菩提心。若依梵網(wǎng)經(jīng)。說十重戒與瓔珞經(jīng)同。然彼具說自作教他隨喜殺因殺緣殺業(yè)等。廣略別爾。凈行優(yōu)婆塞戒經(jīng)受十無盡。同瓔珞本業(yè)經(jīng)。又受六波羅蜜戒。禮拜歸依懺悔法。盡同十無盡。然先勸勉經(jīng)云。佛放無量相光。上過三頂。下照地獄及黑闇處。悉皆大明。有緣來集。佛告大眾。一心善聽。欲求無上真法菩提。應(yīng)凈三業(yè)。守戒謹行。百法并修。十善化物。慈悲眾生。如愛己子。愍念闡提。救苦地獄。百法具已。愿諸眾生受大安樂。未能身分往救。恒發(fā)此愿。此愿滿已。進入法智。修習(xí)種姓。名真菩薩大優(yōu)婆塞。佛子有六大船。能度大海。運載行人。到七寶藏。入法流水。洗除垢濁。身體清凈。三業(yè)明朗。除滅老病無明障蔽。自得濟度。更能度人。是故佛子應(yīng)受應(yīng)持。若有持者。從初發(fā)心乃至妙覺。隨緣施化。若有眾生感真法者�，F(xiàn)菩薩形而往度之。若感應(yīng)者。現(xiàn)優(yōu)婆塞形而往度之(如觀音等)。已下請受。爾時東方有世界名光凈。有八千大梵天王。其第一者凈業(yè)為名。各有百千眷屬。其一一方亦如此數(shù)。于此世界。凈居天王名曰凈志。亦與眷屬百千人。俱各詣佛前。為佛作禮。繞三匝已卻住如立。白佛言。世尊我等今日居煩惱海住生死河。雖欲越渡。無牢船栰。沒命中流還來此岸。如是展轉(zhuǎn)永無出期。世尊大慈拯救一切。愿賜六船過度險難。我等度已。亦教一切眾生令得出離。于后惡世流布不絕。次佛教立愿云。佛子當(dāng)發(fā)大愿。愿一切眾生普成正覺。若有一人隨苦惱者。我當(dāng)代之令彼得樂。至心頭面著地。又愿一切眾生普慈相向如父如子。身體清凈如凈琉璃。若有一人不如此者。我當(dāng)代之。又愿眾生自識宿命。智慧具足明達三世。若有一人不適意者。我當(dāng)代之。次教懺悔。懺悔訖歸依三寶。次云。佛子已發(fā)大愿。懺悔復(fù)訖。三寶歸已。三業(yè)清凈。真是如來法身之子。一切眾生法橋之主。至心頭面著地。攝持身心。隨語稱字。次正說相云。佛子從今身至佛身。于其中間常行檀波羅蜜。悉令具足。不得懈怠有所犯。若犯非菩薩。能持不(教答)能持(準前。隨從稱名。應(yīng)云某甲能持)。尸羅波羅蜜。羼提波羅蜜。毗梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜(準檀說之)。次說云。佛子此六波羅蜜戒常當(dāng)護持。勤行修習(xí)勿令懈怠若退失。四十二賢圣法。堅固其心。不得故犯。能持不(教答能持)若準第十。具有受法持衣結(jié)界安居自恣等。廣如彼辨。然約出家優(yōu)婆塞法。還有沙彌大戒等。第三卷云。若優(yōu)婆塞持戒已。謹慎上重。上重者何。第一癡淫。第二殺菩提心人。第三偷三寶物。第四不孝父母。第五慢師。第六殺人。第七嗔嫉。第八慳貧若犯如此波羅夷罪。具足一大劫入大地獄。劫盡更生。如是展轉(zhuǎn)至無數(shù)劫。謗毀三寶亦復(fù)如是

受戒得益門

優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。往昔有一菩薩大優(yōu)婆塞。受持五戒。威儀具足。將諸徒眾。游行國邑。到諸離城上。息林下。見一雌鳥將二鶵子林上鳴叫聲甚悲感。此優(yōu)婆塞名曰凈發(fā)。顧觀鳥鳴。目即落淚。顧語徒眾。今此鳥者是我因時眷屬。我本修行出家受戒。有其二子。年始三四。我妻爾時愛色著我。顧語兒言。捉汝父衣。生死莫放。慈鳥養(yǎng)子乳哺三年。父今何忽舍我而去。緣此之故墮烏鳥中。以慈戒力即便喚言。來至我所。母及二子鳴叫嘷啕不能自止。絕而復(fù)蘇。一別已來十六萬歲。我本敬愛非是惡心。何期一旦受此罪報。作是言已。飛來懷愁。悲感懊惱。今日一別永無見期。我于此身。何時脫舍凈發(fā)。爾時知其悔心善根已至。為說六度十善因緣。復(fù)為懺悔除所障罪咎。即授齋法五分法身解脫分戒。既受戒已。頭禮致敬。辭別如去。母子思量經(jīng)七日夜。俱時命終。生南天竺大婆羅門家。還為眷屬。戒力因緣自然具足聰明睿智。三業(yè)清凈得不退心。當(dāng)知此戒一受不失乃至畜生。此名優(yōu)婆塞戒不可思議。又復(fù)往昔有一婦人。隱避其夫。獨食無度。以偷食故墮餓狗中。貧賤家生。薄福德故。形容丑陋。身體疥癩。叨哭之力反耳。嘷吠災(zāi)怪數(shù)作。人所憎嫉。門打推擲。腰脊橑戾。蹄腳蹇跛。但言唱殺。無與食者。五百世中三頓飽食。第一飽者。值二醉人俱時嘔吐。及他未往。絕走食之。未得去頃。大狗來嚙。死如復(fù)活。屋里呻嘷不能得出。其主嗔恚。設(shè)計欲殺。心畏死故。自力私去。平復(fù)差已。饑餓甚困。值遇押酒。偷食其糟。食飽訖已。不敢近屋�？治纷砗蠡蚰艽驓�。即移在無人行處。恣意熟眠。三日醒已。饑虛甚困。顧盱食飲。無可得者。徘徊之頃。主人女郎擔(dān)米一斗。盛著坩中。蓋口而去�？慈巳ヒ�。以鼻推之。就中食米。食米訖竟。拔頭不得。畏人來見。盡力東西去不得脫。在中無聲住。須臾之頃。便至終于死此。還狗身傾。有菩薩名曰無言。即與說法五分戒。因教令修持。舍此身已生長生王家。聰明智慧得不退菩提。優(yōu)婆塞戒乃有如是不思議力。善男子汝等修道忍辱為先。何以故。昔有一人名曰高王。出家受戒。輕賤其師。常懷慢心。于諸同道亦復(fù)如是。斗諍嗔忿口縱四過。命終之后墮大地獄。以經(jīng)七佛猶不得出。卻盡賢劫始可免難。余報劫數(shù)說不可盡。是故修道先當(dāng)忍辱。又有一人作大國王。名曰[殊/木]盧伽。為大臻王之所討殄。王有一子名曰信住。其父滅已。藏身隱伏。年既長大。貧無資產(chǎn)。被遣事王。王時游觀。身力疲極。失其眾侶。共王二人到一水邊。共王入洗。王時沉沒。信住接出。手捉王發(fā)擬之深淵。信住語王。我是大臻子。王殺我父。是我大怨。蓋聞父仇不同天如蓋。兄仇不同國而行。我乘[留-田+車]危事不可忍。王當(dāng)就死。其王報言。百死無恨。信住答言。我不殺王。使王知耳。夫報怨者。譬如車輪無有已。不報和順怨乃得止。即便扶王上馬共還國。既還國已。召集諸臣問曰。今得大臻王子。為賞為斬。諸臣皆言。亡國之子不可賞也。宜當(dāng)殺之。王即具論前事。以女妻之。還其本國。王自歸國如治。善男子菩薩之心廣如山海。其中容處無量善惡。又仇猶忍。況余嗔忿�，F(xiàn)前中華報受樂。后生天中乃至大果。故持戒者忍力為大

受十善戒門

初起思惟。應(yīng)修十善。十地經(jīng)云。菩薩作是思惟。一切眾生墮諸惡道。皆由不離十不善業(yè)道集因緣故。是故我當(dāng)先住善法。亦令他人住于善法。何以故。若人自不行善不具善行。為他說法令住善者。無有是處。次思惟十不善果云。是菩薩復(fù)作是思惟。此十不善業(yè)道。上者地獄因緣。中者畜生因緣。下者餓鬼因緣。于中殺生之罪能令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人中。得二種果報。一者短命。二者多病。劫盜之罪亦令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人中。得二種果報。一者貧窮。二者共財不得自在(余八三惡道文同)。邪淫之罪。若生人中。得二種果報。一者婦不貞良。二者二妻相諍不隨己心。妄語之罪。若生人中。得二種果報。一者多被誹謗。二者恒為多人所誑。兩舌之罪。若生人中。得二種果報。一者得破壞眷屬。二者得弊惡眷屬。惡口之罪。若生人中。得二種果報。一者常聞惡聲。二者所有言說恒有諍訟。綺語之罪。若生人中。得二種果報。一者所說正語人不信受。二者所有言說不能辨了。貪欲之罪。若生人中。得二種果報。一者貪財無有厭足。二者多求恒不從意。嗔恚之罪。若生人中。得二種果報。一者常為他人求其長短。二者常為他人所惱害。邪見之罪。若生人中。得二種果報。一者常生邪見家。二者心恒諂曲。既知惡果。次思遠離云。我當(dāng)遠離十不善業(yè)道。樂行善法。作利益眾生故。當(dāng)住十善業(yè)道。亦令他人住于十善業(yè)道。以自住善法遠離彼障修行對治。亦令眾生住善法故(次思十善所有利益。廣如十地仁王彌勒問論等說)。既欲令眾生修行十善住十善法故。依增上悲。應(yīng)于八種眾生生八種心。一者于惡行眾生。欲令住善行。故生安穩(wěn)心。二于苦眾生。令樂具不盡。故生樂心。三于怨憎眾生。不念加報。故生慈心。四于貧窮眾生。欲令遠離彼苦。故生悲心。五于樂眾生。欲令不放逸。故生憐愍心。六于外道眾生。欲令現(xiàn)信佛法。故生利益心。七于因行眾生。欲令不退轉(zhuǎn)。故生守護心。八于一切攝菩提愿眾生。愿如己身。是諸眾生即是我身。故生我心。復(fù)作此念。是諸眾生墮于邪見。惡意惡心行惡道稠林。我應(yīng)令彼眾生行真實道。住正見道如實法中。又念。是諸眾生共相破壞。分別彼我。常共斗諍。日夜嗔恨熾然不息。我應(yīng)令彼眾生住于無上大道之中。又念。是諸眾生心無厭足。常求他財。邪命自活。我應(yīng)令彼住于清凈身口意業(yè)正命法中。又作是念。是諸眾生因隨貪欲嗔恚愚癡。常為種種煩惱熾火之所燒然。不能志求出惡方便。我應(yīng)令彼滅除一切煩惱大火。安置清凈無畏之處。又作是念。是諸眾生為于生死。此大瀑水波浪所沒。隨順欲流有流見流無明流。隨順世間漂流。沒大愛河。在大駛流。不能正觀。常有欲覺恚覺惱覺。惡行廣故。愛見水中羅剎所執(zhí)。順入欲林。深愛著故。我慢陸地之所燋枯。無能救者。六入聚落不能動發(fā)。自離善行。無正度者。我應(yīng)于彼生大悲心。以善根力而拔濟之。令得無畏不染寂靜離諸恐怖。住于一切智慧寶洲。又作是念。是諸眾生閉在世間牢獄之處。眾多患苦多惱妄想。愛憎系縛。憂悲共行。愛瑣所系。入于三界無明稠林。我應(yīng)令彼遠離一切三界牢獄所愛著處。令住離相無礙涅槃。發(fā)是念已。次為受戒法。如常儀。又彌勒問經(jīng)云。菩薩修行十善業(yè)道。有五希奇。何等為五。一者起勇猛心。二者精進。三者堅固。四者智慧。五者果(如名起)。又諸菩薩以愿堅固故。依大慈悲。起利益眾生行。于諸世間。心不疲倦。何者名為菩薩堅固之愿。答曰。有五種法。名為菩薩堅固之愿。一者聲聞乘不能動轉(zhuǎn)。二者辟支佛乘不能動轉(zhuǎn)。三者諸外道論不能動轉(zhuǎn)。四者一切諸魔不能動轉(zhuǎn)。五者不以無因無緣自然動轉(zhuǎn)。復(fù)有五法。知菩薩有大慈悲心。一者為與眾生安穩(wěn)樂故。不惜一切資生之物。二者不惜自身。三者不護惜命。四者修一切行不待多時。五者怨親等悲。是故菩薩于諸世間心不疲倦。既為眾生發(fā)菩提心。受此菩薩十善者。亦應(yīng)修行堅固等心

贊忍護戒門

優(yōu)婆塞戒經(jīng)第四云。善男子若優(yōu)婆塞受持戒已。忍辱為先。嗔來喜報觸惱不變。此是菩薩持戒之體。菩薩施他。從怨為始。善男子昔有國王號長生。正法治國。不枉人民。天下太平國土安靜。鄰國王摩盧羅那貪其國土。興兵伐之。殺長生王。止其宮闕。長生王唯有一子。始能語言未有所識。長生王臨終之時。敕語左右。我子摩納若全身命。莫報國仇。真是我子欲止怨者。不生報想。怨乃得止。若報怨者。如車輪轉(zhuǎn)。無有已。摩納年至十二。改名易姓名為無字。被遣事王。無字年雖幼少。才智過人。形貌端正。顏色殊特。禮節(jié)俯仰。事之可觀。王甚愛敬。恒在室內(nèi)。經(jīng)歷三年。其年十五。王于爾時夫妻二人通有無字。更無余人。王于屋中失瓔珞珠衣一具。王即推撿。衣無所出。王自思惟。更無余人。唯有無字。偷我珠衣。即收無字。如治問之。偷我珠衣。去速持出來。無字答王。是我偷珠。當(dāng)知今日珠不可得。王即問言。汝偷我。云何如言珠不可得。無字答。本非我意。太子遣偷珠。在太子邊。云何可得。王即問言。若太子偷。更復(fù)共誰。無字答言。王所愛臣。復(fù)共價客主。又共淫女。王于爾時依引收之。問太子言。如何偷珠。太子答王。我不偷珠。王問無字。太子不偷。無字白王。太子偷珠。今言不偷。得免偷珠。無字亦不偷珠。王禁太子著在非所。次問大臣。無字引汝偷珠。速出珠來。大臣答王。實不偷珠。王問無字。臣不偷珠。云何引之。無字白王�？谘圆煌�。得作不偷。無字亦不偷珠。次問商人乃至淫女。亦復(fù)如是。王即引此五人各在一處。爾時淫女先往來者問無字言。王之屋內(nèi)頗有異人不。無字答言。唯王夫妻及有我。更無異人。若無異人。頗鸚鵡等鳥獼猴等獸不。無字答言。有一獼猴恒在屋內(nèi)。自余獼猴悉不能入。語無字言。獼猴偷去。審實不疑。汝當(dāng)白王。出諸伎女多著好衣。自余獼猴亦著好衣。屋內(nèi)獼猴但令露身羅列庭前。種種舞戲。獼猴喜效。必持珠衣。共他舞戲。無字即以此事具白王。知王用其言。如是作計歌舞合已。獼猴即便持此珠衣來至庭所。始知五人不偷珠衣。獼猴是賊。王問無字。獼猴是賊。太子不偷。云何證之。無字白王。太子王之正嫡。王所愛重。如其無罪。無字亦應(yīng)無罪。若不引太子。自下不免失命。是故引太子。云何引大臣。無字白王。大臣者王所敬重。諸臣所尊。傾國貴賤念意佐助得無罪。我亦無罪。云何引商人。無字白王。商主多有金銀異寶。脫得贖命。我亦應(yīng)免。云何引淫女。無字白王。淫女貌美殊特。多有人與共來往。脫有思智度外人之計。脫能得賊。我即無罪。王知之有智。愛重如之。恒令自近。王后山獵見群鹿獸。走馬逐之失大眾侶。唯共無字二人相隨。王時疲極止息樹下。無字二坐懷杭王頭。王時眠熟不自覺悟。無字爾時嗔心內(nèi)發(fā)。拔劍擬王。親我父怨今得其便。甚難可恕。復(fù)更思惟。我父臨終遺言敕我。若不報怨。真是我子。今若報怨。違父意。非孝子也。拍劍內(nèi)之。王便驚悟語無字言。我于夢中見長生王子長摩納身以劍臨我。無字白王。長生子久為灰土。今在深山。唯我二人。何處有長生王子。王還安眠。無字復(fù)以利劍擬王。王驚寤如前。王復(fù)眠已。無字以手王頭發(fā)。問王言。長摩納者我是也。王殺父親。是我怨。今得王。便分死以不。王言。本殺父。今死無恨。摩納白王。我父臨終敕我。今若殺王。違我父愿。非孝子也。我不殺王。令王知也。扶王上馬。共歸王宮。既到宮已。召集諸臣。王曰。今得長生王子。為當(dāng)殺之。為當(dāng)?shù)劫p。諸臣皆言。亡國之子不可賞也。聽當(dāng)殺。王白。不然。具說前事。即以女妻之。到為本國之主。王自歸還本土。二國通好。不相征討。菩薩之人怨親平等。父怨猶赦。況余怨也。菩薩之心廣如山海。如能容受無量諸惡沒習(xí)之徒。應(yīng)如是觀。菩薩和光。作此一國王及臣民。普行十善。極救幽苦。慈悲相向。如父如子。如兄如弟。柔和忍辱。悉發(fā)菩提心。善戒自居。其行清凈。此名菩薩發(fā)意施為無不利益。忍辱大力能摧煩惱

白衣互受門

(夫妻相勸)優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。善男子我本往墮邪見家�；蚓V自我善。我于爾時名曰廣利。妻名女。精進勇猛度脫無量。十善化導(dǎo)。我于爾時心生殺獵。貪嗜酒肉。懶墮懈怠。不能精進。妻時語我。止其獵殺。戒斷酒肉。勤加精進。得脫地獄苦惱之患。上生天宮與一處。我于爾時殺心不止。酒肉美味不能割舍。精進之心懶墮不前。天宮息意。地獄分受。我于爾時居聚落內(nèi)。近僧伽藍。數(shù)聞犍鐘。妻語我言。事事不能。聞犍鐘聲。三彈指一稱佛。斂身自恭莫生憍慢。如其夜半此法莫廢。我即用之無復(fù)舍失。經(jīng)十二年。其妻命終生忉利天。卻后三年我亦壽盡。經(jīng)至斷事。判我入罪。向地獄門。當(dāng)入門時。聲鐘三聲。我即住立。心生歡喜。愛樂不厭。如法三彈指。長聲唱佛。聲皆慈悲。梵音朗徹。主事聞已。心甚愧感。此真菩薩云何錯判。即遣追還送往天上。既往到已。五體投地。禮敬我妻白言。大師幸承大恩如見濟拔。乃至菩提不違教敕。以是之故�；ハ酁閹煾鳙@大果。汝等諦聽信受伏行

供養(yǎng)門

準四十四。菩薩有十種供養(yǎng)。一設(shè)利羅供養(yǎng)。二制多供養(yǎng)。三現(xiàn)前供養(yǎng)。四不現(xiàn)前供養(yǎng)。五自作供養(yǎng)。六教他供養(yǎng)。七財敬供養(yǎng)。八廣大供養(yǎng)。九無染供養(yǎng)。十正行供養(yǎng)。于如來所發(fā)起六種增上意樂。一者無上大功德田增上意樂。二無上有大恩德。三者一切有情中尊。四者如鄔曇妙華極難值遇。五獨一出現(xiàn)。六者一切世出世間功德圓滿一切義依增上意樂。依大莊嚴論。有八種供養(yǎng)如來。一依供養(yǎng)。二物。三緣起。四回向。五因。六智。七田。八依止。頌云。現(xiàn)前不現(xiàn)前。衣服飲食等。深起善凈心。為滿于二聚。常愿生佛世。三輪不分別。成熟諸眾生。最后十一種現(xiàn)前不現(xiàn)者。謂依供養(yǎng)。依于現(xiàn)在及過未世諸佛而供養(yǎng)故。衣服飲食等者。謂物供養(yǎng)。以衣服等而供養(yǎng)故。深起善凈心者。謂緣起供養(yǎng)。以深凈心而供養(yǎng)故。為滿于二聚者。謂回向供養(yǎng)。為滿福智二種而供養(yǎng)故。常愿生佛世者。謂因供養(yǎng)。由有宿愿。愿生佛世。令我有益不虛。供養(yǎng)故。三輪不分別者。謂智供養(yǎng)。設(shè)供受供供具三事不可得故。成熟諸眾生者。謂田供養(yǎng)。眾生為田。教彼供養(yǎng)。令種善根故。最后十一種者。謂依止供養(yǎng)。此有十一種。一者依止物。由依財物。而供養(yǎng)故。二者依止思惟。由依味思惟隨喜思惟悕望思惟故。三者依止信。由信大乘發(fā)菩提心故。四者愿。由發(fā)弘誓愿故。五者依止悲。由憐愍眾生故。六者依止忍。由難行能行故。七者依止行。由諸波羅蜜故。八者依止正念。由如法不倒故。九者依止正見。由如實覺了故。十者依止解脫。由聲聞煩惱滅故。十一者依止真實。由得大菩提故。五種自意供養(yǎng)如來。應(yīng)知此供養(yǎng)為最上供養(yǎng)。何謂為五。一者凈信。二者深心。三者神通。四者方便。五者和合。凈信者。于大乘法說供養(yǎng)處。生凈信故。深心者。此心有九種。一味心。二隨喜心。三悕望心。四無厭心。五廣大心。六勝喜心。七勝利心。八無染心。九善凈心。神通者。謂依虛空藏等諸三摩提故。方便者。謂無分別智方便攝故。和合者。謂一切諸大菩薩和合一果入一切果故。文殊問經(jīng)上卷云。有三十五大供養(yǎng)。是菩薩摩訶薩應(yīng)知。然燈燒香涂身涂地香末香袈裟及傘若龍子幡并諸余幡螺鼓大鼓鈴盤舞歌以臥具或三節(jié)鼓腰鼓節(jié)鼓并及截鼓曼陀羅華掃地灑地貫華懸繒飯水漿飲可食可啖及以可味香和檳榔楊枝浴香并及澡豆。此謂大供養(yǎng)

供養(yǎng)見利門

文殊問經(jīng)下卷云。爾時文殊師利白佛言。世尊諸供養(yǎng)余華用治眾病或消惡毒。其法云何。若供養(yǎng)佛余華。般若波羅蜜華。佛足下華。菩提樹華。轉(zhuǎn)法輪處華。塔華。菩薩華。眾僧華。佛像華。其法云何。世尊用此華有幾種咒。世尊一切諸華。云何入佛華中。世尊用此華法。為有一種。為有多種。此咒為有一種為有多種。佛告文殊師利。各各華。各各咒。一一華咒。一百八遍誦

佛華咒曰

南無佛闥寫冶莎訶

般若波羅蜜華咒曰

那末阿盧履(民旨反)波若波羅蜜多裔莎訶

佛足華咒曰

那莫波陀制點耽鹽莎訶

菩提樹華咒曰

南無菩提逼力龕嵐莎訶

轉(zhuǎn)法輪處華咒曰

南無達摩斫柯羅夜莎訶

塔華咒曰

那莫鍮跋耶莎訶

菩薩華咒曰

南無菩提薩埵冶莎訶

眾僧華咒曰

那莫僧伽冶莎訶

佛像華咒曰

那莫波羅底耶莎訶

文殊師利咒經(jīng)如是。汝當(dāng)受持。復(fù)告文殊師利。用此華法。若比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。若能信修行。應(yīng)當(dāng)早起清凈澡瀨念佛功德恭敬此華。不以足蹈及跨華上。如法執(zhí)取安置凈器。若人寒熱。冷水摩華以用涂身。若頭額痛亦皆用涂。若吐利出血�；蚋箖�(nèi)煩痛。以漿飲摩華。當(dāng)服此華飲。若口患瘡。以暖水摩華含此華汁。若人多嗔�；蛞岳渌�或以沙糖。以摩此華飲服華汁。若多貪染。以灰汁摩華涂其隱處。復(fù)以冷水摩華涂其頂上。貪結(jié)漸消。常為一切所愛敬。若天雨不止。于空閑處。以火燒華。令雨即止。若天亢旱。在空閑處。以華置水中。復(fù)咒冷水更麗華上。天即降雨。若牛馬象等本性不調(diào)。以華飲之即便調(diào)伏。若諸果樹華實不茂。以冷水牛糞摩取華汁。以涂其根。不得踐蹈。華實即多。若田中多水苗稼損減。搗華為抹以散田中。即得滋長。若高原陸地?zé)o有水處。請四比丘。于其處布華。一日之中百八遍誦咒。次復(fù)一日更以新華布先華上。又誦咒一百八遍。如是乃至七日。掘便得水。若國土多疾病。以冷水磨華。涂螺鼓等。吹擊出聲。聞?wù)呒从�。若敵國怨家欲來侵境。以水摩華。在于彼處用灑散之。即得退散。若于高山有盤石處。眾多比丘于石上摩華。摩華既竟相與禮拜。久后石上自生珍寶。若人愚癡。取所供養(yǎng)華數(shù)有百種下至七種。搗以為抹。以[牛*秦]牛蘇先誦咒一百八遍。和以為丸如彈丸大。日服一丸。服丸之時亦誦咒百八遍。漸得聰明利根。一日之中能誦百偈。若人有所作。取優(yōu)缽羅華拘物頭華分陀利華郁波羅華等若水陸生華。華有百種。先以供養(yǎng)。后以水摩華。隨其所須或涂或散。悉皆有果。若得百種華。抹以為散。水和為丸。若惡腫病摩其瘡上。其病即愈。若癕若癤若諸毒。或服此丸�；蛞酝磕w。病即得除。若人�；細馕渡眢w消滅。以大小麥汁摩于華涂其身上。即便充悅。復(fù)以未利華汁和華散。為丸涂其額上。一切怨家見生愛念。文殊師利此華咒法