因嗔恨心毀謗比丘,墜入無(wú)間獄
◎誹謗正法令人生熱惱,墮極炎熱地獄,不停的受大火燒逼的苦報(bào)。
◎殺害無(wú)數(shù)各種動(dòng)物,當(dāng)墮眾合地獄,受種種嚴(yán)刑拷打,死而復(fù)生,不停受相同苦報(bào)。
◎誹謗挑撥離間,當(dāng)墮號(hào)叫地獄,猛火燒不停而常痛苦大叫。
―摘自《六趣輪迴經(jīng)》
◎偷三寶和貧窮人財(cái)物,墮大號(hào)叫地獄,猛火更大,痛苦叫聲更大。
◎殺父母及有德賢人,定墮無(wú)間地獄,烈火兇猛,痛徹骨髓,長(zhǎng)期受苦無(wú)暫停。
◎結(jié)冤互相斗爭(zhēng)殘殺,死墮銅爪地獄,鋒利銅爪刀杖,不?炒躺眢w。
―摘自《六趣輪迴經(jīng)》
◎無(wú)緣無(wú)故害眾生,當(dāng)墮鐵鷹地獄,長(zhǎng)期被利爪搏擊。
◎愛(ài)殺水生動(dòng)物,常墮镕銅地獄,被火燒煮。
◎自讚毀他,掩飾排斥他人善行,墮鐵磨地獄。
―摘自《六趣輪迴經(jīng)》
◎若有人說(shuō)邪法,破壞橋樑,路上放利刃而強(qiáng)逼人行走,或是以指甲殺蚤虱,墮二羺頭山地獄,相擊死復(fù)生,不停受苦。
◎出家而不守戒,墮煻煨地獄,肢體皆消爛。
◎假威儀以邪法謀生,墮尸糞地獄,為蛆蟲(chóng)咂食。
―摘自《六趣輪迴經(jīng)》
◎看見(jiàn)五穀有蟲(chóng)不撿出而研磨殺生,墮鐵碓地獄,常被舂擣。
◎不喜布施又盜眾人飲食,墮大癭鬼,吃糞為生。
◎吝嗇又阻礙別人布施,墮針口鬼,腹大常飢渴。
◎吝惜財(cái)物,捨不得用也不布施,墮匱乏鬼。
―摘自《六趣輪迴經(jīng)》
◎健康:為何有些人能擁有健康的身體?(果)
敬愛(ài)父母―因?yàn)檫^(guò)去世他們照顧生病及年邁的父母。(因)
◎智慧:為什么你的今生比別人更聰明和有智慧?(果)
協(xié)助佛教―因?yàn)槟銋f(xié)助僧侶、教士和學(xué)者弘揚(yáng)佛法和推廣佛教道德觀。(因)
―摘自《因與果》
◎受歡迎:為何你能在朋友群中受歡迎,到處受人讚賞?(果)
愛(ài)心―因?yàn)槟阍谶^(guò)去世以愛(ài)心對(duì)待他人,而且對(duì)任何人都沒(méi)有傷害之心。(因)
―摘自《因與果》
原標(biāo)題:果嘎勒嘎比丘(假因謗圣墮無(wú)間獄)
一時(shí),佛在王捨城。果嘎勒嘎比丘(提婆達(dá)多的眷屬之一)住在薩呷瑪山,此山環(huán)境幽美,鳥(niǎo)語(yǔ)花香,十分僻靜。附近的施主與婆羅門(mén)對(duì)果嘎勒嘎比丘十分恭敬,經(jīng)常對(duì)他供衣物藥食等。當(dāng)時(shí),舍利子和目犍連一同游方到薩呷瑪山,他們住在一個(gè)寂靜的山林中。果嘎勒嘎比丘聽(tīng)說(shuō)他們二位尊者到了這個(gè)地方,就前往頂禮,迎請(qǐng)二位尊者光臨他的住處,并許諾:將供養(yǎng)二尊者一切資具。
但二尊者因那裡人多不易修習(xí),想到附近一個(gè)寂靜的地方安住,就婉言謝絕了果嘎勒嘎比丘的善意。當(dāng)時(shí),他也遵從了二位尊者的意見(jiàn),并說(shuō):「無(wú)論如何二位能在我們附近森林中修習(xí),我本人非常隨喜,二位能在這裡住多久,我們可以供養(yǎng)多久!苟蛔鹫呔痛饝(yīng)住下來(lái),只對(duì)果嘎勒嘎提出一個(gè)要求:「請(qǐng)不要告訴任何一個(gè)人我們?cè)谶@裡,一旦有許多人來(lái)來(lái)往往的話,那我們會(huì)不辭而別的!构吕崭卤惹鹨泊饝(yīng)了。這樣一來(lái),二位尊者就安住下來(lái)了。
在很長(zhǎng)時(shí)間裡,果嘎勒嘎比丘也一直供養(yǎng)著二位。一晃多年過(guò)去了,二位尊者一直相安無(wú)事,沒(méi)有任何違緣。當(dāng)時(shí),果嘎勒嘎身邊有一個(gè)對(duì)他很好的大施主,家裡生了一個(gè)孩子,孩子稍大,便對(duì)釋迦牟尼佛的教法生起信心,跑到果嘎勒嘎那裡皈依受一些戒,并請(qǐng)求出家。
當(dāng)時(shí),果嘎勒嘎問(wèn)他:「你有沒(méi)有通過(guò)父母同意?」。
「沒(méi)有!。
「在釋迦牟尼佛教法下出家必須通過(guò)父母同意,你先回去徵求父母的意見(jiàn),若他們不同意,我可是不敢攝受你的!构吕崭率置靼椎母嬖V這個(gè)孩子。
他回去請(qǐng)求父母:「我愿在如來(lái)教法下出家,請(qǐng)父母同意!埂
他的父母根本不同意,對(duì)他說(shuō):「除非我們死了,那是不得不離開(kāi)你,如果我們?cè)谑酪惶,你別想離開(kāi)我們!顾缓庙槒母改福瑫簳r(shí)不出家。
果嘎勒嘎比丘對(duì)二位尊者供養(yǎng)了多年,大施主的兒子都長(zhǎng)大成人了。一次,果嘎勒嘎比丘準(zhǔn)備出游,臨行前,他把弟眾全交給了舍利子和目犍連二位尊者說(shuō):「二位,我準(zhǔn)備出游,請(qǐng)您們?yōu)槲业牡鼙妭魇谝恍┙萄,好好地調(diào)化他們!菇桓劳戤,他便出門(mén)了。二位尊者就觀察他弟子們的根基,覺(jué)得堪為法器,并跟二位很有法緣。觀察后,二位就顯示神變,給他們傳授了一些相應(yīng)的法,他們都勇猛精進(jìn),全部獲證了阿羅漢果位。
這時(shí),那位大施主的兒子懇求父母同意后,便來(lái)到經(jīng)堂準(zhǔn)備出家。比丘們得知他想出家就告訴他:「果嘎勒嘎比丘外出,有舍利子和目犍連二位尊者在這裡住持,帶我們聞思修,你若在尊者前得出家,那是很殊勝的!勾笫┲鞯膬鹤勇(tīng)了很高興,就在尊者舍利子前出家了。
尊者為他傳授了一些法要,他證得了預(yù)流果,再受比丘戒,更加精進(jìn)修持,摧毀了三界煩惱,證得了羅漢果位。得羅漢果后他就對(duì)他自己的父母?jìng)鞣,這兩位大施主也得了圣果。于是他們做廣大的佈施來(lái)酬報(bào)三寶的恩德。
久而久之,二位尊者的德行感動(dòng)了薩呷瑪山的天人,天人就告訴本地的居民:「現(xiàn)在,我們薩呷瑪山上有兩位尊者:一名目犍連,一名舍利子,他們二位是真正的善知識(shí),你們?yōu)楹尾蝗グ菀?jiàn)?」天人們這樣告知后,前來(lái)拜見(jiàn)者絡(luò)繹不絕,兩位尊者覺(jué)得天天很多人來(lái)恭敬供養(yǎng),因瑣事虛耗時(shí)光,于自己修習(xí)無(wú)益,便決定離開(kāi)此山。
他們就告訴那些已得羅漢果的果嘎勒嘎的弟子們:「以前在這幽靜的森林中安居非常殊勝,但現(xiàn)在來(lái)往的人太多,我們?cè)c果嘎勒嘎約定,如果人來(lái)得多我們就不辭而別,現(xiàn)在,我們打算離開(kāi)此地,你們最好去王捨城,我們大家各奔東西,都好自辦道!。
依據(jù)尊者的教言,寺院裡的全部僧眾、施主都去了王捨城,二位尊者也另去他方。路途中,天下雨了,越下越大,二位尊者看見(jiàn)前面有個(gè)山洞,想進(jìn)去避一避雨。也看見(jiàn)了先進(jìn)去了一個(gè)牧女又進(jìn)去一個(gè)男人。過(guò)一會(huì),那個(gè)男人出來(lái)走了。
兩位尊者未多觀察便走進(jìn)山洞裡避雨。這時(shí),果嘎勒嘎出游已經(jīng)回到薩呷瑪山,一看森林中的兩位尊者沒(méi)了,經(jīng)堂裡的弟子也全部沒(méi)有了,他心中既著急又煩惱,東打西聽(tīng)詢(xún)問(wèn)。
結(jié)果別人告訴他:「是那兩位尊者把你的弟子、施主等全帶走了!顾(tīng)了馬上生起了大瞋恨心。又跑到那位大施主家,施主家的兒子也沒(méi)有,他問(wèn)施主:「您家的兒子哪去了?」施主說(shuō):「他跟舍利子出家了,現(xiàn)在不知他們一起又跑到哪裡去了!孤(tīng)到后,簡(jiǎn)直是火上加油:不但把自己的眷屬帶走了,還把施主的兒子也帶走了。又有些不明事理的人在旁邊添油加醋地說(shuō):「當(dāng)初你倒是對(duì)他倆蠻好的,可現(xiàn)在反把你的眷屬全帶跑了⋯⋯。」。
他越聽(tīng)越生氣,怒不可遏,一刻也難以平靜:這樣太不應(yīng)理了,無(wú)論如何,我去把我的弟子眷屬帶回來(lái)。打聽(tīng)兩位尊者的去向后,立刻起身追趕他們,在山洞裡追上了,他就強(qiáng)壓心中的怒火,在二位尊者前仍然恭敬頂禮,說(shuō)了些悅耳的敬語(yǔ)。
先前先進(jìn)山洞的牧女在裡面聽(tīng)到洞裡有三位比丘說(shuō)話的聲音,就悄悄從山洞深處溜了出來(lái)。果嘎勒嘎看到一個(gè)行為不規(guī)的女子從洞深處走出,心生懷疑,再仔細(xì)地觀察那個(gè)女子是剛做完不淨(jìng)行的眼神,心想:洞裡只有他們?nèi)齻(gè)人,肯定他們之間有關(guān)係。
他心裡生起了邪見(jiàn),再加原有的怒火,果嘎勒嘎再也抑制不住心中的憤恨,當(dāng)面對(duì)二位尊者惡口辱罵:「你們已經(jīng)犯了戒,行為不如法⋯⋯。」說(shuō)了很多不堪入耳的惡語(yǔ),兩位尊者見(jiàn)他惱羞成怒,也就無(wú)言相對(duì),不再解釋。
然后,果嘎勒嘎就追去了王捨城,凡見(jiàn)到比丘就對(duì)他們說(shuō)舍利子和目犍連是怎樣怎樣地與女人有關(guān)係,持戒不清淨(jìng)等過(guò)失⋯⋯。果嘎勒嘎就這樣在王捨城散佈著謠言,對(duì)二位尊者妄加誹謗。諸比丘聞之就前往佛陀前請(qǐng)問(wèn):「世尊,果嘎勒嘎比丘逢人便說(shuō)舍利子和目犍連的過(guò)失,該怎么辦呢?」。
佛陀就特意找到果嘎勒嘎,語(yǔ)重心長(zhǎng)地勸他:「果嘎勒嘎,果嘎勒嘎,請(qǐng)不要誹謗他們兩個(gè),他們的戒律是很清淨(jìng)的,不然,你如是誹謗,你自己將來(lái)會(huì)恆常遭受大苦報(bào)的!。
果嘎勒嘎執(zhí)意對(duì)佛陀說(shuō):「世尊,對(duì)您老人家我的信心是很大的,舍利子和目犍連確實(shí)是惡性比丘,不是清淨(jìng)比丘!顾匀焕^續(xù)誹謗。
佛陀又二次、三次對(duì)他說(shuō):「果嘎勒嘎,果嘎勒嘎,請(qǐng)不要誹謗舍利子和目犍連,他們的戒律是清淨(jìng)的,若你繼續(xù)如是誹謗,將來(lái)恆時(shí)遭大苦報(bào)!。
他仍固執(zhí)己見(jiàn)對(duì)世尊說(shuō):「世尊,我對(duì)您老人家的信心是很大的,但這兩位比丘確實(shí)是惡性比丘!谷允钦张f誹謗兩位尊者。
后來(lái),果嘎勒嘎生病了,身上有很多小虱子,先是芥子那么大,再長(zhǎng)為芝麻那么大,再長(zhǎng)到青稞一樣大,再長(zhǎng)到豌豆一樣大。最后,長(zhǎng)遍全身,口吐鮮血,渾身滾燙,忍不住大喊大叫:「很燙!我的身上很燙!」他一邊叫很燙,一邊身上流下膿血,在很大的痛苦中去世了。
去世后,馬上墮入最底層地獄―裂如大紅蓮地獄(1)中,身長(zhǎng)一由旬,業(yè)力顯現(xiàn)的獄卒們拉出他的舌頭當(dāng)作大地,地上五百農(nóng)夫拿著燃燒的犁鋤鐵耙等農(nóng)具在上面耕犁,整個(gè)舌頭上燃火,使他痛苦得無(wú)法忍受。
農(nóng)夫和耕牛的腳每踏一處都立即燃起火焰,令他整個(gè)身體成為一個(gè)燃燒的火團(tuán),一個(gè)身體燒盡了另一個(gè)馬上又復(fù)活,又受新的痛苦;業(yè)力顯現(xiàn)的鐵嘴大獅子、惡狗、大熊、豹子等大口大口地撕咬他,吃他的肉,還有鐵嘴的老鷹、鴟梟、烏鴉啄食著他,他渾身痛得無(wú)法忍受,大哭大叫。
時(shí)有三色三天子一起飛來(lái)佛前對(duì)佛恭敬頂禮,一位天子稟白:「世尊,提婆達(dá)多的眷屬果嘎勒嘎已病故!埂
一位白曰:「世尊,果嘎勒嘎已墮入裂如大紅蓮地獄,因誹謗二尊者之故!埂
最后一位以偈白佛言:「無(wú)論是何人,說(shuō)過(guò)毀己因,勿贊惡人德,不譏毀正士,倘若如是行,唯口徒造業(yè),永離于安樂(lè),尤其于圣者,若生瞋恨心,百千萬(wàn)劫中,地獄受痛苦!辜凑f(shuō)偈畢,三天子都不見(jiàn)了。
次日,世尊告之于大眾:「昨晚來(lái)了三位天子分別告訴我:『提婆達(dá)多的眷屬果嘎勒嘎已病故,他已墮入裂如大紅蓮地獄,因誹謗舍利子和目犍連之故!涣硪粋(gè)以偈曰:『無(wú)論是何人,說(shuō)過(guò)毀己因,勿贊惡人德,不譏毀正士,倘若如是行,唯口徒造業(yè),永離諸安樂(lè),尤其于圣者,若生瞋恨心,百千萬(wàn)劫中,地獄受痛苦!。
現(xiàn)在,你們要知道果嘎勒嘎已墮入地獄受大痛苦,如果你們?cè)敢饴?tīng)的話,我給你們講一下寒地獄之苦,如『果薩拉』(印度市名)地方全遍滿芝麻,百年出一粒,取完全部芝麻的時(shí)間是最上層具皰地獄的時(shí)間,這樣每下一層將增加二十倍,依次類(lèi)推,到最下一層是裂如大紅蓮地獄,果嘎勒嘎就是墮在這裂如大紅蓮地獄中受大痛苦,若未得如我之境界,則難以了知?jiǎng)e人的根基等。
所以,大家不要說(shuō)人過(guò)失,如果真正想了知一個(gè)人,要通過(guò)八種觀察:觀察行為、行境、道友、生活、聽(tīng)聞、身業(yè)和口業(yè)。從多方面綜合觀察才能真正了知一個(gè)人,切莫以偏概全,輕斷善惡。諸比丘,對(duì)一般的木頭也不能生瞋恨心,何況對(duì)有情眾生。以后,要多注意這方面,精進(jìn)修行!股崂雍湍筷B聽(tīng)到后,就到地獄裡,想救那個(gè)誹謗他們的果嘎勒嘎。
在距裂如大紅蓮地獄很遠(yuǎn)的地方,就見(jiàn)到他正在受極大苦,當(dāng)果嘎勒嘎看到他們二位時(shí),還是生大瞋恨心:「你們兩個(gè),在人間加害于我,現(xiàn)在,我在地獄裡你倆還不放過(guò)我,還想對(duì)我再做什么?」因他瞋恨心又加強(qiáng)了,所以,所遭的苦就更加猛烈,身上的火更加熾燃。他們兩位見(jiàn)無(wú)法救他,就回到王捨城來(lái)了。
到王捨城后,他們對(duì)眾人如實(shí)地宣講了現(xiàn)量見(jiàn)聞到的正在受苦的果嘎勒嘎,人們聽(tīng)后對(duì)因果不虛生起了誠(chéng)信心,對(duì)輪迴生起了厭離心,已堪為法器。舍利子給他們傳了相應(yīng)的法,他們有些得了加行道的暖、頂、忍、世第一位;有些得預(yù)流果、一來(lái)果、不來(lái)果、羅漢果;有些得梵天、帝釋天;有些得獨(dú)覺(jué)、辟支佛位;有些得金輪王位;有些種下了無(wú)上菩提的因;多數(shù)對(duì)佛法生起了誠(chéng)信并皈依了佛門(mén)。
時(shí)諸比丘請(qǐng)問(wèn):「世尊,以何因緣果嘎勒嘎比丘對(duì)二尊者生瞋心作誹謗,死后即墮地獄?唯愿開(kāi)示,吾等欲
世尊告諸比丘:「不僅是現(xiàn)在,以前也有對(duì)他們誹謗墮入地獄的因緣。那是很早以前,在無(wú)爭(zhēng)城市裡有一位大自在部國(guó)王,他手下有一位婆羅門(mén)大臣,精通世間一切學(xué)問(wèn),人人對(duì)他像羅漢一樣地恭敬。為時(shí)不久,在一個(gè)森林中,居住著一位有五百眷屬的仙人,精通一切學(xué)問(wèn),因在森林中生活不太方便,就遷到了無(wú)爭(zhēng)城近郊結(jié)茅安住,很多人對(duì)他們很恭敬。久而久之,國(guó)王、大臣和施主們?nèi)艿较扇饲肮B(yǎng)恭敬。
婆羅門(mén)大臣得不到以前那樣的名聞利養(yǎng),也不像以前那樣受人尊重,就生一個(gè)噁心,想辦法來(lái)害五百仙人。當(dāng)時(shí),仙人座下有兩大弟子,也精通一切學(xué)問(wèn),守持淨(jìng)戒。婆羅門(mén)大臣就開(kāi)始到處造謠說(shuō):『那兩位婆羅門(mén)持戒不清淨(jìng),作不淨(jìng)行,不是梵淨(jìng)行者等等⋯⋯。』害得他們也得不到供養(yǎng)。
后來(lái),那位仙人去勸婆羅門(mén)大臣:『你不要誹謗我的那兩位弟子,他們的戒行很清淨(jìng)!贿@樣三番五次地勸誡他,他還是不聽(tīng),仙人就警告:『你還這樣下去,以后要墮入地獄受極大痛苦的!』大臣還是不在乎。
這樣,婆羅門(mén)大臣死后就墮入地獄受了很多苦。諸比丘,當(dāng)時(shí)的那位老仙人就是現(xiàn)在現(xiàn)前菩提的我,兩位弟子就是舍利子和目犍連,當(dāng)時(shí)的婆羅門(mén)大臣就是現(xiàn)在的果嘎勒嘎比丘。當(dāng)時(shí)他是因?yàn)闊o(wú)因誹謗而墮入地獄的,現(xiàn)在亦如此!。
復(fù)次,眾比丘請(qǐng)問(wèn):「世尊,以何因緣舍利子、目犍連已是羅漢仍受如是誹謗?再愿為說(shuō)!埂
世尊復(fù)告曰:「諸比丘,一切眾生的業(yè)不會(huì)成熟于外面的地水火風(fēng),而是成熟于自己的界蘊(yùn)處,所謂:『縱經(jīng)百千劫,所作業(yè)不亡,因緣會(huì)遇時(shí),果報(bào)還自受』。
還是在很早以前,俱塵城中住著兩位苦行者,各有五百眷屬,當(dāng)?shù)鼐用駥?duì)他們很是恭敬。距城較遠(yuǎn)的森林中居住一位具足五神通慈悲的婆羅門(mén),帶著五百眷屬。林中生活不太方便,就遷居到城郊,時(shí)城民們多轉(zhuǎn)依這位婆羅門(mén),在他前出家并得了一些神通。
此時(shí),苦行者覺(jué)得自婆羅門(mén)來(lái)后,供養(yǎng)各方面都不如以前了,二位苦行者為了得到供養(yǎng)就開(kāi)始無(wú)因誹謗他們,他倆還令弟眾一起去城市路口經(jīng)常對(duì)人散佈謠言。婆羅門(mén)自己覺(jué)得此處不是久留之地,就返回森林去了。走后,苦行者的供養(yǎng)又恢復(fù)如初。當(dāng)時(shí)的這兩位苦行者就是現(xiàn)在的舍利子和目犍連。因當(dāng)時(shí)說(shuō)別人的過(guò)失,死后墮入地獄千百萬(wàn)劫,從地獄得到解脫后,生生世世都遭人誹謗,以至得羅漢果位,仍受果嘎勒嘎的誹謗。」。
諸比丘請(qǐng)問(wèn):「世尊,果嘎勒嘎在地獄中受種種的痛苦,被鐵嘴烏鴉、獅子等啄食,此因從何而來(lái)?」。
「此是他親口誹謗舍利子和目犍連的果報(bào)!故雷鹑缡切f(shuō)竟。
注釋?zhuān)?/h2>
1. 裂如大紅蓮地獄:八寒地獄之一。謂受罪眾生因寒苦增極,皮肉凍裂,我身變似 大紅蓮花。
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