大家知道我們講《金剛經》，《金剛經》教我們做什么��？教我們不要執(zhí)著。

　　但是我們的心啊，非要執(zhí)著不可。哎，特別怪！例如說，有幾個問題，大家請我解釋“應無所住而生其心”。叫你不要生心嘛，叫你不執(zhí)著，“不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心”，你心還能生嗎？那就叫無生嘛！就是讓你不生，無生才無滅，所以，“應無所住而生其心”就是不生。知道吧？

　　“不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心”，你什么都不執(zhí)著了，這個心還怎么生？這是指著妄心說的。咱們待在禪堂里頭，不是經常班首師父給我們講開示：“狂心頓歇，歇即菩提。”

　　我們那狂妄的心啊，一時不停，總是要攀緣、要有點執(zhí)著，當你一切都“無所住”的時候“而生其心”，就告訴你不生心吶。不用文字言說，你不要瞎想！就這么句話。

　　在禪堂用功的時候，一進禪堂里頭，師父、維那師告訴你了：身心放下。當要做功夫的時候，香板一打，讓你放下，什么都不要執(zhí)著。經上說“應無所住而生其心”，你既然是無住了，你心不生了，這叫無生，無生呢也就無滅了。

　　因為有“我相、人相、眾生相、壽者相”，要我多一點解釋告訴你——“我相、人相、眾生相、壽者相”都沒有，你解釋什么呢？還要多解釋嗎？越多解釋你越生心，這是虛妄的心。咱們眾生心就是放不下。特別我們在禪堂用功，告訴你了這是選佛場，怎么樣能成佛？“心空及第歸”。

　　你必須得先把心空掉，但是眾生心呢，總要撈摸點東西、總要執(zhí)著點東西，你給他把境奪了，《金剛經》說“奪境”，一切境都給它消滅掉——奪境你心生不起來了，就是讓你不生啊！

　　多一點解釋你就糊涂了，越解釋多了就越糊涂。咱們學禪的人，禪門一支香，這炷香點起，在那一坐，頓超直入，立證菩提，但有言說，都無實義，是滅斷言說的。

　　我們第一句話——“請諸位師父參話頭”，參過沒有�。慨斈銢]說話，前頭是什么？話頭話頭��！當你一說出就是話尾巴了，就不是話頭了，還什么話頭呢？參話頭就是讓你達到無言說。當你沒說話的前頭，你參吧，是什么？這是機鋒啊！當你說出來，就沒有實義了。

　　你參話頭是什么？就要你不生心、不動念！當你一起念、一生心就不是話頭了，一生心就動念了，就是話尾巴了，那還叫什么話頭呢？

　　就像我們另一種說法也是跟這個意義是一樣的：父母未生之前的，誰是我��？就是我爸爸、我媽媽沒生我之前，我在哪里��？這是第一個參的。生我之后我是誰？你有這個肉體了，受了生之后了，就是說我在哪里�。课业降资钦l？誰是我？我是誰？

　　因此呢，《金剛經》是啟示什么？讓你離言說，不要起心動念，“言語道斷”——言語這條道路啊，斷絕了；沒有，“心行處滅”，心里的思想、心識的運轉沒有了。滅就是沒有了。

　　咱們要糾正一個什么東西？古人告訴我們：越描越黑。你不說還好一點，越說是非越多，給它截止不說了，沒有啦。所以咱這修禪的人“言語道斷”，離開語言；“心行處滅”，心什么思想都沒有，心的運動停下來了，沒有心。