宜憫人之兇。樂人之善。

　　宜憫人之兇。樂人之善。

　　宜字。直貫至于人不追悔句。兇。是兇惡之兇。亦是兇禍之兇。憫者曲加勸導。使其改行從善。憫。則措置安全。使之各得其所。不止是煦煦矜憐之而已。何龍圖曰。凡惡之初作。只緣一念之差。未必不可勸禁。惡之既作。猶有一念之明。未必不可救解。世每拒絕如仇。渠亦趨死如鶩。雖欲自新而不可得。嗟哉。

　　道德經(jīng)曰。圣人常善救人。故無棄人。常善救物。故無棄物。故善人者。不善人之師。不善人者。善人之資。不貴其師。不愛其資。雖智大迷。易曰。圣人曲成萬物而不遺。禮曰。風雨露雷。無非至教。霜之雪之。昊天非害物也。所以培生養(yǎng)之原。責之治之。圣人非苦人也。所以開自新之路。無非欲人改惡從善。以遂萬物一體之懷而已。

　　善者人我所同得。人每妄分彼此。高者惟欲善自己出。卑者亦不欲善自人行。甚至誣詞以詆瑕。陰計以敗美。徒壞心術。于人何損。殊不知人有善念善事。我能激勸贊揚之。使其分量圓成。功行充足。則人之善。即我之善。便是無窮功德。

　　從凡入圣。萬善之門。以發(fā)菩提心。最為第一。菩提心。猶種子。能生一切諸善法故。亦如良田。能長眾生白凈法故。亦如凈水。能洗一切煩惱垢故。亦如盛火。能燒一切諸見薪故。涅槃經(jīng)曰。佛說修一善心。破百種惡。如少火能燒一切。故知萬善皆從一念好樂而生。全體善心而現(xiàn)。圓滿菩提常樂妙果。

　　雷樞。寬厚能容。人以橫逆加之者。反憫其愚。每含忍不較而感化之。雖受大屈。亦未嘗訟一人于官。十一世孫孚。為太子太師。

　　于令儀。夜獲盜。乃鄰子也。儀曰。汝迫于貧耳。今以十千資若生。勿復為非。既去又呼之曰。汝貧而夜負錢歸�？譃檫壵咚�詰。留至旦而遣之。終不與人言。后子孫相繼成進士。人謂憫兇之報。

　　張慶。為司獄。矜慎自持。日躬親掃滌。至暑尤勤。每戒獄卒曰。人之罹于法。豈得已哉。吾輩以司獄為職。若不知哀憫。則罪者何從赴訴也。飲食湯藥臥具。必加精潔。好看法華經(jīng)。每戮囚。為齋素誦經(jīng)。囚有無辜。輒為解釋。嘗為好言。問獄囚。果有罪。當自認。毋誣良善。以重己過。后至八十二歲。無病卒。六子皆顯。觀此。孰謂公門之不可涉耶。

　　宋陳元。金壇人。熙寧八年。餓殍無數(shù)。作萬人坑。每一坑設飯一甌。席一領。紙四貼。藏尸不可勝計。后子孫登仕。夫遺骸不葬。暴露經(jīng)年。此怨鬼所以啾啾而夜泣也。安得仁人。隨所見而瘞之。宋崇寧時。韶州縣擇高曠不毛之地。置義冢。凡寺院所寄槥櫝之無主者。及暴骨遺骸。悉收瘞之。各置圖籍。立記識。仍置屋以為祭奠之所。聽親屬祭享。著為令。此事洪武間亦曾舉行。今勸當事�；蚣濕媸棵�。隨宜振舉。置地收埋暴棺露骼。功莫大焉。

　　寧從禮。性好善。憫人之無殮者。常造棺槨施之。不能葬者。給之以錢。壽百歲卒。托夢于家人曰。我在生造屋舍施人。故慶流子孫。科甲不絕已。后果然。夫尸骸無殮。事之最慘。施棺槨以殮之。幽魂感戴。至仁莫大。然力薄者。難于為繼。不若糾成一會。會分幾柱。每柱幾人。凡施一棺。會友多者。每人僅出錢少分。會友少者。每人亦不過出錢數(shù)百文。輕而易舉。而一方已無暴露之慘。是在任事者。實心勤懇耳。若有體面之家。尤當為委曲周全。至給棺。須當據(jù)報查實。不可不思良法。

　　程一德。粗知字義。孜孜欲人為善。凡嘉言格訓。每刊以勸人。一夕夢文帝曰。汝有善念。諸刻已報天庭矣。后子孫登第甚眾。嗚呼。人發(fā)善愿。天上聞之。聲如雷震。諸佛無不護念。上真無不心契。夫諸佛上真。皆已久住解脫。尚爾樂善如此。況人世苦海。而不勉力樂善乎。

　　宋歐陽修。為翰林。常有空頭門帖數(shù)十紙隨身。或見賢士大夫。稱道人善。則問其所居。書填門帖。而往見之。果如所言。便為延譽。

　　后漢龐統(tǒng)。稱人善。每過其實。人怪問之。答曰。當今善人少。惡人多。方欲興風俗。長道業(yè)。不美其談。將為善者少矣。稱十失五。猶得其半。而使有志者自勵。不亦可乎。關夫子之訓曰。愿天常生好人。愿人常行好事。愿口常說好話。龐公者�？煞Q善體此訓。而裨益風俗者矣。

　　杜正獻。聞人有善。喜若己出。劉集賢。聞人有善。稱道不已。韓忠獻。聞一小善。必曰。琦所不及。數(shù)君公忠體國。取善惟恐或失。故樂獎如此。蓋薦賢以善國善民。當事者所宜知。豈徒樂之已乎。