昆蟲草木。猶不可傷。

　　昆蟲草木。猶不可傷。

　　昆。眾也。言一切大小蟲也。猶不可傷。則其重且大者可知。今人恣傷物命。殊不知蠢動含靈。皆有佛性。方長不折。儒訓昭然。豈可謂昆蟲微物。草木無知。而遽傷乎。

　　圓覺經序曰。凡血氣之屬。必有知。凡有知者必同體。楞嚴經曰。如來常說。諸法所生。唯心所現。一切因果。世界微塵。因心成體。其中乃至草葉縷結。詰其根元。咸有體性。又如生公說法。山石點頭。墻壁瓦礫。豈得謂無佛性乎。又如田氏之荊。及唐中書堂之瑞柳。以建中末。姚令言兵變。車駕出幸奉天。樹遂枯死。興元元年。駕還。而樹遂榮。則草木可言為無知乎。太上垂誡之意。示人于一切有情無情。在在養(yǎng)成一片慈悲。一腔生意耳。

　　如來說法時。一蛤歡喜。躍出池上。傾誠諦聽。偶為聽法人柱杖刺殺。以聽法故。命終之后。生忉利天。為忉利主。從忉利天。復至佛所。聽說妙義。以開悟故。證須陀洹果。蛤之為物甚微。后乃證果甚大。即此以觀。昆蟲一類可傷乎。

　　昔有一僧。道眼未明。以虛受凈德父子供養(yǎng)。命終之后。乃于凈德園中。生為草菌。日充其家蔬食。他人欲取。不可復得。菌之為物甚小。而有此殊特因緣。即此而觀。草木一類可傷乎。

　　明長洲韓世能。世居陸墓。甚貧。祖永椿。每早起。持帚掃兩岸螺螄。緣岸而上者。以入中流。脫漁人之取。時枵腹掃及數里。隆慶丁卯。世能赴鄉(xiāng)試。年四十矣。父宗道。念父為救生勤劬。吾子又老大未遇。今偶有十金。何不買放生命祈祐乎。早起買大龜大赤鯉放之。夕夢神告曰。汝父功德大。汝子當科第。今贖放神龜神鯉。當令汝子入翰林。官至一品。后果中式。聯(lián)捷。登翰林。官至侍郎。奉使朝鮮。賜一品服。

　　杭州婦人某氏。素兇悍。遇蟻循行廚灶。以火燒之。死者無算。又常以石灰塞蚯蚓穴。生一子。方懷抱。婦出外歸。見床上一黑團。驚視之。則其子也。已為群蟻攢嚙而死。婦痛兒。亦暴卒。

　　太倉州吳怡。夜夢兩綠衣丈夫乞命。怡寤曰。是必有物當死者。旦出門伺之。見數人執(zhí)斧鋸來。蓋買得二銀杏樹。來斫之也。怡悟。償其值。免焉。

　　宋哲宗。宮中戲析柳枝。程頤曰。方春發(fā)生。不可無故摧折。帝喜而從之。頤賀曰。陛下推此心以及天下。帝王之要道舉在是矣。又聞高子羔。方長不折。周濂溪。庭草不除。謂要與自家生意一般�？偸鞘ベt存心仁愛。不忽細微之意。

　　陳薦夫曰。仁人捐未用之余貲。智士施不報之厚德。使斷腸殘喘。續(xù)命于鋒刃之顛。今槁魄驚魂。回生于鼎鑊之上。其為功德。有三無常放。有兩不必放。有物生放。有人生放。有我生放。夫世人放生。多克定時日。射利之夫。因而網弋以赴之。多致困斃。是以殺為放也。途間市上。耳目所及。隨便買放。是謂放無常期。一世人鑿池置宛。既有常處。人得伺之。方脫捕者之網。旋作校人之羹。是以放為殺也。江河林沼。地利隨宜。監(jiān)以善信。倏然而往。是謂放無常處。世人外放生物。家中宰割不疑。至謂擾畜待人。職宜供饌。不知子孫亦所豢養(yǎng)。橫遭屠啖。彼心謂何。諺云。經營還債。勝于布施。結會放生。何似戒殺。以至草木盡屬生靈。蟣蛾都關佛性�；驂脑�而破蟄。時覆巢以毀卵。以至棄膻聚蟻。積水生蛆。珍玩魚鳥。致物以飼。我雖無殺之心。彼則有死之道。皆宜避忌。預護生全。是謂不放之放。放無常物也。若乃遭噬觸網。放之未必有生。更宜調養(yǎng)。使其平復。即不全活。因而瘞之。又有猛獸毒魚。惡蟲鷙鳥。救彼一生。實延眾毒。是當較喪全之多寡。量功過之重輕。聽其自生自死。比之不見不聞。此二種者。不必放可也。凡若此者。隨緣隨力。相機相宜。無以殺小為無傷。無以放小為無益。無憚勞而阻善念。無爭價而廢善緣。一物非寡。眾生非多。肖翹非小。馬牛非大。一文非不足。萬緡非有余。所謂有物生放。其盡于是矣。物既有之。人亦宜然�；蛟熣`可憫。或冤困莫救�；蚨虮I賊水火�；蛟饧膊≮缥！；驙I求失利而忘生�；蝈拓撃獌敹�欲死。此能資以物力。開其生路�；葜�周旋。圖彼解脫。人生我放。其視物生。尤為關切者也。故念我困厄望救心。自然形骸不隔。推我感恩救護心。自然功德有歸。若乃我放我生。倍當吃緊。人貪生處。即能喪生。放下殺生。是以長生。倘聽六時打磨。一切透悟。直認本來。了取無生。斷世諦之網。撤塵勞之錮。一條灑灑。不系來去。無拘無迫。逍遙自在。種心放之殼外。真心脫彼輪回。則非人非物。高出四生之中。不德不功。永超福報之上矣。因系之以偈。偈曰。種種生成患亦成。有生才有放生名。與君打破牢籠去。悟得無生是放生。