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第八十卷 法苑珠林

第八十卷 法苑珠林

六度篇第八十五(此有六部)

布施部第一(此別一十一部)

述意部 慳偽部 局施部 通施部 法施部 量境部 觀田部 相對部 財施部 隨喜部 施福部。

述意部第一

夫布施之業(yè)。乃是眾行之源。既標六度之初。又題四攝之首。所以給孤獨食。散黃金而不吝。須達拏王。施白象而無惜。尚能濟其厄難。忘己形軀。故薩埵投身。以救饑羸之命。尸毗割股。以代鷹鹯之餐。豈況國城妻子。何足經懷。寶貨倉儲。寧容在意。俗書尚云。解衣推食摩頂至踵。車馬衣裘朋友共弊。莫不輕財重義愛賢好士。且自財物無常。何關人事?嘈姆e聚。竟復何施。四怖交煎。五家爭奪。何有智人而當寶玩。比見凡愚吝惜家財。靡有舍心而喪軀命。但為貪生常憂不活。遂使妻兒角目兄弟鬩墻。眷屬乖離親朋隔絕。良由慳因慳緣慳法慳業(yè)。乖菩薩之心。妨慈悲之道。不生救護之意。唯起煩惱之情。如是之[保/言]。寔由慳貪為本也。

慳偽部第二

如菩薩處胎經佛說偈言。

世多愚惑人守慳不布施

積財千萬億稱言是我有

臨欲壽終時眼見惡鬼神

刀風解其體無復出入息

貪識隨善惡受報甚苦辛

將至受罪處變悔無所及

又薩遮尼揵子經偈云。

貪人多積聚得不生厭足

無明顛倒心常念侵損他

現在多怨憎舍身墮惡道

是故有智者應當念知足

惜財不布施藏舉恐人知

舍身空手去餓鬼中受苦

饑渴寒熱等憂悲常煎煮

智者不積聚為破慳貪故

又分別業(yè)報經偈云。

修行本布施急性多嗔怒

不依正憶念后作大力龍

又菩薩本行經云。若見乞者。面目頻蹙。當知是人開餓鬼門。

又大集經云。有四法障礙大乘。何等為四。一不樂惠施。二施已生悔。三施已觀過。四不念菩提心。復有四法。一為欲而施。二為嗔而施。三為癡而施。四為怖畏而施。復有四法。一不至心施。二不自手施。三不現見施。四輕慢施。

又優(yōu)婆塞戒經云。佛言。菩薩布施遠離四惡。一破戒。二疑網。三邪見。四慳吝。復離五法。一施時不選有德無德。二施時不說善惡。三施時不擇種姓。四施時不輕求者。五施時不惡口罵詈。

復有三事。施已不得勝妙果報。一先多發(fā)心后則少與。二選擇惡物持以施人。三既行施已心生悔恨。復有八事施已不得成就上果。一施已見受者過。二施時心不平等。三施已求受者作。四施已喜自贊嘆。五說無后乃與之。六施已惡口罵詈。七施已求還二倍。八施已生于疑心。如是施主則不能得親遇諸佛賢圣之人。若以具足色香味觸。施于彼者。是名凈施。

若偏為良福田施不樂常施。是人未來得果報時不樂惠施。

若人施已生悔。若劫他物持以布施。是人未來雖得財物常耗不集。

若惱眷屬得物以施。是人未來雖得大報身常病苦。

若人先不能供養(yǎng)父母。惱其妻子奴婢困苦。而布施者。是名惡人。是假名施。不名義施。如是施者。名無憐愍不知恩報。是人未來雖得財寶。常失不集。不能出用。身多病苦。

局施部第三

述曰;驈陀腥嗽S施貧者令他歡喜。后悔不與。招苦轉多;蛴眾生自無信施。見他行施不能隨喜。反生毀呰令他不施。得罪最重;蛴泄参锲糜羞^。如家中財物妻子共感。多少有分。非獨感得。于中獨吝不肯惠施。障人修福。得惡最深。故正法念經云。若有丈夫。敕其婦人。令施沙門婆羅門等食。其婦慳惜實有言無。語其夫言。家無所有。當以何等施與沙門及福人等。如是婦人誑夫吝財而不布施。身壞命終墮于針口餓鬼之中。由其積習多造惡業(yè)。是故婦人多生餓鬼道中。何以故。女人貪欲嫉妒多故不及丈夫。女人小心輕心不及丈夫。以是因緣。生餓鬼中。乃至嫉妒惡業(yè)不失。不壞不朽。于餓鬼中不能得脫。業(yè)盡得脫。從此命終生畜生中。受遮吒迦鳥身(此鳥唯食天雨。仰口承天雨水而飲之。不得飲余水)常患饑渴受大苦惱。畜生中死生于人中。以余業(yè)故常困饑渴。受苦難窮。常行乞食;驈陀诩夜灿泄┲。偏食不與他人。亦得重罪。故正法念經云。多食美食而自食啖。不施妻子及余眷屬妻子等。但得嗅其香氣不知其味。于妻子前而獨食之。以慳嫉故。同業(yè)眷屬而不施與。亦教他人不給妻子起隨喜心。數造斯過。而不改悔。不生慚愧。如是惡人。身壞命終生于食氣餓鬼之中。既生之后饑渴燒身處處奔走。申吟嗥噭悲泣愁毒。唯恃塔廟及以天祀。有信之人設諸供養(yǎng)。因其香氣及嗅余氣以自活命。故知眾生獨用家物及偏獨食。皆得大罪。或慮無財乃至水草。亦不將施。后受貧苦世世不絕。故優(yōu)婆塞戒經云。無財之人自說無財。是義不然。何以故。一切水草人無不有。雖是國主不必能施。雖是貧窮非不能施。何以故。貧窮之人亦有食分。食已洗器棄蕩滌汁。施應食者。亦得福德。若以塵麨施于蟻子。亦得無量福德果報。天下極貧。誰當無此塵許糗耶。極貧之人誰當赤露無衣服者。若有衣服。豈無一線一針施人。系瘡一指許財作燈炷耶。善男子。天下之人誰現貧窮無其身者。如其有身。見他作福身應往助。執(zhí)投掃灑亦得福報。故成實論云。掃一閻浮僧地。不如掃一手掌佛地。

又四分律及彌沙塞律云。昔佛在世時。跋提城內有大居士。字曰?薄H牟普涓揮寫笸?ΑK嬉饉??芨?宋鎩2種杏鋅住4筧緋抵帷9讓鬃猿觥8疽園松?鬃鞣埂K撬牟勘?八姆嚼湊摺J徹什瘓 F潿?鄖Я澆鷯胨牟勘?八姆狡蛘摺K嬉獠瘓 6?疽砸還?閫克牟勘?⑺姆嚼雌蛘摺K嬉飭鈄恪O愎什瘓 E?砸煥綹?鍥唄ⅰ3雒鬃潭唷F滏疽園松?扔胨牟勘?H寺硎持?瘓 <夷諏技?艙?魘俏腋AΑ,荼詣佛請問誰力。佛言。汝等共有。昔王舍城有一織師?棊熡袐D。又有一兒。兒又有婦。有一奴一婢。一時共食。有辟支佛來就舍乞食。各欲當分舍與。辟支佛言。各減少許。于汝不少。在我得足。即共從之。辟支食已。于虛空中現諸神變方去。織師眷屬舍命生四天王天。至于他化展轉七返。余福此生。果報齊等。

通施部第四

涅槃經云。菩薩凡行施時。不見受者持戒破戒。是田非田。此是知識。此非知識。施時不見是器非器。不擇日時是處非處。亦復不計饑饉豐樂。不現因果。此是眾生。此非眾生。是福非福。雖復不見施者受者。及以財物。乃至不見斷及果報。而常行施無有斷絕。菩薩若見持戒破戒乃至果報。終不能施。若不布施則不具足檀波羅密。若不具足檀波羅蜜。則不能成阿耨菩提。譬如有人身被毒箭。其人眷屬欲令安隱。為除毒故。即命良醫(yī)。而為拔箭。彼人方言。且待莫觸。我今當觀如是毒箭。從何方來耶。誰之所射。為是剎利婆羅門毗舍首陀。復更作念。是何木耶。竹耶柳耶。其鏃鐵者。何冶所出。剛耶柔耶。其毛羽者。是何鳥翼。烏鴟鷲耶。所有毒者。為從作生。自然而有。是人毒。惡蛇毒耶。如是癡人竟未能知尋便命終。菩薩亦爾。若行施時。分別受者持戒破戒乃至果報。終不能施。若不能施則不具足檀波羅蜜。乃至菩提。

又凈業(yè)障經云。若菩薩觀慳乃施。不作二相。持戒毀戒不作二相。嗔恚忍辱懈怠精進亂心禪定愚癡智慧不作二相。是則名為凈諸業(yè)障。

又佛說太子須大拏經云。佛告阿難。過去不可計劫。時有大國。名為葉波。其王號曰濕波。王有二萬夫人。了無有子。王自禱祠諸神天人。便覺有娠。至滿十月太子便生。字為須大拏。至年十六書藝悉備。少小已來常好布施。太子年大。王為納妃。名曼坻。國王女也。端正無比。太子有一男一女。太子思惟。欲作檀波羅蜜。出城游觀。帝釋化作貧窮聾盲喑啞人。悉在道邊。太子見已愁憂不樂。太子白王。欲從大王乞求一愿。不審聽不。王答欲愿何等。不違汝意。太子言。我愿欲得大王中藏所有珍寶。置四城門外及著市中。以用布施在所求索不逆其意。王語太子。恣汝所欲。不違汝也。太子即輦珍寶著四城門外及著市中。恣人所索。八方上下莫不聞知。千里萬里來者。恣意與之不逆其意。時有敵國怨家。聞太子好喜布施所在求索不逆其意。即會諸臣及眾道士。共集議言。葉波國王有行蓮華上白象。名須檀延者。多力健斗。每與諸國共相攻伐。此象常勝。誰能往乞者。諸臣咸言。無能往者。中有婆羅門八人。即白王言。我能往乞。當給我糧。王即給之。王便語言。能得象者我重賞汝。道士八人即詣葉波國。至太子宮門。悉皆柱杖俱翹一腳住自說言。故從遠來欲有所乞。太子聞之甚大歡喜。便出迎之。前為作禮。如子見父。因相慰勞。問何所求。道士答言。我聞太子好喜布施不逆人意。太子名字流聞八方。上徹蒼天下入黃泉。布施之功德不可量。欲從太子乞行蓮華上白象。太子即將至廄中令取一象。道士等八人言。我正欲得行蓮華上白象名須檀延者。太子言。此大象是我父王之所愛重。王視如我。若與卿者。我即失父王意;蛑鹞页鰢。太子即自思惟。我前有要所布施不逆人意。今不與者違我本心。若不以此象施者。何從得成無上平等。即敕左右被象金鞍。疾牽來出。太子左手持水澡道士手。右手牽象以授與之。八人得象祝愿太子共騎白象歡喜而去。太子語道士言。卿速疾去。王若知者。便追奪卿。道士八人即便疾去。國中諸臣聞以象施怨家。皆大驚怖王聞愕然。今得天下有此象故。此象勝于六十象力。而太子用與怨家。恐將失國。當如之何。太子如是布施中藏日空。臣恐舉國及其妻子皆以與人。王聞是語益大不樂。王共諸臣議之。將欲種種刑罰太子。有大臣白。王不許。但逐出國置野田山中。十二年許。當使慚愧。王即隨此大臣所言。王語太子。汝出國去。徒汝著檀特山十二年。太子白王。不敢違教。復愿布施七日展我微心。乃出國去。王言。汝正坐布施太劇?瘴覈亍J覕硨。故逐汝耳。促疾出去。不聽汝也。太子白言。不敢違戾大王教令。我自有私財。愿得布施盡之乃去。不敢煩國。二萬夫人共詣王所。請留太子。布施七日。乃令出國。王即聽之。四遠來者恣意與之。七日財盡。貧者得富。萬民歡喜。太子辭妻。妃聞愕然。太子何過乃當是乎。太子具答因緣。是故逐我。曼坻言。使國豐溢富樂無極。但當努力共于山中求索道耳。太子言。人在山中恐怖之處。汝常憍樂。何能忍是。妃答太子。我終不能相離也。王者以幡為幟;鹫咭詿煘閹。婦者以夫為幟。我但依怙太子。若有來乞丐者。我當應之。乃至有人索我及兒女者。隨太子所施。太子言。汝能爾者大善。太子與妃及其二子。共至母所辭別欲去。白其母言。愿數諫王以政治國莫邪枉人。母聞辭別感激悲哀。語傍人言。我身如石。心如剛鐵。奉事大王未曾有過。今有一子而舍我去。我心何能不破如死。太子與妃及二子俱。為父母作禮而去。二萬夫人以真珠各一貫以奉太子。四千大臣作七寶珠奉上太子。太子從宮出城悉施四遠。即時皆盡。國中大小數千萬人。共送太子。觀者皆惜垂淚而別。太子與妃俱載自御而去。前去已遠止息樹下。有婆羅門來乞馬。太子即御車。以馬與之。以二子著車上。妃于后推。太子轅中步挽而去。適復前行。復逢婆羅門來乞車。太子即以車與之。適復前行。復有婆羅門來乞太子言。我不與卿有所愛惜。我財物皆盡。婆羅門言。無財物者。與我身上衣。太子即解與之。更著一故衣。適復前行。復逢婆羅門來乞太子。以妃衣服與之。轉復前行。復逢婆羅門來乞太子兩兒衣服與之。太子布施車馬錢財衣被了。盡無所有。初無悔心。大如毛發(fā)。太子自負其兒。妃抱其女。步行而去。相隨入山。檀特山。去葉波國六千余里。去國遂遠。行在澤中大苦饑渴。忉利帝釋即于曠澤化作城郭。伎樂衣食備滿城中。有人出迎。太子便可于此留止飲食以相娛樂。妃語太子。行道甚極?上局勾瞬弧L友。父王徙我著檀特山中。于此留者違父王命。非孝子也。遂便出城顧視。不復見城。轉復前行到檀特山。山下有水。深不可度。妃語太子。且當住此。須水減乃度。太子言。父王徙我著山。于此住者違父王教。太子慈心水中有山以堰斷水。褰衣而度。即心念言。水當澆灌殺諸人畜。即還謂水言。復流如故。若有欲來至我所者。皆當令度。太子適語已水即復流如故。前到山中見山嵚崟樹木繁茂百鳥悲鳴流泉清池美水甘果。太子語妃。觀是山中亦有學道者。太子入山。山中禽獸皆大歡喜。來迎太子。山上有一道人。名阿州陀。年五百歲。有絕妙之德。太子作禮卻住白言。今在山中。何許有好果泉可止處耶。阿州陀言。是山中者并是福地所在可止。道人復言。今此山中清凈之處。卿云何將妻子來而欲學道乎。太子未答。曼坻即問道人言。在此學道為幾何歲。道人言。四五百歲。曼坻言。計有吾我。何時得道。道人言。我實不及此事也。太子即問道人言。頗聞葉波國王太子須大拏不。道人言。我數聞之。但未見耳。太子言。我正是須大拏也。道人問太子。所求何等。太子答言。欲求摩訶衍。道人言。功德乃爾。今得摩訶衍不久也。太子得無上道時。我當作第一神足弟子。道人即指語太子所止處。太子即以法道結頭編發(fā)。以水果為飲食。即作草屋男女別處。男名耶利。年七歲。著草衣隨父出入。女名罽拏延。年六歲。著鹿皮衣隨母出入。山中禽獸皆悉歡喜。來依附太子?粘亟陨?菽窘陨A葉。諸毒皆消果樹并茂。太子男女在于水邊與禽獸共戲。時拘留國有貧窮婆羅門。年四十乃取婦。婦大端正。婆羅門有十二丑。狀類似鬼。其婦惡見祝欲令死。婦行汲水。道逢年少嗤說其婿。持水且歸語其婿言。我適取水年少調我。為我索奴婢。我不自汲水。人亦不笑我。婿言。我貧當何所得。婦言。不為我索奴婢者。我當便去。不復共居。婦復言。我常聞太子須大拏坐施太劇。父王徙著檀特山中。有一男一女可乞之。時婆羅門即詣檀特山。至大水邊。但念太子。即便得度。時婆羅門遂入山中逢獵師問太子處。即指示處。婆羅門即到太子所。太子遙見甚大歡喜。迎為作禮。因相慰勞問何所從來。婆羅門言。我從遠來。拘留國人。久聞太子好喜布施。欲從太子乞丐。太子言。我不與卿惜。我所有盡賜無以相與。婆羅門言。若無物者。與我兩兒以為給使。如是至三。太子言。卿故遠來。何不相與。時兩兒行戲。太子呼語言。此婆羅門遠來乞汝。我已許之。汝便隨去。太子即牽授與。地為震動。兩兒不肯隨去。還至父前。長跪謂父言。我宿何罪今遭值此。乃以國王種為人奴婢。向父悔過。從是因緣罪滅福生。世世莫復值是。太子語兒言。天下恩愛皆當別離。一切無常何可保守。我得無上道時自當度汝。兩兒語父言。為我謝母。今便永絕。恨不面別。自我宿罪當遭此大苦。念母失我憂苦愁勞。婆羅門言。我老且羸。小兒各當舍我至其母所。我當奈何得之。當縛付我。太子即反兩小兒手。使婆羅門自縛之。系令相連。總持繩頭。兩兒不肯去。以捶鞭之血出流地。太子見之淚出墮地。地為之沸。太子與諸禽獸皆送兩兒。不見乃還。時諸禽獸皆隨太子還至兩兒戲處號呼自撲。兒于道中以繩繞樹不肯去。冀其母來。婆羅門以捶鞭之。兩兒言。莫復撾我。我自去耳。仰天呼言。山神樹神一切哀念。我不見母別。可語我母。拾果疾來。與我相見。母于山中。左足下癢。右目復暖。兩乳汁出。便自思惟。未嘗有是怪。當用果為。宜歸視我兒。得無有他。棄果走還。天王帝釋知太子。以兒與人恐妃敗其善心。便化作師子。當道而蹲。妃語師子。愿小相避使我得過。師子知婆羅門去遠。乃起避道令妃得過。妃還見太子獨坐。不見兩兒。自至草屋。處處求之不見。便還至太子所問兩兒何在。太子不應。為持與誰。早語我處莫令我狂。如是至三。太子不應。妃更愁苦。太子不應益我迷荒。太子語妃。拘留國有一婆羅門。來從我乞兩兒。便以與之。妃聞感激躄地而倒。如太山崩。宛轉啼哭而不可止。太子言。且止汝識過去提和竭羅佛時本要不耶。我于爾時作婆羅門子。字鞞多衛(wèi)。汝作婆羅門女。字須羅陀。汝持華七莖。我持銀錢五百。買汝五華。欲以散佛。汝以二華寄我上佛。而求愿言。愿我后生常為卿妻。我于爾時與汝要言。欲為我妻者。當隨我意在所布施不逆人心。唯不以父母施耳。其余施者皆隨我意。汝答言可。今以兒施而反亂我善心耶。妃聞太子言。心意開解便識宿命。聽隨太子布施疾得所愿。天王帝釋見太子布施如此。即下試太子知欲何求;髌帕_門亦有十二丑。到太子前而自說言。常聞太子好喜布施不逆人意。故來到此。愿乞我妃。太子言。諾大善。可得。妃言。今以我與人。誰當供養(yǎng)太子者。太子答言。今不以汝施者。何得成無上平等。太子即牽妃授之。天帝釋知見太子了無悔意。諸天贊嘆天地大動。時婆羅門便將妃去。行至七步。尋將妃還。以寄太子。莫復與人。太子言。何為不取。婆羅門語太子言。我非婆羅門。是天帝釋。故來相試欲愿何等。即復釋身。妃即作禮從索三愿。一令將我兒去婆羅門還賣著我本國中。二令我兩兒不苦饑渴。三令我及太子早得還國。天王釋言。當如前愿。太子言。愿令眾生皆得解脫。無復生老病死之苦。帝釋言。大哉。所愿無上。所愿特尊。非我所及。帝釋言畢忽然不見。

時拘留國婆羅門。得兒還家。婦逆罵之。何忍持此面還。此兒國王種而無慈心。撾打令生瘡。身體膿血。促持炫賣。更求使者。婿隨婦言。即行賣之。天帝行市言。此兒貴無能買者。乃至葉波國中。大臣人民識是太子兒大王之孫。舉國悲哀。諸臣即問所從得此兒來。婆羅門言。我自乞得。人欲奪取。中有長者。而諫之曰。斯乃太子布施之心。以至于此。而今奪之違太子意。不如白王王聞知者。自當贖之。諸臣白王。王聞大驚。即呼婆羅門。使將兒入宮。王與夫人及諸宮女。遙見兩兒莫不哽噎。王問何緣得此兒。婆羅門答言。我從太子乞丐得耳。王呼兩兒而欲抱之。兒皆啼泣不肯就抱。王問婆羅門。賣索幾錢。婆羅門未答。男兒便言。男直銀錢一千特牛一百頭。女直金錢二千牸牛二百頭。王言。男兒人之所珍。何故男賤而女貴耶。兒言。后宮婇女與王無親;虺鑫①v;虻臼。王意所幸便得尊貴。王獨有一子。而逐之深山。了無念子之意。是以明知男賤而女貴也。王聞是語。感激悲哀號泣交并。言我大負。汝何故不就我抱。汝恚我乎。畏婆羅門耶。兒言。不敢怨王。亦不畏婆羅門。本是王孫。今為奴婢。何有奴婢而就王抱。是故不敢。王聞是語倍增悲愴。即如其言。更呼兩兒。兒便就王抱。王抱兩孫。手摩其頭。問兩兒言。汝父在山。何所飲食。披服何等。兒具答之。王即遣使促迎太子。便以王命而告太子。太子答言。王徙我山中一十二年為期。今猶一年在。年滿當歸。使還白王。王更作手書以與太子。汝是智人。去時當忍。來時亦忍。云何恚我不還。太子得書頂戴作禮。卻繞七匝。便發(fā)視之。山中禽獸聞太子還。跳踉宛轉自撲號呼。泉水為空竭。禽獸為不乳。百鳥皆悲鳴。用失太子故。太子與妃俱還本國。敵國怨家聞太子當還。即遣使者裝被白象。金銀鞍勒。以金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。逆于道中以還太子。辭謝悔過言。前乞白象愚癡故耳。坐我之故逐徙太子。今聞來還內懷歡喜。今以白象奉還太子愿垂納受以除罪咎。太子答言。譬如有人設百味食。持有所上其人嘔吐在地。寧復香潔可更食不。今我布施譬亦若吐還終不受。速乘象去。謝汝國王。若屈使者遠相勞問。于是使者即乘象還。白王如是。因此象故敵國之怨化為慈仁。國王及眾臣等皆發(fā)無上平等道意。父王乘象出迎太子。太子便前頭面作禮。從王而歸。國中人民莫不歡喜。散華燒香以待太子。太子入宮即到母前。頭面作禮而問起居。王以寶藏付與太子。恣意布施轉勝于前。布施不休自致得佛。

佛告阿難。我宿命所行布施如是。太子須大拏者我身是也。時父王者今現我父閱頭檀是。爾時母者今現我母摩耶是也。是時妃者今瞿夷是。時山中道人阿州陀者今目揵連是。時天帝釋者今舍利弗是。時獵師者今阿難是。時男兒耶利者今現我子羅云是。女兒罽延者今現羅漢朱利母是。時乞兒婆羅門者今調達是。時婆羅門婦者旃遮那摩是。勤苦如是。無央數劫。常行檀波羅蜜。布施如是。

法施部第五

述曰。此明財法相對校量優(yōu)劣。故智度論云。佛說施中法施第一。何以故。財施有量。法施無量。財施欲界報。法施出三界報。財施不能斷漏。法施清升彼岸。財施但感人天報。法施通感三乘果。財施愚智俱閑。法施唯局智人。財施唯能施者得福。法施通益能所。財施愚畜能受。法施唯局聰人。財施但益色身。法施能利心神。財施能增貪病。法施能除三毒。故大集經云。施寶雖多不如至心誦持一偈。法施最妙勝過飲食。

又未曾有因緣經云天帝問曰。施食施法有何功德。唯愿說之。野干答曰。布施飲食濟一日之命。施珍寶物濟一世之乏。增益系縛。說法教化名為法施。能令眾生出世間道。

又大丈夫論云。財施者。人道中有。法施者。大悲中有。財施者。除眾生身苦。法施者。除眾生心苦。財施愛多者施與財寶。愚癡多者施與其法。財施者。為其作無盡錢財。法施者。為得無盡智。財施者。為得身樂。法施者。為得心樂。財施者。為眾生所愛。法施者。為世間所敬。財施者。為愚人所愛。法施者。為智者所愛。財施者。能與現樂。法施者。能與天道涅槃之樂。如偈曰。

佛智處虛空大悲為密云

法施如甘雨充滿陰界池

四攝為方便安樂解脫因

修治八正道能得涅槃果

又月燈三昧經云。佛言。若有菩薩行于法施有十種利益。何等為十。一棄舍惡事。二能作善事。三住善人法。四凈佛國土。五趣詣道場。六舍所愛事。七降伏煩惱。八于諸眾生施福德分。九于諸眾生修習慈心。十見法得于喜樂。

又菩薩地持論云。菩薩知彼邪見求法短者。不授其法。不與經卷。若性貪財賣經卷者。亦不施與法。若得經卷隱藏不顯。亦不施與法。若非彼人所知義者。亦不施與法。若非彼人所知義者。亦不施與。若是彼所知義。于此經卷已自知義。則便持經隨所樂與。若未知義自須修學。又知他人所有如是經示語其處。若更書與。菩薩當自觀心。少有法慳者。當持經與。為法施故。我寧以法施現世癡啞。為除煩惱。猶尚應施。況作將來智慧方便。

又優(yōu)婆塞戒經云。若有比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。能教化人具足戒施多聞智慧。若以紙墨令人書寫。若自書寫如來正典。然后施人令得讀誦。是名法施。如是施者。未來天上得好上色。何以故。眾生聞法斷除嗔心。以是因緣。未來世中得成上色。眾生聞法慈心不殺。以是因緣。未來世中得壽命長。眾法聞法不盜他財寶。以是因緣。未來世中多饒財寶。眾生聞法開心樂施。以是因緣。未來世中身得大力。眾生聞法離諸放逸。以是因緣。未來世中身得安樂。眾生聞法除嗔癡心。以是因緣。未來世中得無礙辯才。眾生聞法信心無疑。以是因緣。未來世中信心明了。戒施聞慧亦復如是。故知法施殊勝過于財施。問既知法施勝過財施。今時眾生但學法施不行財施。未知得不。答為不解財施迷心而施。茍求色聲人天樂報?謮嬋坎怀沙鍪。所以圣人殷勤嘆法。令其寤解三事體空而行財施。遠成菩提涅槃勝果。自余戒忍六度萬行。皆籍智慧開道成勝。

又智度論云。前五度等譬同盲人。第六般若事同有目。若不得般若開導前五。便墮惡道不成出世。若聞法施過于舍財。愚人不解即便秘財。唯樂讀經若行此法。不如有人解心舍施一錢。勝過迷心讀經百千萬卷。是以如來設教意存解行。若唯解無行。解則便虛。若唯行無解。行則便孤。要具解行方到彼岸。又菩薩藏經云。當知菩薩摩訶薩具足如是四攝之法。由是法故菩薩摩訶薩常處長夜攝諸眾生。何等為四。所謂布施愛語利行同事。如是名為四種攝法。所言施者具有二種。一者財施。二者法施。是為布施。言愛語者。謂于一切諸來求乞;驑仿劮āF兴_悉能愛語慰喻。言利行者。謂能滿足若自若他所有意樂。言同事者。隨己所有智及功德為他演說。攝受建立一切眾生。令其安住。若智若法。言法施者。如所聞法廣為他說。言愛語者。以無染心分別開示。言利行者。謂于他授誦經典。乃至說法無有厭倦。言同事者。以不舍離一切智心。安置含生于正法所。是故菩薩于一切時常行法施。若自無財隨喜他施。若自有財供養(yǎng)智人。還得聰報。

又賢愚經云。時諸比丘咸皆生疑。賢者阿難。本造何行獲斯總持。聞佛所說一言不失。俱往佛所而白佛言。賢者阿難。本興何福。而得如是無量總持。唯愿世尊。當見開示。佛告諸比丘。乃往過去阿僧祇劫。有一比丘。度一沙彌常以嚴敕。教令誦經。日日課限。其經足者。便以歡喜。若其不足。苦切責之。于是沙彌常懷懊惱。讀經雖得復無食調。若行乞食。疾得食時。讀經便足。乞食若遲。讀則不充。若經不足當被切責。心懷愁悶啼哭而行。時有長者見其洟泣。前呼問之。何以懊惱。沙彌答曰。長者當知。我?guī)焽离y敕我讀經。日日課限。若具足者。即以歡喜。若其不充。苦切見責。我行乞食。若疾得者讀經即足。若乞遲得讀便不充。若不得經便被切責。以是事故我用愁耳。于時長者即語沙彌。從今已后常詣我家。當供養(yǎng)食令汝不憂。食已專心勤加讀經。于時沙彌聞是語已。得專心意勤加讀經。課限不減日日常度。師徒于是俱用歡喜。佛告比丘。爾時師者定光佛是。沙彌者今我身是。時大長者供養(yǎng)者今阿難是。乃由過去造是行故。今得總持無有忘失。

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