第五卷 續(xù)高僧傳

第五卷 續(xù)高僧傳

義解篇初本傳十二附見一十九。

梁楊都安樂寺沙門釋法申傳一(道達慧命)

梁楊都建元寺沙門釋僧韶傳二(法朗法亮)

梁楊都建元寺沙門釋法護傳三(智遠僧達)

梁鐘山宋熙寺沙門釋智欣傳四。

梁吳郡虎丘山沙門釋僧若傳五(僧令法度慧梵慧朗)

梁楊都宣武寺沙門釋法寵傳六(智果僧淑)

梁楊都靈根寺沙門釋僧遷傳七。

梁楊都莊嚴寺沙門釋僧旻傳八(道超)

梁楊都光宅寺沙門釋法云傳九。

梁南海隨喜寺沙門釋慧澄傳十(慧朗慧略法生慧武)

梁鐘山上定林寺沙門釋法令傳十一(慧泰慧纂)

梁鐘山開善寺沙門釋智藏傳十二。

釋法申。本姓呂。任城人也。祖世寓居青州。申幼出家。夙懷儒素廣學(xué)經(jīng)論。妙思獨遠彌歷年祀。規(guī)空畫有日夜惆悵。隱士平原明曇聊嘲之曰。三陽在節(jié)明辰淑景。何不飲美酒賦新詩。而終日竟歲瞪視四壁。百年俄頃。知得成儒素以不。答曰。蓋是平生鄙好。何論得失。頃之而大明成論。譽美州鄉(xiāng)值宋太始之初莊嚴寺法集。敕請度江住安樂寺。累當(dāng)師匠道俗欽賞。建元之中遭本親遠喪。道途回岨有礙北歸。因爾屏絕人事杜塞講說。逮齊竟陵王蕭子良永明之中。請二十法師。弘宣講授苦相征屈。辭不獲免。當(dāng)斯之盛無與友者。兼又淳厚仁慧不出厲言。安閑守素不狎人世。以天監(jiān)二年卒。春秋七十有四。時復(fù)有道達慧命。并以勤學(xué)顯名。達姓裴。河?xùn)|聞喜人。住廣陵永福精舍。少以孝行知名。拯濟危險道閏江濆。永明中為南兗州僧正在職廉潔雅有治才。罷任之日唯有紙故五束�；勖鼜V陵人。住安樂寺。開濟篤素。專以成實見知。

釋僧韶。姓王。齊國高安人。幼愿拔俗。弱年從志斂服。道俗恭敬師宗。美姿制善舉止。情性溫和韻調(diào)清雅。好弘經(jīng)數(shù)名顯州壤。專以毗曇擅業(yè)。元徽之初始來皇邑住建元寺。寬厚閑澹不妄交游。宋季澆薄體裁無準(zhǔn)。物競目前榮枯俄頃。韶閑房自守。狀若無人。及齊氏開泰禮教夙被。白黑鉆仰講說頻仍。后學(xué)知宗前修改觀。毗曇一部化流海內(nèi)。咨聽之徒常有百數(shù)。齊文惠及竟陵王蕭子良。雅相欽禮。清河崔慧。親從北面咨承余誨。以天監(jiān)三年卒于住寺。春秋五十有八。時建元又有法朗。兼以慧學(xué)知名。本姓沈氏。吳興武康人。家遭世禍因住建業(yè)。大明七年與兄法亮。被敕紹繼慧益出家。初住藥王寺。亮履行高潔經(jīng)數(shù)修明。朗稟性疏率不事威儀。聲轉(zhuǎn)有聞義解傳譽。集注涅槃勒成部帙。而言謔調(diào)笑不擇交游。高人勝己見必齒錄。并卒于天監(jiān)中。

釋法護。姓張。東平人。初以廉直居性不耐貪叨。年始十三而善于草隸。其師道邕亦有清風(fēng)。撫其首曰。觀汝意氣必能振發(fā)遺法。及至受戒仍遭父憂。居喪房內(nèi)經(jīng)涉四載不預(yù)法事。禮畢羸瘠不堪隨眾。宋孝建中。來都游觀住建元寺。雅好博古多講經(jīng)論。常以毗曇命家。弗尚流俗言去浮華。不求適會趣通文理。從其學(xué)者百有余人。齊竟陵王�？傂Ｐ�釋定其虛實。仍于法云寺建豎義齋。以護為標(biāo)領(lǐng)。解釋膠結(jié)每無遺滯。物益懷之。遠有曠度不交榮俗。凡所游往必皆名輩。齊侍中陳留阮韜。光祿阮晦。中書侍郎汝南周颙。并虛心禮待未嘗廢也。自從天子至于侯伯。不與一人游狎。皎然獨坐勖勵門徒。無營茍利。惟以經(jīng)數(shù)仁義存懷。以天監(jiān)六年卒于住所。春秋六十有九。時新安寺智遠。天保寺僧達。并以勤學(xué)有功。遠幼懷清靜守志不競。講說大乘好修福務(wù)。達平和開拓頗自矜尚。

釋智欣。姓潘。丹陽建康人也。稚而聰警稟懷變躁。率爾形儀過無修整。年七八歲。世間近事經(jīng)耳不妄。曾入棲靜寺正值上講。聞十二因緣義。云生死輪轉(zhuǎn)無有窮已。便慨然有離俗之志。他日即就棲靜僧審禪師求出家焉。篤好博學(xué)多集近事。師訓(xùn)之曰。觀汝神明人非率爾。所可習(xí)學(xué)皆非奧遠何耶。答曰。欲廣其節(jié)目耳。及具足后。從東安寺道猛聽成實論。四遍雖周未曾注記。結(jié)帙而反亭然獨悟。莫與為群不交當(dāng)世。無因得參其門者也。及至講說文義精悉。四眾推服。聽者八百余人。陳心序事貴在可解不務(wù)才華有異流俗。客問未申酬答已罷。皆美其豐贍名重四海。齊永明末。太子數(shù)幸東田。攜諸內(nèi)侍亟經(jīng)住寺。欣因謝病鐘山居宋熙寺。確然自得不與富貴游往。行不茍合交不委親。嚫施之物構(gòu)改住寺。以天鑒五年卒。春秋六十一。葬于山墓。

釋僧若。莊嚴寺僧璩之兄子也。璩以律行清嚴見之前傳。若少而廉靜。邑里推之。十五出家。住虎丘東山精舍。事師恭孝與人友善。性好勤學(xué)。出都住治城寺二十余年。經(jīng)數(shù)通達。道俗器賞。太常卿吳郡陸惠曉左氏尚書陸澄深相待接。年三十二。志絕風(fēng)塵末東返虎丘。棲身幽室簡出人世。披文玩古自足云霞。雖復(fù)茹菜不充單復(fù)不贍。隨宜任運罕復(fù)經(jīng)懷�，樼鹜醣笫貐恰Ｃ垦臃�集。還都謂知己曰。在郡賴得若公言謔大妄衰老。見其比歲放生為業(yè)。仁逮蟲魚愛及飛走。講說雖疏津梁不絕。何必滅跡巖岫方謂為道。但出處不失其機。彌覺其德高也。天監(jiān)八年敕為彼郡僧正。親當(dāng)元師。猶肆意山內(nèi)。故失匡救之美。致有貪慢之謗。未必加諸己。要亦有貶暮齡。以普通元年卒。春秋七十。復(fù)有僧令者。若之兄也。亦以碩學(xué)知名。少而俊警長益廉退。經(jīng)律通明不永早世。復(fù)有法度者。住定林寺。沉審其性言不卒暴。先行而后從焉。時莊嚴寺又有慧梵慧朗。并以內(nèi)外通博期標(biāo)聲譽。梵本吳氏。剡人。剛決強斷不事形名。朗肌貌霜潔。時人目為白朗。屢講眾經(jīng)頗入能例。

釋法寵。姓馮氏。南陽冠軍人。后遭世難寓居海鹽。少有絕俗之志。二親愛而弗許。執(zhí)志固請。乃曰。須待為汝婚竟隨意所欲。十八納妻。經(jīng)始半年。舍家服道住光興寺。成辦法式習(xí)學(xué)威儀。其后出都住興皇寺。又從道猛曇濟學(xué)成實論。二公雅相嘆賞。日夜辛勤不以寒暑動意。吳郡張融與周颙書曰。古人遺放故留兒女。法寵法師絕塵如棄唾。若斯之志大矣遠矣。又從長樂寺僧周學(xué)。通雜心及法勝毗曇。又從莊嚴曇斌歷聽眾經(jīng)。探玄析奧妙盡深極。高難所指罕不倒戈。昔吐蘊藉風(fēng)神秀舉。齊竟陵王子良。甚加禮遇。嘗于西邸義集選諸名學(xué)。事委治城智秀。而競者尤多。秀謂寵曰。當(dāng)此應(yīng)對卿何如我。答曰。先悅后拒我不及卿。詮名定賞卿不及我。秀有慚色。年三十八。正勝寺法愿道人善通樊許之術(shù)。謂寵曰。君年滿四十當(dāng)死。無可避處。唯有祈誠諸佛懺悔先愆。趒脫或可冀耳。寵因引鏡驗之。見面有黑氣。于是貨賣衣缽資余。并市香供。飛舟東逝。直至海鹽居在光興。閉房禮懺杜絕人物。晝忘食息夜不解衣。迄年四十。歲暮之夕忽覺兩耳腫痛。彌生怖懅。其夜懺禮已達四更。聞戶外有人言曰。君死業(yè)已盡。遽即開戶都無所見。明晨借問僉言黑氣都除。兩耳乃是生骨。斯實懺蕩之基。功不虛也。末又從東夏慧基聽其講導(dǎo)。言論往復(fù)旬日之間。文疑理滯反啟其志。又鼓棹西歸住道林寺。開宇臨澗敞軒映水。解帙尋經(jīng)每自惆悵而不能已。及東昏在位。多請游于北山。因而移寓天保寺。天監(jiān)七年齊隆寺法鏡徂歿。僧正惠超啟寵鎮(zhèn)之。敕曰。法寵法師造次舉動不逾律儀。不俠性欲不事形勢。慈仁愷悌雅有君子之風(fēng)�？镎�寺廟信得其人矣。上每義集以禮致之。略其年臘敕常居坐首。不呼其名號為上座法師。請為家僧。敕施車牛人力衣服飲食。四時不絕。寺本陜小。帝為宣武王修福。下敕王人繕改張飾以待寵焉。因立名為宣武寺也。門徒敦厚常百許人。普通四年忽感風(fēng)疾不能執(zhí)捉。舒經(jīng)格上晝夜不休。赴諸法事坐輿講說。未疾禮佛常以百拜為限。后不能起居。猶于床上依時百過俯仰虔敬。所懺所愿與本無異。后疾甚中使參候相望于道。以普通五年三月十六日卒。春秋七十四�；噬蟼�悼道俗悲戀。敕葬定林寺墓。一切兇事天府供給。舍人主書監(jiān)視訖事。復(fù)有沙門智果。管氏。吳人。住海鹽光興寺。清直平簡善諸經(jīng)術(shù)。又剡縣公車寺沙門僧淑。捃采眾師并為己任。隨問隨答思慮周廣。雖有征核而未盡其要妙。

釋僧遷。姓樂氏。襄陽杜人。幼出家。進忠退儉早協(xié)州鄉(xiāng)。晚游都邑住靈根寺。卻掃一房凈若仙觀。潔整衣服塵水不染。從靈味寺寶亮咨學(xué)經(jīng)論。文理通達籍甚知名。性方棱不撓高自崇遇。若非意得罕所賓接。武帝以家僧引之。吳平侯蕭昺。亦遇之以禮。天監(jiān)十六年夏。帝嘗夜見沙門慧詡。他日因計法會。遷問詡曰。御前夜何所道。詡曰。卿何忽問此。而言氣甚厲。遷抗聲曰。我與卿同出西州俱為沙門。卿一時邀逢天接。便欲陵駕儕黨。我惟事佛。視卿輩蔑如也。眾人滿坐詡有慚忒。其為梗正皆類此也。以普通四年卒。春秋五十九矣。

釋僧旻。姓孫氏。家于吳郡之富春。有吳開國大皇帝其先也。幼孤養(yǎng)能言而樂道。七歲出家。住虎丘西山寺。為僧回弟子。從回受五經(jīng)。一聞能記。精神洞出標(biāo)群獨秀。每與同輩言謔及諸典禮。未嘗不慨慨然欲為己任。宋吏部郎吳郡張辯謂之曰。沙彌何姓家在何處。旻曰。貧道姓釋。家于此山。辯甚異之。特進張緒見而嘆曰。松柏雖小已有陵云之氣。由是顯譽。年十三隨回出都住白馬寺。寺僧多以轉(zhuǎn)讀唱導(dǎo)為業(yè)。旻風(fēng)韻清遠了不厝意。年十六而回亡。哀容俯仰率由自至。喪禮畢移住莊嚴師仰曇景。景久居寺任。雅有風(fēng)軌。大小和從。寺給僧足。旻安貧好學(xué)。與同寺法云禪崗法開。稟學(xué)柔次達亮四公經(jīng)論。夕則合帔而臥。晝則假衣而行。往返咨詢不避炎雪。其精力篤課如此。大明數(shù)論究統(tǒng)經(jīng)律。原始要終望表知里。內(nèi)鑒諸己旁啟同志。前疑往結(jié)靡不冰泮。雖命世碩學(xué)有是非之辯。旻居中振發(fā)曾無擁滯。光緒既著風(fēng)猷弘遠。齊文惠帝竟陵王子良。深相貴敬請遺連接。尚書令王儉。延請僧宗講涅槃經(jīng)。旻扣問聯(lián)環(huán)言皆摧敵。儉曰。昔竺道生入長安。姚興于逍遙園見之。使難道融義。往復(fù)百翻言無不切。眾皆睹其風(fēng)神服其英秀。今此旻法師超悟天體。性極照窮言必典詣。能使前無橫陣。便是過之遠矣。文宣嘗請柔次二法師。于普弘寺共講成實。大致通勝冠蓋成陰。旻于末席論議。詞旨清新致言宏邈。往復(fù)神應(yīng)聽者傾屬。次公乃放塵尾而嘆曰。老子受業(yè)于彭城。精思此之五聚。有十五番以為難窟。每恨不逢勍敵。必欲研盡。自至金陵累年始見竭于今日矣。且試思之晚講當(dāng)答。及晚上講裁復(fù)數(shù)交詞義遂擁。次公動容顧四坐曰。后生可畏。斯言信矣。年二十六。永明十年始于興福寺講成實論。先輩法師高視當(dāng)世排競下筵。其會如市山棲邑寺莫不掩扉畢集。衣冠士子四衢輻湊。坐皆重膝不謂為迮。言雖竟日無起疲倦。皆仰之如日月矣。希風(fēng)慕德者不遠萬里相造。自晉宋相承凡論議者。多高談大語競相夸罩。及旻為師范。棱落秀上機變?nèi)缟�。言氣典正。座無洪聲之侶。重又性多謙讓。未常以理勝加人。處眾澄眸如入禪定。其為道俗所推如此。時人稱曰。折剖磐隱通古無例。條貫始終受者易悟。庶方蕩諸異論大同正法矣。于是名振日下。聽眾千余。孜孜善誘曾無告倦。晉安太守彭城劉業(yè)。嘗謂旻曰。法師經(jīng)論通博。何以立義多儒。答曰。宋世貴道生。開頓悟以通經(jīng)。齊時重僧柔。影毗曇以講論。貧道謹依經(jīng)文。文玄則玄。文儒則儒耳。時竟陵王世子蕭照胄。出守會稽。要旻共往。征虜別之。旻曰。吾止講席。相識未嘗修詣。承其得郡。便狼狽遠別。意所不欲。眾因是亦止。永元元年。敕僧局請三十僧。入華林園夏講。僧正擬旻為法主。旻止之�；蛟缓喂省４鹪�。此乃內(nèi)潤法師。不能外益學(xué)士。非謂講者。由是譽傳遐邇名動京師�，樼鹜踔賹殹�吳人張思光。學(xué)冠當(dāng)時清貞?yīng)毥^。并投分請交申以縞帶。年立之后頻事開解蔚為宗匠。九部五時若指諸掌。玄理伏難坦然夷易。故緇素結(jié)轍華俗邀延往復(fù)屯萃矣。時有令聞夙成負先來之風(fēng)。耆年素望懷新舊之恥。設(shè)伏者比肩翹關(guān)者間出。旻隨方領(lǐng)會。弘量有余。皆銜璧輿櫬響然風(fēng)靡者一人而已。值齊歷橫流道屬昏诐。時寵小人世嫉君子。因避地徐部。仍受請入?yún)�。法輪繼轉(zhuǎn)勝幢屢建。皆隨根獲潤有聲南北。皇梁膺運乃翻然自遠言從帝則。以天監(jiān)五年游于都輦。天下禮接下筵亟深眷悅。敕僧正慧超銜詔至房。欲屈與法寵法云汝南周舍等。時入華林園講論道義。自茲已后優(yōu)位日隆。六年制注般若經(jīng)。以通大訓(xùn)。朝貴皆思弘厥典。又請京邑五大法師。于五寺首講。以旻道居其右。乃眷帝情深見悅可。因請為家僧。四事供給。又敕于慧輪殿講勝鬘經(jīng)。帝自臨聽。仍選才學(xué)道俗釋僧智僧晃臨川王記室東莞劉勰等三十人。同集上定林寺。抄一切經(jīng)論以類相從。凡八十卷。皆令取衷于旻。十一年春忽感風(fēng)疾后雖小間。心猶忘誤言語遲蹇。旻曰。自登座講說已二十年。如見此病例無平復(fù)。講事盡矣。乃修飾房內(nèi)隔立道場日夜禮懺。后吳郡太守張充。吳興太守謝覽。各遣僚左至都表上延請。有敕給船仗資糧發(fā)遣。二郡迎候舟楫滿川。京師學(xué)士云隨霧合。中途守宰莫不郊迎。晉陵太守蔡撙。出侯門迎之嘆曰。昔仲尼素王于周。今旻公又素王于梁矣。天監(jiān)末年。下敕于莊嚴寺。建八座法輪。講者五僧以年臘相次。旻最處后。眾徒彌盛。莊嚴講堂。宋世祖所立。欒櫨增映延袤遐遠。至于是日不容聽眾。執(zhí)事啟聞。有敕聽停講五日。悉移窗戶四出檐霤。又進給床五十張。猶為迫迮。桄桯摧折日有十?dāng)?shù)。得人之盛皆此類焉。旻因舍什物嚫施擬立大堂。慮未周用付庫生長傳付后僧。又于簡靜寺講十地經(jīng)。堂宇先有五間。慮有迫迮又于堂前權(quán)起五間。合而為一。及至就講寺內(nèi)悉滿。斯感化之來殆非意矣。少與齊人張融謝眺友善。天下才學(xué)通人莫不致禮。雖居重名不嘉榮勢。閑處一室簡通豪右。眾人多恨之。唯吳郡陸倕。博學(xué)自居。名位通顯早崇禮敬。旻亦密相器重。時為太子中庶。儐從到房。旻稱疾不見。倕欣然曰。此誠弟子所望也。人皆推倕之愛名德也。彌重旻之不趣于世。暨普通之后。先疾連發(fā)彌懷退靜。夜還虎丘人無知者。時蕭昂出守吳興。欲過山展禮。山主智遷先知以告旻。旻曰。吾山藪病人。無事見貴二千石。昔戴颙隱居北嶺。宋江夏王入山詣之。高臥牖下不與相見。吾雖德薄請附戴公之事矣。及蕭至?xí)F從后門而遁。其年皇太子。遣通事舍人何思澄。銜命致禮。贈以幾杖爐奩褥席麈尾拂扇等。五年下敕延還移住開善。使所在備禮發(fā)遣。不得循常以稽天望。于路增劇未堪止寺。權(quán)停莊嚴因遂彌留以至大漸。良醫(yī)上藥備于寺內(nèi)。中使參侯相望馳道。以大通八年二月一日清旦。卒于寺房。春秋六十一。天子悲惜儲君嗟惋。敕以其月六日。窆于鐘山之開善墓所。喪事大小隨由備辦。隱士陳留阮孝緒。為著墓志。弟子智學(xué)慧慶等。建立三碑。其二碑�；侍�子湘東王。并為制文樹于墓側(cè)。征士何胤。著文立于本寺。初旻嘗樂于禪默。乃依所立義試遍安心。旬日之間遂得入定。問諸禪師皆云。門戶雖殊造寂不異。又嘗于講日謂眾曰。昔彌天釋道安。每講于定坐后。常使都講等為含靈轉(zhuǎn)經(jīng)三契。此事久廢。既是前修勝業(yè)。欲屈大眾各誦觀世音經(jīng)一遍。于是合坐欣然遠近相習(xí)。爾后道俗舍物乞講前誦經(jīng)。由此始也。時有靈根寺道超比丘。勤學(xué)自勵。愿明解如旻。夢有人言。僧旻法師毗婆尸佛。已能講說。君始修習(xí)。云何可等。但自加功。不患不達。隨分得解。后大領(lǐng)悟。旻嘗造彌勒佛并諸供具。朝夕禮謁。乃夢見彌勒佛遣化菩薩送菩提樹與之。菩薩曰。菩提樹者。梁言道場樹也。弟子頗宣其言。旻聞而勖之曰。禮有六夢。正夢唯一。乃是好惡之先征。故周立占夢之官。后代廢之。正以俗人澆薄亟多假托。吾前所夢乃心想耳。汝勿傳之。以莊嚴寺門及諸墻宇古制不工。又吳虎丘山西寺朽壞日久。并加繕改事盡弘麗。旻所造經(jīng)像全不封附。須者便給。放生布施未嘗倦廢。弟子咨曰。和上所修功德誠多。未始建大齋會�？指Ｊ挛磮A。旻曰。大齋乃有一時發(fā)起之益。吾寡乏人力難得盡理。又且米菜醬酢樵水湯灰踐踰澆炙。信傷害微蟲豈有數(shù)量。慮有此事故不敢為也。始復(fù)求寄王官官府有勢之家。使役雖多彌難盡意。近識觀之藉此開悟。智者窺人有求名之誚。要請法俗侵星早到。若不專至有乖素心。若現(xiàn)斯言猶涉譏笑。故吾不為也。旻美言笑善舉止。吐納膏油自生顧眄風(fēng)飆滿室。凡所施為不為名利。勤注教勖形于言晤。先人后己常若不及。常有余師言弟子不恭者。旻呼與相見為設(shè)飲食。方便誘喻遂成善士。生無左道卜筮。不妄同惑凡人。又不假托奇怪以誑近識。貴人君子皆景慕焉。營居負販者亦望風(fēng)而畏敬。聞其名者偽夫正鄙夫立。所著論疏雜集。四聲指歸詩譜決疑等。百有余卷流世。

釋法云。姓周氏。宜興陽羨人。晉平西將軍處之七世也。母吳氏。初產(chǎn)在草。見云氣滿室。因以名之。七歲出家。更名法云。從師住莊嚴寺。為僧成玄趣寶亮弟子。而俊朗英秀卓絕時世。年十三始就受業(yè)。大昌僧宗莊嚴僧達。甚相稱贊。寶亮每曰。我之神明殊不及也。方將必當(dāng)棟梁大法矣。齊永明中。僧柔東歸。于道林寺發(fā)講。云咨決累日。詞旨激揚。眾所嘆異。年小坐遠聲聞難敘。命置小床處之于前共盡往復(fù)。由是顯名。與同寺僧旻。等年臘齊名譽。歷采眾師且經(jīng)且論四時游聽寒暑不輟�；蛑v前講末初夜后夜覆述文義。間隙游習(xí)于路思義。輒不自覺行過所造。其勤勵專至類皆如此。曾觀長樂寺法調(diào)講論。出而顧曰。震旦天子之都衣冠之富。動靜威儀勿易為也。前后法師或有詞無義�；蛴辛x無詞�；蚓阌性~義而過無威儀。今日法坐俱已闕矣。皆由習(xí)學(xué)不優(yōu)未應(yīng)講也。及年登三十。建武四年夏。初于妙音寺開法華凈名二經(jīng)。序正條源群分名類。學(xué)徒海湊四眾盈堂。僉謂理因言盡紙卷空存。及至為賓。構(gòu)擊縱橫比類紛鯁。機辯若疾風(fēng)。應(yīng)變?nèi)缧杏辍．?dāng)其鋒者罕不心務(wù)。賓主咨嗟朋僚胥悅。時人呼為作幻法師矣。講經(jīng)之妙獨步當(dāng)時。齊中書周颙�，樼鹜跞�。彭城劉繪。東莞徐孝嗣等。一代名貴。并投莫逆之交。孝嗣每日。見云公俊發(fā)自顧缺然。而性靈誠孝勞于色養(yǎng)。及居母憂毀瘠過禮。累日不食殆不勝喪。僧旻謂曰。圣人制禮。賢者俯就。不賢者企及。且毀不滅性尚出儒宗。況佛有至言。欲報生恩。近則時奉顏儀使物生悅。遠則啟發(fā)菩提以道神識。又云。恩愛重賊不可寬放。寬放此者及所親愛墮于惡道。唯有智者以方便力善能治制。則惠兼存沒入諸善趣矣。宜思遠理使有成津。何可恣情同于細近耶。云乃割裂哀情微進飲粥。永元元年。曾受毗陵郡請。道俗傾家異端必集。弘振風(fēng)猷道被京城。鼓舞知歸巾褐識反。及梁氏高臨甚相欽禮。天監(jiān)二年。敕使長召出入諸殿。影響弘通之端。囋揚利益之漸�；矢哓窖恿x集。未曾不敕令云先入后下詔令。時諸名德各撰成實義疏。云乃經(jīng)論合撰。有四十科為四十二卷。俄尋究了。又敕于寺三遍敷講。廣請義學(xué)充諸堂宇。敕給傳詔。車牛吏力皆備足焉。至七年制注大品。朝貴請云講之。辭疾不赴。帝云。弟子既當(dāng)今日之位。法師是后來名德。流通無寄。不可不自力為講也。因從之。尋又下詔禮為家僧。資給優(yōu)厚。敕為光宅寺主。創(chuàng)立僧制雅為后則�；侍�子留情內(nèi)外。選請十僧入于玄圃。經(jīng)于兩夏不止講經(jīng)。而亦懸談文外。云居上首偏加供施。自從王侯逮于榮貴莫不欽敬。至于吉兇慶吊不避寒暑。時人頗謂之游俠。而動必弘法。不以此言關(guān)懷。中書郎順陽范軫。著神滅論。群僚未詳其理。先以奏聞。有敕令云答之。以宣示臣下。云乃遍與朝士書論之。文采雖異而理義倫通。又與少傅沈約書曰。主上令答神滅論。今遣相呈。夫神妙寂寥。可知而不可說。義經(jīng)丘而未曉。理涉旦而猶昏。至人凝照。有本襲道。赴機垂審。臣下旨訓(xùn)周密。孝享之祀既彰。桀懷曾史之慕。三世之言復(fù)闡。紂綴波侖之情。預(yù)非草木。誰不歔欷。同挹風(fēng)猷。共加弘贊也。約答曰。神本不滅深所伏膺。神滅之談良用駭惕。近約法師。殿內(nèi)亦蒙敕答一本。歡受頂戴尋覽忘疲。豈徒伏斯外道可以永離眾魔�？揍尲婧胗谑呛踉凇�實不刊之弘旨。百代之舟航。弟子亦即彼論微厝疑核。比展具以呈也。云以天監(jiān)末年。欲報施主之恩。于秣陵縣同下里中造寺一所。敕以法師建造�？扇砸苑◣煘槊�。即禪崗之西山也。郊郭內(nèi)地實為爽塏。結(jié)宇孤巖北面城市。懷澗隱嶺。窮人野之致。終日論談曾無休廢。天監(jiān)將末。扶南國獻經(jīng)三部。敕云譯之。詳決梁梵。皆理明意顯。狀若親承。帝抄諸方等經(jīng)。撰受菩薩法。構(gòu)等覺道場。請草堂寺慧約法師以為智者。躬受大戒以自莊嚴。自茲厥后。王侯朝士法俗傾都�；蛴心昱D過于智者。皆望風(fēng)奄附啟受戒法。云曰。戒終是一先已同稟。今重受者誠非所異。有若趣時。于是固執(zhí)。帝累勸獎每加說喻。答曰。當(dāng)先發(fā)愿。若得相應(yīng)然后從受。云欲發(fā)起。中表菩提之心。舍己身外嚫施之物。通啟于華林園光華殿設(shè)千僧大會。分此諸物為五種功德。上帝隨喜警梵從時。鏘金候旭百和[氳-囚+米]氳。眾妓繁會觀者傾城莫不稱嘆。普通六年敕為大僧正。于同泰寺設(shè)千僧會。廣集諸寺知事。及學(xué)行名僧。羯磨拜授置位羽儀。眾皆見所未聞。得未曾有。爾后雖遘疾時序。而講說無廢。及于扶接登座。弊劇乃止。至御幸同泰開大涅槃。敕許乘輿上殿憑幾聽講。及遭父憂由是疾篤至于大漸。以大通三年三月二十七日初夜。卒于住房。春秋六十有三。二宮悲惜為之流慟。敕給東園秘器。凡百喪事皆從王府。下敕令葬定林寺側(cè)。太子中庶瑯琊王筠。為作銘志。弟子周長胤等。有猶子之慕。創(chuàng)造二碑立于墓所。湘東王蕭繹各為制文。初云年在息慈雅尚經(jīng)術(shù)。于妙法華研精累思。品酌理義始末照覽。乃往幽巖獨講斯典。豎石為人松葉為拂。自唱自導(dǎo)兼通難解。所以垂名梁代誠績有聞。而文疏稠疊前后繁映。致依講誦有阻恒功。嘗于一寺講散此經(jīng)。忽感天華狀如飛雪。滿空而下延于堂內(nèi)。升空不墜訖講方去。有保志神僧。道超方外。罕有得其情者。與云互相敬愛。呼為大林法師。每來云所輒停住信宿。嘗言。欲解師子吼。請法師為說。即為剖析。志便彈指贊曰。善哉微妙微妙矣。儀同陳郡袁昂云。有常供養(yǎng)僧學(xué)云法華。日夜發(fā)愿望得慧解等之。忽夢有異僧曰。云法師燈明佛時已講此經(jīng)。那可卒敵也。每于講次有送錢物乞誦經(jīng)者。多獲征應(yīng)。及得善夢如別記述。夷陵縣漁人。于網(wǎng)中得經(jīng)一卷。是泥洹四法品。末題云。宋元徽二年。王寶勝敬造奉光宅寺法云法師。以事勘校。時云年始十歲。名未遠布寺無光宅。而此品正則。初云弘法次斷魚肉。驗今意行頗用相符。其有機神變化。人莫敢競其類者。云得此告彌深弘演云爾。

釋慧澄。姓蘭氏。番禺高要人。十四出家。依和上道達住隨喜寺。而在性貞苦立素齋戒。魚肉葷辛畢世未視。當(dāng)齊氏之季。百工輟業(yè)。澄閉戶禮誦不修聞達。天監(jiān)初建開闡學(xué)校。白黑樂求皆得其志。澄深懷愿望以日為歲。世始廓清南路猶梗。負笈踟躕欲前未進。親舊諫曰。何不就饒聚糧貨待路好通。為爾棲棲橫生憂苦。澄曰。榮華賄貨此何見關(guān)。日月如電時不待人耳。于是間行寄托遂至京室。憩莊嚴寺。仍從僧旻以伸北面。勤苦下帷專攻一事。且經(jīng)且律或數(shù)或論。十余年中鉤深索隱。猶晦跡下筵而名聞日遠。桂陽王蕭象。聞風(fēng)欽悅延請入第。頂禮歸依求屈講說。親自餐服遂使遠近投集。聞?wù)哽橙弧：蠊痍柍鲦?zhèn)南岳。請與同行。瀟湘道俗重增歸敬。法席繼興善誘忘倦。澄以違親歲久誓暫定省而番禺四眾向風(fēng)欽德。迎請重疊年年轉(zhuǎn)倍。以普通四年隨使南返。中途危阻素情無憚。食值饑客合盤施之。船人更辦不肯復(fù)受。又見單薄解衣賑之。及至南海復(fù)停隨喜。七眾屯結(jié)其會如林。贊請法施頻仍累跡。理喻精微淺深無隱。新舊學(xué)望如草偃焉。于斯五載法利無限。未及旋都遇疾而卒。春秋五十有二。即大通元年也。時復(fù)有慧朗慧略法生慧武等。皆從僧旻受學(xué)。雖復(fù)廣綜諸部。并以成實擅名。朗居貧好學(xué)博達多通。久當(dāng)師匠巧于傳述。略聰明俊警宣講有則。品別支條分籍甚有嘉譽。生尋訪異聞。博述經(jīng)論。銓次秘奧物益奇之。武振揚文義省約不繁。宣流未廣蘭摧中葉。年三十余卒。

釋法令。姓董氏。未詳何人。家遭世禍因寓建康。少出家住定林上寺。立操貞堅廉和寡欲。博覽經(jīng)論多所通達。善涅槃大小品。尤精法華阿毗曇心。登師子座發(fā)無畏辯。先標(biāo)綱要卻泒條流。言約旨遠馳名京學(xué)。兼好禪寂以息攀緣。但多疹瘵亟為廢替。自責(zé)先身執(zhí)相分別起諸違害今受殃咎。因誦大品一部用祛封滯。清凈調(diào)和隨從梵行。足不下山三十三載。葷辛不食弊衣畢世。以天監(jiān)五年卒。春秋六十有九。時寺復(fù)有慧泰慧纂。并以學(xué)聞。泰克己修身篤勤禪智偏能談授。纂心性清率不務(wù)形骸。貞實抱素雅有國士之器。

釋智藏。姓顧氏。本名凈藏。吳郡吳人。吳少傅曜之八世也。高祖彭年司農(nóng)卿。曾祖淳錢唐令。祖瑤之員外郎。父映奉朝請。早亡其母嘗夢。出繞吳城一匝。密云四布而天中開朗。眾星墜地取而吞之。因而有娠焉。及生藏也。少而聰敏。常懷退讓。果食衣服爰及威儀皆新華。先讓而處下末。由此擊譽鄉(xiāng)閭敬而尚重。年十六代宋明帝出家。以泰初六年敕住興皇寺。事師上定林寺僧遠僧祐天安寺弘宗。此諸名德傳如前述。藏稟依訓(xùn)范敬義弘隆。嘗遇師疾甚不食多日。藏亦從之。待師進飲藏還進飲。乃至平復(fù)方從師好。自是戒德堅明學(xué)業(yè)通奧。眾所知識超于夷等。當(dāng)時柔次二公玄宗蓋世。初從受學(xué)。挹酌經(jīng)論統(tǒng)辯精理。及其開關(guān)延敵。莫能涉其津者。藏洞曉若神微言每吐。預(yù)有比蹤罔不折伏。于是二僧嘆揖。自以弗及之也。齊太尉文憲王公。深懷欽悅爰請安居。常嘆相知之晚。太宰文宣王。建立正典紹隆釋教。將講凈名選窮上首。乃招集精解二十余僧。探授符策乃得于藏。年臘最小獨居末坐。敷述義理罔或抗衡。道俗翕然彌崇高譽。先是會稽慎法師。志欲宣通妙法。乃請文宣方求講匠。以藏名稱普聞允當(dāng)僉屬。遂流連會稽多歷年祀伏膺鼓篋寔系有徒。但以律部未精重游京輦。信同瓶喻有似燈傳。俄而十誦明了諸部薄究。未還吳郡道流生地。學(xué)人裹糧隨之不少。永元二年重游禹穴。居法華山結(jié)眾弘業(yè)。及齊德將謝。王室大騷。天地既閉經(jīng)籍道廢。遂翻然高舉。欲終焉禹穴。逮有梁革命。大弘正法�；嗜A繼至。方游京輦。天子下禮承修。榮貴莫不竦敬。圣僧寶志遷神。窀穸于鐘阜。于墓前建塔。寺名開善。敕藏居之。初藏未受具戒。遇志于定林上寺。遂推令居前。垂示崇敬之跡。識知德望有歸告之先見矣。時梁武崇信釋門。宮闕恣其游踐。主者以負扆南面域中一人。議以御坐之法唯天子所升。沙門一不沾預(yù)。藏聞之勃然厲色。即入金門上正殿踞法座抗聲曰。貧道昔為吳中顧郎。尚不慚御榻。況復(fù)乃祖定光。金輪釋子也。檀越若殺貧道即殺。不慮無受生之處。若付在尚方。獄中不妨行道。即拂衣而起。帝遂罷敕任從前法。斯跨略天子高岸釋門。皆此類也。有野姥者。工相人也。為記吉兇百不失一。謂藏曰。法師聰辯蓋世天下流名。但恨年命不長�？芍寥�十一矣。時年二十有九。聞斯促報講解頓息。竭精修道發(fā)大誓愿足不出門。遂探經(jīng)藏得金剛般若。受持讀誦畢命奉之。至所危暮年香湯洗浴凈室誦經(jīng)以待死至。俄而聞空中聲曰。善男子。汝往年三十一者。是報盡期。由般若經(jīng)力得倍壽矣。藏后出山試過前相者。乃大驚起曰。何因尚在世也。前見短壽之相。今了一無。沙門誠不可相矣。藏問。今得至幾。答云。色相骨法年六十余。藏曰。五十為命。已不為夭。況復(fù)過也。乃以由緣告之。相者欣服。竟以畢年辭世。終如相言。于是江左道俗。競誦此經(jīng)。多有征應(yīng)。乃至于今日有光大。感通屢結(jié)。逮梁大同中。敬重三寶利動昏心。澆波之儔。肆情下達。僧正憲網(wǎng)無施于過門。帝欲自御僧官維任法侶。敕主書遍令許者署名。于時盛哲無敢抗者。匿然投筆。后以疏聞藏。藏以筆橫轢之告曰。佛法大海非俗人所知。帝覽之不以介意。斯亦拒懷略萬乘季代一人。而帝意彌盛。事將施行于世。雖藏后未同。而敕已先被。晚于華光殿設(shè)會。眾僧大集。后藏方至。帝曰。比見僧尼多未誦習(xí)。白衣僧正不解科條。俗法治之傷于過重。弟子暇日欲自為白衣僧正亦依律立法。此雖是法師之事。然佛亦復(fù)付囑國王。向來與諸僧共論。咸言不異。法師意旨如何。藏曰。陛下欲自臨僧事。實光顯正法。但僧尼多不如律。所愿垂慈矜恕此事為后。帝曰。弟子此意豈欲苦眾僧耶。正謂俗愚過重。自可依律定之。法師乃令矜恕。此意何在。答曰。陛下誠欲降重從輕。但末代眾僧難皆如律。故敢乞矜恕。帝曰。請問諸僧犯罪。佛法應(yīng)治之不。答曰。竊以佛理深遠教有出沒。意謂亦治不治。帝曰。惟見付囑國王治之。何處有不治之說。答曰。調(diào)達親是其事。如來置之不治。帝曰。法師意謂。調(diào)達何人。答曰。調(diào)達乃誠不可測。夫示跡正欲顯教。若不可不治。圣人何容示此。若一向治之。則眾僧不立。一向不治亦復(fù)不立。帝動容追停前敕。諸僧震懼相率啟請。帝曰。藏法師是大丈夫心。謂是則道是。言非則道非。致詞宏大。不以形命相累。諸法師非大丈夫。意實不同言則不異。弟子向與藏法師碩諍。而諸法師默然無見助者。豈非意在不同耳。事遂獲寢。藏出告諸徒屬曰。國王欲以佛法為己任。乃是大士用心。然衣冠一家子弟十?dāng)?shù)。未必稱意。況復(fù)眾僧。五方混雜未易辯明。正須去其甚泰耳。且如來戒律布在世間。若能遵用足相綱理。僧正非但無益為損弘多。常欲勸令罷之。豈容贊成此事�；蛟弧＠順O如此。當(dāng)萬乘之怒何能夷然。藏笑曰。此實可畏。但吾年老。縱復(fù)荷旨附會。終不長生。然死本所不惜。故安之耳。后法云謂眾曰。帝于義理之中未能相謝。一日之事真可愧服不久敕于彭城寺講成實。聽侶千余。皆一時翹秀。學(xué)觀榮之。又敕于慧輪殿講波若經(jīng)。別敕大德三十人預(yù)座。藏開釋發(fā)趣各有清拔皆著私記擬后傳習(xí)。天監(jiān)末年春舍身大懺。招集道俗。并自講金剛般若以為極悔。惟留衣缽。余者傾盡一無遺余。陳郡謝幾卿。指掛衣竹戲曰。猶留此物尚有意耶。藏曰。身猶未滅意何由盡。而尚懷靖處托意山林。還居開善因不履世。時或敕會。乃上啟辭曰。夙昔顧省心惑不調(diào)。欲依佛一語于空閑自制。而從緣流二十余載。在乎少壯故可推斥。今既老病身心俱減。若復(fù)退一毫。便不堪自課。故愿言靜處少自營衛(wèi)。非敢傲世求名。非欲從閑自誕。是常人近情。懼前逕之已迫耳。帝手敕喻曰。求空自閑依空入慧。高蹈養(yǎng)神實是勝樂。不違三乘。亦以隨喜。惟別之際能無悵然。岐路贈言古人所重。猶勸法師。行無礙心。大悲為首方便利益。隨時用舍不宜頓杜。以隔礙心行菩薩道無有是處。敕往反頻。仍久之然持操不改。帝將受菩薩戒敕僧正牒老宿德望。時超正略牒法深慧約智藏三人。而帝意在于智者。仍取之矣。皇太子尤相敬接。將致北面之禮。肅恭虔往。朱輪徐動鳴笳啟路。降尊下禮就而謁之。從遵戒范永為師傅。又請于寺講大涅槃。親臨幄坐爰命咨質(zhì)。朝賢時彥道俗盈堂。法筵之盛未之前聞。又于北閣更延談?wù)�。皆嘆曰。陪預(yù)勝席未曾有也。藏任吹虛舟真行平等。毀譽不動榮利未干。宴坐空閑毅然山立。雖神宇凝隔風(fēng)韻清高。其應(yīng)物也汲汲然如有不足�？芍^望儼即溫。君子之變者矣。自現(xiàn)處巖岫晦形人世。又于寺外山曲別立頭陀之舍六所。并是茅茨容膝而已�；侍�子聞而游覽。各賦詩而返。其后章云。非曰樂逸游。意欲識箕潁。藏結(jié)心世表。常行懺悔。每于六時翹仰靈相�？谠�。理味深玄淺思斟酌自抱疑礙�？止允ヒ舛嗥�。因而懇惻詞淚俱發(fā)。嘗宿靈曜寺。夜行暫用心。見有金光照曜。一室洞明。人問其故。答曰。此中奇妙未可得言。是旦遘疾至于大漸。帝及儲君中使相望。四部白黑日夜參候。敕為建齊手制愿文。并繼以醫(yī)藥。而天子不整。唯增不降。臨終詞色詳正。遺言唯在弘法。以普通三年九月十日卒于寺房。春秋六十有五。敕葬獨龍之山。赴送盈道同為建碑。墳所寺內(nèi)各一。新安太守蕭機制文。湘東王繹制銘。太子中庶子陳郡殷鈞為立墓志。初藏常夢見金粟如來入室共談執(zhí)二塵尾。其一寶裝。其一者素。留素者與藏。又征士廬江何胤。居吳郡虎丘。遇一神僧。捉一函書云。有人來寄語頃失之。及開函視全不識其文詞。后訪魏僧云。是大莊嚴論中間兩紙也。時人咸謂藏之所致。又彭城劉混之罪當(dāng)從戮。藏時處后堂。為帝述四等義。外奏聞之。帝曰。今為國事不得道四等義如何。藏曰。言行乘機也。今機發(fā)而不中。失在何人。四等之舉義非徒設(shè)。帝遂舍而不問。竟以獲免。劉氏終亦不委斯由。其潛濟益被率多如此。凡講大小品涅槃般若法華十地金光明成實百論阿毗曇心等。各著義疏行世。