第六卷 續(xù)高僧傳

第六卷 續(xù)高僧傳

義解篇二正傳二十一附見一十六。

梁大僧正南澗寺沙門釋慧超傳一。

梁國師草堂寺智者釋慧約傳二。

魏西河石壁谷玄中寺釋曇?guī)n傳三。

梁蜀郡龍淵寺釋慧韶傳四。

梁會稽嘉祥寺釋慧皎傳五。

魏洛陽釋道辯傳六(曇永亡名)

魏恒州報德寺釋道登傳七。

梁楊都莊嚴寺釋僧密傳八。

梁楊都湘宮寺釋曇準傳九(智深)

梁楊都靈基寺釋道超傳十(慧安)

梁楊都龍光寺釋僧喬傳十一(慧生僧整慧濟)

梁楊都彭城寺釋慧開傳十二(曇雋)

梁楊都建初寺釋明徹傳十三。

梁余杭西寺釋法開傳十四。

梁楊都瓦官寺釋道宗傳十五(法敞)

魏洛下廣德寺釋法貞傳十六(僧建慧聰?shù)兰?

梁益州羅天宮寺釋寶淵傳十七(法文法度法護本闕)

梁楊都治城寺釋僧詢傳十八(道遂道摽本闕)

梁楊都靈根寺釋慧超傳十九(本闕)

齊鄴中天平寺釋真玉傳二十。

后梁荊州大僧正釋僧遷傳二十一。

釋慧超。姓廉氏。趙郡陽平人。中原喪亂。避難于鐘離之朝哥縣焉。初生之夕神光照室。幼而簡靜寡欲。已有成人之符也。八歲出家。從臨番縣建安寺沙門慧通。通素無業(yè)術(shù)立行專樸。超直心只順奉敬無怠。而外聽諸講勤精學業(yè)。時遇風雨艱辛泥路擁塞。不以為辭。嘗寓坐有胡僧。蓋不測之人也。一見嗟異曰。斯人若不為五眾之杰。則為八州刺史。兼敘神光之瑞。如符契焉。遂廣采經(jīng)部及以數(shù)論。并盡其深義。朗若貫珠。名僧勝集稠人廣坐。紛綸飛伏雍容摸揩。故早為皂白挹其高軌。后南游江左住南澗寺。僧宗見而善之。受略槃等經(jīng)。開柘條緒略通幽致。歷閱眾師多所參涉。偏以無量壽命家。吏部謝籥每稱之曰。君子哉若人也。又善用俳諧。尤能草隸兼習朱許。又工占相。齊歷告終。梁祚伊始。超現(xiàn)疾新林情存拯溺。信次之間聲馳日下。尋有別敕乃授僧正。戒德內(nèi)修威儀外潔。凡在緇侶咸稟成訓。天子給傳詔羊車局足健步衣服等供。自聲教所被。五部憲章咸稟風則。帝以般若之義真諦所宗。偏令化導故。咨質(zhì)鋒起懸辯若流。又經(jīng)聚徒都治講菩提心義。論談之暇夜分未寢。忽見大力善神形甚都麗。既而言曰。當率集同緣。共來餐受。不言姓字。于此告辭。及就講之辰倏然滿坐。容貌瑰異莫有識者。竟席便散。其感跡征異為若此也。加以性好山水亟果幽尋。而翼從之聲聞于數(shù)里。山人怪視唯見超身。射獵之徒莫不自息。天監(jiān)年中帝請為家僧。禮問殊積。初戒典東流。人各傳受。所見偏執(zhí)。妙法猶漏�；拭饔�宇掇采群經(jīng)。圓壇更造文義斯構(gòu)。事類因果于此載明。有詔令超受菩薩戒。恭惟頂禮如法勤修。上復齋居宣室。夢其勤行戒品。面申贊悅。時共延美。而超鳴謙蹈禮好靜篤學。從之游處未覿慍喜之儀。加以形過八尺腰帶十圍。雍容高步當時譽顯。帝又請于惠輪殿講凈名經(jīng)。上臨聽覽。未啟莊嚴寺。園接連南澗。因構(gòu)起重房。若鱗相及。飛閣穹隆高籠云霧。通碧池以養(yǎng)魚蓮。構(gòu)青山。以棲羽族。列植竹果四面成陰。木禽石獸交橫入出。又羅列童侍雅勝王侯。剖決眾情。一時高望。在位二十余年。晚以陵谷互遷世相難恃。因自解免閉房養(yǎng)素。以普通七年五月十六日。遷神于寺房。行路殞涕學徒奔赴。凡厥喪事出皆天府。門人追思德澤乃為立碑。湘東王繹。陳郡謝幾卿。各為制文俱鐫墓所。

釋慧約。字德素。姓婁。東陽烏場人也。祖世蟬聯(lián)東南冠族。有占其塋墓者云。后世當有苦行得道者為帝王師焉。母劉氏夢。長人擎金像令吞之。又見紫光繞身。因而有孕。便覺精神爽發(fā)思理明悟。及載誕之日。光香充滿身白如雪。時俗因名為靈粲。故風鑒貞簡神志凝靜。撫塵之歲有異凡童。惟聚沙為佛塔。疊石為高座。七歲便求入學。即誦孝經(jīng)論語。乃至史傳披文見意。宅南有果園。鄰童競采常以為患。乃舍己所得空拳而返。鄉(xiāng)土以蠶桑為業(yè)。常懷悲惻。由是不服縑纊。季父喜畋獵化終不改。常嘆曰。飛走之類去人甚遠。好生惡死此情何別。乃絕膻腥。叔父遂避于他里恣行剿戮。夢赤衣使者。手持矛戟謂曰。汝終日殺生。菩薩教化又不能止。促來就死。驚覺汗流。詰旦便毀諸獵具深改前咎。約復至常所獵處。見麋鹿數(shù)十頭。騰倚隨之。若有愧謝者。所居僻左不嘗見寺。世崇黃老未聞佛法。而宿習冥感心存離俗。忽值一僧訪以至教。彼乃舉手東指云。剡中佛事甚盛。因乃不見。方悟神人。至年十二始游于剡。遍禮塔廟肆意山川。遠會素心多究經(jīng)典。故東境謠曰。少達妙理婁居士。宋泰始四年。于上虞東山寺辭親翦落。時年十七。事南林寺沙門慧靜。靜于宋代僧望之首。律行總持。為特進顏延年司空何尚之所重。又隨靜住剡之梵居寺。服勤就養(yǎng)年踰一紀。及靜之云亡。盡心喪之禮。服闋之后。卻粒巖棲。餌以松術(shù)。蠲疾延華深有成益。齊竟陵王作鎮(zhèn)禹穴。聞約風德雅相嘆屬。時有釋智秀曇纖慧次等。并名重當鋒同集王坐。約既后至年夏未隆。王便斂躬盡敬。眾咸懷不悅之色。王曰。此上人方為釋門領袖。豈今日而相待耶。故其少為貴勝所崇也如此。齊中書郎汝南周颙為剡令。欽服道素側(cè)席加禮。于鐘山雷次宗舊館造草堂寺。亦號山茨。屈知寺任。此寺結(jié)宇山椒疏壤幽岫。雖邑居非遠。而蕭條物外。既冥賞素誠。便有終焉之托。颙嘆曰。山茨約主清虛滿世。齊太宰文簡公褚淵。太尉文憲公王儉。佐命一期功高百代。欽風味道共弘法教。淵嘗請講凈名勝鬘。儉亦請開法花大品。淵遇疾晝寢見胡僧云。菩薩當至。尋有道人來者是也。俄而約造焉。遂豁然病愈。即請受五戒。齊給事中婁幼瑜。少有學術(shù)。約之族祖也。每見輒趣為禮�；騿�。此乃君族下班。何乃恭耶。瑜曰。菩薩出世方師于天下。豈老夫敬致而已。時人未喻此旨。惟王文憲深以為然。且約孝通冥感思歸遄返。而二親喪亡。并及臨訣。孺慕嬰號不交人世。積時停鄉(xiāng)以開慈道。后還都又住草堂。少傅沈約。隆昌中外任。攜與同行。在郡惟以靜漠自娛。禪誦為樂。異香入室猛獸馴階。常入金華山采桔�；蛲３嗨蓾居沃�。時逢宿火乍屬神光。程異不思故略其事。有道士丁德靜。于館暴亡。傳云。山精所弊。乃要大治祭酒居之。妖猶充斥。長山令徐伯超立議。請約移居曾未浹旬。而神魅弭息。后晝臥見二青衣女子。從澗水出禮悔云。夙障深重墮此水精。晝夜煩惱。即求授戒。自爾災怪永絕。及沈侯罷郡。相攜出都。還住本寺。恭事勤肅禮敬彌隆。文章往復相繼晷漏。以沈詞藻之盛秀出當時。臨官蒞職。必同居府舍。率意往來。未嘗以朱門蓬戶為隔。齊建武中謂沈曰。貧道昔為王褚二公供養(yǎng)。遂居令仆之省。檀越為之當復入地矣。天監(jiān)元年沈為尚書仆射。啟敕請入省住。十一年臨丹陽尹。無何而嘆。有憂生之嗟。報曰。檀越福報已盡。貧道未得滅度詞旨凄然。俄而沈殞。故其預契未然皆此類也。既而留心方等研精九部。皆蘊匱胸襟陶鎣懷抱。顯說弘通當仁不讓。劬勞汲引隆益群品。皇帝斲雕文璞。信無為道發(fā)菩提心。構(gòu)重云殿。以戒業(yè)精微功德淵廣。既為萬善之本。實亦眾行所先。譬巨海百川之長。若須彌群山之最。三果四向緣此以成。十力三明因茲而立。帝乃博采經(jīng)教撰立戒品。條草畢舉儀式具陳。制造圓壇用明果極。以為道資人弘理無虛授。事藉躬親民信乃立。且帝皇師臣大圣師友。遂古以來斯道無墜。農(nóng)軒周孔憲章仁義。況理越天人之外。義超名器之表。以約德高人世道被幽冥。允膺阇梨之尊。屬當智者之號。逡巡退讓情在固執(zhí)。殷勤勸請辭不獲命。天監(jiān)十一年始敕引見。事協(xié)心期道存目擊。自爾去來禁省禮供優(yōu)給。至十八年己亥四月八日。天子發(fā)弘誓心受菩薩戒。乃幸等覺殿。降雕玉輦。屈萬乘之尊。申在三之敬。暫屏袞服恭受田衣。宣度凈儀曲躬誠肅。于時日月貞華天地融朗。大赦天下率土同慶。自是入見別施漆榻。上先作禮然后就坐�；蕛σ韵码贾镣跫�。道俗士庶咸希度脫。弟子著籍者凡四萬八千人。嘗授戒時有一干鵲。歷階而升。狀若餐受。至說戒畢然后飛騰。又嘗述戒。有二孔雀驅(qū)斥不去。敕乃聽上。徐行至壇俯頸聽法。上曰。此鳥必欲滅度別受余果。矜其至誠更為說法。后數(shù)日二鳥無何同化。又初授戒。夜夢從草堂寺以綿罽席路。直至臺門。自坐禪床。去地數(shù)丈。天人圍繞為眾說法。以事而詳。等黃帝之夢往華胥。同目連之神登兜率。至人行止孰能議之。而愛悅閑靜祥華虛室。寺側(cè)依棲咸生慈道。故使麕麚群于兕虎。鳧鶩狎于鷹鹯。飛走騰伏自相馴擾。非夫仁澤潛化。孰能如此者乎。后靜居閑室忽有野媼。赍書數(shù)卷置經(jīng)案上。無言而出。并持異樹自植于庭云。青庭樹也。約曰。此書美也不我俟看。如其惡也亦不勞視經(jīng)七日又見一叟請書而退。此樹葉綠花紅扶疏尚在。又感異鳥。身赤尾長形如翡翠。相隨棲息出入樹間。中大通四年夢見舊宅。白壁朱門赫然壯麗。仍發(fā)愿造寺。詔乃號為本生焉。大同一年又敕。改所居竹山里。為智者里。縉云舊壤傳芳圖諜。山川靈異擅奇函夏。福地仙鄉(xiāng)此焉攸立。而約飯餌松術(shù)三十余年。布艾為衣過七十載。鳴謙立操擅望當時。乃以大同元年八月。使人伐門外樹枝曰。輿駕當來勿令妨路。人未之測。至九月六日現(xiàn)疾。北首右脅而臥。神識恬愉了無痛惱。謂弟子曰。我夢四部大眾幡花羅列空中迎我凌云而去。福報當訖。至十六日敕遣舍人徐儼參疾。答云。今夜當去。至五更二唱異香滿室左右肅然。乃曰。夫生有死自然恒數(shù)。勤修念慧勿起亂想。言畢合掌便入涅槃。春秋八十有四。六十三夏。天子臨訣悲慟。僚宰輟聽覽者二旬有一。其月二十九日。于獨龍山寶志墓左殯之。初約臥疾。見一老公執(zhí)錫來入。及遷化日。諸僧咸卜寺之東巖。帝乃改葬獨龍。抑其前見之叟。則志公相迎者乎。又臨終夜所乘青牛忽然鳴吼淚下交流。至葬日敕使牽從部伍發(fā)寺至山。吼淚不息。又建塔之始。白鶴一雙繞墳鳴淚聲其哀婉。葬后三日欻然永逝。下敕豎碑墓左。詔王筠為文。

釋曇鸞�；驗閹n。未詳其氏。雁門人。家近五臺山。神跡靈怪逸于民聽。時未志學。便往尋焉備覿遺蹤。心神歡悅便即出家。內(nèi)外經(jīng)籍具陶文理。而于四論佛性彌所窮研。讀大集經(jīng)。恨其詞義深密難以開悟。因而注解。文言過半便感氣疾。權(quán)停筆功周行醫(yī)療。行至汾川秦陵故墟。入城東門上望青宵。忽見天門洞開。六欲階位上下重復歷然齊睹。由斯疾愈。欲繼前作。顧而言曰。命惟危脆不定其常。本草諸經(jīng)具明正治。長年神仙往往間出。心愿所指修習斯法。果克既已方崇佛教不亦善乎。承江南陶隱居者方術(shù)所歸。廣博弘贍海內(nèi)宗重。遂往從之。既達梁朝。時大通中也。乃通名云。北國虜僧曇鸞故來奉謁。時所司疑為細作。推勘無有異詞。以事奏聞。帝曰斯非覘國者。可引入重云殿。仍從千迷道。帝先于殿隅卻坐繩床。衣以袈裟覆以納帽。鸞至殿前顧望無承對者。見有施張高座上安幾拂正在殿中傍無余座。徑往升之豎佛性義。三命帝曰。大檀越。佛性義深。略已標敘。有疑賜問。帝卻納帽便以數(shù)關(guān)往復。因曰。今日向晚明須相見。鸞從座下仍前直出。詰曲重沓二十余門。一無錯誤。帝極嘆訝曰。此千迷道。從來舊侍往還疑阻。如何一度遂乃無迷。明旦引入太極殿。帝降階禮接。問所由來。鸞曰。欲學佛法限年命促減。故來遠造陶隱居求諸仙術(shù)。帝曰。此傲世遁隱者。比屢征不就任往造之。鸞尋致書通問。陶乃答曰。去月耳聞音聲。茲辰眼受文字。將由頂禮歲積。故使應真來儀。正爾整拂藤蒲具陳花水。端襟斂思佇耹警錫也。及屆山所接對欣然。便以仙經(jīng)十卷。用酬遠意。還至浙江。有鮑郎子神者。一鼓涌浪七日便止。正值波初無由得度。鸞便往廟所以情祈告。必如所請當為起廟。須臾神即見形。狀如二十。來告鸞曰。若欲度者明旦當?shù)谩Ｔ覆皇逞�。及至明晨濤猶鼓怒。才入船里帖然安靜。依期達帝具述由緣。有敕為江神更起靈廟。因即辭還魏境。欲往名山依方修治。行至洛下。逢中國三藏菩提留支。鸞往啟曰。佛法中頗有長生不死法勝此土仙經(jīng)者乎。留支唾地曰。是何言歟。非相比也。此方何處有長生法�？v得長年少時不死。終更輪回三有耳。即以觀經(jīng)授之曰。此大仙方。依之修行當?shù)?a href="/remen/jietuo.html" class="keylink" target="_blank">解脫生死。鸞尋頂受。所赍仙方并火焚之。自行化他流靡弘廣。魏主重之號為神鸞焉。下敕令住并州大寺。晚復移住汾州北山石壁玄中寺。時往介山之陰。聚徒蒸業(yè)。今號鸞公巖是也。以魏興和四年。因疾卒于平遙山寺。春秋六十有七。臨至終日。幡花幢蓋高映院宇。香氣[火*蓬]勃音聲繁鬧。預登寺者并同矚之。以事上聞。敕乃葬于汾西泰陵文谷。營建[土*尃]塔并為立碑。今并存焉。然鸞神宇高遠機變無方。言晤不思動與事會。調(diào)心練氣對病識緣。名滿魏都。用為方軌。因出調(diào)氣論。又著作王邵。隨文注之。又撰禮凈土十二偈。續(xù)龍樹偈后。又撰安樂集兩卷等。廣流于世。仍自號為有魏玄簡大士云。

釋慧韶。姓陳氏。本穎川太丘之后。避亂居于丹陽之田里焉。性恬虛寡嗜欲。沉毅少言。童幼早孤依兄而長。悌友之至聞于閭閻。十二厭世出家。具戒便游京楊。聽莊嚴旻公講釋成論。才得兩遍記注略盡。謂同學慧峰曰。吾沐道日少便知旨趣。斯何故耶。將非所聞義淺。為是善教使然乎。乃試聽開善藏法師講。遂覺理與言玄。便盡心鉆仰。當夕感夢。往開善寺采得李子數(shù)斛。撮欲啖之先得枝葉。覺而悟曰。吾正應從學必踐深極矣。尋爾藏公遷化。有龍光寺綽公繼踵傳業(yè)。便回聽焉。既闕論本制不許住。惟有一帔又屬嚴冬。便撤之用充寫論。忍寒連噤。方得預聽文義。兼善獨見之明卓高眾表。辯滅諦為本有。用粗細而折心。時以為穿鑿有神思也。梁武陵王出鎮(zhèn)庸蜀。聞彼多參義學。必須碩解弘望。方可開宣。眾議薦舉皆不合意。王曰。憶往年法集有傖僧韶法師者。乃堪此選耳。若得同行。想能振起邊服。便邀之至蜀。于諸寺講論開道如川流。當于龍淵寺披講將訖。靜坐房中感見一神。青衣帢服致敬曰。愿法師常在此弘法。當相擁衛(wèi)。言訖而隱。遂接席數(shù)遍。清悟繁結(jié)。昔在楊都嘗苦氣疾。綴慮恒動。及至蜀講眾病皆除。識者以為寺神之所護矣。于時成都法席恒并置三四。法鼓齊振競敞玄門。而韶聽徒濟濟莫斯為盛。又率諸聽侶。諷誦涅槃大品。人各一卷合而成部。年恒數(shù)集倫次誦之。如有謬忘及講聽眠失者。皆代受罰。對眾謝曰。斯則訓導不明耳。故身令獎物。其勤至若此。武陵布政于蜀。每述大乘及三藏等論。沙門寶彖保該智空等。并后進峰岫。參預撰集。勒卷既成。王賜錢十萬。即于龍淵寺分贍學徒頻教令掌僧都�？噢o不受。性不乘騎。雖貴勝請講逢值泥雨。輒自策杖戴笠。履芒屩而赴會焉。少而齋潔不涉珍羞。后遇時患藥雜豬脂。拒而不服。非時漿飲故絕生常。候病者仰觀。顏色怡悅禮誦不替。當似微差。乃告曰。吾今無處不痛。如壞車行路常欲摧折。但自強耳。恨所營尊像未就。吾將去矣。遺屬道俗憑為莊嚴。便洗浴剃發(fā)剪爪禮拜嗽口。坐于龍淵寺摩訶堂中。奄然而卒。春秋五十有四。即天監(jiān)七年七月三日也。時成都民應始豐者。因病氣絕而心上溫。五日方醒云。被攝至閻王所。聞處分云。迎韶法師。須臾便至。王下殿合掌頂禮更無言說。惟畫文書作大政之字。韶便出外。坐于曠路樹下。見一少童以漆柳箕擎生袈裟令韶著之。有數(shù)十僧來迎。豐惟識智慈二禪師。幡花列道騰飛而去。又當終夕有安浦寺尼。久病悶絕。及后醒云。送韶法師及五百僧。登七寶梯。到天宮殿講堂中。其地如水精。床席華整。亦有麈尾幾案。蓮華滿地。韶就座談說。少時便起。送別者。令歸。其生滅冥祥感見類此。

釋慧皎。未詳氏族。會稽上虞人。學通內(nèi)外博訓經(jīng)律。住嘉祥寺。春夏弘法秋冬著述。撰涅槃義疏十卷及梵網(wǎng)經(jīng)疏行世。又以唱公所撰名僧頗多浮沉。因遂開例成廣。著高僧傳一十四卷。其序略云。前之作者�；蛳右苑睆V刪減其事。而抗跡之奇多所遺削。謂出家之士處國賓王。不應勵然自遠高蹈獨絕尋辭榮棄愛本以異俗為賢。若此而不論竟何所紀。又云。自前代所撰。多曰名僧。然名者本實之賓也。若實行潛光。則高而不名。若寡德適時。則名而不高。名而不高本非所紀。高而不名則備今錄。故省名音代以高字。傳成通國傳之。實為龜鏡。文義明約即世崇重。后不知所終。江表多有裴子野高僧傳一帙十卷。文極省約未極通鑒。故其差少。

釋道辯。姓田氏。范陽人。有別記云。著納擎錫入于母胎。因而生焉。天性疏朗才術(shù)高世。雖曰耳聾。及對孝文不爽帝旨。由是榮觀顯美遠近欽茲。剖定邪正開釋封滯。是所長也。初住北臺后隨南遷道光河洛。魏國有經(jīng)。號大法尊王。八十余卷。盛行于世辯執(zhí)讀知偽。集而焚之。將欲廣注眾經(jīng)用通釋典。筆置聽架鳥遂銜飛。見此異征便寢斯作。但注維摩勝鬘金剛般若。小乘義章六卷大乘義五十章及申玄照等行世。有弟子曇永亡名二人。永潛遁自守隱黃龍山。撰搜神論。隱士儀式。名文筆雄健負才傲俗。辯杖之而徙于黃龍。初無恨想而晨夕遙禮云。

釋道登。姓芮東莞人聰警異倫殊有信力。聞徐州有僧藥者雅明經(jīng)論。挾策從之研綜涅槃法花勝鬘。后從僧淵學究成論。年造知命譽動魏都。北土宗之。累信征請。登問同學法度曰。此請可乎。度曰。此國道學如林師匠百數(shù)。何世無行藏。何時無通塞。十方含靈皆應度脫。何容盡期。南國相勸行矣。如慧遠拂衣廬阜。曇諦絕跡昆山。彭城劉遺民辭事就閑。斯并自是一方。何必盡命虛想巖穴遠追巢許�？v復如此終不離小乘之機。豈欲使人在我先道不益世者哉。隨方適化為物津梁不亦快乎。登即受請度亦隨行。及到洛陽君臣僧尼莫不賓禮。魏主邀登昆季策授榮爵。以其本姓不華。改芮為耐。講說之盛四時不輟。未趣恒岳以息浮競。學侶追隨相仍山舍不免談授。遂終于報德寺焉。春秋八十有五。即魏景明年也。

釋僧密。未詳氏族。樂安人。曾未勝衣便從翦落。幼而易悟情解過人。年至十六學友如林。更相開導有聞鄉(xiāng)黨。將欲廣開視聽。師弗之許也。因爾潛遁。出寺從道明沙門受業(yè)。一二年中聲華負海。秦始之初。濟江住莊嚴寺。器望凝練風儀峻雅。五眾宗推七貴敬異。深沉詳正。不以利害嬰心。雖復同居眾內(nèi)。未有測其量者。時人以方法汰。頗謂確言。累居南面。徒眾甚盛。無經(jīng)不講。專以成實繕奇負氣。高論少所推下。下才在事未能賞重。潛相讒構(gòu)于竟陵王。密不敘濁清。任其書罪。乃啟擯準南。學士隨者三十余人。相仍講化。天監(jiān)四年卒于江北。春秋七十三矣。

釋曇準。姓弘。魏郡湯陰人。住昌樂王寺。出家從智誕法師受業(yè)。鉆研之勤眾皆弗及。處靜味道。無風塵之志。善涅槃法華。聞諸伊洛。閑居游思不交世務。承齊竟陵王廣延勝道盛興講說。遂南度止湘宮寺。處處采聽隨席談論。雖逢涂阻未曾告勞。次公嘆曰。此北道人。非直美容止善言笑。烈亮恢廓雅有器度。至于言論深有情致。齊臨川王蕭映。長沙王蕭晃。厚相欽禮。廬江何點彭城劉繒。并到房接足伸其戒誥。講揚相繼成其業(yè)者二百余人。以天監(jiān)十四年卒。春秋七十有七。時寺復有智深比丘。聰慧博識經(jīng)論有功。天子王侯多所賓接。性好直言無所推屑。每商略撿洗物不有平。由是坎壈弘宣阻少。

釋道超。姓陸。吳郡吳人。吳丞相敬風之六世也。祖昭尚書金部。父遵散騎侍郎。超少以勤篤知名。與同縣慧安早投莫逆。俱游上京共契請業(yè)。時旻法師住靈基寺。值旻東講。因共聽沙門法珍成論。至滅諦初聞三心滅無先后。超曰。斯之言悟非吾師也。見旻解冠一方海內(nèi)咨仰。輟寢忘味以夜繼晝。但性偏躁銳不顧功少。愿望已多。每打髀嘆曰。為爾漠漠生肇笑人。又聞龍光寺僧整始就講說。彌復勇嘆曰。乃可無七尺。何事在于人后。惆悵疚心累日廢業(yè)。因自懺悔求諸佛菩薩。乞加威神令其慧悟如僧旻也。事在旻傳。遂勤劬苦至。有頃洞澈終日熙怡獨語獨笑。每言無價寶珠我今已得。雍容高步負氣陵俗。白黑改觀名架當時。及至講說解析疑伏每無遺隱。若復為賓雅伏意氣求相擊杭。若遇機臨無不應躡。同寺僧道賁。年齒小大。亦微向?qū)W方。而性多怠惰未能克己。橫相陵罵。超亦眄衡嘯嗷。未之數(shù)也。他日賁曰。我之與鄉(xiāng)誰相優(yōu)劣。超曰。若論年臘請以相寄。胸臆之量未論先后。時為直言。自超處獨房屏絕賓幸。內(nèi)外墳典常擁膝前而手不釋卷。加以塵埃滿屋蟋蟀鳴壁。中書郎吳郡張率謂曰。蟲鳴聒耳。塵土埋膝。安能對此而無忤耶。答曰。時聞此聲足代簫管。塵隨風來我未暇掃。致忤名賓為愧多矣。時人高其放達。年三十六以天監(jiān)初卒。有慧安道人住湘宮寺。探玄析奧甚有精理。年三十二卒于住寺。時以盛年俱卒。楊輦同哀。

釋僧喬。姓華氏。吳興東遷人。出家住龍光寺。聞僧旻說。前修立義有諸同異。則忘寢息志欲稟受。又聽其語論轉(zhuǎn)捷。則撫掌累嘆思與偕也。隆昌之世法筵轉(zhuǎn)少。仍與同寺僧整寶淵慧濟慧紹等。請旻移住。于是終晨竟夜一心咨求。布被御冬單蔣藉體。饘粥糊口茹菜充饑。而未曾以貧寒變節(jié)。但自勤勵維日不足。研精奧粹理悟深明。三四年間經(jīng)論通達。后旻還莊嚴。龍光慧生問曰。諸少相攜并得成器。其間勝負可得聞耶。旻曰。喬公儒雅清虛履今用古。卷舒文義優(yōu)游教理。鉤深致遠善能仇校。廉而未講莫與爭先。此乃遺法之所寄也。整公精勤經(jīng)論博綜有敘。同其業(yè)者重其情性。淵公不無神明。而心性偏激亟違禮度。久從異集。無以測其多少。濟公神識清審。經(jīng)素有功論文未熟。由其體羸不堪辛苦故耳。且于義理足以明道。志行足以厲俗。紹公情性和理篤有志行。貧而有累學不得恒。向無妨礙。不患不成美器。自喬學之成也。不修世務不附名聞。閉門靜處坐無雜客。澄懷潛悟獨得而已。年三十六天監(jiān)初卒。生本任湘州。學明經(jīng)數(shù)頻御法座。少秉高操。慕安汰之風規(guī)。而弊衣蔬食終身不改。美風姿善草隸。整住襄陽未游夏首。道化大行。濟番禺人。未還嶺表德被南越。文義風宣有廣被焉。并天監(jiān)中卒。

釋慧開。姓袁氏。吳郡海鹽人。初出家為宣武寺寵公弟子。仍從學阿毗曇及成實論。建武之中游學上京住道林寺。歷聽藏旻二公經(jīng)論。后移住彭城。學無時習經(jīng)耳不忘。多從酒謔博弈自娛。而值造次之機。闕無對辯。人間席上訥其詞也。后忽割略前習專攻名教。處眾演散咸慶新聞。及至解名析理。應變無窮。雖逢勍敵巧談。罕有折其角者。講席基連學人影赴。遂使名稱普聞眾所知識。陳郡謝惠。雅相欽賞。出守豫章。迎請講說厚加嚫遺。還未達都分散已盡。彭城劉業(yè)。出守晉安。知居處屢空餉錢一萬。即贍寒餒不終一日。開立性虛蕩不畜貲財。皆此之類也。而情在疏率不事形儀。衣裳塵滓未曾舉意洗濯。周旋有不耐者。皆代其解浣。寒則披絮待成。夏則隱席至燥。以天監(jiān)六年卒。春秋三十有九。同寺有曇雋者。以游學顯名。通貫眾經(jīng)兼勤禮誦。風素一概寒暑彌盛。侍中王慈昆季。司徒長史江革友于。并與之朋游焉。

釋明徹。姓夏。吳郡錢唐人。六歲喪父。仍愿出家。住上虞王園寺。學無師友從心自斷。每見勝事。未曾不留心諦視。遇客讀釋道安傳云。聞安少孤為外兄所養(yǎng)。便歔欷嗚咽。良久乃止。他日借傳究尋。見安弘法之美。因撫膝嘆曰。人生居世。復那可不爾乎。自是專務道學功不棄日。嘗與同學數(shù)輩住師后房。房本朽故。忽遭飄風吹屋。欹斜欲倒。師行不在。無物支持。眾人皆走。徹習業(yè)如故。會稽孔廣聞之嘆曰。孺子風素殊佳。當成名器。時倫因事推伏。馳名東越。齊永明十年。竟陵王請沙門僧祐。三吳講律。中涂相遇。雖則年齒懸殊。情同莫逆。徹因從祐受學十誦。隨出楊都住建初寺。自謂律為繩墨憲章儀體。仍遍研四部校其興廢。當時律辯莫有能折。建武之中移業(yè)經(jīng)論。歷采眾師備嘗深義。以旻法師標正經(jīng)論妙會機神。譚思通微易鉤深奧。乃從其成業(yè)。齊太傅蕭穎深相欽屬。及領荊州攜游七澤。請于內(nèi)第開講凈名。每日諸經(jīng)文句。既是應機所說�；蛴形�曲深微。或復但拘名字先來英舊人各厝情。謬當今日望此玄宗。遠無仿佛深懷愧惻。時咸重其謙退。及蕭氏將薨。贈別塵尾軟幾。徹以遺命所留。憑撫以盡其壽。天監(jiān)之初始返都邑。又從旻受業(yè)。少長祈請常為覆述。究博深文洞明奧旨。盤根交結(jié)了無遺滯。遠樹名聞征屈重疊。乍經(jīng)乍論四時不輟。聽受之眾不遠云集。武帝欽待不次長名進于內(nèi)殿。家僧資給歲序無爽。帝以律明萬行條章富博。愿撮取簡要以類相從。天監(jiān)末年敕入華林園。于寶云僧省。專功抄撰。辭不獲免。每侍御筵對揚奧密。皇儲賞接特加恒禮。故使二宮周供寒暑優(yōu)洽。當時名輩并蒙殊致。未有恩渥如此之隆。以其鳩聚將成。忽遘疾沉積。于壽光殿移還本寺。天子親自怡色溫言躬臨慰喻。知當不振退而流涕。中使參候晨宵不絕。徹自惟將卒奉啟告辭�；市妮d軫于萬壽殿。時內(nèi)外樞揆一時慟絕。以呈徹表故也。其文曰。因果深明倚伏何逭。明徹雖復愚短。忝窺至籍。將謝之間豈復遺吝。但知恩知慶。輒欲言之。明徹本出東荒賤民而已。微有善識得廁釋門。契闊少年綢繆玄覺。雖未能體道。微得善性。運來不輟。遇會昌時。遂親奉御筵。提攜法席。且仁且訓備沐恩獎。恒愿舒慕丹誠奉揚慈化。豈意報窮便歸塵土。仰戀圣世何可而言。特愿陛下永劫永住益蔭無涯。具足莊嚴道場訓物。天垂海外同為凈土。勝果遐流雍容遠集。明徹以奉值之慶論道之善。脫億代還生猶冀奉覲。惟生惟死俱希濟拔。臨盡之間忽忽如夢。雖欲申心心何肯盡。不勝悲哀之誠。謹遣表以聞。敕答省疏增其憂耿。人誰不病。何以遽終過甚。法師至性堅明道行純備。往來凈土去留安養(yǎng)。方除四魔理無五畏。唯應正念諸佛不舍大愿與般若相應。直至種智發(fā)菩提心。彼我相攝方結(jié)來緣。敬如所及。菩薩行業(yè)非千百年。善思至理勿起亂想。覽筆凄懣不復多云。帝因于寺為設三百僧會。令徹懺悔。自運神筆制懺愿文。事竟遂卒寺房。即普通三年十二月七日也。窆于定林寺之舊墓。敕給東園秘器。兇事所資隨由備辦。主者監(jiān)護有崇敬焉。

釋法開。姓俞。吳興余杭人。稚年出家住北倉寺。為曇貞弟子。貞清素澄嚴殊有解行。開少聰敏家業(yè)貧窶。身服不充食啖粗澀。同學僧流曇誕。家有盈財。服玩奢麗。并從貞受業(yè)。屢有年勞。及鉤深造微。未有逮開者也。而流誕自恃優(yōu)饒甚相輕忽。開懷快然遂負帙。西游住禪岡寺。仍從柔次二公學成實論。衣不蔽形食趣支命。而不避寒風暑雨。以晝系夜。歷業(yè)既優(yōu)精解無礙。終日游談未嘗暫息。心性躁銳無敵不攻。有時竊發(fā)潛登以掩不備。當其鋒者罕不結(jié)舌。由是顯名。吏部尚書瑯琊王峻。永嘉太守吳興丘墀。皆揖敬推賞愿永勖誡。后還余杭止于西寺。先相陵駕之者望風飲氣。永相隱避以至于死。開因爾講筵相接道俗嘆服。沙門智藏。后游禹穴講化成論。開往觀之。鯁難累日賓僚餐悅。藏曰。開法師語論已多自可去矣。吾欲入文。開曰。釋迦說法多寶踴現(xiàn)。法師指南命眾而遣客何耶。藏有慚色。以普通四年卒。春秋六十五矣。

釋道宗。未知氏族。荊州江陵人。早年離俗住瓦官寺。情性真直不務馳競。耳不妄屬口不狂言。修身潔己動靜有度。歷學經(jīng)論了無常師。終日寢處卷軸而已。清談高論聽者忘疲。衣裳粗弊飲食疏儉。遭值年饑入里不給。南游嶺表其道大行。以死自誓誘化不息。年五十余卒于彼土。復有法敝。住延賢寺。少研經(jīng)數(shù)長多講說。齊末歲儉。固窮守操清貧。馳務不競貪積。天監(jiān)初。西游陸海東歸全楚。弘宣有功焉。

釋法貞。不測氏族。渤海東光人。九歲出家�？⌒阒�聲不齊凡類。住魏洛下之居廣德寺。為沙門道記弟子。年十一通誦法華。意所不解隨迷造問。記謂曰。后來總持者。其在爾乎。及至年長善成實論深得其趣。備講之業(yè)卓犖標奇。在于伊洛無所推下。與僧建齊名。時人目建為文句無前。目貞為入微獨步。貞乃與建為義會之友。道俗斯附聽眾千人。隨得嚫施造像千軀分布供養(yǎng)。魏清河王元懌。汝南王元悅。并折腰頂禮咨奉戒訓。會魏德衰陵女人居上。毀論日興猜忌逾積。嫉德過常難免今世。貞謂建曰。大梁正朝禮義之國。又有菩薩應行風教宣流道法。相與去乎。今年過六十。朝聞夕死吾無恨矣。建曰。時不可失。亦先有此懷。以梁普通二年相率南邁。貞為追騎所及禍滅其身。春秋六十一矣。僧建清河人。沙彌之時慧俊出類。及長成人好談名理。與慧聰?shù)兰欧ㄘ懙取Ｍ瑤煹烙�。少長相攜窮研數(shù)論。遂明五聚解冠一方。常日講眾恒溢千人。碩學通方悅其新致。造筵談賞以繼晝夜。雖乃志誨成人。而入里施化。魏高陽王元邕。亟相延請累宵言散。用祛鄙吝�；蚯宄考螘�一無逮者。輒云深恨不同其敘。故聞風傾渴者。遙服法味矣。后南游帝室。達于江陰住何園寺。武帝好論義旨敕集學僧。于樂受殿以次立義。每于寺講。成濟后業(yè)有逾于前�；勐斄⑿拈e豫解行遠聞。道寂博習多通雅傳師業(yè)。并終于魏土。

釋寶淵。姓陳。巴西閬中人也。年二十三。于成都出家。居羅天宮寺。欲學成實論為弘通之主。州鄉(xiāng)術(shù)淺不愜憑懷。齊建武元年下都住龍光寺。從僧旻法師稟受五聚。經(jīng)涉數(shù)載義頗染神。旻曰。此君任性俊警智慮過人。但恨迥忽不倫動靜險躁。若值通人優(yōu)接。當成一世名士。若不遇時不得其死。必當損辱大法矣。淵酷好蒲撲使酒挾氣。終日狼[狂-王+荒]無所推下。旻累諫曉喻返以為仇。因爾改涂。復從智藏采聽先業(yè)。自建講筵貨財周贍。勇勵辛勤有倍恒日。每言。大丈夫當使人侍我。何能久侍人。乃廣寫義疏。貴市王征南尚書緘封一簏有意西歸。同寺慧濟謔之曰。昔謝氏青箱不至不得作文章。今卿白麈未來判無講理。淵曰。殊不然。此乃打狗杖耳。因帶挾西返。還住舊寺。標定義府。道俗懷欽。于是論筵頻建。聽眾數(shù)百。自重名行少賓知己。沙門智訓。游學京華數(shù)論通敏。同還本壤投分與交。淵弗許也。后寺庫犯官。淵自恃名高一州。為物所讓。以身代當。強悍不弭。至于事成知當必敗。因爾出郭。于路以刃自刎。時年六十一矣。即普通七年也。彭門爾時復有法文法度法護道興等。并以廣學達名。文貞廉好尚雅有風采。度通解大乘方嚴有則。護剛直履信不交世務。興秉素懷正好仁奉義。并下都住寺不墜學宗。為諸雄辯所見推仰。

釋僧詢。姓明。太子中庶山賓之兄子也。年始入禮。嘗聽山賓共客談論。追領往復了無漏失賓撫其首曰。今使吾門不墜者。其在爾乎。父奉伯篤信大法。知其聰俊可期神幽冥長濟愛海。年十二敕令出家。為奉誠寺僧辯律師弟子。辯性廉直戒品冰嚴。好仁履信精進勇勵。常講十誦。詢后住治城寺。持操高尚勤辛好學。從光宅寺法云咨稟經(jīng)論。散處伽藍不營雜事。當時名德皆稱善焉。歷耳不忘經(jīng)目必憶。常能覆述有如瓶瀉。時人嘉其清辨。白黑重其無倦。凡所聽聞悉為注記。雖無大才而彌綸深極。同學門友莫不傳寫。以天監(jiān)十六年卒。春秋三十有五。時復有道遂道標。同海陵人并從法云受業(yè)。經(jīng)論洽聞博綜有序。

釋惠超。姓王。太原人。永嘉之亂寓居襄陽。七歲出家住檀溪寺。為惠景弟子。景清恒平簡雅有器局。普通之初總州僧正。以節(jié)儉聞之。超幼而清悟。容止詳美進趣合度。事景一年。以眾大諠雜乞移禪房依止僧崇禪師習學定業(yè)。年十二又從同寺僧受學通三玄。永明中。竟陵王請智秀法師。與諸學士隨方講授西至樊鄧。超因馮受學。同時合席皆共服其領會。隨秀還都住靈根寺。仍從法常乞受具足。誦戒不盈二日。聽律未周兩遍。皆識文知義鏡其纖密。稟承師訓無相忝也。及師亡后。又從智藏采習經(jīng)論。藏曰。此子秀發(fā)當成美器。藏之出處多與同游。備通諸部名動京邑。后從慧集餐聽毗尼。裁得數(shù)遍。集乃嘆曰。不謂始學已冰寒于水矣。后還鄉(xiāng)定省合境懷之。武帝敕還為壽光學士。又敕與觀寺僧伽婆羅傳譯阿育王經(jīng)。使超筆受。以為十卷。而晦德進人不專矜伐。故有要請多推舊德。藏后使其代講讓不肯當。或逢群賢博論。未曾不預辯通塞。及抗擊前敵。知理將窮而必下�；蛴鰴C隙便亦應躡而默。然斯亦稟識同所不安。而超能謙降若此。衣食趣濟榮貴未邀襆無資蓄。安成康王蕭雅秀。欽敬戒德。出蕃要請相攜于鎮(zhèn)。講發(fā)風被遠近服嘆�？低蹀昂蟆�吳平侯蕭昺游夏口。復屈俱行。法筵又鋪。學者稱詠。還都續(xù)講聽侶相趍。二百余僧四時習業(yè)。于普通七年卒。時年五十有二。

釋真玉。姓董氏。青州益都人。生而無目。其母哀其。及年至七歲。教彈琵琶。以為窮乏之計。而天情俊悟聆察若經(jīng)。不盈旬日便洞音曲。后鄉(xiāng)邑大集盛興齋講。母攜玉赴會。一聞欣領曰。若恒預聽終作法師。不憂匱餒矣。母聞之欲成斯大業(yè)也。乃棄其家務。專將赴講。無問風雨艱關(guān)。必期相續(xù)。玉包略詞旨氣攝當鋒。年將壯室振名海岱。后遭母憂舍法還家。廬于墓側(cè)。哀毀過禮茹菜奉齋。伏塊持操三年野宿。鄉(xiāng)黨重之。后服闋附道修整前業(yè)。覽卷便講無所疑滯。預聞徒侶相次歸焉。齊天保年中文宣皇帝盛弘講席。海內(nèi)髦彥咸聚天平。于時義學星羅跨轢相架。玉獨標稱首登座談敘。罔不歸宗。盡諦窮神煥然開發(fā)。耆年前達稽首崇仰。遂使道俗奔隨酌衢尊而不竭矣。一曾往復者別經(jīng)十年。聞聲即憶其名義。斯總持之功莫與尚也。常徒學士幾百千人。耳對行往了知心性。誡勖之勤彌隆余哲。生來結(jié)誓愿終安養(yǎng)。常令侍者讀經(jīng)。玉必跪坐合掌而聽。忽聞東方有凈蓮華佛國莊嚴世界與彼不殊。乃深惟曰。諸佛凈土豈限方隅。人并西奔一無東慕。用此執(zhí)心難成回向。便愿生蓮華佛國。曉夕勤到誓不久留。身無疹瘵便行后事。授諸弟子。衣服幾杖麈尾如意。分部遺誥各有差降。眾初不悟之也。并共驚之。玉曰。愿與運同世非可樂。汝等助念蓮華佛。令我得至彼岸也。布薩之后。便臥疾于鄴城北王家。神氣無昧聲相如常。動京大德并就問疾。午后忽見煙云相糾從東而來。異香纏繞充塞庭宇。空中出聲有如贊唄之響。清亮宛然。當爾之時足漸向冷口猶誦念。少時而卒。卒后十日香氣乃絕。大眾哀仰如臨雙樹。玉氏昆季俱制缞绖。與諸門人收其尸而葬焉。

后梁荊大僧正釋僧遷傳二十一。

釋僧遷。姓嚴。吳郡吳人。孝敬夙彰。侍中玉錫見而異焉。一面定交。師事鐘山靈曜道則法師。則亦權(quán)行外彰深相推重。后游談講肆縱辯天垂曾難招提慧琰禪品義。精思間出中座嗟揚。招提因改舊致。更新章句。梁高有敕。善言殿義集登即銳辯如流。帝有嘉之。仍降家僧之禮。帝制勝鬘義疏。班壽光殿。諸僧咸懷自恧。遷深窮理窟。特詔敷述�；蕛ι袝�令何敬容。以并請論擊。道俗欣洽時論題之。中興荊鄴。正位僧端。職任基月道風飆舉。恂恂七眾不齊而成。昔晉氏始置僧司。迄茲四代。求之備業(yè)罕有斯焉。自后探索幽求。經(jīng)誥盤結(jié)皆針盲起廢。怡然從政。以天監(jiān)十二年四月十七日。移神大寶精舍。春秋七十有九。二十日葬于江淩之中華北山。初年少孝稟自然。家貧親老珍養(yǎng)或闕。后名德既立。供嚫腴旨進饋益陳。及處艱憂毀幾致滅。年方弱冠便誦法華數(shù)溢六千。坐而若寐親見普賢。香光照燭仍降摩頂。書而不傳。大漸惟幾。方陳同志。凡講涅槃大品十八部經(jīng)。各數(shù)十遍。皆制義疏流于后學。等觀即梁明帝之法名也。自云。北面歸依時移三紀。權(quán)經(jīng)問道十有三年。終識苦空功由善導。況乎福田五世師資兩葉。仁既厚矣義寔深焉。遂刊碑墳隴。述德如左。