大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)正脈疏－卷十（經(jīng)文卷二之一）

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)正脈疏卷十（經(jīng)文卷二之一）

　　明京都西湖沙門交光真鑒述

　　蒲州萬固沙門妙峰福登校

　　寅三顯見不滅。此示常義。分三。卯一會(huì)眾領(lǐng)悟更請(qǐng)。又二。辰一敘述眾悟。又曲分三。巳一得悟安樂

　　爾時(shí)阿難。及諸大眾。聞佛示誨。身心泰然。

　　泰然者。從佛呵為非心。即起驚疑。及聞離塵斷滅。轉(zhuǎn)更不安。所以然者。正以離識(shí)心外更不見心。今蒙根中指出。宛然別有。寂然不動(dòng)。驚疑頓息。所以安樂。

　　巳二悔前迷執(zhí)

　　念無始來失卻本心。妄認(rèn)緣塵分別影事。

　　見不動(dòng)心。方顯識(shí)為塵影。故悔迷真逐妄。

　　巳三以喻狀喜

　　今日開悟。如失乳兒。忽遇慈母。

　　背真執(zhí)妄。如兒背母�；勖鼞椅！Ｈ缡�乳將死。今見本心。如忽遇慈母�；勖鼜�(fù)續(xù)。如食乳而生。

　　辰二通別兩請(qǐng)。又二。巳一會(huì)眾通請(qǐng)

　　合掌禮佛。愿聞如來顯出身心真妄虛實(shí)�，F(xiàn)前生滅。與不生滅。二發(fā)明性。

　　首句謝前請(qǐng)后。心。即指前見性。小乘雖知身是無常。但一向迷見為眼。同身壞滅。今雖乍領(lǐng)即是不動(dòng)之心。然迷混之久。實(shí)無智辯以自發(fā)明此見如何不與色身同滅。故求佛發(fā)明之。

　　巳二匿王別請(qǐng)。此以別除斷見。乃是旁兼。故科別請(qǐng)。然以王發(fā)起者有二意。一以就王之老相。易示變遷。二以顯身之無常。至貴不免。問。佛指根性。正意元為改權(quán)宗生滅之因。以立成佛真因地心。何暇且破凡夫最淺斷滅之見。答。權(quán)小鈍滯。固可矜憐。凡外迷淪。猶宜哀救。況喪本受輪。禍孽莫甚于斷見。佛慈平等。故因此處可以警悟。乃兼與除之。非正為也。此方名教。多言人死靈隨氣散無復(fù)存者。是為大惑。請(qǐng)沈玩于斯焉。分為四科。午一教前邪惑

　　時(shí)波斯匿王起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延。毗羅胝子。咸言此身死后斷滅。名為涅槃。

　　迦旃延。此云翦發(fā)。毗羅胝。此云不作。外道六師之二。說道不同。皆以斷見為主。涅槃多義。而猶以不生滅為要義。得涅槃?wù)�。一性恒常。遠(yuǎn)離生滅。今反以身死性即斷滅為涅槃。真邪說也。蓋匿王未聞佛教。先受此惑矣。

　　午二教后仍疑

　　我雖值佛。今猶狐疑。

　　狐乃疑獸。過冰聽水。必多反覆。人有疑者似之。此亦示同。故云爾也。

　　午三愿聞不滅

　　云何發(fā)揮。證知此心不生滅地。

　　此心。即指見性。求佛顯示此性果不生滅。則宿疑無不決了。

　　午四明眾心同

　　今此大眾諸有漏者。咸皆愿聞。

　　據(jù)除斷見粗惑。則此有漏。似惟指于界內(nèi)凡夫。二乘有學(xué)。若辨見性真常。則雖小乘四果。別教三賢。亦須普指。以彼自來未明見性是真常心故。

　　卯二如來征顯不滅。分三。辰一顯身有變。又二。巳一略彰變滅。又曲分三。午一征定必滅

　　佛告大王。汝身現(xiàn)在。今復(fù)問汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復(fù)變壞。世尊。我今此身。終從變滅。

　　其意可知。

　　午二征定滅由。分為三。未一怪問預(yù)知

　　佛言。大王。汝未曾滅。云何知滅。

　　未二略舉變相

　　世尊。我此無常變壞之身。雖未曾滅。我觀現(xiàn)前念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷殞。

　　未三明知必滅

　　殞亡不息。決知此身當(dāng)從滅盡。

　　因今遷謝而不住。知終必滅而后已。何待死而后知滅哉。只此數(shù)語。已即可以警念無常。劇貪世務(wù)者寧不惕然。

　　午三印許其言

　　佛言。如是。

　　印其所說不謬。略彰變滅已竟。

　　巳二詳敘變滅。分三。午一令較量老少。又二。未一故問令敘

　　大王。汝今生齡已從衰老。顏貌何如童子之時(shí)。

　　前言總略。未盡精詳。今故舉老少之懸殊者令其相較。激引之。而欲其詳敘也。

　　未二甚言不同

　　世尊。我昔孩孺。膚腠潤(rùn)澤。年至長(zhǎng)成。血?dú)獬錆M。而今頹齡。迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧。發(fā)白面皺。逮將不久。如何見比充盛之時(shí)。

　　佛問老少。王加長(zhǎng)成。三時(shí)發(fā)明以顯不同。耄者。只表老而昏忘。不必局定歲數(shù)。下枯悴釋衰�；杳玲岆�。發(fā)白面皺。又顯然可驗(yàn)其不久者也。老年者安可恬不知懼。

　　午二令詳敘變狀。又二。未一如來引問

　　佛言。大王。汝之形容。應(yīng)不頓朽。

　　未二匿王具答。分二。申一不覺漸至

　　王言。世尊。變化密移。我誠(chéng)不覺。寒暑遷流。漸至于此。

　　密移不覺。莊生亦喻夜壑負(fù)舟。彼謂造化密移。豈知行陰所遷。

　　申二征釋推知。又二。酉一粗推且限十年。

　　何以故。我年二十。雖號(hào)年少。顏貌已老初十歲時(shí)。三十之年。又衰二十。于今六十。又過于二。觀五十時(shí)宛然強(qiáng)壯。

　　任運(yùn)不覺。作意推度。始得知之。此科時(shí)寬。人雖可覺。然亦豈知二十三十。比前童年已為衰老。是則少者當(dāng)亦可以警無常矣。

　　酉二細(xì)推乃至剎那

　　世尊。我見密移。雖此殂落。其間流易。且限十年。若復(fù)令我微細(xì)思惟。其變寧惟一紀(jì)二紀(jì)。實(shí)惟年變。豈惟年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沉思諦觀。剎那剎那。念念之間。不得停住。

　　此科推至極促之時(shí)。方是凡夫粗心所不覺者。尚書。殂。謂魂升于天。落。謂魄歸于地。乃死之別名。今經(jīng)但以壯色日去為殂。老相日遷為落。紀(jì)者。十二年也。牒前寬數(shù)。變其文耳。自年以至剎那。方是密移之不覺者也。剎那至短。攝在念間。教中謂一念具九十剎那。以利刃透九十紙為一念。準(zhǔn)分剎那。

　　午三乃總結(jié)必滅

　　故知我身終從變滅。

　　此雖如來令其詳敘肉身念念遷謝之相。將欲顯后見性全無遷謝。然亦可以為觀身無常之厭。然權(quán)小厭之。取灰斷果。求變易身。乃其舊見。今令依圓人見解。不離根中頓領(lǐng)常性而已。顯身有變已竟。

　　辰二指見無變。分四科。巳一征定不知

　　佛告大王。汝見變化遷改不停。悟知汝滅。亦于滅時(shí)。汝知身中有不滅耶。波斯匿王合掌白佛。我實(shí)不知。

　　滅中不滅。正王所昧。使其早知。何由惑于斷見。

　　巳二許以指示。

　　佛言。我今示汝不生滅性。

　　巳三引敘觀河

　　大王。汝年幾時(shí)。見恒河水。王言。我生三歲。慈母攜我謁耆婆天。經(jīng)過此流。爾時(shí)即知是恒河水。

　　耆婆。此云長(zhǎng)命。謁此天神求長(zhǎng)命也。

　　巳四詳彰不變。又二。午一先彰所見不變。所見。即恒河中水。欲因所見之水不異。引顯能見之性不變耳。又分為三。未一躡前變滅

　　佛言。大王。如汝所說。二十之時(shí)。衰于十歲。乃至六十日月歲時(shí)。念念遷變。

　　未二令較所見

　　則汝三歲見此河時(shí)。至年十三。其水云何。

　　未三直答不變

　　王言。如三歲時(shí)。宛然無異。乃至于今年六十二。亦無有異。

　　先彰所見不變已竟

　　午二次彰能見不變。能見。即根中見性。因所顯能。易于開悟耳。分三未一躡前身變

　　佛言。汝今自傷發(fā)白面皺。其面必定皺于童年。

　　未二令較能見

　　則汝今時(shí)觀此恒河。與昔童時(shí)觀河之見。有童耄不。

　　未三直答不變

　　王言。不也。世尊。

　　問。約老而聰明不衰者�？烧f不變。然多有老眼昏暗者。則何通之。答。自是眼暗。非關(guān)見性。若但論眼。則固有少而昏盲者。何待老來。且前指見科中。已有盲人矚暗之喻。彼許全見黑暗。亦無損于見體。豈止昏花乎。當(dāng)知此中但是就匿王不病之眼。以驗(yàn)見性不變而已。非說肉眼能不變也。豈可故取病眼為難乎。指見不變一科已竟。

　　辰三正申二性。以前通請(qǐng)中。愿聞生滅與不生滅二發(fā)明性。如來已引觀河驗(yàn)定。至此乃申二性。以結(jié)歸前之所請(qǐng)也。又分二。巳一詳與區(qū)分。又二。午一因皺以分變與不變

　　佛言。大王。汝面雖皺。而此見精性未曾皺。皺者為變。不皺非變。

　　午二因變以分滅與不滅

　　變者受滅。彼不變者。元無生滅。云何于中受汝生死。

　　匿王既因身之衰變。而預(yù)知身之必滅。何不因見之不變。而預(yù)知此見死后必不滅乎�？梢陨畎l(fā)省悟矣。于中者。即于身中也。受生死者。與身同受生滅也。言既不與身同變。必不與身同滅矣。往往宗家謂不離身中即有不滅性體。正謂根中見聞等性。非謂方寸之中。臟腑之內(nèi)。別有性命。即同阿難初執(zhí)身內(nèi)識(shí)心。

　　巳二責(zé)留斷見

　　而猶引彼末伽黎等。都言此身死后全滅。

　　末伽黎。此云不見道。等者。等前請(qǐng)中二人。皆一類斷見外道。故佛責(zé)匿王請(qǐng)互舉之。如來征顯不滅一科已竟。

　　卯三王等極為喜慶

　　王聞是言。信知身后舍生趣生。與諸大眾踴躍歡喜。得未曾有。

　　王本為除凡夫斷見之惑。示同就問。故此即惟就王結(jié)彼一類懷斷見者。方喜其有趣生之性而已。非普結(jié)會(huì)眾同有是喜也。以舍生趣生。正四相中人相。權(quán)小喜此。是損非益也。問。權(quán)小豈無喜乎。曰。必喜離識(shí)心外別有此本常之性。自此而修大定。成菩提。端有望矣。曰。經(jīng)家何故只就王結(jié)。曰。王是旁兼之問。意中惟就此機(jī)會(huì)。決了斷見而已。斷見既除。其意已盡。何不結(jié)了。問。為何不結(jié)會(huì)眾之喜。曰。此有二意。一者小悟之喜。不必重結(jié)。謂逐節(jié)開悟之喜。此科之首。已敘身心泰然等。若使再結(jié)。還同前語。何用重繁。二者大悟之喜。須待后結(jié)。以心未大開。余疑未盡。阿難等方欲種種興問。何暇結(jié)喜。直待三卷末方結(jié)云。各各自知心遍十方。乃至獲本妙心。常住不滅。禮佛合掌。得未曾有。始是普會(huì)之喜也。顯見不滅已竟。

　　寅四顯見不失。此若據(jù)其科名。亦足前常字之義。蓋上科約未來說。如云。盡未來際。究竟不滅。此科約過去說。如云。從無始來。本有不遺。既惟約于豎窮。其屬常字無疑。若據(jù)文中發(fā)明。體周萬法。量極虛空。亦可以當(dāng)如來后示周圓之義。又前文求示寂常心性。上二科已答寂常二字。此科廣大周圓。誠(chéng)為心性全體。是答心性二字。三釋俱通。宜細(xì)詳之。分二。卯一阿難因悟反疑前語

　　阿難即從座起。禮佛合掌。長(zhǎng)跪白佛。世尊。若此見聞必不生滅。云何世尊名我等輩遺失真性。顛倒行事。愿興慈悲。洗我塵垢。

　　上惟舉見。此復(fù)兼聞。足顯佛言隨便。其實(shí)四性六精。俱攝見性之中矣。必不生滅。是起疑之端。在上科中文云。彼不變者。元無生滅。是也。遺失真性。顛倒行事。正是所疑。卻在不動(dòng)科中。是彼全文。因后疑前。非是疑佛自語相違。但問佛既云不滅。以何因緣。前說遺失。故佛下示。但因顛倒而說遺失。非因斷滅而說遺失也�？梢姺钦孢z失。故通章全示顛倒不失之相。諸注但明顛倒。全忘不失。不知何以銷阿難之疑。請(qǐng)?jiān)斀窠�。�?dāng)自辨其得失。

　　卯二如來發(fā)明因倒說失。此中舊注差錯(cuò)。若不預(yù)以辯明。非惟經(jīng)之本旨終不顯彰。即今正解反似差錯(cuò)矣。注云。順垂為正。逆豎為倒。此言非是。且與后結(jié)合處語相乖反。蓋為錯(cuò)會(huì)首尾相換四字。故致差誤至此。不知首尾相換。正明不失。非說顛倒。良以臂之正倒元無一定。阿難與佛俱惟順于世間。但取臂之雖倒不失。人所易明。心之雖倒不失。人所難曉。以易例難而已。請(qǐng)觀今解。分二。辰一即臂倒無失為喻。又三。巳一定臂之倒相

　　即時(shí)如來垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅手為正為倒。阿難言。世間眾生以此為倒。而我不知誰正誰倒。

　　母陀羅手。此云印手。相好也。不知誰正誰倒者。正以臂無一定倒正。故但順于世間。說此下垂為倒。

　　巳二定臂之正相

　　佛告阿難。若世間人以此為倒。即世間人將何為正。阿難言。如來豎臂。兜羅綿手上指于空。則名為正。

　　佛意亦以臂無一定正倒。既世人以此為倒。即依之為倒。遂問世人以何為正。亦將依之以為正也。但欲取喻不失而已。非辨正倒之是非也。

　　巳三明顛倒非失

　　佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人一倍瞻視。

　　即豎臂者。即依上指為正也。若此顛倒首尾相換者。此二句。正明顛倒無失。蓋佛上豎時(shí)。已順世間成正。卻言若將此臂顛倒下垂。但是將上豎之首。換為下垂之尾而已。豈將此臂真遺失哉。末二句。一者。同也。倍者。多也。如言心之顛倒不失。世人固所難知。臂之顛倒不失。乃世人同見而無差異。多見而非一人。蓋言明白易見。宜當(dāng)就喻發(fā)悟也。且與下合喻全無乖反矣。

　　辰二以心倒無失合喻。分四。巳一據(jù)名略以合定

　　則知汝身。與諸如來清凈法身。比類發(fā)明。如來之身。名正遍知。汝等之身。號(hào)性顛倒。

　　清凈法身者。即相即性。即有即空�，F(xiàn)前三十二相即是法身。非比相宗。最后佛身。有為無漏。非比空宗。破相為妄。報(bào)化非真。此之性宗。山河全露。萬相皆如。說報(bào)化與法身異體者。當(dāng)墮地獄。比類發(fā)明者。即令依臂悟身心也。達(dá)心包萬法為正知。達(dá)萬法皆心為遍知。如來達(dá)此。名正遍知身。如臂上指。非新得也。執(zhí)色身包心為倒知。執(zhí)心外有法為倒見。凡小執(zhí)此。號(hào)性顛倒身。如臂下垂。非真失也。此但略合。詳合更在下文。

　　巳二征顯身無正倒

　　隨汝諦觀。汝身佛身稱顛倒者。名字何處號(hào)為顛倒。于時(shí)阿難。與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心顛倒所在。

　　此雖示身無倒相。亦見阿難等不明顛倒實(shí)義。意謂凡物名相。多不相離。故令循名而覓相。如以黑為名者。若對(duì)白物。必歷然有黑相可見。與白者迥別。今汝身既以顛倒為名。對(duì)我正遍之身。亦當(dāng)歷然有顛倒之相。與我正遍者迥別。而后可也。今隨汝觀。顛倒果何在乎。由是眾等竟不得其倒正之相。然所以不得者。斯名有三義甚深。不同諸名。一者。不在當(dāng)體義。蓋名雖在身。而義乃從心故也。二者。非可相見義。但可義求。非如有形之物�？梢韵嗳∫�。三者。更不在心義。以顛倒。但眾生執(zhí)迷之見。而心實(shí)不依之以真成顛倒。故知此顛倒也。在心尚不可得。在身豈可得見乎。下文方具示。令以義求矣。

　　巳三詳示正倒從心。分三。午一標(biāo)如來慈悲告眾

　　佛興慈悲。哀愍阿難。及諸大眾。發(fā)海潮音。遍告同會(huì)。

　　愍其顛倒尚不知其所在。何由而有發(fā)悟之期。應(yīng)不失時(shí)。名海潮音。以其瞪瞢瞻望。適當(dāng)可教之時(shí)也。

　　午二引昔教以明正相。此科正合喻臂之上豎。分三。未一示為尋常之教

　　諸善男子。我常說言。

　　佛所說法。皆到一切智地。而眾生隨類各解。如一切唯心造。凡小解為業(yè)造。權(quán)教解為識(shí)造。圓頓直了真心變現(xiàn)。今約深義。重明昔教也。

　　未二萬法惟心所現(xiàn)

　　色心諸緣。及心所使。諸所緣法。惟心所現(xiàn)。

　　色。即十一色法。心。即八識(shí)心法。諸緣。即生心之四緣。生色之二緣。心所使。即五十一心所法。諸所緣法。廣至善惡邪正。世出世間。一切事業(yè)因果法門等。惟心者。惟眾生本具一真法界之心。亦即如來藏心。乃變現(xiàn)萬法之實(shí)體。故曰惟心所現(xiàn)。此科重一現(xiàn)字。見萬法即心也。問。前謂見性是黎耶體。即如來藏心。又即萬法實(shí)體。似為能現(xiàn)。今色心之心既該八識(shí)。則黎耶已為所現(xiàn)。而惟心之心。當(dāng)另有純真之心。何得仍取如來藏心以釋之。答。前七等但為所現(xiàn)。真心但為能現(xiàn)。而此黎耶能所俱通。以對(duì)真心。降為所現(xiàn)。以對(duì)萬法。升為能現(xiàn)。蓋與真心本無二體。但惟帶妄而已。故今斯文任說真心。亦惟屬于示見不失。以眾生現(xiàn)量離此無別可指。經(jīng)中遍是此義。待至下科。當(dāng)極明之。

　　未三萬法常在心中

　　汝身汝心。皆是妙明真精妙心。中所現(xiàn)物。

　　身。即五根。心。即八識(shí)。及諸心所。其余俱攝皆字之中。不屬空有曰妙。遠(yuǎn)離晦昧曰明。萬法實(shí)體曰真精。具此諸義曰妙心。中所現(xiàn)物者。言妙心如海。而萬法如海中之影。心包無外。而萬法皆在心中。此科重一中字。見心包萬法也。合上科萬法即心。此科心包萬法。即是心之正相。恒不昧此。即正遍知身。仍當(dāng)補(bǔ)云。如我豎手。等無有異。豈別有所得耶。此意必有。但文略耳。引昔教以明正相竟。

　　午三責(zé)遺認(rèn)以明倒相。遺。謂遺真。認(rèn)。謂認(rèn)妄。責(zé)其但因遺真認(rèn)妄。遂成顛倒耳。足知是迷顛倒。非心顛倒也。又分三。未一怪責(zé)遺真認(rèn)妄。

　　云何汝等。遺失本妙。圓妙明心。寶明妙性。認(rèn)悟中迷。

　　前問意。何因緣故。說為遺失。此科即其因緣也。蓋是遺真認(rèn)妄。全不覺知。雖未遺失。義同遺失矣。本妙二字另說。言其不假修成。本來空有不羈。自在解脫之意。下圓妙明心寶明妙性。二句相對(duì)。圓。乃通融流動(dòng)。用之相也。寶。乃清凈堅(jiān)實(shí)。體之相也。故依環(huán)師解。心之與性。體用互稱。心則從妙起明。圓融照了。如鏡之光。性則即明而妙。凝然湛寂。如鏡之體。此解甚好。心性單言。各兼體用。心性對(duì)舉。體用暫分。因文立意而已。非一定也。此正責(zé)其遺真。末句責(zé)其認(rèn)妄。悟。即上二科萬法即心。心包法外。迷則敵體相翻。謂法皆心外。心墮法中。認(rèn)悟中迷者。謂見雖迷執(zhí)顛倒。而真心與萬法。實(shí)不曾依之果成顛倒。如人迷東為西。方實(shí)不轉(zhuǎn)。乃是于不顛倒中而妄計(jì)顛倒。故曰認(rèn)悟中迷。

　　未二詳彰認(rèn)遺之相。上科但是標(biāo)下。此科全以釋成。分二。申一法說。又二。酉一彰認(rèn)妄之相。又曲分為四。戌一誤認(rèn)器界

　　晦昧為空。空晦暗中。結(jié)暗為色。

　　此科即誤認(rèn)山河諸法心外實(shí)有。正翻萬法即心。然此科及下科。圓師之注甚好。今全取之�；廾翞榭照�。迷性明故。而成無明。由此無明。變成頑空。即下經(jīng)云。迷妄有虛空也�？栈薨抵薪Y(jié)暗為色者。所變頑空。與能變無明。二法和合。變起四大。為山河依報(bào)外色。即想澄成國(guó)土也。

　　戌二誤認(rèn)根身

　　色雜妄想。想相為身。

　　此科即妄認(rèn)五蘊(yùn)四大為自身相也。圓師云。以四大色。雜妄想心。變起眾生正報(bào)內(nèi)色。想。謂妄心。相。謂妄色。色心和合。五陰備矣。即知覺乃眾生也。

　　戌三誤認(rèn)心性

　　聚緣內(nèi)搖。趣外奔逸�；钄_擾相以為心性。

　　此科即妄認(rèn)緣塵分別為自心相。聚緣者。環(huán)師以圓覺妄有緣氣于中積聚釋之。最是。但愚意與圭峰所解不同。夫緣氣者。即精神魂魄等潛住五臟者。乃我執(zhí)習(xí)氣之所妄成。于中者。于身中也。積聚者。結(jié)為命根。系于生死耳。蓋我執(zhí)雖徹底虛無。而積劫堅(jiān)執(zhí)。妄理相應(yīng)。保之則生。斷之則死。所謂從畢竟無。成畢竟有矣。內(nèi)搖者。如云。有動(dòng)乎中。必?fù)u其精�，F(xiàn)見勞慮太過者。五臟隨病。此眾生所以多不信身中本無性命也。趣外奔逸者。逐境緣慮也。此二句雖總言妄識(shí)。而聚緣二字。連持命根。似為第八功能。內(nèi)搖外奔。騰躍妄想。似為前六業(yè)用�；钄_擾相者。聚緣迷執(zhí)故昏。內(nèi)搖外奔故擾。誤認(rèn)此昏擾者以為靈用。而妄稱心性。問。前謂見性是八識(shí)實(shí)體。今復(fù)以聚緣為八識(shí)功能。得失何分哉。答。此識(shí)真妄和合。故見性。取其一分真理。聚緣。取其一分妄情。凡言八識(shí)去后來先等者。皆以妄情言耳。后仿此。

　　戌四遂成顛倒

　　一迷為心。決定惑為色身之內(nèi)。

　　上二科。尚是顛倒之由。此科方成大顛倒矣。蓋心反轉(zhuǎn)入身中。萬法俱包心外。正翻心包萬法。所以為顛倒也。嗚呼。自非佛了義之教。誰不計(jì)其性命在于身中。萬法但為心外者乎。然命在身中。道教計(jì)之特甚。法居心外。小乘在教猶然。正遍知覺。亦甚深哉。

　　酉二彰遺真之相

　　不知色身。外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。

　　心在身中。但惟顛倒之見。妄執(zhí)而已。豈無邊大心。果依其妄見而轉(zhuǎn)入于身哉。正同迷東為西。而東實(shí)不西也。故身及虛空。依舊在于心中。而大心依舊包于法外。但迷時(shí)不覺知耳。斯則不知二字。便是顛倒。豈有實(shí)體可得哉。法說已竟。

　　申二喻說。分二。酉一喻遺真認(rèn)妄

　　譬如澄清百千大海棄之。惟認(rèn)一浮漚體。

　　遺失包虛空大地之心而不認(rèn)。如棄百千大海。但認(rèn)蕞爾身中有我之心。如認(rèn)一漚。

　　酉二喻以妄為真

　　目為全潮。窮盡瀛渤。

　　展轉(zhuǎn)倒執(zhí)。乃謂身中方寸之心。能包虛空大地。如說一漚。全包大海。問。此何異于一毛孔中包盡剎海。答。彼達(dá)諸法性全法界。故一毛稱性。即包無余。如說真摩尼珠價(jià)直一國(guó)。誠(chéng)不虛矣。此不達(dá)諸法實(shí)相。但將昏擾妄想。謬計(jì)身中。而又倒執(zhí)能包虛空大地。是尚無體可得。憑何廣包。如說水泡價(jià)直一國(guó)。真大迷妄。安可同乎。詳彰認(rèn)遺之相竟。

　　未三深責(zé)迷倒之甚

　　汝等即是迷中倍人。

　　遺大心而認(rèn)浮想。如棄海認(rèn)漚。已為迷矣。又復(fù)執(zhí)浮想為大心。如說漚為海。更是加一倍迷矣。故曰迷中倍人。詳示正倒從心已竟。

　　巳四結(jié)合前喻無失

　　如我垂手。等無差別。如來說為可憐愍者。

　　此方攝上認(rèn)妄遺真之倒執(zhí)。而結(jié)歸前喻。但同下垂之臂而已。豈真有所遺失哉。法喻方不乖反。向使上豎為倒。當(dāng)云。如我豎手。何得云垂手乎。詳之。如來說為可愍者。如云。使其真已遺失。似猶不足深憫。今本無遺失。而常如遺失。似懷珠困窮。故親友矜嘆而切責(zé)也。此中雙明雖顛倒而不失。雖不失而顛倒。知前義。則不孤本有。知后義。則不廢修行。亦性修不礙之旨也。前阿難聞呵非心。驚謂舍此更無。將同土木。如來安慰。許以真心有體而已。非正開示真心也。譬如許人以物。后日方以與之。長(zhǎng)水彼處即謂開示真心。以許為與。何有實(shí)惠哉。故此不失科中正倒二相。方是開示真心之正文。而阿難到此。方知于緣塵外更有如此廣大心體。而如來所許果爾非虛。請(qǐng)與前之許辭對(duì)觀。甚有味矣�？梢娡ㄡ�佛經(jīng)。能詳語脈為妙。不可潦草錯(cuò)會(huì)。然此科似顯心一周。而下六翻搜其余疑而已。顯見不失已竟。

　　寅五顯見無還。自上科觀之。佛之開示�？芍^盡心吐露矣。特阿難未能極領(lǐng)。種種疑之。故有下文諸科。向使于見性略有破意。是助其疑矣。更肯領(lǐng)之乎。破妄見之言。足知其非是也。此科。還者去也�？泼�獨(dú)標(biāo)去意。而文中具有來意。顯無去來耳。按阿難前求。兼足寂常二義。分四。卯一阿難求決取舍。又四。辰一述聞法雖悟本心

　　阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心。元所圓滿常住心地。

　　悲救者。救其顛倒受淪也。深誨者。誨其極領(lǐng)正遍知也。感佛深慈。故至垂泣矣。觀雖之一字。便是尚有所礙。而未能極領(lǐng)之意也。末二句。述前三科。包括虛空曰圓。周遍萬法曰滿。此即述上不失科意。常即不滅。住即不動(dòng)。更述上之二科耳。

　　辰二明不舍悟法緣心

　　而我悟佛現(xiàn)說法音�，F(xiàn)以緣心。允所瞻仰。

　　此述承教悟道。而全歸功于聽法緣慮之心也。阿難多聞重法之人。于此一種緣法領(lǐng)悟之心。更所難舍。意云。別種緣心。或可舍擲。今我悟佛所說法時(shí)。現(xiàn)用緣心承聽領(lǐng)納。方倚用之。豈可遽舍乎。

　　辰三明未敢認(rèn)取本心

　　徒獲此心。未敢認(rèn)為本元心地。

　　此心。即指上所說妙明心體也。正因不舍悟法緣心。故言徒獲圓滿常住真心。反不敢認(rèn)為本元心地。以認(rèn)此須當(dāng)舍彼。今既不忍舍彼緣心。故亦不敢認(rèn)取于此。又若舍此緣法之心。卻后將何承領(lǐng)佛法。縱不惜此緣心。而獨(dú)不重于佛法乎。此與下文云何得知是我真性。一類反疑真心之意。舊將此心指于緣心。殊無意味。良以彼尚堅(jiān)執(zhí)不舍。何又不敢認(rèn)乎。

　　辰四愿如來與決取舍

　　愿佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。

　　圓音有三不可思議。一者。殊方異類。皆同本音。二者。大小淺深。隨解皆益。三者。有緣隔遠(yuǎn)。皆同目前。疑根者。緣心真心。兩持不決。根心難拔。故求佛拔之。無上道。即阿耨菩提。如人惑于歧路。導(dǎo)師指之。方可決一而歸。

　　卯二如來破顯二心。破。謂破緣心。顯。謂顯見性也。分二。辰一破緣心有還。又分三。巳一先破所緣之法。即現(xiàn)說法音也。不舍緣心深故。既全為于重法。故須破法非真。而緣心自舍矣。分三。午一法說

　　佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。

　　緣心之緣。攀緣也。法緣之緣。塵緣也。以法音即聲塵攝。故亦非真。若落紙墨。更是色塵。末句正出非真之故。法性者。真理也。圓師云。教詮真理。理是眾生之心。故知妙明心地方是真理。豈可即執(zhí)聲教為真理哉。

　　午二喻說。又分二。未一因法觀心喻

　　如人以手指月示人。彼人因指當(dāng)應(yīng)看月。

　　上人字。喻說法者。下二人字。喻聽法者。指。喻于法。月。喻聽法者之自心。標(biāo)指示月。喻說法顯心。因指當(dāng)應(yīng)看月。喻聞教自合觀心耳。

　　未二執(zhí)法忘心喻。又為二。申一正舉執(zhí)忘

　　若復(fù)觀指以為月體。

　　喻但惟執(zhí)佛聲教。不解反觀自心者也。

　　申二雙出二過。就分二。酉一并法俱失過

　　此人豈惟亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標(biāo)指為明月故。

　　合法當(dāng)云。此人豈惟不達(dá)自心。亦復(fù)不知教意。何以故。以他聲教為己自心。自他不分。安知教意耶。

　　酉二兼迷法相過

　　豈惟亡指。亦復(fù)不識(shí)明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性無所了故。

　　合法當(dāng)云。此人豈惟不知教意。兼亦不了教心體相。何以故。教以聲塵為體。以自無覺照為相。心以靈知為體。以本有覺照為相。斯人即以無照之塵。為有照之心。有照無照二不別故。對(duì)詳法喻。歷歷可見。

　　午三結(jié)定

　　汝亦如是。

　　言汝之迷心。迷教。及迷教心體相。亦如亡月。亡指及亡明暗者。無以異也。先破所緣之法已竟。

　　巳二正破能緣之心。揀前先破方拔不舍緣心之根柢。非正破緣心故也。分三。午一正破緣聲之心。揀后緣色等。俱為兼帶。以但因不舍緣佛聲教之心而起破也。又二。未一縱言離聲當(dāng)有

　　若以分別我說法音為汝心者。此心自應(yīng)離分別音。有分別性。

　　分別法音。乃取能分別者為己真心。即不舍緣心也。此心下�？v之令離聲塵更覓分別之自性耳。

　　未二喻明離聲無性。又分二。申一舉喻。又二。酉一正以客喻

　　譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。

　　前佛但以客喻身境。予謂兼喻緣身境之心。此佛以客正喻緣心。

　　酉二反以主顯

　　而掌亭人都無所去。名為亭主。

　　此雖但以反顯緣心非主。而實(shí)即以見性為主人也。

　　申二法合。又二。酉一先合主喻

　　此亦如是。若真汝心。則無所去。

　　言當(dāng)如亭主也

　　酉二后合客喻

　　云何離聲無分別性。

　　離聲無性者。言何但如客之暫止便去耶。正破緣聲之心已竟。

　　午二兼破緣色之心

　　斯則豈惟聲分別心。分別我容。離諸色相。無分別性。

　　聲分別心者。聲上分別心也。離色無性。與離聲無性。一例可知。

　　午三廣至緣法之心

　　如是乃至分別都無。非色非空。拘舍離等昧為冥諦。離諸法緣無分別性。

　　如是乃至者。例上聲色二塵。中間超過香味觸。并法處所攝半分生塵。留彼半分滅塵。結(jié)為冥諦耳。分別都無者。前之五塵。及法處生塵。皆不行分別。所謂內(nèi)守幽閑也。非色非空者。如八定后三所緣。既離前四所緣一切色等。故非色。復(fù)離空無邊處所緣無邊虛空。故非空。蓋自識(shí)無邊處。乃至非非想處所緣。皆是此境。即法處滅塵耳。拘舍離。華言未詳。即末伽黎。連此三字方成一名。乃其母名。亦連母為名之例也。昧者。不達(dá)而妄立也。冥者。冥然莫辨。諦者。妄稱真實(shí)耳。蓋外道立二十五諦。首號(hào)冥諦。彼謂冥初生覺。是萬法之元始。尊為極則之理。今非色非空。正齊此見矣。末二句。諸字助語。與前離諸色相一樣。意謂縱使心之分別都無。亦但離于粗分別耳。微細(xì)流注。固所未覺�？v使境之色空都盡。亦但離于粗境耳。滅塵影事固不能離。若離諸法塵之緣。即無分別之性。與上之離聲色而無性者一類無別也。正破能緣之心已竟。

　　巳三結(jié)指此心有還

　　則汝心性各有所還。云何為主。

　　總承上六處緣心。各隨本塵而生。亦隨本塵而滅。如影隨人。元隨何人而來者。亦即還隨何人而去。故云有還。云何為主者。言但是暫止便去之客。何以為無去無來常住之主人乎。破緣心有還一科已竟。

　　辰二顯本心無還。此中專顯真心無去無來常住為主。大異緣慮客心暫止便去。所以令阿難決定舍定而取主人翁矣。分二。巳一阿難求示無還

　　阿難言。若我心性各有所還。則如來說妙明元心云何無還。惟垂哀愍。為我宣說。

　　巳二如來詳與顯示。又分為四。午一指喻見精切真

　　佛告阿難。且汝見我見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。

　　且汝見我見精明元者。言汝見我之時(shí)。即此能見之體。靈明之用。出自本元也。此乃稱舉其名。下方喻其切真矣。雖非妙精明者。微露帶妄之意也。以此心既為六精之一。而又在處明了不昧。固已現(xiàn)具精明之體。特以二種顛倒見妄未除。故言雖非妙精明也。蓋表其已具精明而但欠于妙耳。然觀雖之一字。亦暫以抑之。而喻中隨即揚(yáng)其切真。如第二月非是月影者。蓋月有三相。第一。是天上凈月。第二。是人以手捏目望月。遂成二輪。取其捏出者為第二月。第三。是水中月影。意以第一月喻純真之心。第二月喻見精明元。第三月喻緣塵分別。今言見精如第二月者。明其雖非即真。而實(shí)與真心非有異體。但帶無明。除之即真。亦如二月。非與真月有虛實(shí)之差。懸遠(yuǎn)之隔。但多一捏。放之即凈矣。非是月影者。明其非同緣塵之心。但是前塵之影。乃如水中月。其與真月上下懸隔虛實(shí)不倫矣。意欲令人決定舍于第三月。而決定認(rèn)取第二月。則第一月不遠(yuǎn)即在矣。問。何不即指純真之心。而乃用此曲示。費(fèi)此申明乎。答。前言待下科而極明者。正此處也。蓋究竟離妄純真之心。惟佛乃具。等覺尚帶生相無明。何況地前諸位。乃至五住凡夫。現(xiàn)前何有純真之心。然而真雖不純。體終不變。如金在礦。離礦無金。特礦有真?zhèn)�。非金師莫能辨識(shí)耳。故佛直指根性為心。如指礦說金。金即在礦。非離礦外而別有金也。此處只因其無明未剖。尚有歉于妙之一字。故佛略抑揚(yáng)之。意在表其切真耳。非如緣塵。呵其非心無體也。諸注于此發(fā)妄太過。如輕加緣塵之名。將濫同于三月。強(qiáng)索有還之處。似公抗于佛言�？v有理據(jù)。殊防領(lǐng)悟。徒引人之猶豫。不敢直認(rèn)見性為心。其失非小。不知眾生現(xiàn)量。離此根中之性別無可指。故諸祖指示。率多取于六根門頭者。奉佛密旨也。行人時(shí)中但請(qǐng)認(rèn)取此性。萬無一失。譬如收買金礦者。時(shí)下雖非精金。真金終不外礦而得。使其棄礦求金。非惟并金亦棄。將必惑于鈺石。而真金終不可見矣。豈不大可惜哉。

　　午二許示無還之旨

　　汝應(yīng)諦聽。今當(dāng)示汝無所還地。

　　即見精明元無還也。

　　午三備彰八相皆還。舊將八還辨見。對(duì)前七處征心。予前已辯七征固是潦草之言。而又獨(dú)以此八還為辨見。仍以對(duì)前七征。尤為孟浪之語。前后十番皆示見性。而獨(dú)指八還。余皆辨于何法乎。且前七處乃七大科。豈與此一科為對(duì)耶。今總改之云。七處破心。十番顯見。則非惟法數(shù)相稱。而心妄見真之旨亦攸分矣。又復(fù)分為三科。未一具列八相

　　阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天。則有明耀。中夜黑月。云霧晦暝。則復(fù)昏暗。戶牖之隙。則復(fù)見通。墻宇之間。則復(fù)觀壅。分別之處。則復(fù)見緣。頑虛之中。遍是空性。郁垺之象。則紆昏塵。澄霽斂氛。又觀清凈。

　　此八種。俱是色塵。俱是眼家所對(duì)之境。俱各有體有相。如日輪是體。明耀是相。夜晦是體�；璋凳窍唷Ｄ酥翍綦�。墻宇。分別�？招浴；鑹m。澄霽。俱是體。通。壅。緣。虛。郁。凈。俱是相。此八塵。作四對(duì)。意各取其相之相反為對(duì)也。謂明暗乃至郁凈相反。惟空虛。塵郁。體相顛倒。下文還處自見。分別。即前塵分別。指種種諸物而言。如松。棘。鵠。烏。雜在之處也。緣。指種種異相而言。如直。曲。白。玄。差異之相也。下頑虛。則是全無諸物之處。遍是空性者。迥然惟見一空相而已。蓋緣是異色�？帐峭�色。同異相反。生成對(duì)偶。且經(jīng)后文虛空為同。世界為異。即其證矣。舊注乃以分別作分別之心。則下緣字與上何別。而又如何見之。且下虛空與何為對(duì)。蓋八種俱取塵相有還。對(duì)顯見性不與塵而俱還。離塵別有全性。所以異前大科中緣心與塵俱還。離塵無性也。何必此中又加分別之心乎。字同意別。善須辨之。

　　未二各還本因。又二。申一許還本因

　　阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還。本所因處。

　　諸變化相。即上八種相。本所因處。即上八種體。

　　申二征起詳釋。又分為二。酉一釋成一相。

　　云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因?qū)偃铡Ｊ枪蔬�日。

　　是故還日者。如云。隨日輪而俱來者。亦與日輪而俱去也。

　　酉二以類俱成

　　暗還黑月。通還戶牖。壅還墻宇。緣還分別。頑虛還空。郁垺還塵。清明還霽。

　　此中觀虛之還空。郁之還塵。足驗(yàn)前之體相顛倒。其余例日可知。各還本因已竟。

　　未三更明該盡

　　則諸世間一切所有。不出斯類。

　　亦惟取于眼家所對(duì)色相而已。備彰八相皆還已竟。

　　午四獨(dú)顯見性無還

　　汝見八種見精明性當(dāng)欲誰還。何以故。若還于明。則不明。時(shí)無復(fù)見暗。雖明暗等種種差別。見無差別。

　　見亦言八種者。由前列八相時(shí)。一一相中。皆須對(duì)于見性。若無見性。憑誰取相乎。故見亦隨相而言八種矣。當(dāng)欲誰還者。言見性于此八相之中。畢竟與何相而俱還乎。此方難問。下乃征釋。明其實(shí)無還也。蓋與一相俱還者。諸相復(fù)將何見。今諸相任遷。一一皆見。足知八塵于見性之中自相往來自相陵奪。而此見體朗然常住不動(dòng)不遷。豈同前來緣塵之心與塵俱還乎。如來破顯二心已竟。

　　卯三承前判決取舍

　　諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。

　　諸可還者�？偸銮奥暽�等六種緣心皆與塵而俱還者也。自然非汝者。言其既皆屬塵。自不屬汝。決定汝當(dāng)棄舍而不須執(zhí)吝矣。不汝還者�？偸龊蟀朔N見精。不與塵而俱還者也。非汝而誰者。言既不屬塵。自屬汝之本心。決定汝當(dāng)認(rèn)取而不可猶豫矣。

　　卯四結(jié)嘆自迷淪溺

　　則知汝心本妙明凈。汝自迷悶。喪本受輪。于生死中。常被漂溺。是故如來名可憐愍。

　　心即見性。本字�？傌灻顑裘髦�三字。是本有現(xiàn)具。不從修得之意。不為諸塵所遷。而緣心不能超勝。曰本妙。不為諸塵所蔽。而緣心不能障礙。曰本明。不為諸塵所染。而緣心不能疑混。曰本凈。迷悶者。執(zhí)吝緣心也。喪本者。反疑棄于本妙明凈也。受輪漂溺。皆其自取。所以可愍也。顯見無還已竟。

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)正脈疏卷十