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第七十二卷 大寶積經(jīng)

第七十二卷 大寶積經(jīng)

高齊北天竺三藏那連提耶舍譯

菩薩見實會遮羅迦波利婆羅阇迦外道品第二十四

爾時,遮羅迦波利婆羅阇迦外道八千人,見諸阿修羅、迦樓羅、龍女及諸龍、鳩槃茶、乾闥婆、夜叉、緊那羅、摩睺羅伽、空行諸天、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵天、光音天、遍凈天、廣果天、凈居天等,供養(yǎng)世尊,及聞贊嘆,生希有心。聞此法門便生疑慮,聞未曾法,彼外道等白佛言:“瞿曇,我等聞此昔未聞法,聞已不樂遮羅迦波利婆羅阇迦外道,亦不樂在家。我于此法復生疑慮,不生敬信,都由昔來未聞此法,是故我于瞿曇沙門所亦有因緣。何以故?以沙門瞿曇作如是神通變化,作如是神通變化已,以其變化故,我等見此諸天等得微妙身,及見大眾歸伏瞿曇者至多,以知瞿曇善說法故,是故于瞿曇所復生微信。瞿曇復為廣果天說如是法,言一切法是如來者,我等于此甚生疑慮。云何一切法名為如來?我等于瞿曇所如是生信,唯有瞿曇知我等意。如是,如是,為我等說,令使我等解此所說義,得離疑網(wǎng)!睆淖,作是請已。

世尊如是答于彼等:“是以我今還問汝等,隨汝意答!

外道白佛:“善哉!瞿曇,瞿曇問我,我今當說。”

佛即問彼:“汝等知不?云何胎入母腹?”

如是問已,外道答佛:“瞿曇,我諸論中,聞說三種因緣和合胎入母腹,父母相近生于貪染,思量欲事,思故行欲,是故胎入,如是成胎。”

佛言:“汝等外道,于意云何?父母思時,彼貪為從母心起耶?”

外道言:“不也,瞿曇!

佛言:“可從于母思量起耶?”

外道言:“不也,瞿曇!

佛言:“彼貪可從父心起耶?”

外道言:“不也,瞿曇。”

佛言:“為從于父思量起耶?”

外道言:“不也,瞿曇。”

佛言:“于意云何?彼父貪欲可入母腹耶?”

外道言:“不也,瞿曇!

佛言:“于意云何?父心入母腹耶?”

外道言:“不也,瞿曇!

佛言:“于意云何?父分別入母腹耶?”

外道言:“不也,瞿曇!

佛言:“于意云何?彼胎從天終已來入母腹耶?”

外道言:“不知也,瞿曇!

佛言:“于意云何?彼胎為從地獄終已來入母腹耶?”

外道言:“不知也,瞿曇!

佛言:“于意云何?彼胎為從畜生終已來入母腹耶?”

外道言:“不知也,瞿曇。”

佛言:“于意云何?彼胎為從餓鬼終已來入母腹耶?”

外道言:“不知也,瞿曇。”

佛言:“于意云何?彼胎為從阿修羅終已來入母腹耶?”

外道言:“不知也,瞿曇!

佛言:“于意云何?彼胎可非色來入母腹耶?”

外道言:“不知也,瞿曇!

佛言:“于意云何?彼胎為是色來入母腹耶?”

外道言:“不知也,瞿曇!

佛言:“于意云何?受、想、行、識來入母腹耶?”

外道言:“不知也,瞿曇!

作是答已,佛告外道作如是言:“外道,此法甚深,寂滅善說,微妙難測,非思量境界,難可顯示,非汝所知。是諸外道,異見、異忍、異種樂欲,于非正處精進修行,于異見中決定趣向!

佛言:“外道,若善男子、善女人,遇如是善知識,于甚深法中得生眼目。外道,譬如有人患其眼根,得遇良醫(yī)治差眼目,以其凈眼現(xiàn)身,能睹昔未見色。如是,外道,若有善男子、善女人,不具信等五根,遇善知識慧眼得凈,以凈慧眼得見深法。是故汝等諸外道輩,本昔長夜邪論誑惑而作異見,于其非法取善法相,于非解脫取解脫相,于非出處生其出相,汝師自壞亦壞汝等。外道,如人自盲復語余盲:‘我將汝去。’智者當知,此等二人于其非路,必有墜落遭其辛苦。外道如是,若沙門、若婆羅門,實非導師,自稱導師;實非正覺,言我正覺;實不能知出世之道,言我能知;實不能見出世之道,言我能見;實不能知淺度之處,言我能知;實非教師,言我是師。彼所教者是為邪教,自非正覺,所教悟者亦是邪覺;實不解出,言我能解,彼所教出者是為邪出;實不知道,言我知道,其所示者皆是邪道;實不知淺處,言我知處,其所度者反令困厄。外道,譬如牧牛人不知淺處,驅牛入水,于深處而渡。彼牛舍此未到彼岸,于其中流而受困厄,無有救護。何以故?由牧牛人不知淺處。外道如是,汝等實非導師作導師想,其所化者反受困厄。外道,我是導師實堪化導,其所化者正化彼等;我是正覺所言不虛,我所悟者令其正悟;我是能出所言不虛,所教出者令其正出;我見出道復能示他,其所導者示其正路;我知淺處所言不虛,是以我所度者令其正度;我知教化法,是以能化他;我知佛法覺悟他;我知出法令他得出;由我正見故,復能正示他;我知可度處故,能度于他,所將度者令得好道。汝等外道樂解脫者,我是導師今在現(xiàn)前,汝等應來。我能正悟具解出法,善見出道能作淺度處。汝等一心諦聽善思,悉生樂愿,正念現(xiàn)前,心當流注發(fā)勤精進,為未證法令得證故,未逮得法令獲得故,昔未行道令進路故,昔未到處令得到故,為未伏魔令降伏故,昔未求伴者令求伴侶故,為未得法方便令得方便故。

“外道,如我所說,三法和合而得受胎。我今當說,汝等外道一心諦聽,當為汝等說受胎法門。外道,我言母者,是其過去作業(yè)之緣;我言父者,是其過去作業(yè)之因;我言乾闥婆者,謂是業(yè)招識。外道,我言迦羅羅者,謂是業(yè)安置。外道,我言母腹者,業(yè)安識依處所,識住腹已生得增長,漸漸廣闊。外道,譬如藥草叢林,依于大地而得增長漸漸廣闊;外道如是,彼識入母腹已增長廣闊,亦復如是。彼母腹中嬰孩成長,方得產(chǎn)生,生已漸增,既得長大行宿時性,隨終來處彼過所行;此現(xiàn)習起,彼是智知,非愚能了;共住交友,常恒觀察,方知其性。

“外道諦聽,彼人若從地獄終來生人中者,當有是相,智者應知:其聲嘶破,騾聲、匆急聲、怖畏聲、高聲、淺聲,小心常怖,數(shù)數(shù)戰(zhàn)悚,其毛數(shù)豎,夢中多見大火熾然,或見山走,或見火聚,或見釜鑊沸涌,或見有人執(zhí)杖而走,或見己身為鉾槊所刺,或見羅剎女,或見群狗,或見群象來逐己身,或見己身馳走四方而無歸處,其心少信無有親友。外道,有如是等無量眾相。我今略說如是等相,是名從地獄終來生人間。此智所知,非愚能測。

“外道諦聽,彼人若從畜生終來生人中者,當有是相,智者應知:闇鈍少智,懈怠多食,樂食泥土,其性怯弱,言語不辯,樂與癡人而為知友,喜黑闇處,愛樂濁水,喜嚙草木,喜以腳指剜掘于地,喜樂動頭驅遣蠅虻,常喜昂頭、欠呿、空嚼,常喜拳腳隨宜臥地不避穢污,常喜空嗅喜樂裸形,常喜虛詐異言異作,多喜綺語,夢泥涂身,或夢見己身于田野食草,或夢見己身為眾蛇纏繞,或夢見己身入于山谷叢林之中。外道,有如是等無量眾相。我今略說如是等相,是名從畜生終來生人間,智者能知,非愚能測。

“外道諦聽,彼人若從餓鬼終來生人中者,當有是相,智者應知:其頭發(fā)黃,怒目直視,常喜饑渴、慳貪、嫉妒,喜饒飲食,喜背說人,身體饒毛,眼精光赤,多思眾食,貪樂積集不欲割舍,不樂見善人,所見財物其心欲盜,乃至得其少許財物即便欣喜,常求財利樂不凈食,見他資產(chǎn)便生妒嫉,復于他財生己有想,見他受用便生吝惜,聞說好食心生不樂,乃至巷路見遺落果及以五谷,便生貪心采取收斂。外道,有如是等無量眾相。我今略說如是等相,是名從餓鬼中終來生人間,智者能知,非愚能測。

“外道諦聽,若從阿修羅終生人中者,當有是相,智者應知:高心我慢,常喜忿怒,好樂斗諍,挾怨不忘,起增上慢。其身洪壯,眼白如犬,齒長多露,勇健大力,常樂戰(zhàn)陣,亦喜兩舌破壞他人,疏齒高心輕蔑他人,所造書論他人雖知語巧微密,亦有智力及煩惱力樂自養(yǎng)身。外道,有如是等無量眾相。我今略說如是等相,是名從阿修羅終來生人間,智者能知,非愚所測。

“外道諦聽,若從人終還生人中者,當有是相,智者應知:其人賢直,親近善人,毀呰惡人,好惜門望,篤厚守信,樂好名聞及以稱譽,愛樂工巧,敬重智慧,具慚羞恥,心性柔軟,識知恩養(yǎng),于善友所心順無違,好喜舍施,知人高下,善觀前人有益無益,善能答對領其言義,善能和合亦能乖離,善能作使宣傳言語,于種種語能善通達憶持不忘,亦復能知是處非處。外道,有如是等無量眾相。我今略說如是等相,是名從人中終還生人間,智者能知,非愚能測。

“外道諦聽,若從天中終生人間者,當有是相,智者應知:為人端正,樂好清凈,喜著華鬘及以香熏,樂香涂身,常喜洗浴,所樂五欲簡擇好者不喜于惡,喜樂音聲及以歌舞,純與上人而為交友,不與下人而為朋黨,好喜樓閣、高堂、寢室,樂慈為道,含笑不瞋,吐言柔美,言語善巧令人喜悅,喜樂瓔珞及好衣服嚴身之具,常樂出入行來暢步,所作精勤終不懈怠。外道,有如是等無量眾相。我今略說如是等相,是名從天中終生于人間,此智能知,非愚能測。

“外道,若善男子、若善女人,欲超此相,應近善知識順彼人意,彼所作者即隨作之,彼善知識令彼超度為其說法。

“外道,從地獄終生人間者,地獄已前作人身時,造諸過惡,起瞋恚故便作殺害,以其彼業(yè)牽墮地獄。彼在地獄受種種苦,后生人間猶有習氣。是人既知如是相已,必須自知:‘我從地獄來生人間’。是人為舍地獄因緣,應求善知識;遇知識已,彼善知識,為除瞋業(yè)故說慈悲,亦說慈悲相應助道;以此等行,能除彼人余殘習氣地獄因緣。彼善知識,或為是人說慈悲相應尸波羅蜜,斷除彼人瞋恚過惡。是人修慈悲時,六波羅蜜當?shù)脻M足,增長福德。

“外道,從畜生終來生人間者,畜生已前作人身時,修行積習愚癡之法,以習癡故便行惡業(yè),由作彼業(yè)生畜生中。彼人本受畜生身時,與諸畜生久居住故,行畜生儀式。彼從畜生終已,由有習氣畜生行法。是人得人身已,聞如是法,見己身行,應當自知:‘我本必從畜生中終,來生人間。’是人為舍畜生行故,應求知識。彼善知識,為除是人愚癡業(yè)故,說十二因緣,以是法故愚癡得除。彼善知識,或為彼人說般若波羅蜜;既聞般若波羅蜜故,彼人愚癡體性自離,作是觀時便生智慧。

“外道,從餓鬼終生人間者,餓鬼已前作人身時,修行積習慳貪之法。是人修行慳貪法故,堅持不舍,彼業(yè)力故生餓鬼中。與諸餓鬼久居住故,行餓鬼業(yè);彼從餓鬼終已,由有習氣餓鬼行法。是人得人身已,聞如是法,見己身行,應當自知:‘我本必從餓鬼中終,來生人間。’是人為舍餓鬼行故,應求知識。彼善知識,為除彼人慳貪業(yè)故,為說布施,以是法故慳貪得除。彼善知識,或為彼說與施相應助菩提法,令其慳貪悉得斷除。彼善知識,或為彼人說檀波羅蜜;是人修行檀波羅蜜故,六度得滿。彼善知識,或為彼人說一切法皆悉平等;是人以修法平等故,般若波羅蜜得滿;以修般若波羅蜜故,流注趣向一切智處。

“外道,于阿修羅中終生人間者,阿修羅已前作人身時,多作善根行于憍慢。彼以慢故而作諸業(yè),修行積習憍慢業(yè)已,彼業(yè)力故生阿修羅中。與諸修羅久居住故,行阿修羅業(yè);從修羅終已,由有習氣修羅行法。是人得人身已,聞如是法,見己身行,當須自知:‘我本必從修羅中終,來生人間。’是人為舍修羅行故,應求知識。彼善知識,為除彼人憍慢業(yè)故,為說圣住處,以是法故,令彼得除憍慢之業(yè);驗楸巳苏f空法門,以是空法,令其彼人慢業(yè)得除,亦除吾我得無我解;驗楸苏f因緣和合故有諸法,以和合故而有所作,若無和合亦無所作,作是觀已,慢使及業(yè)悉得除斷;驗楸巳苏f諸法一相,修行彼故般若波羅蜜得滿,修般若波羅蜜滿已,速證一切智終不退轉。

“外道,于人中終生人間者,彼人昔作人身之時,修行積習十善業(yè)道,作彼業(yè)已數(shù)數(shù)修行,以彼業(yè)力還生人中。昔作人時與人久居,行人儀式;今歸得人,由有習氣。是人得聞如是法已,應當自知:‘我本必從人中終已,還生人中。’是人為超彼習氣故,應求知識。彼善知識為其彼人說無常想,以無常想令除習氣。彼善知識,或為是人說生死過、涅槃至樂;聞此法已,是人能得厭生死過,欣涅槃樂。彼善知識,或為是人說六波羅蜜;既得聞已,能發(fā)無上菩提之心。彼善知識,或為是人說善方便;是人以此善方便故,即能堅持六波羅蜜,速證一切智終不退轉。

“外道,從天中終生人間者,天身已前作人身時,所修梵行、布施、持戒,皆希來報。是人如是修行積習作業(yè)久訖,以是業(yè)力生于天上。得生天已,與天久居,行天儀式;從天終已,由有習氣諸天行法。是人得人身已,聞如是法,見己身行,應當自知:‘我本必從天中終,來生人間。’彼人為超天中習氣,應求知識。彼善知識,教其彼人修持梵行不期來報,說于求報是其過惡,但為顯說修凈梵行無所依著,得福無量;教行布施不期來報,說于求報是其過惡,但為顯說行于布施無所依著,得福無量;教行持戒不期來報,說于求報是其過惡,但為顯說受持禁戒無所依著,功德無量。彼善知識,或為彼說善巧方便;是人以此善方便故,能行六波羅蜜;行六波羅蜜已,六波羅蜜漸得滿足,速證一切智終不退轉。

“外道,從地獄終得人身者,彼應依善知識;依知識已,應聽三世佛平等法;聞平等法已,應發(fā)勤精進,依城邑聚落與大眾共居具四部處,更互相于論量佛法學問難答,三世法平等得現(xiàn)在前,解一切法無有自性,修此解故煩惱漸除。

“外道,從畜生中終生人間者,彼應依善知識親近多聞,以近多聞斷除愚癡。是人雖復求多聞人及諸經(jīng)論,作非有想。是人觀察非有想已,自然解證無自性法。是人以此三世法平等自然現(xiàn)前,速證一切智,終不退轉。

“外道,從餓鬼終生人間者,彼應依善知識修行布施,除其慳貪作諸功德,以修舍故心不積聚。是人以此三世法平等自然現(xiàn)前,作一相解,所言一相即是無相。是人修此無相解故,速證一切智,終不退轉。

“外道,從阿修羅終生人間者,彼應依善知識與煩惱魔戰(zhàn)。何者是煩惱魔?所謂憍慢。是時彼人應當觀察:‘何者是慢?是其誰慢?誰受是慢?誰以此慢起煩惱使?誰舍此慢?’是人如是推求之時,無慢可得,亦不見有人攝受慢者。彼人如是觀察義故,無慢可得,無起慢者,與慢相應境界亦不可得,亦不見有人能舍慢者。如是觀已,無一法可得。復作是觀,以惡攝受自誑己身,他亦如是。作是觀時,能見諸法悉無自性;以見諸法無自性故,見法非有;以非有故,知不成就;不成就故,知即不生;若不生者,知彼不滅;若不生不滅者,彼非可說;若解不可說者,則非過去、非現(xiàn)在、非未來,三世不可得;若法三世不可得者,當知未曾有得有失。外道當知,此是一切法平等。以此一切法平等,當知一切法是真如不變不異,如來亦真如不變不異。以一切法即是真如,是故觀慢得知。是人從人中終得生人間,以有憍慢習氣力故;乃至從彼地獄中終得生人間,以慢習故得知此相。若無慢習,不可得說此從人來,乃至此從地獄中來。外道,此名離慢智慧,彼相要以具巧方便乃能得知;又為般若波羅蜜加持此人,方乃得知。”

爾時,八千諸外道等,聞說此法得無生法忍。彼等得住無生忍已,從坐而起,頂禮佛足,卻住一面。彼諸外道卻住一面已,異口同音說偈贊曰:

“導師智力所建立, 知諸道趣不由他,

知諸眾生游諸趣, 如見掌中庵羅果。

由諸見趣濁世間, 譬如云霧障虛空,

以是群愚常流轉, 譬如眾盲失正路。

世間為常為無常, 復言有常亦無常,

又言非常非不常, 譬如盲象入城行。

言世有邊復無邊, 復言亦有亦無邊,

又言非邊非無邊, 以是流轉如籠鳥。

又言即身是神我, 又言離身有神我,

妄想分別所纏縛, 如鳥被網(wǎng)心生苦。

又言自在天所化, 有言非因之所生,

一切眾生見取覆, 譬如云霧障于月。

由如籠中卵生鳥, 于諸孔中常欲出,

見取眾生如是癡, 于不解脫如籠鳥。

又禮梵王及世主, 及禮童子并圍紐,

又禮方海毗沙門, 如賊被捉求諸神。

猶如貧人遇債主, 求與債主立保證,

如是世間著見取, 愚癡求天希欲樂。

佛見眾生依真實, 譬如見手掌五指,

于諸趣中受百苦, 譬如群賊入牢獄。

世尊于彼生慈悲, 修諸道行知諸趣,

世尊已說出獄法, 如王生子放大赦。

愍世不思僧祇劫, 修諸苦行得菩提,

見取所壞愚癡輩, 佛令彼等得解脫。

以是善逝人師子, 于諸法中得自在,

我等見取失正路, 佛于見取拔我等。

以是世尊具大力, 具足無畏無怨對,

眾中大吼如師子, 我等亦愿得彼法。

以彼能動于三界, 亦以彼法普遍照,

以彼授記諸眾生, 亦愿我等值遇彼!

世尊知彼諸外道等得其深信,如作微笑,現(xiàn)瑞光明。爾時,慧命馬勝比丘以偈問佛:

“佛愍世間現(xiàn)微笑, 以見此等外道眾,

唯愿如來說彼因, 所現(xiàn)微笑有何義?

善解因者非無因, 而現(xiàn)微笑瑞光明,

善哉能現(xiàn)微笑光, 大眾悉皆瞻仰佛。

世尊大眾悉懷疑, 以見善逝現(xiàn)笑光,

悉皆猶如觀滿月, 瞻佛愿說微笑因。

誰于今日設勝供? 誰于今日悅慈父?

誰今得住佛功德? 善哉大智愿演說。

大眾聞之必欣喜, 皆由外道得授記,

唯愿導師普為說, 于何乘中如得道?

善哉牟尼除心惑, 于其疑者斷疑網(wǎng),

以是大眾得欣喜, 一向趣佛不退轉!

爾時,世尊以偈答馬勝曰:

“善哉馬勝巧知時, 能問如來降怨者,

憐愍世間作是說, 能問導師自然士。

我當說彼現(xiàn)笑事, 一心諦聽所作因,

汝宜欣喜聽我說, 今說笑義所為者。

此諸外道皆調伏, 舍諸惡見住善見,

睹是世間見取惱, 悉起悲心求菩提。

一切見取悉得舍, 以知不濁正見故,

從我得聞無礙記, 悉皆樂求一切智。

過去佛所得記已, 供養(yǎng)大慈兩足尊,

具足二億諸佛所, 以求無上菩提故。

佛所行檀亦不少, 亦凈持戒修禪定,

凈修智慧發(fā)精進, 于諸群生修忍辱。

常修習六波羅蜜, 簡擇智慧求菩提,

馬勝請問降怨者, 發(fā)心樂求佛菩提。

彼諸苦惱由惡黨, 依止有惡見取中,

彼等今見勝導師, 舍諸惡見悉無余。

以得真解如來教, 隨順佛法起深信,

彼于當來多億佛, 皆悉供養(yǎng)求菩提。

于其未來星宿劫, 皆得作佛同一號,

號曰普聞高名稱, 彼等大智度世間。

彼佛國土甚清凈, 種種莊嚴無與等;

彼離惡見眾生輩, 純求菩提賢圣處;

彼國眾生離惡趣, 是時亦無一切難;

彼等諸佛得壽命, 皆悉同壽八萬歲。

眾生聞彼佛名者, 皆悉不退上菩提,

若有眾女聞佛名, 彼女皆悉得男身!

如是世尊降怨者, 與諸外道所授記,

一切天人聞記彼, 無不欣喜生敬信。