臨終往生是否需要正念？

　　問：關(guān)于臨終往生是否需要正念，是否平時具足信愿持名，臨終無論什么情況，都可以往生呢？

　　大安法師答：對這個問題，我們凈土雜志上期對這個問題有個答疑，這個答疑一發(fā)表出去以后，據(jù)說網(wǎng)上有很多的爭論。爭論是好現(xiàn)象，真理越辯越明。

　　這個問題可能是這幾年凈土弘法中的一個比較敏感的問題。敏感在什么地方？有些信眾他有一個很牢固的觀念。就是說臨終的時候一定要正念，一定在阿彌陀佛上，如果不在阿彌陀佛上就不能往生。于是這就使很多人得到了一種困擾。他常常琢磨：哎呀，我念了這么多佛，我臨終能不能正念呀？怎么正念呢？不能正念怎么辦呀？一下那一念沒有在阿彌陀佛上怎么辦？那我就完蛋了！甚至說，一定要端坐，端坐才能往生，躺下就不能往生了。一下子搞了很多事情出來。

　　所以針對這個問題，也就是談到往生條件的問題，是一個非常重要的問題。談往生條件一定要依據(jù)圣言量！不能依據(jù)我們自己想像的一個標準，立一個章程。所以我們根據(jù)無量壽經(jīng)。我們是這樣去認為的：臨命終時能夠正念，落在阿彌陀佛上，當然我們要提倡。往生更有把握，品位更高。但是這里不能這么說：你臨命終時的一念不在阿彌陀佛上就不能往生。不能這么反推過來。所以我們說你不要在臨終的念頭是什么去計較。而要把目光放在我們的平時，因地中是不是具足信愿持名來考究。十八愿講至心信樂，乃至十念是通臨終也通平時。你平時具有這個十念都可以往生。無量壽經(jīng)也講到你只要具足信愿持名一晝夜的功夫，乃至中間你還懷疑了，還退轉(zhuǎn)了，還不念佛了，甚至連善惡因果都不相信了，到臨命終時還有很多的疾病，這時候按照自因自果，一定要下三惡道的。這樣的眾生，阿彌陀佛都有辦法讓他往生。只是邊地疑城而已。所以我們說抽象的講正念往生，你是沒有辦法講是正念還是不是正念。因為我們不要老是講“我”如何有正念，應(yīng)該想到阿彌陀佛能夠令我們產(chǎn)生系念。如果把這一念解開了，我們就放心了嗎！

　　在我們的每個念頭里面，都有阿彌陀佛的法身、報身、化身。他有無量的慈悲，他有無量的巍神愿力保任我們往生。只要我們有信愿持名一晝夜的功夫，阿彌陀佛保證我們往生。這樣我們就不要糾纏是正念還是不是正念了。如睡眠去，他也可以往生呀。不一定往生就要驚天動地呀，異香滿室，天樂盈空。當然有這個臨終瑞相更好。但如果他是在一種睡夢當中，你不能就說他沒有往生。所以往生的階品是無量無邊的，眾生的根基無量無邊，臨終的往生的情況千差萬別。所以我們在這個上面不要去計較，我們就要觀察他因地當中是不是具足信愿持名，只要他滿足凈土經(jīng)典當中講的信愿持名的這個條件，我們就可以說他能往生。是這樣一個問題。所以很多情況都是一個戲論！所以我們要理直氣壯的說：平時具足信愿持名，無論臨終是什么情況，他是可以往生的。

　　有人聽了這話又說，你是不是本愿法門呀？這根本愿法門是沒有關(guān)系的。因為阿彌陀佛絕對是用這個大愿對我們做了這個承諾的。而且是有圣言量的依據(jù)的。所以我們一定要有這種信心，是建立在我們對阿彌陀佛的信心上，不要老是建立在我的功夫怎么樣上去琢磨它。你談自己的功夫，你就一輩子生活在恐懼當中。你說一個再修行很好的人，誰能保證我臨命終時我就是如如不動，正念。他都沒有辦法保證呀。他不能保證，又把這個當成往生的條件和標準。你說他一輩子修行是不是忐忑不安。我們把這個問題放下。在信愿持名的具足方面，因地方面下夠功夫，然后一切阿彌陀佛能幫我們解決。這就是善導(dǎo)大師講的“作得生想”。我們具足信愿持名作得生想。一切法由心想生，作得生想我們就一定能往生。你老是懷疑，哎呀，我能不能往生呀？臨命終時往生不了呀，往生不了我要到三惡道去呀，那一天到晚這個樣子，你真的就麻煩了！你還真的就是往生不了。善導(dǎo)大師講作得生想，曇鸞大師說業(yè)事成辦，凈土往生這樁事情已經(jīng)成辦了。印光大師說你具足信愿持名，雖然還在娑婆世界，已非娑婆之久客，雖然還沒有到極樂世界，已是極樂之佳賓。不也是表達這個意思嗎？所以我們不要給自己畫地為牢。自己跟自己過不去。