為什么度他人容易，度自己的家人卻很難？

為什么度別人容易，度家人這么難？

　　修行的人首先要自己得到利益，如果你自己都沒有解脫煩惱，沒有調(diào)伏自己的能力，你想去調(diào)伏他人那是不可能的。如果自己都沒有解脫，很難幫助眾生解脫。我們都知道自度度他，自覺才能覺他，唯有自度才有度化其他眾生的能力，唯有自覺才有方法令眾生覺悟，若自己沒有一點內(nèi)證的功夫，想要讓他們獲得這種覺悟是很難的。若我們自己都沒有到達彼岸，想要幫助他人到彼岸也是很難的。

　　我們有時候理論不通達別人一問你就一問三不知，你支支吾吾答不出去，別人就會對你失去信心，但是你對別人可能講的一兩句話對他有幫助，他也能對你產(chǎn)生一點信心。但是家人的話，因為他對你太了解了，多數(shù)會停留你過去在他心中的印象。其實我們隨著學佛也在發(fā)生一些變化，但是眾生的心比較粗糙，他可能發(fā)現(xiàn)不了，所以你現(xiàn)在的改變，他一下子還沒有發(fā)現(xiàn)，這個時候你要沉得住氣，不要那么急躁的去度眾生，你先讓自己過得快樂一點，幸福一點，灑脫一點，用這種魅力去影響他人最好讓家人來問你的時候，其實這個時候就與法相應(yīng)了。

　　如果你是主動去講，把法主動送上去，這本身就是不如法，沒有請法是不講法的，所以修行的人最重要是要成就自我的�；�功德，你有福也可以跟眾生分享，有智慧你就可以給到別人正確的觀點。我們?nèi)绻�自己都沒有能力，你想去救他，那是妄想，就像兩個人都不會游泳，同時掉在水里面，誰也無法解救誰，所以首先自己先救，你有自救的能力，你才有救他的能力。

　　而且我們平時的表法很重要，世俗當中要以身作則，學佛以后做人做事越來越有章法，在生活當中發(fā)生的事情越來越能處理好，這說明你的思想覺悟在提高。如果一個人只是理論上懂得了一點點，在事情上都做不出來，這種是不屬于你自己的功德，你著急的想去利益眾生，那是沒有用的。如果你對理論基礎(chǔ)有一點，對福德利也有一點，善巧方便利也有一點，這個時候你發(fā)起這種利他之心，這是非常值得贊嘆的。

　　但是菩薩在做利他之事當中，也有四個方法，就是叫四攝法：布施、愛語、利行、同事。布施基于你想幫助的人，給他物質(zhì)上、時間上、金錢上等等，給他一些幫助，讓他對你產(chǎn)生一種信任，讓他對你產(chǎn)生一些信心，這個時候你就很容易能引他進入佛門。第二講到愛語，就是不斷的要讓他對三寶生起信心，你把三寶的功德經(jīng)常跟他去分享，一個人對三寶有信心，他就一定會進入到佛門當中來。利行同事最重要是講到同事，就是說你要跟他們打成一片，如果你跟他們是脫離的，就沒有去度化他的因緣，如果你沒有這四種能力，也很難善巧方便的去利益眾生，所以都要把這些學好，掌握好。

　　每個人都有這種發(fā)心，想把自己得到佛法的利益惠及給身邊的人。我們也知道給予身邊有緣人正確的思想觀念，那也是對他們最好的幫助。但我們要有觀機的能力，要能隨順眾生的一種習性，然而加以引導，這個是很重要，不要一開始人家不認可你的觀念，你就跟他去爭論，這樣的話產(chǎn)生一種敵對，是根本沒有辦法去利益他。最重要的我們菩薩要生起這種無私的利他心，就是講到菩提心，如果真正掌握了菩提心的要領(lǐng)，你的菩提心是有自受用跟他受用的，如果你是帶著一種凡夫的心，只是想幫助他，但是自己又缺乏這種功德的話，那是不會成功的，所以最終還是講要不斷的去修煉自己，當自己足夠強大，你這種功德自然而然就會匯集給身邊的人。

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