祖師禪與般若

　　祖師禪的名稱,原出《景德傳燈錄》卷十一《仰山慧寂禪師》章,《太虛大師全書·佛法總學(xué)》曾詮釋說:“如來禪是落功漸次的,祖師禪是頓悟本然的。”這也就是說,如來禪是循序漸進(jìn)的,祖師禪則是一超直入的。進(jìn)至何處?進(jìn)至般若。入至何處?入至般若。雖同是證入般若,但方法卻完全不同。禪宗是不藉言教,直入般若。

　　佛法的根本在般若,般若就是佛法。佛教各宗各派,無論教義、修持都離不開般若,禪宗也不例外。若從達(dá)摩祖師而上,更推求其授受由來,則歷史傳說,在印土凡有二十八傳,而最初的一傳,即在大迦葉尊者的會(huì)心一笑,可知達(dá)摩祖師傳的實(shí)在是佛陀的心印。

　　禪宗以心傳心,不立文字,離言絕思,這是般若的最高境界,所以五祖勸人讀《金剛般若》,而六祖聞“應(yīng)無所住而生其心”一語而大悟。因?yàn)榉鸬男挠【褪前闳?更無別法;禪宗所以能超出傳統(tǒng)的禪法,也就是般若,更無別法。禪宗五家七派,宗義都離不開般若。自達(dá)摩開宗以來,因?yàn)楫?dāng)機(jī)施教的方便不同,在不立文字、離言絕慮的教法上,也分出許多的派別。后人按方法不同,把它們分為五家七派(或分燈禪)。宗密禪師謂禪宗可分為三:一、息妄修心宗;二、泯絕無寄宗;三、直顯心性宗。宗密在《禪源諸詮集都序》卷上之二中說道:

　　息妄修心宗者,說眾生雖本有佛性,而無始無明覆之不見,故輪回生死。……如鏡昏塵,須勤勤拂拭,塵盡明現(xiàn),即無所不照。

　　泯絕無寄宗者,說凡圣等法,皆如夢幻,都無所有,本來空寂,非今始無,即此達(dá)無之智,亦不可得。平等法界,無佛無眾生,法界亦是假名,心既不有,誰言法界無修不修,無佛不佛。設(shè)有一法勝過涅槃,我說亦如夢幻。

　　直顯心性宗者,說一切諸法,若有若空,皆惟真性。真性無相無為,體非一切,謂非凡非圣、非因非果、非善非惡等。然即體之用而能造作種種,謂能凡能圣,現(xiàn)色現(xiàn)相等。

　　總觀宗密禪師所說,禪宗各派的宗義,不出此三,或謂第一為“有”的禪宗,第二為“空”的禪宗,第三為“中道”的禪宗。但我認(rèn)為這就是“實(shí)相般若證入”中的三種境界,所說雖有淺深,究竟不離般若。禪宗的宗義,既是依著般若,禪宗的行證,當(dāng)然也依著般若,所以說頓悟成佛,一超直入,即佛也不立,更無位次可言,這便是從般若的本體上立足。至于修行方法,或看話頭,或?qū)Ｄ��?但令疑情真切,卻不許于文字言說上求,不許于見聞?dòng)X知上求,乃至不許于心緣知解上求。若果工夫精純,疑情不斷,一旦磕著撞著,[口@力]地一聲,自然打破漆桶,心花發(fā)明,由是而破初參,由是而透重關(guān),由是而透末后一關(guān),一經(jīng)徹悟,天下太平,這種修法,是使人契合般若的實(shí)相,以求證入實(shí)相般若,就是參禪。學(xué)人必須深解般若理趣,方有入處。

　　由于祖師禪是直實(shí)證相般若,所以在禪門這條修行的途徑上,本來就不可以言說表示,所謂不許開口,開口便錯(cuò),不許動(dòng)念,動(dòng)念即乖。因?yàn)橐磺械难哉Z思念,都不能離諸吾人的情見,而實(shí)相的理體,卻又超出乎情見以外,所以人們的言語思念,皆不能表顯實(shí)相上的行證,而與般若實(shí)相,乃有格格不入之勢。因此禪門歷來祖師度人的教法,便是實(shí)修實(shí)證,不立文字,而禪宗行者修行證入的分齊,也便是“如人飲水,冷暖自知”。所以若問此宗行證的位次如何,那就有不容在言說上表示之處。

　　此宗行證的位次,雖不可說,至于此宗修行漸頓程度,古德也還說過,所謂“直指人心,見性成佛”,又謂言慮泯絕,不立階位�？芍�此宗的修行,乃是一超直入,而不經(jīng)一切行為的。歷來大德在判教的上面,稱此宗為頓教,便是因?yàn)榇俗诘男扌蓄D捷,而直接顯示諸法實(shí)相之故。在佛教各宗里面,唯三論宗與禪宗,獨(dú)標(biāo)真諦,直顯般若的理體,而在這兩宗之內(nèi),三論宗的教法,尚可藉諸經(jīng)論說示,而禪宗的行證,則必須于實(shí)際上體會(huì),所以三論宗又或稱為觀照般若之教,而禪宗又或稱為實(shí)相般若之教。

　　祖師禪雖然重在實(shí)證,但是對于一切經(jīng)教,未嘗背道而馳,如先德說:“依文解義,三世佛冤;離經(jīng)一字,還同魔說”。又圭峰禪師說:“諸宗始祖,即是釋迦。經(jīng)是佛語,禪是佛意,諸佛心口,必不相違,諸祖相承,根本是佛親付。菩薩造論,始末惟弘佛經(jīng)。”后來不善學(xué)者,只講頓悟,不講漸修,經(jīng)也不看,定也不修,私心自用,自說開悟,甚至打著祖師禪的旗號(hào),來反對經(jīng)教,抹煞一切,如此傳承,佛教豈有不衰之理。究其根源,從法義上說,就是把北宗神秀的“時(shí)時(shí)勤拂拭”的法門丟了,而只講“本來無一物”。試問沒有“時(shí)時(shí)勤拂拭”,哪來“何處惹塵埃”呢?

　　古之祖師大德,為相機(jī)施治,方便接引,遂開漸修、頓悟二門,北宋神秀循序漸進(jìn),即漸修之法門;南宗慧能,主一超直入,即頓悟之法門。然修祖師禪者,如上所說,要調(diào)息、調(diào)身、調(diào)心,無不先修一段如來禪,即參禪中必用坐禪,先息心凝思,然后才能以心觀心,此亦即先要漸修,而后方能頓悟之。據(jù)《祖庭事苑》卷三記載,禪宗始祖菩提達(dá)摩,住嵩山少林寺時(shí),面壁凝坐,終日默然,如是九年,可見禪宗對坐禪之重視。