禪宗修行7要點(diǎn)

　　一、靜坐不是禪,枯坐也不會(huì)開悟

　　釋迦牟尼佛在證悟之前,曾于雪山下坐了六年。而達(dá)摩祖師初入中國的時(shí)候,也曾在嵩山面壁九年。由此可見打坐的重要性。因此,中國初期禪師們,仍不免治用印度的傳統(tǒng)方式,特別偏重禪坐的功夫。這種情形一直沿襲到惠能大師及其門下,南岳懷讓禪師時(shí),才出現(xiàn)了一番變革,那就重悟不重定。

　　當(dāng)年,馬祖道一禪師在南岳懷讓座下的時(shí)候,十分用功,整天在蒲團(tuán)上打坐。但是懷讓看在眼里卻頗不以為然,便撿起一塊磚頭,到馬祖面前用力的在石頭上磨起來;由于聲音很大,驚擾了正在打坐的馬祖,開口問說:“和尚磨磚作什么?”南岳說:“磨來作鏡子啊!”馬祖失笑說:“磚頭怎么可能磨成鏡子!”南岳反問:“磨磚不能作鏡,打坐又豈能成佛!”馬祖因此便開悟了。

　　開悟在于放下自我執(zhí)著,打坐只是身體不動(dòng),假如內(nèi)心思緒洶涌如波濤起伏,或如躲在黑山鬼窟無所事事,坐得再久,也是白費(fèi)功夫。

　　二、靜坐時(shí)能覺察心中有煩惱,便是修行。

　　《圓覺經(jīng)》中說:“如幻即離,離幻即覺。”但也切忌抗拒煩惱,希企開悟,否則,喜靜厭鬧,欣凈拒染,便不能悟。

　　三、平常生活即是禪的修行

　　禪宗有一個(gè)故事說到,有一天有位僧人向趙州請法而問:“學(xué)人迷昧,乞師指示。”州云:“吃粥也未?”僧答:“吃粥也。”州云:“洗缽去。”也就是說,該吃粥時(shí)去吃粥,吃完了粥應(yīng)洗缽,這便是佛法。

　　許多發(fā)心學(xué)佛的人,常誤以為,只有在佛前上香、禮拜、誦經(jīng),或是到深山古洞去閉關(guān)打坐才是修行,殊不知生活就是修行。禪宗主張應(yīng)該將修行落實(shí)在日常生活中,對于平常一舉一動(dòng)的每一個(gè)念頭,都要能夠清清楚楚、明明白白的;不管是行、住、坐、臥、吃飯、穿衣、待人接物都是修行。

　　所以,有一次有源律師向大珠慧海禪師請教:“和尚修道,還用功否?”慧海禪師答說:“用功”又問:“如何用功?”禪師云:“饑來吃飯困來眠。”有源律師問:“一切人總?cè)缤瑤熡霉Ψ?”慧海云:“不同。”曰:“何故不同?”慧海說:“他吃飯時(shí)不肯吃飯,百種需索,睡時(shí)不肯睡,千般計(jì)較,所以不同也。”可知,心無雜念妄想,不打坐也是修行,心有雜念妄想,打坐也不能開悟。

　　四、執(zhí)著修行便不是真修行,不注意修行更不是真修行

　　現(xiàn)在我們再回到“磨磚不能作鏡”的公案上。馬祖知道執(zhí)著于形式上的修行沒有用,因而開悟。那么,如果大家都不曾練過打坐,也從來不注意修行,是不是一樣可以開悟?這是不可能的!當(dāng)我們年輕氣盛的時(shí)候,往往如此以為:“成佛也不過如此,開悟也沒有什么了不起!對我而言,開不開悟,沒有什么不同!”然而一旦困境現(xiàn)前,煩惱纏繞時(shí),就不免于掙扎之苦了。

　　五、經(jīng)常保持直心和平常心,便是修行

　　《維摩詰經(jīng)》有兩句話:“直心是道場”、“直心是凈土”。所謂直心,就是平常心,也就是完全沒有主觀的分別和執(zhí)著,而有超越主客觀的清凈心,就是有大智慧的人。經(jīng)常保持直心,當(dāng)下就是在清凈的佛國里。不過要有這種功夫頗不容易,因此,我們需要不停地練習(xí)。

　　有些人自以為他們的心,已經(jīng)不具任何主觀意識(shí),也不帶半點(diǎn)分別執(zhí)著,其實(shí)很可能是自欺欺人。事實(shí)上沒有大徹悟的人,都還有我執(zhí)未曾消融,自然有人、我之別,乃至不免于內(nèi)在感情的沖動(dòng)。

　　六、清清楚楚的不思善、不思惡,便是修行,便是開悟

　　遠(yuǎn)在四祖道信聽時(shí)候,他就曾提出如下的看法:“任意縱橫,不作諸善,不作諸惡,行、住、坐、臥、觸目遇緣,總是佛之妙用。”他認(rèn)為不用任何方法,不須行善去惡,當(dāng)怎么就怎么,不作主觀的分別,當(dāng)下就是佛性的顯現(xiàn)。

　　又《六祖壇經(jīng)》里也有一段有趣的公案:當(dāng)初六祖惠能為了避開奪法爭衣的糾纏,向南潛逃,卻被惠明追到。六祖于是對有意奪他衣缽的惠明說:“汝既為法而來,可屏息諸緣,勿生一念,吾為汝說:不思善、不思惡、正與么時(shí),哪個(gè)是明上座本來面目?”惠明便于言下有悟。

　　七、參話頭,坐疑情,破疑團(tuán)時(shí)即是為開悟

　　我有個(gè)學(xué)生是澳洲人,他經(jīng)過長達(dá)八年的修行,功力達(dá)某種程度,可以連續(xù)打坐數(shù)個(gè)鐘頭而不起座。他自以為已入無我之境,因此十分自得且執(zhí)著。直到有一天看到我所著的書,才驚覺原來他對自我的執(zhí)著仍然牢不可破。因此,特地飛到臺(tái)灣,跟我打了一次禪七,我教他用參分案的方法來淡化自我,七天下來,他的自我的意識(shí)果然愈來愈淡。

　　所謂的“參話頭”、“參公案”就是用緊迫盯人的功夫,把參禪人的心逼得進(jìn)退無路,而又非走不可;無開口處,卻又不得不開口;叫人生起大疑情,把妄想雜念,統(tǒng)統(tǒng)逼進(jìn)死巷,繼之一網(wǎng)成擒,兜底搗成粉身碎骨,便是悟境現(xiàn)前了。