禪機(jī)與境界

　　所謂參禪的方法,唐宋時(shí)主要表現(xiàn)為“參公案”、“斗機(jī)鋒”。所謂“參公案”,是后期禪宗教學(xué)、傳道的一種方法,如有人問禪師:“如何是祖師西來(lái)意?”禪師不作正面回答,而說(shuō):“庭前柏樹子。”或日:“干屎橛。”或曰:“藏頭白,海頭黑。”又如問禪師如何學(xué)道才能成佛得解脫?禪師則回答說(shuō)要上廁所小便。禪師這樣回答從表面看,似是答非所問,信口胡說(shuō),但禪師本人則認(rèn)為他已把意思表達(dá)出來(lái)了,不過意思不在所說(shuō)的話語(yǔ)之中,而在話語(yǔ)之外、之后,要真正理解其言外之意,不能執(zhí)著他說(shuō)的話本身,而要借此去參、去悟。例如禪師用“庭前柏樹子”或“干屎橛”去回答“如何是佛法大意”時(shí),參禪的人應(yīng)通過禪師的各種回答,去領(lǐng)悟到這樣一個(gè)思想,即這是佛,那是佛,到處是佛,個(gè)個(gè)是佛,亦即佛法無(wú)處不在,“萬(wàn)類之中,個(gè)個(gè)是佛”,“青青翠竹,盡是法身;郁郁黃花,無(wú)非般若”。后來(lái)的“棒喝”也與此相類似。當(dāng)有人向禪師求教提問時(shí),禪師不做任何回答,只是莫明其妙大喝一聲,或者劈頭蓋腦棍棒交加。禪師的用意不在喝聲和棍棒本身,而在喝聲和棍棒之外。借此喝聲、棍棒提醒問者,這樣提問本身就是違背禪法大意的,因?yàn)槎U是“言語(yǔ)道斷”、”不立文字”的,“說(shuō)似一物即不中”,“直是開口不得”,禪師本身當(dāng)然也不能作任何回答,因此只好借助喝聲、棍棒,而行不言之教,讓問者自己去悟。所謂“斗機(jī)鋒”亦然,禪師們所注重的不是詩(shī)、謁語(yǔ)句本身,而是語(yǔ)外之意,所強(qiáng)調(diào)的不是經(jīng)說(shuō)言教,而是根機(jī)悟性。

　　重言外之意,重根機(jī)悟性,這是后期禪宗的兩大特點(diǎn)。各種《傳燈錄》的機(jī)鋒、棒喝、話頭、公案可謂數(shù)以千計(jì),但其中所蘊(yùn)含的思想方法,均不外乎此。而也正是這兩種思想方法,對(duì)唐宋的詩(shī)歌影響最大。

　　人們知道,舉凡作詩(shī),皆在言志、言情,重言外之意。如若一首詩(shī)平鋪直敘,表露無(wú)余,必將失去詩(shī)的特有風(fēng)格,讀起來(lái)勢(shì)必味同嚼蠟。詩(shī)的這一特點(diǎn)正好與禪機(jī)之重言外之意遙相契合,因此,詩(shī)與禪多可相交涉、互溝通。湯顯祖曰:“詩(shī)乎,機(jī)與禪言通,以若有若無(wú)為美。”正是這個(gè)意思。唐宋詩(shī)客大談“韻外之致”、“味外之旨”、“超以象外,得其環(huán)中”、“不著一字,盡得風(fēng)流”也是這個(gè)意思。宋人梅堯臣主張?jiān)娨?ldquo;含不盡之意見之于言外”,仍然是這個(gè)意思。

　　詩(shī)還有另外一個(gè)特點(diǎn),即重悟。著名詩(shī)論家嚴(yán)羽在品評(píng)詩(shī)作時(shí),有時(shí)甚至把“悟”作為詩(shī)的第一要素。他曾以孟浩然與韓退之的詩(shī)為例,指出:就學(xué)力而言,孟浩然比韓愈差得很遠(yuǎn),但就詩(shī)作說(shuō),盂浩然詩(shī)卻遠(yuǎn)在韓愈詩(shī)之上。原因何在呢?——“一味妙悟而已”。他不完全否認(rèn)學(xué)力的重要性,但認(rèn)為更重要的是“悟”,“悟”是第一位的,學(xué)力是第二位的。

　　妙悟?qū)τ谠?shī)所以重要,是因?yàn)樵?shī)往往是多義的,常常通過有限的字句給人以無(wú)盡的遐想,這唯有妙悟可以勝任。妙悟之詩(shī)的好處在于“透澈玲瓏,不可湊泊,如空中之音、相中之色、水中之月、鏡中之象,言有盡而意無(wú)窮。”因此,對(duì)于詩(shī)歌,“惟悟乃為當(dāng)行,乃為本色”。清王士禛曾這樣評(píng)價(jià)唐代的某些詩(shī)作,曰:“唐人五言絕句,往往入禪,有得意忘言之妙,與凈名默然,達(dá)磨得髓,同一關(guān)捩。王、裴《輞川絕句》,字字入禪,……妙諦微言,與世尊拈花,迦葉微笑等無(wú)差別。”

　　唐宋之詩(shī),還有一個(gè)重要特點(diǎn),即注重“境界”。所謂“境界”,有“物境”、“情景”、“意境”之分,“取境”、“造境”、“緣境”諸說(shuō)。“取境”與“物境”較接近,亦即對(duì)于同樣的山水景物,由于各人的感受、修養(yǎng)不同,所取之境便有明暗高下之分。皎然說(shuō):“取境偏高,則一首舉體便高;取境偏逸,則一首舉體便逸。”可見“取境”對(duì)詩(shī)歌創(chuàng)作至關(guān)重要;所謂“造境”、“情境”、“意境”均屬所造之境,由于各人之心緒感受、根機(jī)悟性不同,所造之境往往有天壤之別,這就是通常所說(shuō)的一首詩(shī)的“意境”或“境界”;“緣境”則是由詩(shī)的意境所引發(fā)出來(lái)的情思、感受。這三者在詩(shī)中常常是統(tǒng)一的,取境高則詩(shī)的境界亦高,境界高則所引發(fā)之情真。但是“取境”也罷,“造境”也罷,“緣境”也罷,都不是一種有形有象、可言可說(shuō)的東西,因此,詩(shī)的“境界”,往往是只可意會(huì)而不可言傳的,因此,不論作詩(shī)、論詩(shī),都得訴諸神領(lǐng)意會(huì),這正如權(quán)德輿所言:“凡所賦詩(shī),皆意與境會(huì)。”而要會(huì)意,非神悟難以極其致,這就十分自然地把詩(shī)人推向注重悟解的參禪之路。從這個(gè)意義上說(shuō),詩(shī)禪聯(lián)姻實(shí)非詩(shī)人的主觀愛好,而是由于二者之間存在著一種必然的、內(nèi)在的聯(lián)系。

　　本文摘自《佛道詩(shī)禪》