德山悟道事略的啟示

　　企 愚

　　中國的南禪,有許多禪德頗遭后人的譏議,尤其是那些禪教作風(fēng)凌厲剴切者,則更為人所謗訕,唐代的德山宣鑒就是其中之最遭非謗者。清代雍正不只是敕將德山逐出禪宗名籍,而且還大加 呵責(zé)說:“如德山鑒,平生語言都無可取,一味狂見恣肆。乃性音選《宗統(tǒng)一絲》,采其二條內(nèi),一條截去前后語言,專錄其辱罵佛祖不堪之詞,如市井無賴小人詬誶,實令人驚訝,不解其是何心行。”(見《御選語錄·歷代禪師后集后序》)非獨雍正對德山謗訕極甚, 佛門中亦有不少學(xué)者認(rèn)為德山輩經(jīng)教而棄漸修,因而遠(yuǎn)離了佛門宗旨。今筆者細(xì)察德山悟道事略,綜稽南禪諸師行業(yè),頗覺得這類見解,很有值得商量一下的必要。

　　首先,德山宣鑒禪師之悟道,非但不背經(jīng)教,而且是授經(jīng)教以證悟的,這在《宋僧傳》及其語錄中所載,是信然不爽的�！端胃呱畟鳌肪硎�二載他出家后曾窮修律藏,“于諸性相,皆習(xí)偕通”,《五燈會元》卷七載他幼年出家,“精究律藏,于性相諸經(jīng),貫通旨趣,常講《金剛般若》,時謂之周金剛。”可見,德山禪師在未參禪之前,曾有一段精學(xué) 毗尼、深入經(jīng)藏的修學(xué)經(jīng)歷,他并非不通經(jīng)論,也就不全是棄經(jīng)教而行狂禪了。其實,我們只要細(xì)讀唐代各禪師的行狀,就會發(fā)現(xiàn)諸多禪師在修學(xué)禪宗之前,均有過一段修學(xué)毗奈耶與經(jīng)論的過程。例如百丈懷海“ 丱歲出家,三學(xué)該練”;南泉普愿參禪前曾“游諸講肆,歷聽《愣枷》、《華嚴(yán)》,入中、百、門(三論)觀,精練玄義”;藥山惟儼學(xué)禪之前已“博通經(jīng)論,嚴(yán)持戒律;船子德誠入禪之前亦曾有過“聽習(xí)經(jīng)論,該練三學(xué)”的經(jīng)歷�？梢�,趙宋以前的禪師在修學(xué)禪宗之前,大都有過一段相當(dāng)長的經(jīng)論修學(xué)經(jīng)歷,他們并非是一入佛門就參禪而不重經(jīng)論修學(xué)。而且,許多禪師在悟后,仍堅持看經(jīng),藥山禪師即是如此,香嚴(yán)禪師也是在被溈山問得無言以對才不看經(jīng)的。而且,諸多禪師在悟后開示學(xué)人中,亦常引經(jīng) 論為證:例如馬祖道一上堂時曾引《楞伽》以開示學(xué)人;其門人大珠慧海著《頓悟入道要門論》,所引經(jīng)論即近十種。凡此種種,即可看出禪宗并不是棄經(jīng)教之宗門,而是依經(jīng)教之義蘊而離經(jīng)教之文字以修證之教,所別于諸宗者,乃是此宗依經(jīng)義而不糾纏于名相術(shù)語,以免作繭自縛。

　　再看德山禪師的開悟,也離不了對經(jīng)論的深入證悟。當(dāng)時有“周金剛”之稱的德山,對南方“直指人心”的禪宗頗為不滿,遂肩挑《青龍疏抄》而出蜀,大有剪滅南禪而后快之意。誰知他在澧陽路上向一婆子買餅,倒被這賣餅的婆子難倒。當(dāng)時,那婆子說:“我有一句,你若答得,施與點心;若答不得,且別處去�！�金剛經(jīng)》上道:‘過去心不可得,現(xiàn)在心不可得,未來心不可得’,未審上座點那個心?”德山一時瞠目無語,逐往龍?zhí)秴�學(xué)。這便可以看出:德山的參禪是援經(jīng) 文語句起疑情而發(fā)心的,而所生疑情者正是《金剛經(jīng)》上的第十八分中的文句(是他所常講的經(jīng)文中的句子)。援經(jīng)論的一句一偈以悟入,并非是棄經(jīng)教,而是真通經(jīng)教。因為這樣的證悟是舍離 了文字名相的纏縛而作深心的證悟,它不再在文字里做活計,而是一心深入地解了經(jīng)義。這在南禪諸德中,多有如是契悟者:如石頭希遷的大悟而作《參同契》,乃是因讀《肇論》中“會萬物為已者,其唯圣人乎”一語而得以成就的;又如洞山禪師當(dāng)年也因誦《心經(jīng)》至“無眼耳鼻舌身意”一語而開始步入禪悟之途的;再如《仰山語錄》所載的陸希聲,也是因讀《涅槃經(jīng)》而援“不斷惱而入涅槃”一語悟入禪境的。依援經(jīng)論中的一句一偈以悟入而通全經(jīng)乃至所有經(jīng)論,自是修證佛法的一 種妙契之法,故《金剛經(jīng)》上說:“若有善男子、善女人,發(fā)菩提心者,持于此經(jīng),乃至四句偈等,受持讀誦,為人演說,其福勝彼。”人們或以為經(jīng)中‘四句偈’乃指此經(jīng)中所錄的那兩首偈子,其實不然。楊仁山對此有專文論述,他認(rèn)為:“西土經(jīng)論通以四句為一偈,二句為半偈,積若干偈為一品,積若干品為一經(jīng)”。依此說則“四句偈”可指《金剛經(jīng)》中的任何四句。這便可知德山的援經(jīng)中數(shù)句之疑以悟入,非但符合禪修 的旨趣,也契合佛典的開示。平心而論,三藏經(jīng)教,卷帙浩繁,若要通曉,談何容易!且佛陀在不同時間、不同地點、開示不同根性的眾生,其隨緣施教又未見得全如一轍。盡管東土的不少大德窮年累月地研習(xí)經(jīng)論,依時依地而判教,但也未見得其 所判全契佛陀的原旨。何況東土各宗判教,又有各宗所依的經(jīng)論,這也說明了他們同樣是依一經(jīng)一論而深入及余他經(jīng)論的。由此看來,禪宗的依經(jīng)論中一句一偈以悟入,是完全契于佛法教義的。古德云:“空門不肯出,投窗也太癡。長年鉆故紙,何日出頭時。”可惜許多學(xué)者不察,也未悉心地去讀諸禪德的悟道事略,故被禪宗所標(biāo)榜的“不立文學(xué)”所感,而昧失了禪宗的本來面目。

　　說到這里,人們或許要問:德山和尚的呵佛罵祖又當(dāng)作何說?德山和尚在一次上堂時,確實疾聲誹謗了佛祖與經(jīng)論,但這必須結(jié)合他自身的悟道歷程及具體的歷史時代來看,不可 籠統(tǒng)地加以否定。德山和尚在蜀中修學(xué)時,確實曾深入經(jīng)論,花費了不少時日,但這畢竟只是在名相術(shù)語中糾纏,而并非了悟。待到他參學(xué)龍?zhí)稌r,居然被一婆子難住,這更說明了他是被經(jīng)論名相所轉(zhuǎn)而迷失了自性。直到他在龍?zhí)兑乐沽艘欢蜗喈?dāng)長的時間之后,才于崇信禪師的點燭度與 后立即滅燭的施教中得悟。他經(jīng)歷了這么長的參學(xué)過程,才擺脫名相術(shù)語的束縛,無怪乎他后來上堂大罵等妙二覺、菩提涅槃、十二分教、四果三賢、初心十地等。原夫所罵,其實也未真及佛旨內(nèi)蘊,只是那些系縛他的名相而已,如此理解,或許較切合德山初衷,同時也說明了此時的德山不再為名相所嬈害了。再則,德山親遭會昌法難,“避難于獨浮山之石室”,會昌難結(jié)束后,武陵太守薛廷望以茶鹽誣之,言犯禁法,才勉強將宣鑒請出住持德山精舍。這一次法難,給當(dāng)時的佛教打擊甚巨,所拆寺廟四千余所,汰僧尼26萬余人,經(jīng)像之被毀不可勝計。面對如此重大的打擊,禪宗主張直指人心,明心見性,并不依執(zhí)外在的經(jīng)像,故德山的呵佛似有對外在偶像的破斥,而并非是對內(nèi)心深信的佛與祖的侮辱。在北方,與德山同時代的臨濟(jì)義玄也曾有過如此的舉措,也許此風(fēng)是會昌難后的一種叢林風(fēng)尚吧。今查《宋僧傳》卷十二,其本傳載德山寂時“身據(jù)床坐,卓然七日 如在生焉,”若宣鑒沒有深心的修證,其寂后是斷乎不可呈此瑞相的。雍正的誹謗德山等禪德,完全是站在統(tǒng)治者的利益來管束僧侶,他們擔(dān)心的是有人罵其“清韃孽種”,而無一絲振興禪教之意。

　　此外,德山的悟道事略足可見出禪悟有一定的階段性,說明了南禪并非只重頓悟而棄漸修,它是頓漸圓融的。德山在蜀中的修學(xué)律藏,是他入道之初階;他其后的出蜀遇澧陽賣餅婆子而于經(jīng)文起疑情,是他悟道又進(jìn)一階的表現(xiàn);他后日的依止龍?zhí)?據(jù)《宋僧傳》載,他依崇信達(dá)30年之久),也并非是短期的學(xué)道。德山經(jīng)過如此曲折而又長時間的參學(xué),方徹了心疑,這 并非是一入禪門就頓悟,而是經(jīng)過長時期的修學(xué)才證悟的。從德山的悟道事略,足以見出;頓悟是經(jīng)過一段相當(dāng)長時間的漸修后方“桶底脫”的,而人們只見德山悟后的凌厲舉措,而忽視他開悟的這一曲折歷程。在南禪諸德的開悟事略中,這類現(xiàn)象尚為數(shù)不少,比如藥山是經(jīng)過一段相當(dāng)長時間的往來江西與南岳而悟道的;云巖在百丈處二十年為侍者,“身若中涓,心居散位”,后參藥山方契悟;洞山之悟道先后參學(xué)于南泉、溈山,方于云巖處有得,而其徹悟乃是他涉水睹影之時。是以溈山云:一念頓悟后猶須除無始曠劫 習(xí)氣,這都說明了南禪是圓融漸、頓而修持的,并且還不忽視悟后的護(hù)持。志勤禪師述偈云:“三十年來尋劍客,幾回落葉又抽枝。自從一見桃花后,直至而今更不疑”,南禪諸德的徹悟,何嘗又不是經(jīng)過一番漫長的精進(jìn)修持而得以實現(xiàn)的呢!至于悟后,自然無頓漸之別,而于其未悟之時,何嘗又不可謂之漸修!可見,我們當(dāng)詳察南禪諸德的悟道事略,而切不可被神會頓漸之說障目,以至忽視了南禪偌多大德的實修事略。

　　中國佛教的禪宗有千多年的優(yōu)良傳統(tǒng),也是深具有中國特色的佛教。而今,教內(nèi)謗訕此宗者頗多,眼見有如此悠久歷史傳統(tǒng)的宗門即將殄滅于誹謗之中,實不得已而述此短文,聊盡山雞救林火之愿也。(《禪》雜志95年第5期)