禪的探微

　　月溪禪師

　　禪的定義

　　普通一般對于禪字的概念,是由因到果的,就是從因位漸次修習(xí)以至證果成佛,是一種漸修的方法。禪宗的概念不是這樣,他是一種直截了當(dāng)?shù)?ldquo;直示佛果”的方法,所謂“見則便見,擬議即差”。其實,“果已證到”,則“因”同時便被解決了,所以叫做頓悟禪。頓悟禪的定義是:“不立文字,直指人心,見性成佛。”為什么要不立文字直指人心?文字是一種假名,須經(jīng)過思想然后才能表達(dá)出來,所以只能算是一種間接的東西,“真心本體”(即佛性亦名自性)是最究極之實在,其境界非思想經(jīng)驗所能達(dá)到,間接的文字語言自然無法描繪表現(xiàn)了,故釋迦曾曰:“我四十九年說法,未曾說著一字。”又曰:“修多羅教,如標(biāo)月指,若復(fù)見月,了知所標(biāo),畢竟非月。”語言文字,如指示月亮所在的手指,但此手指并非月亮,乃是間接的東西,間接的指示雖然亦是達(dá)到本體的一種方法,但終沒有直接指示那樣的直捷,而且傳到后來,有的竟錯認(rèn)手指便是月亮了,因此頓悟禪宗的直接方法便應(yīng)著實際的要求而產(chǎn)生,而且大大的發(fā)展開來了。但“不立文字”,并不是絕對鄙棄文字之意,文字智識之價值,仍為禪宗祖師們所重視,菩提達(dá)摩即以《楞伽經(jīng)》印證后學(xué)。

　　相傳“世尊在靈山會上,拈花示眾,眾皆罔措,惟迦葉破顏微笑。世尊云:‘吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,付囑摩訶迦葉,’”自來禪宗以此事為以心傳心的直接方法的根據(jù)。但以前的大藏所收的經(jīng)論不記此事,隋唐的宗匠亦無言此事者,宋朝王安石言此事出《大梵天王問佛決疑經(jīng)》,此經(jīng)藏于內(nèi)府,外間不傳,所以有人疑心是捏造出來的。后來此經(jīng)由內(nèi)府流出,收入續(xù)藏經(jīng)中,疑云遂釋。但茍無論此事此經(jīng)之有無,事實上菩提達(dá)摩所傳之禪法,確實是以“不立文字,直指人心,見性成佛”為宗旨的。此種直接表示佛性之方法,釋迦見諸應(yīng)用者不只一次,如“世尊示隨色摩尼珠問五方天王:‘此珠作何色’。時五方天王,互說異色,世尊藏珠,復(fù)抬手曰:‘此珠何色’?天王曰:‘佛手中無珠,何處有色’?世尊曰:‘汝何迷倒之甚,吾將世珠示之,便強說有青黃赤白色,吾將真珠示之,便總不不知。’時五方天王悉自悟道”。(出《指月錄》)又“世尊因外道問:‘不問有言,不問無言’。世尊默然良久,外道嘆曰:‘世尊大慈大悲,開我迷云,令我得入’,作禮而去。阿難問佛外道得何道理,稱贊而去。世尊曰:‘如世良馬,見鞭影便行’。”藏珠抬手及默然良久,皆是直示真心本體的方法,茍無論“拈花示眾”一則是否確有其事,但此種方法為釋迦所常運用,以接引后學(xué),是沒有懷疑的余地的。

　　“不立文字”并不是絕對鄙棄文字之意,倘釋迦絕對鄙棄文字,則不會以《楞伽經(jīng)》印證后學(xué),四祖道信有法語,五祖弘忍提倡《金剛經(jīng)》,六祖慧能自己雖不識字,但很重視文字學(xué)識之價值,教人須廣學(xué)多聞達(dá)諸佛理�！秹�經(jīng)·懺悔品》云:“五解脫知見香,心自既無所攀緣善惡,不可沉空守寂,即須廣學(xué)多聞,達(dá)諸佛理,和光接物,無我無人,直至菩提,真性不易,名解脫知見香。”可見禪宗之不立文字,其主旨不過是表明直接方法與間接方法有其根本迥異之點而已。

　　禪法之產(chǎn)生乃人類自然之要求

　　原始之人類,渾噩冥頑,其般若智慧為無明所遮蔽,其靈性全為五蘊三毒所支配,度其野蠻之生活,但其本有之佛性,圓滿具足,如蘊藏于地層中之寶貴礦產(chǎn),僅有待于開發(fā)而已。后來智識漸開,始則對外界現(xiàn)象發(fā)生種種驚詫與疑惑,遂產(chǎn)生追求宇宙奧秘而加以解釋之企圖;次乃反求自心,而欲追究其變幻不居之根據(jù);最后乃欲藉其般若智慧之力,求能證入于最究極的本體之中,超越于輪回生死之外,即所謂“明心見性成佛”是也。

　　考查世界人類進(jìn)化歷史,東西洋開化最早之各民族,其先人皆曾有此種要求,并各有寶貴之發(fā)明,然因其智慧環(huán)境之懸殊,故所采取之途徑不同,其所獲之結(jié)果遂不一致,有徘徊于感覺之境者,有超越感覺之境而未入本體者,惟釋迦運用其所自創(chuàng)之禪法,打破無始無明,徹底證悟,入于無漏涅槃 ,當(dāng)其豁然貫通證悟佛果之時,嘆曰:“奇哉,無一眾生而不俱如來智慧德相,但以妄想顛倒執(zhí)著,而未證得。”

　　可見佛性本來無所不在,一切眾生皆有佛性,皆可成佛。而禪法之產(chǎn)生乃人類欲達(dá)到成佛之自然要求。“如來”兩字的意思,是“本來如此”,因為佛性與禪法本來便存在于宇宙之間,無所不遍,圓滿現(xiàn)成,妙用恒沙,如釋迦常以“如來”兩字代表佛性本體及其妙用。但惟有親切證入者,方能徹底明白此兩字之意思及禪法之真正價值。

　　禪學(xué)與形而上學(xué)之別

　　一般人每每誤解禪學(xué)即西洋哲學(xué)中之形而上學(xué),其實不然,因為形而上學(xué)是解釋萬有本體的學(xué)問,而“禪法”則是證入萬有本體的方法,形而上學(xué)雖然企圖解釋萬有本體,但因為研究者自身始終未進(jìn)入本體,所以終無法真正認(rèn)識此本體而作徹底及完滿之解答,良因此本體實非思惟經(jīng)驗達(dá),如《圓覺經(jīng)》所言,“以思惟心測度如來境界,如取螢火以燒須彌山,終不能著”。又如六祖惠能所之所能言:“諸三乘不能測佛智者,患在度量也,饒伊盡其思惟,轉(zhuǎn)加懸遠(yuǎn)。”

　　參禪方法始終沒有正式介紹到西洋,故西洋學(xué)者對于超越經(jīng)驗的實在問題,亦始終無法解決。有的學(xué)者如康德之流,遂以為人的智識能力,僅能認(rèn)識相對的感覺思維之世界,對于絕對的超越的本體世界,無論如何努力,終不能認(rèn)識之。有的竟認(rèn)為無復(fù)研究之必要,而移其力于科學(xué)方面。但大多數(shù)學(xué)者,仍認(rèn)哲學(xué)體系中,不能缺少形而上學(xué)之研究,不過不復(fù)以超絕的本體為其研究之對象,僅以事物根本之原理為其論究之問題而已。故此西洋哲學(xué)中可以說只有相對的本體論而沒有絕對的本體論了。幾千年來西洋學(xué)者盡是向經(jīng)驗思維上做工夫,不但沒有證入超越的本體,而且越研究離本體越遠(yuǎn),其原因就是缺少一種可以證入本體的方法的緣故。

　　參禪不是靠直覺,直覺乃不出腦神經(jīng)作用,腦神經(jīng)無法知道佛性,在希臘古代,超越的本體的形而上學(xué),實未見于思想界,學(xué)者不過就經(jīng)驗的物質(zhì)之中,選其最根本者,視為萬物之源而已,當(dāng)希臘哲學(xué)家正在以思維經(jīng)驗追究萬物根源之時,釋迦已坐在雪山上經(jīng)過四十九天的工夫,發(fā)明了直接證入超越之本體的方法了,于此可見東西洋思想進(jìn)度相差之巨,甚至經(jīng)歷二千余年以迄今日,西洋哲學(xué)家仍無此等發(fā)現(xiàn),所以釋迦之禪法,實人類思想史上一最大之發(fā)明,其價值實難以估計。釋迦發(fā)明禪法已數(shù)千年,中間因修此法而得證入本體(即見性成佛)者不可勝數(shù),在中國方面,其見諸傳記(如《傳燈錄》,《指月錄》等書),確系證入本體者無慮數(shù)千人,此乃佛家所可夸耀于世界者。

　　欲解決本體問題惟有參禪

　　本體即最究極之實在,佛家名為“實相”,又名“真如”,又名“佛性”,名目繁多,其所包涵之意義與西洋哲學(xué)所謂本體者略有不同。欲求證入本體,舍參禪無他途。西洋哲學(xué)家對本體問題僅抱一種研究及認(rèn)識之態(tài)度,佛家對于真如佛性,則抱一種受用之態(tài)度,蓋參禪之人一旦證入本體,便是“見性成佛”,超出輪回生死得大受用,學(xué)佛之最后目的就在于此,故佛教中無論任何宗派,皆以禪法為根基,并視其方法之是否徹底(即能使人見性與否)而判其優(yōu)劣,如小乘斷六根破我執(zhí),但結(jié)果落于法執(zhí),中乘知我執(zhí)之非,破法執(zhí)而落于空執(zhí),皆未能入于本體,不能見性成佛,大乘菩薩破空執(zhí)(即無始無明)然后達(dá)于實相絕對之境,禪宗之方法,即此最后之一種,而此方法乃不假其他經(jīng)驗理論以達(dá)到,而是一種直接證入之方法,所謂直截根源,頓悟成佛是也。

　　(節(jié)錄自月溪禪師所著《禪宗修持法》,標(biāo)題系編者所擬)