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正法眼藏

離心無佛,離佛無心;亦如離水無冰,亦如離冰無水。言離心無佛者,非是遠(yuǎn)離于心,但使不著心相。經(jīng)云:“不見相,名為見佛。”即是離心相也。離佛無心者,言佛從心出,心能生佛。然佛從心生,而佛未嘗生心。亦如魚生于水,水不生于魚。欲觀于魚者,未見魚而先見水;欲觀于佛者,未見佛而先見心。即知已見魚者忘于水,已見佛者忘于心。若不忘于心,尚為心所惑;若不忘于水,尚被水所迷。眾生菩提,亦如冰之與水。為三毒所燒,即名眾生;為三解脫所凈,即名菩提。為三冬所凍,即名為冰;為三夏所消,即名為水。若舍卻冰,即無別水;若棄卻眾生,則無別菩提。明知冰性即是水性,水性即是冰性。眾生性者即菩提性也。

眾生與菩提同一性,只如烏頭與附子共根耳;但時節(jié)不同,迷悟異境,故有眾生菩提二名矣。蛇化為龍,不改其鱗;凡變?yōu)槭?不改其面。但知心者智內(nèi)照,身者戒外貞。眾生度佛,佛度眾生,是名平等。眾生度佛者,煩惱生悟解;佛度眾生者,悟解滅煩惱。非無煩惱,非無悟解;是知非煩惱無以生悟解,非悟解無以滅煩惱。若迷時佛度眾生,若悟時眾生度佛。何以故?佛不自成,皆由眾生度故。諸佛以無明為父,貪愛為母。無明貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明,亦如左掌與右掌,更無別也。迷時在此岸,悟時在彼岸。若知心空不見相,則離迷悟;既離迷悟,亦無彼岸。如來不在此岸,亦不在彼岸,不在中流。中流者,小乘人也;此岸者,凡夫也。彼岸者,菩提也。

佛有三身者:化身、報身、法身。若眾生常作善根,即化身現(xiàn)。修智慧,即報身現(xiàn)。覺無為,即法身現(xiàn)。飛騰十方,隨宜救濟(jì)者,化身佛也。斷惑修善,雪山成道者,報身佛也。無言無說,湛然常住者,法身佛也。若論至理,一佛尚無,何得有三?此言三身者,但據(jù)人智有上中下。下智人妄興福力,妄見化身佛;中智人妄斷煩惱,妄見報身佛;上智人妄證菩提,妄見法身佛;上上智人內(nèi)照圓寂,明心即佛,不待心而得佛。是知三身與萬法,皆不可取、不可說。此即解脫心,成于大道。經(jīng)云:“佛不說法,不度眾生,不證菩提。”此之謂矣!

眾生造業(yè),業(yè)造眾生。今世造業(yè),后世受報,無有脫時。唯有至人,于此身中,不造諸業(yè),故不受報。經(jīng)云:“諸業(yè)不造,自然得道。”豈虛言哉!人能造業(yè),業(yè)不能造人。人若造業(yè),業(yè)與人俱生;人若不造業(yè),業(yè)與人俱滅。是知業(yè)由人造,人由業(yè)生。人若不造業(yè),即業(yè)無由生人也。亦如人能弘道,道不能弘人。今之凡夫,往往造業(yè),妄說無報,豈不苦哉!若以至理而論之,前心造、后心報,何有脫時?若前心不造,即后心無報,亦安得妄見業(yè)報哉?

示諭:蚤歲知信向此道,晚年為知解所障,未有一悟入處,欲知日夕體道方便。既荷至誠,不敢自外,據(jù)款結(jié)案,葛藤少許。只這求悟入底,便是障道知解了也,更別有甚么知解為公作障?畢竟喚甚么作知解?知解從何而至?被障者復(fù)是阿誰?只此一句,顛倒有三:自言為知解所障是一;自言未悟,甘作迷人是一;更在迷中,將心待悟是一。只這三顛倒,便是生死根本,直須一念不生,顛倒心絕,方知無迷可破,無悟可待,無知解可障,如人飲水,冷暖自知,久久自然不作這般見解也。但就能知知解底心上看,還障得也無?能知知解底心上,還有如許多般也無?從上大智慧之士,莫不皆以知解為儔侶,以知解為方便,于知解上行平等慈,于知解上作諸佛事,如龍得水,似虎靠山,終不以此為惱,只為他識得知解起處。既識得起處,即此知解便是解脫之場,便是出生死處。既是解脫之場、出生死處,則知底、解底當(dāng)體寂滅。知底、解底既寂滅,能知知解者不可不寂滅,菩提、涅槃、真如、佛性,不可不寂滅。更有何物可障?更向何處求悟入?……但將妄想顛倒底心,思量分別底心,好生惡死底心,知見解會底心,欣靜厭鬧底心,一時按下;只就按下處,看個話頭——僧問趙州:“狗子還有佛性也無?”州云:“無。”此一字子,乃是摧許多惡知惡覺底器仗也。不得作有無會,不得作道理會,不得向意根下思量卜度,不得向揚眉瞬目處垛根,不得向語路上作活計,不得掉在無事甲里,不語向舉起處承當(dāng),不得向文字中引證,但向十二時中、四威儀內(nèi),時時提撕,時時舉覺——“狗子還有佛性也無?云無”,不離日用,試如此做工夫看,月十日便自見得也。……

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