卷三十八 樂(lè)記第十九
昔者,舜作五弦之琴以歌《南風(fēng)》,夔始制樂(lè)以賞諸侯。夔欲舜與天下之君共此樂(lè)也。南風(fēng),長(zhǎng)養(yǎng)之風(fēng)也,以言父母之長(zhǎng)養(yǎng)己,其辭未聞也。夔舜時(shí)典樂(lè)者也!稌(shū)》曰:“夔,命女典樂(lè)!薄鹳,求龜反,舜臣。女音汝。
[疏]“昔者”至“諸侯”。○正義曰:此一節(jié)論《樂(lè)記》第四章,名為《樂(lè)施》,施者,用於天下,此章中明樂(lè)施被之事也。本是第三,前既推禮章為第三,此為第四,亦明禮樂(lè)既備,后乃施布天下也。自此至“知其行也”,此一節(jié)特明圣人制樂(lè)以賞諸侯,其功大者其樂(lè)備。○“昔者,舜作五弦之琴以歌《南風(fēng)》”者,五弦,謂無(wú)文武二弦,唯宮、商等之五弦也!赌巷L(fēng)》,詩(shī)名,是孝子之詩(shī)。南風(fēng),長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物,而孝子歌之,言己得父母生長(zhǎng),如萬(wàn)物得南風(fēng)生也。舜有孝行,故以此五弦之琴歌《南風(fēng)》之詩(shī),而教天下之孝也。此詩(shī)今無(wú),故鄭注云:“其辭未聞也!卑浮妒辣尽吩:“神農(nóng)作琴!苯裨扑醋髡,非謂舜始造也,正用此琴特歌《南風(fēng)》,始自舜耳。或五弦始舜也!稹百缡贾茦(lè)以賞諸侯”者,夔是舜典樂(lè)之官,名夔,欲天下同行舜道,故歌此《南風(fēng)》以賞諸侯,使海內(nèi)同孝也。然樂(lè)之始,亦不正在夔也,正是夔始以此詩(shī)與諸侯!鹱ⅰ百缬敝痢暗錁(lè)”!鹫x曰:“夔欲舜與天下之君共此樂(lè)”者,舜既獨(dú)歌《南風(fēng)》,夔為典樂(lè)之官,欲令舜與天下諸侯共歌此《南風(fēng)》之樂(lè),故制此《南風(fēng)》之樂(lè)以賞諸侯。云“其辭未聞也”者,此《南風(fēng)》歌辭,未得聞也。如鄭此言,則非《詩(shī)·凱風(fēng)》之篇也。熊氏以為《凱風(fēng)》,非矣。案《圣證論》引《尸子》及《家語(yǔ)》難鄭云:“昔者舜彈五弦之琴,其辭曰:‘南風(fēng)之薰兮,可以解吾民之慍兮。南風(fēng)之時(shí)兮,可以阜吾民之財(cái)兮!嵲芢‘其辭未聞’,失其義也!苯癜格R昭云:“《家語(yǔ)》王肅所增加,非鄭所見(jiàn)!庇帧妒印冯s說(shuō),不可取證正經(jīng),故言“未聞”也。
故天子之為樂(lè)也,以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊,五穀時(shí)熟,然后賞之以樂(lè)。故其治民勞者,其舞行綴遠(yuǎn)。其治民逸者,其舞行綴短。民勞則德薄,酂相去遠(yuǎn),舞人少也。民逸則德盛,酂相去近,舞人多也!鹦,戶剛反,下同。
[疏]“故天”至“綴短”!鹫x曰:此一經(jīng)明諸侯德尊樂(lè)備舞具,各隨文解之!稹肮势渲蚊駝谡,其舞行綴遠(yuǎn)”者,綴,謂酂也!斑h(yuǎn)”是舞者外營(yíng)域行列之處。若諸侯治理於民,使民勞苦者,由君德薄,賞之以樂(lè),舞人既少,故其舞人相去行綴遠(yuǎn),謂由人少舞處寬也!稹捌渲蚊褚菡,其舞行綴短”者,此諸侯治理於民使逸樂(lè),由其君德盛,故賞之以樂(lè),舞人多,故去行綴短也,謂由人多舞處狹也。舞處之綴一種,但人多則去之近,人少則去之遠(yuǎn)也。○注“民勞”至“多也”。○正義曰:酂,謂酂聚。舞人行位之處,立表酂以識(shí)之。
故觀其舞,知其德,聞其謚,知其行也。謚者,行之跡也!鹦,下孟反,注同。
[疏]“故觀”至“行也”!鹫x曰:此覆結(jié)上文!鹩^其舞之遠(yuǎn)近,則知其德之薄厚,由舞所以表德也!稹奥勂渲u,知其行也”者,此一句以謚比擬其舞也,聞謚之善否,知其行之所好惡,由謚所以跡行也。
《大章》,章之也。堯樂(lè)名也,言堯德章明也,《周禮》闕之,或作《大卷》!断坛亍,備矣,黃帝所作樂(lè)名也,堯增脩而用之。咸,皆也。池之言施也,言德之無(wú)不施也!吨芏Y》曰《大咸》!鸫笙,如字,一本作“大卷”,并音權(quán)!渡亍,繼也。舜樂(lè)名也,韶之言紹也,言舜能繼紹堯之德,《周禮》曰《大韶》!鹕,上遙反,注同!断摹,大也。禹樂(lè)名也。言禹能大堯舜之德,《周禮》曰《大夏》。殷、周之樂(lè)盡矣。言盡人事也,《周禮》曰《大濩》、《大武》。○濩音護(hù)。
[疏]“大章”至“盡矣”!鹫x曰:此一節(jié)論六代之樂(lè)也!稹啊洞笳隆,章之也”者,章,明也。堯樂(lè)謂之《大章》者,言堯之德章明於天下也!稹啊断坛亍,備矣”者,咸,皆也。池,施也!断坛亍,皇帝之樂(lè)名,言黃帝之德皆施被於天下,無(wú)不周遍,是為備具矣!稹啊渡亍,繼也”者,韶,舜樂(lè)名。言舜之道德能繼紹於堯也!稹啊断摹,大也”者,《夏》禹樂(lè)名,言禹能光大堯、舜之德!稹耙,周之樂(lè)盡矣”者,殷樂(lè),謂湯之《大濩》也。周樂(lè),謂周之《大武》也,言於人事盡極矣。但自夏以前,皆以文德王有天下,殷、周二代,唯以武功為民除殘伐暴,民得以生,人事道理盡極矣!鹱ⅰ皥驑(lè)”至“《大卷》”!鹫x曰:知《大章》堯樂(lè)者,案《樂(lè)緯》及《禮樂(lè)志》云:“黃帝曰《咸池》,堯作《大章》!惫手洞笳隆穲驑(lè)名也。云“《周禮》闕”者,言《周禮》無(wú)《大章》,故云“闕”也。此本云《大章》,《周禮》曰《大卷》,言此《大章》當(dāng)《周禮》《大卷》也!鹱ⅰ包S帝”至“《大咸》”!鹫x曰:今知《咸池》是黃帝所作樂(lè)名者,案《樂(lè)緯》及《禮樂(lè)志》云:“皇帝曰《咸池》!惫手断坛亍肥屈S帝樂(lè)名。云“堯增脩而用之”者,此黃帝所作《咸池》之樂(lè),至堯之時(shí),更增改脩治而用之。《周禮·大司樂(lè)》謂之《大咸》!断坛亍冯m黃帝之樂(lè),若堯既增脩而用之者,則《世本》名《咸池》是也,故此文次在《大章》之下矣。又《周禮》云:“《咸池》以祭地。”黃帝之樂(lè),堯不增脩者,則別立其名,則此《大章》是也。其《咸池》雖黃帝之樂(lè),堯增脩者,至周謂之《大咸》。其黃帝之樂(lè),堯不增脩《大章》者,至周謂之《大卷》。於周之世,其黃帝樂(lè),堯不增脩,謂之《大卷》者,更加以《云門(mén)》之號(hào),是《云門(mén)》、《大卷》一也。熊氏云:“知《大卷》當(dāng)《大章》者,案《周禮》云‘《云門(mén)》、《大卷》\’,《大卷》在《大咸》之上,此《大章》在《咸池》之上,故知《大卷》當(dāng)《大章》。知周別為黃帝堯名《云門(mén)》者,以此《樂(lè)記》唯云《咸池》、《大章》,無(wú)《云門(mén)》之名。《周禮》,《云門(mén)》在六代樂(lè)之首,故知?jiǎng)e為黃帝立《云門(mén)》之名也。知於《大卷》之上加《云門(mén)》者,以黃帝之樂(lè),堯增脩者既謂之《咸池》,不增脩者別名《大卷》。明周為黃帝於不增脩之樂(lè)別更立名,故知於《大卷》之上別加《云門(mén)》,是《云門(mén)》、《大卷》一也!惫省吨芏Y》“《云門(mén)》、《大卷》,鄭注云:“黃帝曰《云門(mén)》、《大卷》,言黃帝之德,如云之出,民得以有族類(lèi)!敝S帝之樂(lè),堯增脩曰《咸池》者,以《禮樂(lè)志》云:“黃帝曰《咸池》。”今《周禮》《大咸》在《云門(mén)》之下、《大韶》之上,當(dāng)堯之代,故知堯增脩曰《咸池》。增脩者,以五帝殊時(shí),不相沿樂(lè),故知堯增脩也。知樂(lè)有增脩者,《禮樂(lè)志》:“漢之《文始舞》者,《韶舞》,高帝六年更云改名《文始》也。漢之《五行舞》者,本周舞,始皇二十六年更立《五行舞》!笔侵性雒懼。熊氏又云:“案《孝經(jīng)·鉤命決》云:‘伏犧樂(lè)為《立基》,神農(nóng)樂(lè)為《下謀》,祝融樂(lè)為《祝續(xù)》!卑浮稑(lè)緯》云:“黃帝曰《咸池》,帝嚳曰《六英》,顓頊曰《五莖》,堯作《大章》,舜曰《簫韶》禹曰《大夏》,商曰《大濩》,周曰《大武》,《象》。”《禮樂(lè)志》云:“顓頊作《六莖》,帝嚳作《五英》!迸c《樂(lè)緯》不同,其馀無(wú)異名。曰《六英》者,宋均注云:“為六合之英華!蔽妪垶槲迩o者,能為五行之道立根莖也。○注“韶之言紹也”。○正義曰:案《元命包》云:“舜之時(shí),民樂(lè)紹堯業(yè)!惫试啤吧刂越B也”。○注“言禹能大堯舜之德”!鹫x曰:案《大司樂(lè)》注云:“禹德能大中國(guó)!贝嗽啤按髨蛩粗隆闭,以廣大中國(guó),則是大堯舜德,其義然也!鹱ⅰ啊吨芏Y》曰《大濩》、《大武》”!鹫x曰:案《大司樂(lè)》注云:“湯德能使天下得其所,是其德也!薄对吩:“湯之時(shí),民樂(lè)其救之於患害,故曰《濩》。”救世由救之,故民得所,義亦通也!洞笪洹,武王樂(lè)也,以武取定天下,周公制焉。
天地之道,寒暑不時(shí)則疾,風(fēng)雨不節(jié)則饑。教者,民之寒暑也,教不時(shí)則傷世。事者,民之風(fēng)雨也,事不節(jié)則無(wú)功。教,謂樂(lè)也!痧,居祈反。然則先王之為樂(lè)也,以法治也,善則行象德矣。以法治,以樂(lè)為治之法。行象德,民之行順君之德也。○治,直吏反,下同。
[疏]“天地”至“德矣”!鹫x曰:此一節(jié)明樂(lè)之為善。樂(lè)得其所,則事有功也!稹叭粍t先王之為樂(lè)也,以法治也”者,言先王作樂(lè)以為治為法,若樂(lè)善則治得其善,若樂(lè)不善則治乖於法,則前文“教不時(shí)則傷世,事不節(jié)則無(wú)功”是也!稹吧苿t行象德矣”者,言人君為治得其所教化美善,則下民之行法象君之德也。
夫豢豕為酒,非以為禍也,而獄訟益繁,則酒之流生禍也。以穀食犬豕曰豢。為,作也,言豢豕作酒,本以饗祀養(yǎng)賢,而小人飲之善酗,以致獄訟。○豢音患,養(yǎng)也。食音嗣。酗,許具反。是故先生因?yàn)榫贫Y。壹獻(xiàn)之禮,賓主百拜,終日飲酒而不得醉焉,此先王之所以備酒禍也。壹獻(xiàn),士飲酒之禮。百拜,以喻多。故酒食者,所以合歡也。樂(lè)者,所以象德也。禮者,所以綴淫也。綴,猶止也!鹁Y,知劣反。是故先王有大事,必有禮以哀之。有大福,必有禮以樂(lè)之。哀樂(lè)之分,皆以禮終。大事,謂死喪也!饦(lè)音洛,下“所樂(lè)”、“哀樂(lè)”、“康樂(lè)”皆同。分,扶問(wèn)反。樂(lè)也者,圣人之所樂(lè)也,而可以善民心。其感人深,其移風(fēng)易俗,故先王著其教焉。著,猶立也,謂立司樂(lè)以下,使教國(guó)子!鹬,知慮反。
[疏]“夫豢”至“教焉”!鹫x曰:此一節(jié)明言禮樂(lè)之設(shè)不得其所,則禍亂興,故先王節(jié)其禮樂(lè)以防淫亂也!稹胺蚧旷篂榫,非以為禍也”者,豢,養(yǎng)也,言養(yǎng)豕作酒,本為行禮,非以為禍亂而為也!稹岸z訟益繁,則酒之流生禍也”者,言由酒至酗,斗爭(zhēng)殺傷,而刑獄增益繁多,則是酒之流害,所以生此獄訟之禍也!稹笆枪氏韧跻?yàn)榫贫Y”者,由其生禍,故先王因此為飲酒之禮也!稹耙极I(xiàn)之禮,賓主百拜”者,謂士之饗禮,唯有壹獻(xiàn),言所獻(xiàn)酒少也。從初至末,賓主相答而有百拜,言拜數(shù)多也。是意在於敬,不在酒也!稹敖K日飲酒而不得醉焉”者,謂饗禮也。以其恭敬,示飲而已,故不得醉也!稹皹(lè)者,所以象德也”者,謂君作樂(lè)以訓(xùn)民,使民法象其德也!岸Y者,所以綴淫也”者,綴,止也。言人君制禮以教天下,所以綴止淫邪也。○“樂(lè)也者,圣人之所樂(lè)也”者,言樂(lè)體者,圣人心所愛(ài)樂(lè)也。圣人貪愛(ài)此樂(lè),以樂(lè)身化民!稹岸梢陨泼裥摹闭,言用樂(lè)化民,調(diào)善民心!稹捌涓腥松睢闭,言樂(lè)本從民心而來(lái),乃成於樂(lè),故感動(dòng)人深也。○“其移風(fēng)易俗”者,風(fēng),謂水土之風(fēng)氣,謂舒疾剛?cè)。?謂君上之情欲,謂好惡趣舍。用樂(lè)化之,故使惡風(fēng)移改,弊俗變易!稹肮氏韧踔浣萄伞闭,著,立也。以其樂(lè)功如此,故先王立樂(lè)官,以樂(lè)教化焉。○注“壹獻(xiàn)”至“喻多”!鹫x曰:凡饗禮,案《大行人》云:上公九獻(xiàn),侯伯七獻(xiàn),子男五獻(xiàn),并依命數(shù)。其臣介則孤同子男,卿大夫略為一節(jié),但三獻(xiàn),則天子諸侯之士同壹獻(xiàn)。故昭六年“季孫宿如晉,晉侯享之,有加籩。武子退,使行人告曰:得貺,不過(guò)三獻(xiàn)”,是其事也。但春秋亂世之法,或有大夫五獻(xiàn)者,故昭元年鄭伯享趙孟,“具五獻(xiàn)之籩豆於幕下”,是亂世之法也;蛘哙嵰怨轮Y享趙孟,故五獻(xiàn)也。言“百拜喻多”者,案今《鄉(xiāng)飲酒》之禮,是壹獻(xiàn),無(wú)百拜。今云“百拜”,故喻多也。
夫民有血?dú)庑闹?而無(wú)哀樂(lè)喜怒之常,應(yīng)感起物而動(dòng),然后心術(shù)形焉。言在所以感之也。術(shù),所由也。形,猶見(jiàn)也!鹬糁恰(yīng),於甑反,篇內(nèi)同。見(jiàn),賢遍反。是故志微、噍殺之音作,而民思憂。啴諧、慢易、繁文、簡(jiǎn)節(jié)之音作,而民康樂(lè)。粗厲、猛起、奮末、廣賁之音作,而民剛毅。廉直、勁正、莊誠(chéng)之音作,而民肅敬。寬裕、肉好、順成、和動(dòng)之音作,而民慈愛(ài)。流辟、邪散、狄成、滌濫之音作,而民淫亂。志微,意細(xì)也。吳公子札聽(tīng)《鄭風(fēng)》,而曰:“其細(xì)已,甚民弗堪也!焙(jiǎn)節(jié),少易也。奮末,動(dòng)使四支也。賁讀為憤,憤,怒氣充實(shí)也。《春秋傳》曰:“血?dú)饨茟!比?肥也。狄滌,往來(lái)疾貌也。濫,僣差也。此皆民心無(wú)常之效也。肉,或?yàn)椤皾?rùn)”!疣,子遙反。殺,色界反,又色例反。思,息吏反,又音斯。啴,昌善反。諧,戶皆反。慢,本又作慢,莫諫反。易,以豉反,注同。粗,七奴反。賁,依注讀為憤,扶粉反。勁,吉正反。裕,羊樹(shù)反。肉,而救反,肥也,注同。好,呼報(bào)反。辟,匹亦反。邪,似嗟反,后皆同。狄,他歷反,注同。滌,大歷反,注同。濫,力暫反。札,測(cè)八反。賁,讀音奔,又補(bǔ)義反。狡,本又作交,古卯反,又音郊。僣,子念反。效,戶教反。
[疏]“夫民”至“淫亂”!鹫x曰:皇氏以為自此以下至“君子賤之也”,是樂(lè)言之科,各隨文解之。此一節(jié)“民有血?dú)庖韵隆敝痢耙鶃y以上”,論人心皆不同,隨樂(lè)而變。夫樂(lè)聲善惡,本由民心而生,所感善事則善聲應(yīng),所感惡事則惡聲起。樂(lè)之善惡,初則從民心而興,后乃合成為樂(lè)。樂(lè)又下感於人,善樂(lè)感人,則人化之為善,惡樂(lè)感人,則人隨之為惡。是樂(lè)出於人,而還感人,猶如雨出於山而還雨山,火出於木而還燔木。故此篇之首,論人能興樂(lè),此章之意,論樂(lè)能感人也。○“故民有血?dú)庑闹浴闭?人由血?dú)舛行闹?故“血?dú)狻薄靶闹边B言之,其性雖一,所感不恒,故云“而無(wú)哀樂(lè)喜怒之!币!皯(yīng)感起物而動(dòng)”者,言?xún)?nèi)心應(yīng)感,起於外物,謂物來(lái)感己,心遂應(yīng)之,念慮興動(dòng),故云“應(yīng)感起物而動(dòng)”!稹叭缓笮男g(shù)形焉”者,術(shù),謂所由道路也。形,見(jiàn)也。以其感物所動(dòng)故,然后心之所由道路而形見(jiàn)焉。心術(shù)見(jiàn)者,即下文是也。○“是故志微、噍殺之音作,而民思憂”者,志微,謂人君志意微細(xì)。噍殺,謂樂(lè)聲噍蹙殺小。如此音作,而民感之,則悲思憂愁也。○“啴諧、慢易、繁文、簡(jiǎn)節(jié)之音作,而民康樂(lè)”者,啴寬也。諧,和也。慢,疏也。繁,多也。簡(jiǎn)節(jié),易少也?,安也。言君若道德啴和疏易,則樂(lè)音多文采,而節(jié)奏簡(jiǎn)略,則下民所以安樂(lè)也!稹按謪、猛起、奮末、廣賁之音作,而民剛毅”者,粗厲,謂人君性氣粗疏威厲。猛起,謂武猛發(fā)起。奮末,謂奮動(dòng)手足。廣賁,謂樂(lè)聲廣大,憤氣充滿。如此音作,而民感之,則性氣剛毅也!稹傲、勁正、莊誠(chéng)之音作,而民肅敬”者,君若廉直勁正,則樂(lè)音矜莊、嚴(yán)栗而誠(chéng)信,故民應(yīng)之而肅敬也!稹皩捲、肉好、順成、和動(dòng)之音作,而民慈愛(ài)”者,肉,謂厚重者也。君上如寬裕厚重,則樂(lè)音應(yīng)序而和諧動(dòng)作,故民皆應(yīng)之而慈愛(ài)也!稹傲鞅、邪散、狄成、滌濫之音作,而民淫亂”者,流辟,謂君志流移不靜。邪散,謂違辟不正,放邪散亂。狄成、滌濫,皆謂往來(lái)速疾,謂樂(lè)之曲折,速疾而成,疾速而止。僣濫,止謂樂(lè)聲急速。如此音作,民感之淫亂也。此六事所云音者,皆據(jù)君德及樂(lè)音相雜也。君德好而樂(lè)音亦好,君德惡而樂(lè)音亦惡,皆上句論君德,下句論樂(lè)音。其意易盡者,則一句四字以結(jié)之,“志微、噍殺”是也。其狀難盡者,則兩句八字以結(jié)之,“啴諧、慢易、繁文、簡(jiǎn)節(jié)”之類(lèi)是也。意稍可盡者,或六字以結(jié)之,“廉直、勁正、莊誠(chéng)”是也!鹱ⅰ爸疚ⅰ敝痢懊惨病薄!鹫x曰:云“志微,意細(xì)也”者,謂君德也,言君意苛細(xì),樂(lè)聲亦苛細(xì)也。故鄭引襄二十九年吳公子札聽(tīng)《鄭風(fēng)》,云“其細(xì)已甚”,是聽(tīng)《鄭風(fēng)》而知君德苛細(xì)也。云“簡(jiǎn)節(jié),少易也”者,謂樂(lè)聲曲折雖繁多,其節(jié)簡(jiǎn)少,謂緩歌而疏節(jié)也。云“奮末,動(dòng)使四支也”者,以身為本,以手足為末,故云“動(dòng)使四支”。云“賁讀為憤,憤,怒氣充實(shí)也”者,以經(jīng)之“賁”字,於《易卦》賁為“飾賁”,又為“大”,皆非猛厲之類(lèi),故讀為“憤”,引《春秋傳》以證之。案僖十五年《左傳》,稱(chēng)晉侯欲乘鄭之小駟,慶鄭諫云:“小駟,鄭之所入也。”言馬之血?dú)饨谱鲬嵟。云“?肥也”者,言人肉多則體肥,以喻人之性行敦重也。云“狄滌,往來(lái)疾貌也”者,《詩(shī)》云:“踧踧周道!弊蛛m異,與此狄同!对(shī)》又云:“滌滌山川!苯晕镏螤罟,云“往來(lái)疾貌”。謂樂(lè)之曲折,音聲速疾也。
是故先王本之情性,稽之度數(shù),制之禮義,合生氣之和,道五常之行,使之陽(yáng)而不散,陰而不密,剛氣不怒,柔氣不懾,四暢交於中,而發(fā)作於外,皆安其位,而不相奪也。生氣,陰陽(yáng)氣也。五常,五行也。密之言閉也。懾,猶恐懼也!稹盎,古奚反。道音導(dǎo)。行,下孟反。懾,之涉反。暢,敕亮反?,曲勇反。然后立之學(xué)等,廣其節(jié)奏,省其文采,以繩德厚,等,差也,各用其才之差學(xué)之。廣,謂增習(xí)之。省,猶審也。文采,謂節(jié)奏合也。繩,猶度也。《周禮·大司樂(lè)》:“以樂(lè)語(yǔ)教國(guó)子,興、道、諷、誦、言、語(yǔ)。以樂(lè)舞教國(guó)子,舞《云門(mén)》、《大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》。”○省,西領(lǐng)反。度,大各反。興道,上許膺反,下音導(dǎo)。諷,芳鳳反。卷音權(quán)。律小大之稱(chēng),比終始之序,以象事行,律,六律也!吨芏Y·典同》:“以六律六同濟(jì)天地四方陰陽(yáng)之聲,以為樂(lè)器!毙〈,謂高聲、正聲之類(lèi)也。終始,謂始於宮,終於羽。宗廟黃鍾為宮,大呂為角,大蔟為徵,應(yīng)鍾為羽,以象事行。君為宮,商為臣!鸱Q(chēng),尺證反。比,毗志反。大蔟,音泰,蔟,七豆反。使親疏、貴賤,長(zhǎng)幼、男女之理,皆形見(jiàn)於樂(lè),故曰:“樂(lè)觀其深矣。”謂同聽(tīng)之,莫不和敬,莫不和順,莫不和親!痖L(zhǎng)幼,丁丈反,下同。見(jiàn),賢遍反。
[疏]“是故”至“深矣”!鹫x曰:上經(jīng)既明樂(lè)之感人,故此節(jié)明先王節(jié)人情性,使之和其律呂,親疏有序,男女不亂,乃成為樂(lè)也!稹氨局樾浴闭,言自然所感謂之性,因物念慮謂之情。言先王制樂(lè),本人情性!稹盎葦(shù)”者,稽之言考也,既得人情,考之使合度數(shù)!稹爸浦Y義”者,謂裁制人情以禮義!稹昂仙鷼庵,道五常之行”者,言圣人裁制人情,使合生氣之和,道達(dá)人情以五常之行,謂依金木水火土之性也!稹笆怪(yáng)而不散”者,陽(yáng)主發(fā)動(dòng),失在流散,先王教之感陽(yáng)氣者,不使放散也。○“陰而不密”者,密,閉也。陰主幽靜,失在閉塞,先王節(jié)民情感陰氣者,不有閉塞也!稹皠倸獠慌,柔氣不懾”者,言先王節(jié)之,使剛氣者不至暴怒,感柔氣者不至恐懼也。○“四暢交於中,而發(fā)作於外”者,四暢謂陰陽(yáng)剛?cè)嵋。四者通?交在身中,而發(fā)見(jiàn)動(dòng)作於身外也!稹敖园财湮,而不相奪也”者,言陰陽(yáng)剛?cè)岣鞯闷渌?是“安其位”也。不相侵犯,是“不相奪”也!稹叭缓罅⒅畬W(xué)等”者,先王欲稽之度數(shù),制之禮義,非教不可,故立之學(xué)等,使依其才藝等級(jí)而教學(xué)之。○“廣其節(jié)奏”者,廣,謂增習(xí)寬廣其樂(lè)之節(jié)奏也!稹笆∑湮牟伞闭,省,謂省審也。文采,謂樂(lè)之宮商相應(yīng),若五色文采,省其音曲文采也。○“以繩德厚”者,繩,度也。謂準(zhǔn)度以道德仁厚也!稹奥尚〈笾Q(chēng)”者,律,謂六律。小之與大,以為樂(lè)器,使音聲相稱(chēng)也!稹氨冉K始之序”者,五聲始於宮,終於羽,比五聲終始,使有次序也。○“以象事行”者,謂使人法象五聲,是“事行”也。若宮象君,商象臣,角象民,徵象事,羽象物,是“以象事行”也!稹敖孕我(jiàn)於樂(lè)”者,以先王制樂(lè)如此,以化於民,由樂(lè)聲調(diào)和,故親疏之理,見(jiàn)於樂(lè)聲也。樂(lè)聲有清濁高下,故貴賤長(zhǎng)幼,見(jiàn)於樂(lè)也。以樂(lè)聲有陰陽(yáng)律呂,故男女之理見(jiàn)於樂(lè)也!稹肮试:樂(lè)觀其深矣”者,皇氏云:“古語(yǔ)云:‘樂(lè)觀其深。\’言樂(lè)為道,人觀之益大深!惫耪Z(yǔ)有此,故記者引古語(yǔ)以結(jié)之。○注“生氣”至“行也”!鹫x曰:云:“生氣,陰陽(yáng)氣也”者,下云“陽(yáng)而不散,陰而不密”,故為陰陽(yáng)。云“五常,五行也”者,此經(jīng)有陰陽(yáng)剛?cè)?皆自天地之氣,故以五常為五行,非父義母慈之德謂五常之行者。若木性仁,金性義,火性禮,水性智,土性信,五常之行也!鹱ⅰ暗炔睢敝痢皣(guó)子”。○正義曰:經(jīng)云:“立之學(xué)等”,是學(xué)有等差,隨才高下而為等。云“廣,謂增習(xí)之”者,學(xué)者習(xí)音樂(lè),使其廣大也。云“文采,謂節(jié)奏合也”者,文,謂宮、商相應(yīng),若畫(huà)采成文,即上文“聲成文”是也。云“繩,猶度也”,繩是量度之物,經(jīng)云“以繩德厚”,謂量度之以道德仁厚,故鄭引《周禮·大司樂(lè)》“以樂(lè)語(yǔ)教國(guó)子,興、道、諷、誦、言、語(yǔ)。以樂(lè)舞教國(guó)子之等”是也。○注“律六”至“為臣”。○正義曰:引《周禮·典同》者,證樂(lè)器用六律、六呂也。案《典同》云:“辨天地四方陰陽(yáng)之聲。”鄭注云“六律六呂,布於四方,陽(yáng)聲屬天,陰聲屬地”,故云“天地四方陰陽(yáng)之聲”,陰聲謂六呂,陽(yáng)聲謂六律。云“以為樂(lè)器小大”者,若黃鐘之律長(zhǎng)九寸,應(yīng)鐘之律長(zhǎng)四寸半強(qiáng),各自倍半為鐘,是其“小大”也。云“謂高聲、正聲之類(lèi)也”者,案《周禮·典同》云“高聲混”,鄭注云:“玄謂高鍾形大上,上大也,高則聲上藏袞然!薄罢暰彙,鄭云:“正,謂上下直,正則聲緩無(wú)所動(dòng)!薄跋侣曀痢,鄭云:“下,謂鐘形大下,下大也,下則聲出去放肆!薄摆槁暽ⅰ,鄭云:“陂,謂偏侈,陂則聲離散也!薄半U(xiǎn)聲斂”,鄭云:“險(xiǎn),謂偏弇也,險(xiǎn)則聲斂不越也。”“達(dá)聲贏”,鄭云:“達(dá),謂其形微大也,達(dá)則聲有馀!薄拔⒙曧彙,鄭云:“微,謂其形微小,韽聲小不成也。”“回聲衍”,鄭云:“回,謂形微圜也,回則其聲淫衍,無(wú)鴻殺也!薄俺蘼暪i”,鄭云:“侈,謂中央約也,侈則聲迫筰出去疾也!薄皬m聲郁”,鄭云:“弇,謂中央寬也,弇則聲郁勃不出也!薄氨÷曊纭,鄭云:“甄,猶掉也,鐘微薄則聲掉。”“厚聲石”,鄭云:“大厚則如石,叩之無(wú)聲!贝说戎,皆鐘形不得其所,此引之,證“大小稱(chēng)”者,以作鐘之法,須小大稱(chēng)宜。今鐘不得其所,明其不稱(chēng)也。云“宗廟黃鐘為宮,大呂為角,大簇為徵,應(yīng)鐘為羽”者,《大司樂(lè)》文,袷祭降神之樂(lè)也。案《大司樂(lè)》祭天祭地,皆有降神,獨(dú)引宗廟降神者,以經(jīng)云“終始之序”。宗廟降神,黃鐘為宮,是律之最長(zhǎng)者;應(yīng)鐘為羽,是律之最短者,故特引之,證經(jīng)之“終始”。
土敝則草木不長(zhǎng),水煩則魚(yú)鱉不,大氣衰則生物不遂,世亂則禮慝而樂(lè)淫。是故其聲哀而不莊,樂(lè)而不安,慢易以犯節(jié),流湎以忘本。廣則容奸,狹則思欲。感條暢之氣,而滅平和之德。是以君子賤之也。遂,猶成也。慝,穢也。廣謂聲緩也。狹,謂聲急也。感,動(dòng)也。動(dòng)人條暢之善氣,使失其所。○“敝音弊。慝,吐得反,注及下同。易,以豉反。湎,綿鮮反。狹音洽,注同。和,胡臥反。穢,字又作濊,紆廢反,徐烏會(huì)反。
[疏]“土敝”至“之也”。○正義曰:此經(jīng)論圣王作樂(lè),不得其所,則滅和平之德,故君子賤之!稹巴帘謩t草木不長(zhǎng)”者,土之勞敝,故草木不長(zhǎng)!稹八疅﹦t魚(yú)鱉不大”者,水之煩擾,故魚(yú)鱉不大!稹皻馑t生物不遂”者,陰陽(yáng)之氣衰亂,故生物不得遂成!稹笆纴y則禮慝而樂(lè)淫”者,慝,惡也。淫,過(guò)也。世道衰亂,上下無(wú)序,故禮慝。男女無(wú)節(jié),故樂(lè)淫。以上三事,皆喻“禮慝樂(lè)淫”也。○“是故其聲哀而不莊,樂(lè)而不安”者,謂男女相愛(ài),涕泗旁沱,是其哀也;男女相說(shuō),歌舞於市井,是不莊也;俾晝作夜,是其樂(lè)也;終至滅亡,是不安也。慢易以犯節(jié),流湎以忘本”者,朋淫於家,是“慢易以犯禮節(jié)”也。淫酗肆虐。是“流湎以忘根本”也!稹皬V則容奸”者,廣謂節(jié)間疏緩。言音聲寬緩,多有奸淫之聲也。○“狹則思欲”者,狹,謂聲急。節(jié)間迫促,樂(lè)聲急則動(dòng)發(fā)人心,思其情欲而切急!稹案袟l暢之氣,而滅平和之德”者,感,謂感動(dòng)也。條,遠(yuǎn)也。暢,舒也。言淫聲感動(dòng)於人,損長(zhǎng)遠(yuǎn)舒暢之善氣,而毀滅平和之善德矣!稹笆且跃淤v之也”者,賤謂棄而不用也。若師曠聞桑間濮上之聲,撫而止之是也。
凡奸聲感人,而逆氣應(yīng)之。逆氣成象,而淫樂(lè)興焉。正聲感人,而順氣應(yīng)之。順氣成象,而和樂(lè)興焉。倡和有應(yīng),回邪曲直,各歸其分,而萬(wàn)物之理,各以類(lèi)相動(dòng)也。成象者,謂人樂(lè)習(xí)焉。○倡,昌尚反,又音唱,下同。分,扶問(wèn)反。是故君子反情以和其志,比類(lèi)以成其行。奸聲亂色,不留聰明;淫樂(lè)慝禮,不接心術(shù);惰慢邪辟之氣,不設(shè)於身體。使耳、目、鼻、口、心知、百體,皆由順正,以行其義。反,猶本也。術(shù),猶道也!鹦,下孟反。惰,徒臥反。辟,匹亦反。知音智。
[疏]“凡奸”至“其義”!鹫x曰:皇氏云:“自此以下至‘贈(zèng)諸侯也\’,為《樂(lè)象》之科!备麟S文解之。從此至“以行其義”,明樂(lè)有奸聲、正聲,以類(lèi)相感,君子當(dāng)去淫聲,用正聲也!胺布槁暩腥,而逆氣應(yīng)之”者,奸聲,謂奸邪之聲感動(dòng)於人。逆氣,謂違逆之氣,即奸邪之氣也。人既感奸邪之聲,則有奸邪之氣來(lái)應(yīng)也!稹澳鏆獬上,而淫樂(lè)興焉”者,既感奸邪之聲,心又感奸邪之氣,二者相合而成象,淫樂(lè)遂興。若人耳初聽(tīng)奸邪之聲,其奸邪未甚,心又感奸邪之氣,其亂乃成,不可救止,紂作靡靡之樂(lè)是也!稹罢暩腥,而順氣應(yīng)之。順氣成象,而和樂(lè)興焉”者,正聲感動(dòng)於人,而順氣來(lái)應(yīng)。既聞順聲,又感順氣,二者相合而成象,則和樂(lè)興。若周室太平頌聲作也!稹俺陀袘(yīng)”者,初有奸聲、正聲感人,是“倡”也。后有逆氣、順氣,是“和”也。善倡則善和,惡倡則惡和,是“倡和有應(yīng)”!稹盎匦扒,各歸其分”者,回,謂乖違。邪,謂邪辟。言乖違邪辟,及曲之與直,各歸其善惡之分限也。言善歸善分,惡歸惡分。○“而萬(wàn)物之理各以類(lèi)相動(dòng)也”者,既善惡各歸其分,是萬(wàn)物之情理各以類(lèi)自相感動(dòng)也!稹笆枪示臃辞橐院推渲尽闭,反情,謂反去淫弱之情理,以調(diào)和其善志也!稹氨阮(lèi)以成其行”者,比,謂比擬善類(lèi),以成己身之美行!稹凹槁晛y色,不留聰明”者,謂不使奸聲亂色留停於耳目,令耳目不聰明也。○“淫樂(lè)慝禮,不接心術(shù)”者,謂不使淫樂(lè)慝禮而連接於心術(shù),謂心不存念也!稹岸杪氨僦畾,不設(shè)於身體”者,以耳目心術(shù)所為皆善,則怠惰邪辟之氣無(wú)由來(lái)入也,故邪辟之氣不施設(shè)於身體!稹笆苟、目、鼻、口、心知、百體,皆由順正,以行其義”者,既邪辟不在於身,耳目口鼻想知慮百事之體,皆由順正。由,從也。皆從和順,以行其正直義理也。
然后發(fā)以聲音,而文以琴瑟,動(dòng)以干戚,飾以羽旄,從以簫管。奮至德之光,動(dòng)四氣之和,以著萬(wàn)物之理。奮,猶動(dòng)也。動(dòng)至德之光,謂降天神,出地祇,假祖考。著,猶成也。○著,張慮反。假,古迫反。是故清明象天,廣大象地,終始象四時(shí),周還象風(fēng)雨。五色成文而不亂,八風(fēng)從律而不奸,百度得數(shù)而有常。小大相成,終始相生,倡和清濁,迭相為經(jīng)。清明,謂人聲也。廣大,謂鐘鼓也。周還,謂舞者。五色,五行也。八風(fēng)從律,應(yīng)節(jié)至也。百度,百刻也,言日月晝夜,不失正也。清,謂蕤賓至應(yīng)鐘也。濁,謂黃鐘至中呂!疬音旋,注同。迭,大結(jié)反。中音仲。故樂(lè)行而倫清,耳目聰明,血?dú)夂推?移風(fēng)易俗,天下皆寧。言樂(lè)用則正人理,和陰陽(yáng)也。倫,謂人道也。
[疏]“然后”至“皆寧”。○正義曰:前經(jīng)明君子去奸聲,行正聲,故此一節(jié)明正聲之道,論大樂(lè)之德,可以移風(fēng)易俗,安天下也。○“發(fā)以聲音”者,謂其動(dòng)發(fā)心志以聲音也。○“而文以琴瑟”者,謂文飾聲音以琴瑟也!稹皠(dòng)以干戚”者,謂其振動(dòng)形體以干戚!稹帮椧杂痨浮闭,其裝飾樂(lè)具以羽旄也!稹皬囊院嵐堋闭,謂其隨從諸樂(lè)以簫管!稹皧^至德之光”者,謂用上諸樂(lè),奮動(dòng)天地職極之德。光明,謂神明來(lái)降也!稹皠(dòng)四氣之和”者,謂感動(dòng)四時(shí)之氣序之和平,使陰陽(yáng)順序也!稹耙灾f(wàn)物之理”者,樂(lè)既和平,故能著成萬(wàn)物之道理,謂風(fēng)雨順,寒暑時(shí),鬼神降其福。萬(wàn)物得其所也。○“是故清明象天”者,由樂(lè)體如此,故人之歌曲清潔顯明,以象於天也!稹皬V大象地”者,謂鐘鼓鏗鏘,寬廣壯大,以象於地也!稹敖K始象四時(shí)”者,終於羽,始於宮,象四時(shí)之變化,終而復(fù)始也!稹爸苄箫L(fēng)雨”者,言舞者周匝回還,象風(fēng)雨之回復(fù)也!稹拔迳晌亩粊y”者,五色,五行之色也。既有所象,故應(yīng)達(dá)天地五行之色,各依其行色成就文章,而不錯(cuò)亂。崔氏云:“五色者,五行之音,謂宮、商、角、徵、羽之聲,和合成文不亂也。而云五色,因五行之色,別廣以明義也!薄稹鞍孙L(fēng)從律而不奸”者,八風(fēng),八方之風(fēng)也。律,謂十二月之律也。樂(lè)音象八風(fēng),其樂(lè)得其度,故八風(fēng)十二月律應(yīng)八節(jié)而至,不為奸慝也。八風(fēng)者,《白虎通》云:“距冬至四十五日,條風(fēng)至。條者,生也。四十五日,明庶風(fēng)至。明庶者,迎眾也。四十五日,清明風(fēng)至。清明者,芒也。四十五日,景風(fēng)至。景者,大也,言陽(yáng)氣長(zhǎng)養(yǎng)也。四十五日,涼風(fēng)至。涼,寒也,陰氣行也。四十五日,閶闔風(fēng)至。閶闔者,咸收藏也。四十五日,不周風(fēng)至。不周者,不交也,言陰陽(yáng)未合化矣。四十五日,廣莫風(fēng)至。廣莫者,大莫也,開(kāi)陽(yáng)氣也!卑斯(jié)者,立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至!稹鞍俣鹊脭(shù)而有!闭,百度,謂晝夜百刻;杳鲿円共皇湔,故度數(shù)有常也!稹靶〈笙喑伞闭,賀玚云:“十二月律,互為宮羽而相成也!薄稹敖K始相成”者,賀玚云:“五行宮商,迭相用為終始!薄稹俺颓鍧帷闭,謂十二月律,先發(fā)聲者為倡,后應(yīng)聲者為和。黃鐘至仲呂為濁,長(zhǎng)宅濁也。蕤賓至應(yīng)鐘為清,短者清也。○“迭相為經(jīng)”者,十二月之律,更相為常,即還相為宮,是樂(lè)之常也!稹肮蕵(lè)行而倫清”者,倫,類(lèi)也。以其正樂(lè),如上所為,故其樂(lè)施行而倫類(lèi)清美矣。人聽(tīng)之則耳目清明,血?dú)夂推揭。?lè)法既善,變移敝惡讙風(fēng),改革昏亂之俗,人無(wú)惡事,故天下皆寧矣!鹱ⅰ扒迕鳌敝痢靶幸病!鹫x曰:八音氣濁,唯人聲清明,故知清明“謂人聲也”。云“廣大,謂鐘鼓也”者,下云鐘聲鏗,又云鼓鼙之聲讙,鏗之與讙,皆廣大之意。云“五色,五行也”者,五行之聲,宮、商、角、徵、羽,相應(yīng)成文,如清黃相雜,故云“五色也”。
故曰:樂(lè)者,樂(lè)也。君子樂(lè)得其道,小人樂(lè)得其欲。以道制欲,則樂(lè)而不亂;以欲忘道,則惑而不樂(lè)。道,謂仁義也。欲,謂邪淫也。
[疏]“故曰”至“不樂(lè)”!鹫x曰:前經(jīng)明正樂(lè)感人情,此經(jīng)明君子小人各有所樂(lè),故云“樂(lè)者,樂(lè)也”!肮省闭,因上起下,所以言“故曰”諸例皆然矣!稹皹(lè)者,樂(lè)也”者,謂所名樂(lè)者,是人之所歡樂(lè)也!稹熬訕(lè)得其道,小人樂(lè)得其欲”者,道,謂仁義。欲,謂邪淫。君子所歡樂(lè),在於得仁義之道,得其道則歡樂(lè)也。小人所歡樂(lè),在於邪淫,得邪淫則歡樂(lè)也。若君子在上,以仁義之道制邪淫之欲,則意得歡樂(lè)而不有昏亂也。若小人在上,以淫邪之欲忘仁義之道,則志意迷惑而不得歡樂(lè)也。
是故君子反情以和其志,廣樂(lè)以成其教。樂(lè)行而民鄉(xiāng)方,可以觀德矣。方,猶道也!疣l(xiāng),許亮反。德者,性之端也。樂(lè)者,德之華也。金石絲竹,樂(lè)之器也。詩(shī),言其志也。歌,詠其聲也。舞,動(dòng)其容也。三者本於心,然后樂(lè)器從之。是故情深而文明,氣盛而化神,和順?lè)e中,而英華發(fā)外,唯樂(lè)不可以為偽。三者本志也、聲也、容也。言無(wú)此本於內(nèi),則不能為樂(lè)也!鹪(shī)言其志,一本無(wú)“言”字。詠音讠永。
[疏]“是故”至“為偽”!鹫x曰:前文明君子小人歡樂(lè)不同,此明君子敦行善樂(lè)也!稹胺辞橐院推渲尽闭,反己淫欲之情,以諧和德義之志也!稹皬V樂(lè)以成其教”者,謂寬廣樂(lè)之義理,以成就其政教之事也!稹皹(lè)行而民鄉(xiāng)方”者,君既如此正樂(lè)興行,方,猶道也,而民歸鄉(xiāng)仁義之道也!稹翱梢杂^德矣”者,人君既如此,是樂(lè)可以觀其德行矣。○“德者,性之端也”者,言德行者,是性之端正也。○“樂(lè)者,德之華也”者,德在於內(nèi),樂(lè)在於外,樂(lè)所以發(fā)揚(yáng)其德,故樂(lè)為德之光華也!稹敖鹗z竹,樂(lè)之器也”者,樂(lè)為德華,非器無(wú)以成樂(lè),故金石絲竹為樂(lè)之器也!稹霸(shī),言其志也”者,欲見(jiàn)樂(lè)之為體,有此三事。詩(shī),謂言詞也。志在內(nèi),以言詞言說(shuō)其志也!稹案,詠其聲也”者,歌謂音曲,所以歌詠其言詞之聲也。○“舞,動(dòng)其容也”者,哀樂(lè)在內(nèi),必形見(jiàn)於外,故以其舞振動(dòng)其容也。此云“詩(shī),言其志”,則《詩(shī)序》云“《詩(shī)》者,志之所之也”,“歌,詠其聲”,則《詩(shī)序》云“言之不足,故嗟嘆之;嗟嘆之不足,故詠歌之”是也!拔,動(dòng)其容”,則《詩(shī)序》云“詠歌之不足,則不知手之舞之,足之蹈之省鼻也。○“三者本於心,然后樂(lè)氣從之”者,三者,謂志也、聲也、容也。容從聲生,聲從志起,志從心發(fā),三者相因,原本從心而來(lái),故云“本於心”。先心而后志,先志而后聲,先聲而后舞。聲須合於宮商,舞須應(yīng)於節(jié)奏,乃成於樂(lè),是故“然后樂(lè)氣從之”也!稹笆枪是樯疃拿鳌闭,志起於內(nèi),思慮深遠(yuǎn),是“情深”也。言之於外,情由言顯,是“文明”也!稹皻馐⒍瘛闭,志意蘊(yùn)積於中,故氣盛。內(nèi)志既盛,則外感動(dòng)於物,故變化神通也。氣盛,謂“不知手之舞之,足之蹈之”是也。而化神者,謂“動(dòng)天地,感鬼神,經(jīng)夫婦,成孝敬”是也!稹昂晚?lè)e中,而英華發(fā)外”者,謂思念善事日久,是和順?lè)e於心中,言詞聲音發(fā)見(jiàn)於外,是英華發(fā)於身外。此據(jù)正樂(lè)也,若其奸聲,則悖逆積中,淫聲發(fā)外也。○“唯樂(lè)不可以為偽”者,偽,謂虛偽。若善事積於中,則善聲見(jiàn)於外。若惡事積於中,則惡聲見(jiàn)於外。若心惡而望聲之善,不可得也,故云“唯樂(lè)不可以為偽也”。
樂(lè)者,心之動(dòng)也。聲者,樂(lè)之象也。文采節(jié)奏,聲之飾也。君子動(dòng)其本,樂(lè)其象,然后治其飾。是故先鼓以警戒,三步以見(jiàn)方,再始以著往,復(fù)亂以飭歸,奮疾而不拔,極幽而不隱,獨(dú)樂(lè)其志,不厭其道,備舉其道,不私其欲。是故情見(jiàn)而義立,樂(lè)終而德尊,君子以好善,小人以聽(tīng)過(guò)。故曰:生民之道,樂(lè)為大焉。文采,樂(lè)之威儀也。先鼓,將奏樂(lè),先擊鼓,以警戒眾也。三步,謂將舞,必先三舉足,以見(jiàn)其舞之漸也。再始以著往,武王除喪,至盟津之上,紂未可伐,還歸二年,乃遂伐之。武舞再更始,以明伐時(shí)再往也。復(fù)亂以飭歸,謂鳴鐃而退,明以整歸也。奮疾,謂舞者也。極幽,謂歌者也!鹁艟啊R(jiàn)方,賢遍反,下及注皆同。著,張慮反,注同。復(fù)音伏。飭音敕,注同。拔,步葛反,又皮八反。獨(dú)樂(lè),皇音洛,庾音岳。厭,於艷反。好,呼報(bào)反。以聽(tīng)過(guò),本或作“以圣過(guò)”,如字。鐃,女交反。
[疏]“樂(lè)者”至“大焉”!鹫x曰:前經(jīng)論“志也、聲也、容也”,三者相將,故此經(jīng)廣明舞之義理,與聲音相應(yīng)之事。○“樂(lè)者,心之動(dòng)也”者,心動(dòng)而見(jiàn)聲,聲成而為樂(lè),樂(lè)由心動(dòng)而成,故云“樂(lè)者,心之動(dòng)也”。○“聲者,樂(lè)之象也”者,樂(lè)本無(wú)體,由聲而見(jiàn),是聲為樂(lè)之形象也!稹拔牟晒(jié)奏,聲之飾也”者,聲無(wú)曲折,則太質(zhì)素,故以文采節(jié)奏而飾之使美,故云“文采節(jié)奏,聲之飾也”!稹熬觿(dòng)其本”者,則亦心之動(dòng)也!稹皹(lè)其象”者,則亦樂(lè)之象也!稹叭缓笾纹滹棥闭,則亦聲之飾也。以此三者結(jié)上三事。自此以下,記者引周之《大武》之樂(lè),以明此三者,之義。○“是故先鼓以警戒”者,謂作武王伐紂《大武》之樂(lè),欲奏之時(shí),先擊打其鼓聲,以警戒於眾也。○“三步以見(jiàn)方”者,謂欲舞之時(shí),必先行三步以見(jiàn)方,謂方將欲舞,積漸之意也。○“再始以著往”者,謂作《大武》之樂(lè),每曲一終,而更發(fā)始為之,凡再更發(fā)始,以著明往伐紂之時(shí)。初發(fā)始為曲,象十一年往觀兵於盟津也,再度發(fā)始為曲,象十三年往伐紂也!稹皬(fù)亂以飭歸”者,亂,治也。復(fù)謂舞曲終,舞者復(fù)其行位而整治,象武王伐紂既畢,整飭師旅而還歸也!稹皧^疾而不拔”者,拔,疾也,謂舞者奮迅疾速,而不至大疾也。故庾云:“舞者雖貴於疾,亦不失節(jié),謂不大疾也!薄稹皹O幽而不隱”者,謂歌者坐歌不動(dòng),是極幽靜而聲發(fā)起,是“不隱”也!稹蔼(dú)樂(lè)其志,不厭其道”者,樂(lè)其志者,多違道理。言武王今獨(dú)能樂(lè)其志意,不違厭其仁義之道理也,恒以道自將!稹皞渑e其道,不私其欲”者,武王既不違厭其道理,能備具舉行仁義之道,以利天下,不私自恣巳之情欲也!稹笆枪是橐(jiàn)而義立”者,情見(jiàn),謂武王伐紂之情見(jiàn)於樂(lè)也。義立,謂伐紂之義而興立。○“樂(lè)終而德尊”者,謂觀武王伐紂樂(lè)終,而知武王道德尊盛也!稹熬右院蒙啤闭,謂在位尊者,既觀武王之樂(lè)德類(lèi)如此,故庶幾好行善道也!稹靶∪艘月(tīng)過(guò)”者,小人,謂士庶之等。既觀武王樂(lè)音,以聽(tīng)伏己之愆過(guò)也!稹肮试:生民之道,樂(lè)為大焉”者,記者既引《大武》之樂(lè),利益如此,是生養(yǎng)民人之道,樂(lè)最為大,此特引武王樂(lè)者,以武王之樂(lè),利益為深,馀樂(lè)莫能及故也。但前文舞與聲心相應(yīng),故引武王樂(lè),明心見(jiàn)於舞也。○注“文采”至“者也”!鹫x曰:上文云“省其文采”,謂節(jié)奏。今此“文采”謂樂(lè)威儀者,以經(jīng)云“聲之飾”,故此以文采為威儀也。云“武王除喪,至盟津之上,紂未可伐,還歸二年,乃遂伐之”者,并出今文《泰誓》,鄭撮而用之,非正文也。云“復(fù)亂以飭歸,鳴鐃而退,明以整歸也”者,經(jīng)云“復(fù)亂”,鄭云“整歸”,則亂為治也,謂反復(fù)整治而還!傍Q鐃而退”,出《大司馬職》文也。云“奮疾,謂舞者也”者,以?shī)^迅速疾,故為舞者,謂武舞者。云“極幽,謂歌者也”者,以“極幽”與“奮疾”相對(duì),“歌”與“舞”相次,以歌者不動(dòng),經(jīng)稱(chēng)“極幽”,故知是歌者也。
樂(lè)也者,施也。禮也者,報(bào)也。言樂(lè)出而不反,而禮有往來(lái)也!鹗,始豉反。樂(lè),樂(lè)其所自生,而禮,反其所自始。樂(lè)章德,禮報(bào)情,反始也。自,由也。
[疏]“樂(lè)也”至“始也”!鹫x曰:此明禮樂(lè)之別,報(bào)、施不同!稹皹(lè)也者,施也”者,言作樂(lè)之時(shí),眾庶皆聽(tīng)之,而無(wú)反報(bào)之意,但有恩施而已,故云“樂(lè)也者,施也”!稹岸Y也者,報(bào)也”者,禮尚往來(lái),受人禮事,必當(dāng)報(bào)之也。故《曲禮》云“往而不來(lái)非禮”,故云“禮也者,報(bào)也”!稹皹(lè),樂(lè)其所自生”者,此廣明上樂(lè)者施也。自,由也,言王者正樂(lè),歡樂(lè)其己之所由生,似若武王民樂(lè)其武德,武王由武功而生王業(yè),即以武為樂(lè)名。以受施處立名,無(wú)報(bào)反之義也!稹岸Y,反其所自始”者,言王者制禮,必追反其所由始祖,若周由后稷為始祖,即追祭后稷,報(bào)其王業(yè)之由,是禮有報(bào)也!稹皹(lè)章德”者,覆說(shuō)“樂(lè)者,施也”,言樂(lè)但施恩而已,不望其報(bào),是樂(lè)章明其盛德也!稹岸Y報(bào)情,反始也”者,此覆說(shuō)上“禮者,報(bào)也”,言行禮者,他人有恩於己,己則報(bào)其情,但先祖既為始於子孫,子孫則反報(bào)其初始。以人竟言之,則謂之報(bào)情;以父祖子孫言之,則謂之反始,其實(shí)一也。
所謂大輅者,天子之車(chē)也。龍旂九旒,天子之旌也。青黑緣者,天子之寶龜也。從之以牛羊之群,則所以贈(zèng)諸侯也。贈(zèng)諸侯,謂來(lái)朝將去,既之以禮!鹆,本又作“旒”,音流。緣,悅絹反。朝,直遙反。
[疏]“所謂”至“侯也”。○正義曰:前經(jīng)明樂(lè)者為施,禮者為報(bào),此明禮報(bào)之事。諸侯守士,奉其土地所有,來(lái)朝天子,故天子以此等之物報(bào)之,是禮報(bào)之事也。不覆明樂(lè)施者,以樂(lè)施之恩,其事易知,記者略而不言也。○“大輅者,天子之車(chē)也”者,大輅,謂金輅也。據(jù)上公及同姓侯伯,故下云“龍旂九旒”,亦上公也。若異姓則象輅,若四衛(wèi)則革輅,蕃國(guó)則木輅。受於天子,總謂之大輅也!稹褒垟缇澎,天子之旌也”者,據(jù)上公言之,侯伯則七旒,子男則五旒!稹扒嗪诰壵,天子之寶龜也”者,寶龜之甲,并以青黑為之緣!稹皬闹耘Q蛑骸闭,天子既與大輅、龍旂及寶龜占兆,又隨從以牛羊,非一,故稱(chēng)“群”,將此以與諸侯,故云“則所以贈(zèng)諸侯也”。
樂(lè)也者,情之不可變者也。禮也者,理之不可易者也。理,猶事也。樂(lè)統(tǒng)同,禮辨異。統(tǒng)同,同和合也。辨異,異尊卑也。禮樂(lè)之說(shuō),管乎人情矣。管,猶包也。
[疏]“樂(lè)也”至“情矣”。○正義曰:皇氏云“自此以下名為《樂(lè)情》”,各隨文解之!稹皹(lè)也者,情之不可變者也”,樂(lè)出於心,聽(tīng)之則歡悅,是情之不可變也!稹岸Y也者,理之不可易者也”,禮見(jiàn)於貌,行之則恭敬理事也,言事之不可改易也。樂(lè)出於心,故云“情”,禮在於貌,故云“理”也,變易換文也!稹皹(lè)統(tǒng)同”者,統(tǒng),領(lǐng)也。言樂(lè)主相親,是主領(lǐng)其同!稹岸Y辨異”者,辨,別也。禮殊別貴賤,是分別其異也!稹岸Y樂(lè)之說(shuō),管乎人情矣”者,言禮樂(lè)所說(shuō)義理,包管於人情。樂(lè)主和同,則遠(yuǎn)近皆合。禮主恭敬,則貴賤有序。人情所懷,不過(guò)於此,是管人情也。
窮本知變,樂(lè)之情也。著誠(chéng)去偽,禮之經(jīng)也。禮樂(lè)偩天地之情,達(dá)神明之德,降興上下之神,而凝是精粗之體,領(lǐng)父子君臣之節(jié)。偩,猶依象也。降,下也。興,猶出也。凝,猶成也。精粗,謂萬(wàn)物大小也。領(lǐng),猶理治也!鹑,起呂反。偩音負(fù)。粗,七奴反。
[疏]“窮本”至“之節(jié)”!鹫x曰:此一節(jié)更廣明禮樂(lè)之義,言父子君臣之節(jié)!稹案F本知變,樂(lè)之情也”者,以樂(lè)本出於人心,心哀則哀,心樂(lè)則樂(lè),是可以原窮極本也。若心惡不可變惡為善,是知變也,則上文云“唯樂(lè)不可以為偽”是也。此言窮人根本,知內(nèi)外改變,唯樂(lè)能然,故云“樂(lè)之情也”!稹爸\(chéng)去偽,禮之經(jīng)也”者,誠(chéng),謂誠(chéng)信也。偽,謂虛詐也。經(jīng),常也。言顯著誠(chéng)信,退去詐偽,是禮之常也。若人內(nèi)心虛詐,則外貌敖狠,唯禮知之,故云“禮之經(jīng)也”!稹岸Y樂(lè)偩天地之情”者,負(fù),猶依象也。禮出於地,尊卑有序,是負(fù)依地之情也。樂(lè)出於天,遠(yuǎn)近和合,是負(fù)依天之情也!稹斑_(dá)神明之德”者,禮樂(lè)出於人,心與神明和會(huì),故云“達(dá)神明之德”!稹敖蹬d上下之神”者,興,猶出也。禮樂(lè)既與天地相合,用之以祭,故能降出上下之神,謂降上而出下也。○“而凝是精粗之體”者,凝,猶成也。是,謂正也。精粗,謂萬(wàn)物大小也。言禮樂(lè)之能成就正其萬(wàn)物大小之形體也。○“領(lǐng)父子君臣之節(jié)”者,領(lǐng),猶理治也。言禮樂(lè)理治父子君臣之限節(jié)。而樂(lè)主於和,聽(tīng)之則上下相親。又宮為君,商為臣,是領(lǐng)能領(lǐng)父子君臣也。禮定貴賤長(zhǎng)幼,是禮能領(lǐng)父子君臣也。
是故大人舉禮樂(lè),則天地將為昭焉。言天地將為之昭焉,明也。天地䜣合,陰陽(yáng)相得,煦嫗覆育萬(wàn)物,然后草木茂,區(qū)萌達(dá),羽翼奮,角觡生,蟄蟲(chóng)昭蘇,羽者嫗伏,毛者孕鬻,胎生者不殰,而卵生者不殈,則樂(lè)之道歸焉耳。䜣讀為熹,熹,猶蒸也。氣曰煦,體曰嫗。屈生曰區(qū),無(wú)腮曰觡。昭,曉也。蟄蟲(chóng)以發(fā)出為曉,更息曰蘇。孕,任也。鬻,生也。內(nèi)敗曰殰。殈,裂也,今齊人語(yǔ)有“殈”者。○䜣,依注音熹,許其反,一讀依字音欣。煦,許具反,徐況甫反。嫗,於具反,徐於甫反,下及注同。區(qū),依注音句,古侯反,徐丘于反,一音烏侯反。萌,莫耕反。奮,方問(wèn)反。觡,古伯反。蟄,直力反。伏,扶又反。孕,以證反。鬻音育,生也,徐又扶袁反。胎,他才反。殰音獨(dú),鄭云:“內(nèi)敗曰殰!卑粗^懷任不成也!蹲至帧吩:“胎敗!甭,力管反。殈,呼闃?lè)?范音溢,徐況逼反,一音況狄反。卵拆不成曰殈,猶裂也。蒸,之膺反。,息才反。內(nèi),乃對(duì)反,或作骨肉之字者,誤。
[疏]“是故”至“焉耳”!鹫x曰:此一節(jié)論大人舉用禮樂(lè),則天地協(xié)和而生養(yǎng)萬(wàn)物,為之昭著之事,則下文“天地䜣合”以下是也。但此經(jīng)禮樂(lè)并論,其天地䜣合,唯論樂(lè)之所感,不論禮之功用也。記者主在於樂(lè),故特美樂(lè)功。樂(lè)功既爾,禮亦同也!稹疤斓䜣合”者,䜣,猶熹也,熹,謂蒸動(dòng),言樂(lè)感動(dòng)天地之氣,是使二氣蒸動(dòng),則天氣下降,地氣上騰。○“陰陽(yáng)相得”者,言體謂之天地,言氣謂之陰陽(yáng)。天地動(dòng)作,則是陰陽(yáng)相得也。○“煦嫗覆幼茯物”者,天以氣煦之,地以形嫗之,是天煦覆而地嫗育,故言“煦嫗覆幼茯物”也!稹叭缓蟛菽久闭,草木據(jù)其成體,故云“茂”!稹皡^(qū)萌達(dá)”者,據(jù)其新生,故云“達(dá)”也!稹坝鹨韸^”者,謂飛鳥(niǎo)之屬,皆得奮動(dòng)也!稹敖怯k生”者,謂走獸之屬,悉皆生養(yǎng)也!稹跋U蟲(chóng)昭蘇”者,昭,曉也。蘇,息也。言蟄伏之蟲(chóng),皆得昭曉蘇息也!稹坝鹫邒灧闭,謂飛鳥(niǎo)之屬,皆得體伏而生子也!稹懊咴绣鳌闭,言走獸之屬,以氣孕鬻而繁息也!稹疤ド卟粴湣闭,謂不有殰敗也!稹奥焉卟粴~”者,言不有殈裂也!稹皠t樂(lè)之道歸焉耳”者,言所以致此在上諸物各順其性,由此樂(lè)道使然,故云“樂(lè)之道歸焉耳”,謂歸功於樂(lè)也。樂(lè)道所以然者,樂(lè)之根本由人心而生,人心調(diào)和則樂(lè)音純善。協(xié)律呂之體,調(diào)陰陽(yáng)之氣,二氣既調(diào),故萬(wàn)物得所也!鹱ⅰ䜣讀”至“裂也”。○正義曰:䜣、熹,聲相近,故讀為熹。熹,天地氣,故云“熹,猶蒸也”,言天地氣之蒸動(dòng),猶若人之喜也。云“氣曰煦”者,謂天體無(wú)形,而降其氣以養(yǎng)物,故云“氣曰煦”也。云“體曰嫗”者,言地體有形,故云“體曰嫗”也。此對(duì)文爾,其實(shí)地氣矣。云“屈生曰區(qū)”者,謂鉤曲而生,出菽豆是也。云“無(wú)甗曰觡”者,,謂角外皮滑澤者,鹿角之屬是也。云“蟄蟲(chóng)以發(fā)出為曉,更息曰蘇”者,言蟄蟲(chóng)之類(lèi),皆理藏其體近於死,今復(fù)得活,似暗而遇曉,死而更息也。云“內(nèi)敗曰殰”者,以經(jīng)云“胎生”,懷胎在內(nèi),故云“內(nèi)敗”也!皻湣币。云“殈裂也”者,卵體多裂,又齊語(yǔ)稱(chēng)裂為殈,故以殈為裂也。
樂(lè)者,非謂黃鐘、大呂、弦歌、干揚(yáng)也,揚(yáng),鉞也。樂(lè)之末節(jié)也,故童者舞之。鋪筵席,陳尊俎,列籩豆,以升降為禮者,禮之末節(jié)也,故有司掌之。言禮樂(lè)之本,由人君也。禮本著誠(chéng)去偽,樂(lè)本窮本知變。○鋪,普胡反,又音敷。去,起呂反。樂(lè)師辨乎聲詩(shī),故北面而弦。宗祝辨乎宗廟之禮,故后尸。商祝辨乎喪禮,故后主人。辨,猶別也,正也。弦,謂鼓琴瑟也。后尸,居后贊禮儀。此言知本者尊,知末者卑。是故德成而上,藝成而下,行成而先,事成而后。德,三德也。行,三行也。藝,才技也。先,謂位在上也。后,謂位在下也!鹕先缱,或時(shí)掌反。行,下孟反,注同。技,其綺反。是故先王有上有下,有先有后,然后可以有制於天下也。言尊卑備,乃可制作以為治法。○治,直吏反。
[疏]“樂(lè)者”至“下也”。○正義曰:此一節(jié)明禮樂(lè)各有根本,本貴而末賤。君子能辨其本末,可以有制於天下!稹包S鍾、大呂、弦歌、干揚(yáng)也,樂(lè)之末節(jié)也”者,此等之物,唯是樂(lè)器,播揚(yáng)樂(lè)聲,非樂(lè)之本,故云“樂(lè)之末節(jié)”。其本在於人君之德,“窮本知變”是也,故云“樂(lè)之末節(jié)也,故童者舞之”;适显:“揚(yáng),舉也。干揚(yáng),舉干以舞也”!稹颁侒巯,陳尊俎,列籩豆,以升降為禮者,禮之末節(jié)也”者,此等物所以飾禮,故云“禮之末節(jié)”。其本在於人君“著誠(chéng)去偽”,恭敬節(jié)儉。以末節(jié)非貴,“故有司掌之”。○“樂(lè)師辨乎聲詩(shī),故北面而弦”者,此明知禮樂(lè)末者,其位處卑,即樂(lè)師以辨曉聲詩(shī),但知樂(lè)之末節(jié),故北面而鼓弦,言其位處卑也!稹白谧1婧踝趶R之禮,故后尸”者,宗,謂宗人。祝,謂大祝。但辨曉於宗廟詔相之禮,故在尸后也!稹吧套1婧鯁识Y,故后主人”者,商祝,謂習(xí)商禮而為祝者。但辨曉死喪擯相之禮,故后主人,謂在主人之后。言此宗祝、商祝但知禮之末節(jié),故在尸與主人后,言其位處卑賤也!稹笆枪实鲁啥稀闭,則人君及主人之屬是也,以道德成就,故在上也!稹八嚦啥隆闭,言樂(lè)師、商祝之等,藝術(shù)成就而在下也!稹靶谐啥取闭,行成則德成矣。言德在內(nèi),而行在外也。○“事成而后”者,事成則藝成矣。在身謂之藝,所為謂之事。○“是故”至“天下也”者,人有多少品類(lèi),故先王因其先后,使尊卑得分,然后乃可制禮作樂(lè),為法以班天下,如周公六年乃制禮樂(lè)也。
魏文侯問(wèn)於子夏曰:“吾端冕而聽(tīng)古樂(lè),則唯恐臥。聽(tīng)鄭衛(wèi)之音,則不知倦。敢問(wèn)古樂(lè)之如彼,何也?新樂(lè)之如此,何也?”魏文侯,晉大夫畢萬(wàn)之后,僣諸侯者也。端,玄衣也。古樂(lè),先王之正樂(lè)也。
[疏]“魏文”至“何也”。○正義曰:自此以下至“有所合之也”,明魏文侯問(wèn)古樂(lè)今樂(lè)之異,并子夏之答,辨明古樂(lè)今樂(lè)之殊,各隨文解之!稹拔岫嗣岫(tīng)古樂(lè),則唯恐臥”者,文侯言身著端冕,明其心恭敬而聽(tīng)古樂(lè),唯恐臥,聽(tīng)鄭、衛(wèi)之音,則心所愛(ài)樂(lè),不知休倦也。○“敢問(wèn)古樂(lè)之如彼,何也”者,言古樂(lè)何以樸素之如彼,使人不貪,至於臥也!稹靶聵(lè)之如此,何也”者,新樂(lè)何以婉美,使人嗜愛(ài)志樂(lè),不如其倦也。○注“魏文”至“衣也”。○正義曰:云“魏文侯畢萬(wàn)之后,僣諸侯者也”者,按《春秋》閔元年,晉獻(xiàn)公滅魏,以魏賜畢萬(wàn)。按《世本》云:“萬(wàn)生芒,芒生季,季生武仲州,州生莊子降,降生獻(xiàn)子荼,荼生簡(jiǎn)子取,取生襄子多,多生桓子駒,駒生文侯斯!笔钱吶f(wàn)之后也。云“端,玄衣也”者,謂玄冕也。凡冕服皆其制正幅,袂二尺二寸,袪尺二寸,故稱(chēng)“端”也。
子夏對(duì)曰:“今夫古樂(lè),進(jìn)旅退旅,和正以廣,弦匏笙簧,會(huì)守拊鼓。始奏以文,復(fù)亂以武。治亂以相,訊疾以雅。君子於是語(yǔ),於是道古。脩身及家,平均天下。此古樂(lè)之發(fā)也!甭,猶俱也。俱進(jìn)俱退,言其齊一也。和正以廣,無(wú)奸聲也。會(huì),猶合也,皆也。言眾皆待擊鼓乃作!吨芏Y·大師職》曰:“大祭祀,帥瞽登歌,合奏擊,下管播樂(lè)器,合奏鼓。”文,謂鼓也。武,謂金也。相,即拊也,亦以節(jié)樂(lè)。拊者,以韋為表,裝之以穅。穅,一名“相”,因以名焉,今齊人或謂“穅”為“相”。雅亦樂(lè)器名也,狀如漆筒,中有椎!鸱蛞舴,下同。廣如字,舊古曠反。匏,白交反。笙音生。簧音黃。拊音撫,注同。復(fù)音伏。相,息亮反,注同,即拊也,以韋為之,實(shí)之以穅,王云“輔相也”,徐思章反。訊音信。大師,音泰。播,彼佐反。音胤。穅音康。漆音七。筩音勇。椎,直追反。
[疏]“子夏”至“發(fā)也”!鹫x曰:此一經(jīng)明子夏對(duì)文侯古樂(lè)之體也。古樂(lè),謂古者先王正樂(lè)也!稹斑M(jìn)旅退旅”者,旅,謂俱齊。言古樂(lè)進(jìn)則俱齊,退亦俱齊,進(jìn)退如一,不參差也!稹昂驼詮V”者,樂(lè)音相和,正以寬廣,無(wú)奸聲也!稹跋肄梭匣,會(huì)守拊鼓”者,言弦也,匏也,笙也,簧也,其器雖多,必會(huì)合保守,待擊拊鼓,然后作也,故曰“會(huì)守拊鼓”!稹笆甲嘁晕摹闭,文,謂鼓也。言始奏樂(lè)之時(shí),先擊鼓。前文云“先鼓以警戒”是也!稹皬(fù)亂以武”者,武,謂金鐃也。言舞畢,反復(fù)亂理欲退之時(shí),擊金鐃而退,故云“復(fù)亂以武”也。○“治亂以相”者,相,即拊也,所以輔相於樂(lè),故謂“拊”為“相”也。亂,理也。言治理奏樂(lè)之時(shí),先擊相,故云“治亂以相”。○“訊疾以雅”者,雅,謂樂(lè)器名。舞者訊疾,奏此雅器以節(jié)之,故云“訊疾以雅”!稹熬屿妒钦Z(yǔ)”者,謂君子於此之時(shí),語(yǔ)說(shuō)樂(lè)之義理也!稹办妒堑拦拧闭,言君子作樂(lè)之時(shí),亦謂說(shuō)古樂(lè)之道理也!稹懊懮砑凹,平均天下”者,言君子既門(mén)古樂(lè),近脩其身,次及其家,然后平均天下也!鹫x曰:此古樂(lè)之發(fā)也”者,言此上來(lái)諸事,古樂(lè)之發(fā)動(dòng)也!鹱ⅰ奥锚q”至“有椎”。○正義曰:云“旅,猶俱也”者,旅,眾也。經(jīng)云“進(jìn)旅退旅”,是眾俱進(jìn)退,故云“俱也”。云“和正以廣,無(wú)奸聲也”者,謂邪淫要妙,煩手淫聲,曲折切急。今經(jīng)云“和正以廣”,故云“無(wú)奸聲也”。云“言眾皆待擊鼓乃作”者,眾,謂弦、匏、笙、簧,眾器皆待擊鼓乃始動(dòng)作,解經(jīng)“會(huì)守拊鼓”,言“會(huì)守”,謂器之聲也,以待拊鼓也。經(jīng)有“拊”及“鼓”,鄭直云“擊鼓乃作”者,拊即鼓之類(lèi),言擊鼓必?fù)艮砸。引《周禮·大師職》者,證擊拊也。故《大師職》云:“大祭祀,師瞽登歌!敝^大師領(lǐng)人登堂而唱歌也。云“合奏擊拊”者,謂大師合奏樂(lè)之時(shí),則先擊拊而合奏之也。云“下管播樂(lè)器,合奏鼓”者,謂大祭祀,堂下諸人吹管,播揚(yáng)樂(lè)器之聲,大師合奏之時(shí),先擊而合奏。言謂小鼓,在大鼓之下,引是大師登歌合奏之時(shí),親擊拊,而以合下管。合奏時(shí),親擊以奏之。云“文,謂鼓也。武,謂金也”者,金屬西方,可以為兵刃,故金為武。鼓主發(fā)動(dòng),象春,無(wú)兵器之用,故鼓為文也。云“相即拊也”者,前文既云拊,故知相即拊。鄭必知相為拊者,按《書(shū)傳》云:“以韋為鼓,謂之搏拊。”白虎通引《尚書(shū)大傳》:“拊革著以穅。”鄭以此知也,今《書(shū)傳》無(wú)“著穅”之文,謂齊人以穅為相,故知穅為相,即拊也。云“雅亦器名也,狀如漆筒,中有椎”者,按《周禮·笙師職》云:“掌舂牘、應(yīng)、雅!编嵥巨r(nóng)云:“雅,狀如漆筒,而弇口,大二圍,長(zhǎng)五尺六寸,以羊韋鞔之,有兩紐疏畫(huà)!辈⒁詽h時(shí)制度而知也。
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