光贊經(jīng) 第六卷

光贊經(jīng) 第六卷

西晉三藏竺法護(hù)譯

摩訶般若波羅蜜乘大乘品第十四

賢者舍利弗問(wèn)分耨文陀尼弗。云何菩薩摩訶薩乘于摩訶衍。分耨謂舍利弗。唯賢者。菩薩摩訶薩。于是行般若波羅蜜乘檀波羅蜜。亦復(fù)不得檀波羅蜜。亦無(wú)菩薩。不見受者有所得也。亦無(wú)所獲也。乘檀波羅蜜。則謂菩薩摩訶薩。尸波羅蜜羼提波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。乘般若波羅蜜。則亦不得般若波羅蜜。亦不得菩薩亦無(wú)所獲。是為菩薩摩訶薩乘般若波羅蜜。亦無(wú)所得。復(fù)次舍利弗。菩薩摩訶薩。亦不毀失薩蕓若遵修之心。則尋奉行于四意止。所念無(wú)念所行無(wú)行。于此眾誼亦無(wú)所得。是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍。復(fù)次舍利弗。菩薩摩訶薩。亦不毀失薩蕓若慧遵修之心。于四意斷四神足五根五力七覺意八由行。于此之誼亦無(wú)所得。是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍。復(fù)次舍利弗。菩薩摩訶薩。亦不毀失薩蕓若遵修之心。十種力四無(wú)所畏四分別辯十八不共諸佛之法。于此之誼皆無(wú)所得。是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍。復(fù)次舍利弗。菩薩摩訶薩分別了此。所謂菩薩者隨俗假號(hào)。欲求人亦不可得亦無(wú)有起。所謂色者但假號(hào)耳。所謂痛癢思想生死識(shí)者但假號(hào)耳。亦不可得亦無(wú)所起。所謂眼耳鼻舌身意但假號(hào)耳。亦不可得亦無(wú)所起。所謂色聲香味細(xì)滑法但假號(hào)耳。亦無(wú)可得亦無(wú)所起。所謂四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行但假號(hào)耳。亦不可得亦無(wú)所起。所謂十種力四無(wú)所畏四分別辯十八不共諸佛之法但假號(hào)耳。亦不可得亦無(wú)所起。所謂內(nèi)空外空及于空空但假號(hào)耳。亦不可得亦無(wú)所起。謂所有空自然空所有自然空但假號(hào)耳。所謂怛薩阿竭法無(wú)本之法諸法之界。其法寂然及于本際。其本際者。亦不可得亦無(wú)所起。所謂佛道有所覺者。又其佛道亦不可得亦無(wú)所起。是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍。復(fù)次舍利弗。菩薩摩訶薩從初發(fā)意。則具足此菩薩神通開化眾生。從一佛國(guó)游一佛國(guó)。供養(yǎng)奉事諸佛世尊。殷勤親近諸佛世尊。而聽經(jīng)法求菩薩乘。其人于彼乘菩薩行。從一佛國(guó)游一佛國(guó)。嚴(yán)凈佛土教化眾生。亦不相著諸佛國(guó)土。亦無(wú)人相處無(wú)二地。而其身力。常為眾生之故導(dǎo)利群[黍-禾+利]。彼何謂為自身故。有所攝取。心未曾離如此之乘。逮得至于薩蕓若慧。已能逮得薩蕓若慧。便轉(zhuǎn)法輪。已轉(zhuǎn)法輪。則為一切聲聞辟支佛天龍鬼神世間人民。有所加益。于是八方上下諸怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。悉共贊嘆宣揚(yáng)其音。某菩薩摩訶薩在某世界。乘摩訶衍得薩蕓若慧。已得薩蕓若慧則轉(zhuǎn)法輪。是為舍利弗菩薩摩訶薩乘摩訶衍也

摩訶般若波羅蜜無(wú)縛品第十五

須菩提白佛言。所謂摩訶僧那僧涅。菩薩摩訶薩被大德鎧。何謂菩薩摩訶薩僧那僧涅者。佛告須菩提。于是菩薩摩訶薩被戒德鎧。行檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。為摩訶僧那僧涅。四意四斷四神足五根五力七覺意八由行。十種力四無(wú)所畏四分別辯十八不共諸佛之法。內(nèi)空僧那僧涅。外空僧那僧涅。其諸所有自然之空僧那僧涅。薩蕓若慧僧那僧涅。被佛形像僧那僧涅已。則以光明照三千大千世界。八方上下亦復(fù)如是。其大光明靡不周遍。又復(fù)能動(dòng)三千大千世界。至于東方江河沙等佛土。八方上下各亦如是。莫不涌震。其菩薩摩訶薩。以是光明住檀波羅蜜。被摩訶衍大僧那鎧。變現(xiàn)三千大千世界。悉為紺琉璃。這變?nèi)�千大千世界。為紺琉璃已。則復(fù)變?yōu)檗D(zhuǎn)輪圣王。已變現(xiàn)為轉(zhuǎn)輪圣王莊嚴(yán)之像。則能廣施。饑者與食。渴者給漿。無(wú)衣與衣。無(wú)香與香。華飾雜香搗香車乘象馬僮仆侍使。恣人所求。屋宅居止所當(dāng)?shù)谜摺?a href="/remen/shenghuo.html" class="keylink" target="_blank">生活之業(yè)。及余眾人所欲得者。悉令得所。飲食衣服香華象馬屋宅。所當(dāng)?shù)谜呓允┍娙�。令各得所已。則為眾生分別說(shuō)法宣義具足。遵修六波羅蜜。斯諸萌類聞所說(shuō)法。則便尋跡行波羅蜜。至使逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。是為菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅。譬如須菩提明慧幻士及慧弟子。于四大衢化作眾人生活之業(yè)。所以者何。諸幻師法自應(yīng)當(dāng)然。以此為術(shù)。施于無(wú)數(shù)眾生人之所乏。飲食衣服香華諸飾象馬屋宅。于須菩提意云何。其幻師者。寧有所施給眾乏乎。答曰。不也天中天。佛言。如是須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜。三十七品內(nèi)空外空及內(nèi)外空及諸所有自然之空。所被僧那鎧。十種力四無(wú)所畏四分別辯十八不共諸佛之法僧那之鎧。及薩蕓若僧那僧涅。化為佛像被大德鎧。其光普照三千大千世界。及于東方八方上下江河沙等諸佛國(guó)土。靡不周遍。十方各如江沙等諸佛世界六反震動(dòng)。以大光住檀波羅蜜。隨人所求。飲食衣服香華諸飾象馬舍宅生活之業(yè)。雖化所施竟無(wú)所與。眾人各來(lái)有所受取生活之具。亦無(wú)施者亦無(wú)受者。所以者何。須菩提。是諸法者亦復(fù)如幻幻不離法。是為菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩住尸波羅蜜。欲以救護(hù)諸受生者。故復(fù)現(xiàn)生轉(zhuǎn)輪王種。彼這立于轉(zhuǎn)輪王位。便以十善建發(fā)眾生。四禪四等心四無(wú)色定四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行。十種力四無(wú)所畏四分別辯十八不共諸佛之法。為諸眾生廣說(shuō)經(jīng)典。未曾令其離斯道誼。能使安隱至得佛道。是為僧那。譬如須菩提明達(dá)幻師若慧弟子。于大四衢化無(wú)數(shù)眾不可稱計(jì)。為諸化人講說(shuō)經(jīng)法建立十善三十七品十種力四無(wú)所畏四分別辯十八不共諸佛之法。于須菩提意云何。寧有眾人住十善乎。及三十七品十種力四無(wú)所畏四分別辯十八不共諸佛之法乎。答曰。不也天中天。如是須菩提。菩薩摩訶薩開化眾生。令住十善三十七品十八不共諸佛之法。亦無(wú)所勸立于眾生也。所以者何。須菩提。是謂諸法者亦復(fù)如幻幻不離法。如是須菩提。是為菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅也。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩住羼波羅蜜。勸化眾生立忍度無(wú)極。何謂菩薩住羼波羅蜜。開化一切眾生之類立于忍辱無(wú)極之法。于是須菩提。菩薩摩訶薩從初發(fā)意。等被德鎧而自誓愿。假使一切群萌之類刀杖加我。使菩薩摩訶薩不當(dāng)興發(fā)嗔恨之意須臾間也。亦復(fù)教化一切眾生使立此忍。譬如須菩提明達(dá)幻師及慧弟子。于大四衢化作無(wú)數(shù)不可計(jì)人。尋而捶撾以刀斫害。寧有所撾所斫害乎。答曰。不也天中天。佛言。如是須菩提。菩薩摩訶薩行羼波羅蜜。若有刀杖加其身者皆而忍之。又化眾生令立此忍。亦無(wú)撾者亦無(wú)忍者。是為須菩提菩薩摩訶薩羼波羅蜜摩訶衍僧那僧涅也。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩住惟逮波羅蜜。勸化一切眾生之類。皆令建立惟逮波羅蜜。佛言。云何菩薩摩訶薩。建立眾生于精進(jìn)度無(wú)極。于是須菩提。菩薩摩訶薩其心遵修薩蕓若慧而發(fā)道意。亦無(wú)相念亦無(wú)精進(jìn)。勸發(fā)眾生令履其行。譬如須菩提明達(dá)幻師若慧弟子。于大四衢化作無(wú)數(shù)不可計(jì)人。令行精進(jìn)護(hù)身口意。亦無(wú)是人亦無(wú)身口意亦無(wú)所行。如是須菩提。菩薩摩訶薩立于惟逮波羅蜜。勸化眾人令行精進(jìn)。無(wú)精進(jìn)相亦無(wú)所行。亦不開化眾生之類立于精進(jìn)。是為菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜摩訶衍僧那僧涅。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩住禪波羅蜜。勸化一切群萌之類以禪波羅蜜。云何須菩提。菩薩摩訶薩住禪波羅蜜。等住諸法諸法無(wú)亂。亦不睹見諸法煩憒。菩薩摩訶薩以能住此。于禪波羅蜜等在無(wú)本。勸助眾生于平等法。彼所教化。未曾違遠(yuǎn)于諸佛教。至得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。亦無(wú)至于阿惟三佛者。譬如明達(dá)幻師若慧弟子。于大四衢化作無(wú)數(shù)不可計(jì)人。皆令坐禪。心定意而無(wú)所定亦無(wú)亂。如是須菩提。菩薩摩訶薩勸化眾生。令作等法。不見諸法有一心者若亂意者。是為菩薩摩訶薩禪波羅蜜摩訶衍僧那僧涅也。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩住般若波羅蜜。開發(fā)眾人群萌之類。悉令住于智度無(wú)極。云何自住般若波羅蜜。勸化眾生智度無(wú)極。如是須菩提。菩薩摩訶薩亦無(wú)有法而所行者亦無(wú)所護(hù)。是菩薩摩訶薩住般若波羅蜜已。亦以此法開化一切。使得度去無(wú)所拘礙。譬如明達(dá)幻師若慧弟子�；�作無(wú)數(shù)不可計(jì)人。智慧辯才多所分別。無(wú)有智慧亦無(wú)所說(shuō)。于須菩提意云何。寧有所說(shuō)有所聽乎。答曰。不也天中天。佛言。是為菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅也。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶衍僧那僧涅。自住于自然之法。開化東方江河沙等一切眾生。皆使履行檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。為講說(shuō)法。假使眾生得聞?dòng)诖肆�波羅蜜。終不復(fù)離六度無(wú)極阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。十方一切皆悉如是。猶如東方諸佛國(guó)土。十方一切皆悉如是等無(wú)差特。譬如須菩提明達(dá)幻師若慧弟子。于四大衢化作無(wú)數(shù)不可計(jì)人。布施持戒忍辱精進(jìn)一心智慧。亦無(wú)施與。亦無(wú)持戒。亦無(wú)忍辱。亦無(wú)精進(jìn)。亦無(wú)一心。亦無(wú)智慧。如是須菩提。菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅也

復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩三拔致遵崇其心。于薩蕓若未曾起發(fā)于他異心。亦無(wú)所信無(wú)所聽受。或開化人立檀波羅蜜�；蜷_化人立尸波羅蜜�；蜷_化人立羼波羅蜜。或開化人立惟逮波羅蜜�；蜷_化人立禪波羅蜜�；蜷_化人立般若波羅蜜。于開化人至無(wú)所立。于無(wú)所化�；�若干人立四意止�；�若干人立四意斷�；�若干人立四神足�；�若干人立五根五力七覺意八由行�；�若干人立十種力四無(wú)所畏四分別辯十八不共諸佛之法�；虿婚_化�；蜷_化人立須陀洹果�；蜷_化人立斯陀含果�；蜷_化人立阿那含果�；蜷_化人立阿羅漢果。或開化人立辟支佛果�；蛉舾扇瞬豢砷_化。立若干人于薩蕓若慧。若干人不當(dāng)開化。有所不可計(jì)會(huì)不可限量群萠之類。當(dāng)化立之于檀波羅蜜尸羼惟逮禪那般若波羅蜜。四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行。十種力四無(wú)所畏四分別辯十八不共諸佛之法。開化眾生不可計(jì)會(huì)不可限量于薩蕓若慧。于須菩提意云何。開化若干不可計(jì)人。各有所趣各有所起各使得度。寧有所起有度者不。答曰。不也天中天。佛言。如是菩薩摩訶薩以六波羅蜜。有所開化。三十七品及諸佛法。四道緣覺。亦無(wú)所趣亦無(wú)所度。是為須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅。須菩提白佛言。唯天中天。若我聞法察其中誼。當(dāng)觀菩薩摩訶薩則不復(fù)為僧那僧涅。所以者何。因從空興諸自然相。以是故。天中天。諸色色空。諸痛癢思想生死識(shí)空。察眼眼空。耳鼻舌身意意空。察眼色識(shí)耳聲識(shí)鼻香識(shí)舌味識(shí)身細(xì)滑識(shí)意法識(shí)。十八之種皆亦復(fù)空。眼之所習(xí)。耳鼻舌身意所習(xí)。如是六情所習(xí)亦復(fù)如是。皆為空習(xí)。一切悉空所習(xí)法空。唯天中天。檀波羅蜜亦空。尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。皆亦悉空。察內(nèi)亦空內(nèi)空亦空。其無(wú)所有自然亦空。其空亦空。四意止亦空。四意斷四神足五根五力七覺意八由行亦空。十種力四無(wú)所畏四分別辯十八不共諸佛之法亦空。所謂菩薩亦空。僧那僧涅亦空。唯天中天。以是之故。當(dāng)觀菩薩摩訶薩為無(wú)僧那僧涅。佛告須菩提。如是如是。須菩提。誠(chéng)如所云。佛告須菩提。薩蕓若有為無(wú)所作亦非不作亦無(wú)所有。一切眾生亦無(wú)作亦無(wú)所有。菩薩摩訶薩為眾生故。被大僧那鎧。亦無(wú)所作亦非不作亦無(wú)所有。須菩提白佛言。唯天中天。何以故。薩蕓若慧。亦無(wú)所作亦非不作亦無(wú)所有。此眾生類。亦無(wú)有作亦非不作亦無(wú)所有。及諸菩薩摩訶薩僧那僧涅。亦如是也。世尊答曰。有所作有所得。則有所興。而薩蕓若。亦無(wú)所作亦非不作亦無(wú)所有。是諸眾生。亦無(wú)有作亦非不作亦無(wú)所有。所以者何。色無(wú)造者亦無(wú)不造。亦無(wú)所行亦無(wú)所作。痛癢思想生死識(shí)。無(wú)有造者亦無(wú)不造。亦無(wú)所行亦無(wú)所作。眼者亦無(wú)所造亦無(wú)不造。亦無(wú)所行亦無(wú)所作。耳鼻舌身意。亦無(wú)有造亦無(wú)不造。亦無(wú)所行亦無(wú)所作。色聲香味細(xì)滑法。亦無(wú)所造亦無(wú)不造。亦無(wú)所行亦無(wú)所作。十八種六情所習(xí)因致痛癢。亦無(wú)有造亦無(wú)不造。亦無(wú)所行亦無(wú)所作。吾我須菩提亦無(wú)有造亦無(wú)不造。亦無(wú)所行亦無(wú)所作及有所知有所見。亦無(wú)有造亦無(wú)不造。亦無(wú)所行亦無(wú)所作。以是之故。究竟本末無(wú)有根原而不可得。眾生及夢(mèng)。亦無(wú)有造亦無(wú)不造。亦無(wú)所行亦無(wú)所作。所以者何。究竟本末無(wú)有根原亦不可得。如呼聲響水中之月幻化野馬。亦無(wú)有造亦無(wú)不造。亦無(wú)所作亦無(wú)所行。所以者何。究竟本末無(wú)有根原亦不可得。其內(nèi)空者。須菩提。亦無(wú)有造亦無(wú)不造。亦無(wú)所行亦無(wú)所作。外空亦然。其有所有及自然空。亦無(wú)有造亦無(wú)不造。亦無(wú)有行亦無(wú)所作。三十七品十種力四無(wú)所畏四分別辯十八不共諸佛之法。亦無(wú)有造亦無(wú)不造。亦無(wú)所行亦無(wú)所作。所以者何。究竟本末無(wú)有根原亦不可得。其無(wú)本者。須菩提。亦無(wú)有造亦無(wú)不造。亦無(wú)所行亦無(wú)所作。無(wú)本亦復(fù)如是。亦無(wú)有異法其法種者。住于法界諸法寂然。其本際者。亦無(wú)有造亦無(wú)不造。亦無(wú)所行亦無(wú)所作。所以者何。究竟本末無(wú)有根原亦不可得。其菩薩者。亦無(wú)有造亦非不造。亦無(wú)所行亦無(wú)所作。薩蕓若慧一切哀慧。亦非有造亦非不造。亦無(wú)所行亦無(wú)所作。所以者何。究竟本末無(wú)有根原亦不可得。其菩薩者。亦無(wú)有造亦非不造。亦無(wú)所行亦無(wú)所作。薩蕓若慧一切哀慧。亦無(wú)有造亦非不造。亦無(wú)所行亦無(wú)所作。所以者何。究竟本末無(wú)有根原亦不可得。以是故。須菩提。無(wú)所作。薩蕓若。亦無(wú)所作亦非不作。眾生如是。亦無(wú)所作亦非不作。菩薩摩訶薩所因摩訶衍僧那僧涅。以是故。須菩提。當(dāng)察菩薩摩訶薩亦無(wú)摩訶衍僧那僧涅也。須菩提白佛言。如是世尊。教分別其誼。我分別誼。色無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。痛癢思想生死識(shí)。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。分耨文陀尼弗問(wèn)須菩提。色為無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫痛癢思想生死識(shí)。為無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。須菩提謂分耨文陀尼弗。如是賢者。色無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。痛癢思想生死識(shí)。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。分耨又問(wèn)。須菩提。何所色。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。何所痛癢思想生死識(shí)。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。須菩提答曰。色自然。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。痛癢思想生死識(shí)自然。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。色如呼響。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。痛癢思想生死識(shí)如呼響。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。色如野馬。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。痛癢思想生死識(shí)如野馬。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。色如幻。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。痛癢思想生死識(shí)如幻。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。色如化。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。痛癢思想生死識(shí)如化。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。過(guò)去色。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。過(guò)去痛癢思想生死識(shí)。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。當(dāng)來(lái)色。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。當(dāng)來(lái)痛癢思想生死識(shí)。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫�，F(xiàn)在色。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。現(xiàn)在痛癢思想生死識(shí)。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。色無(wú)實(shí)。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。痛癢思想生死識(shí)無(wú)實(shí)。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。色憺怕。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。痛癢思想生死識(shí)憺怕。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。色無(wú)所生。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。痛癢思想生死識(shí)無(wú)所生。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。分耨。色善無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。痛癢思想生死識(shí)善。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。色不善無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。痛癢思想生死識(shí)不善。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。色無(wú)記。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。痛癢思想生死識(shí)無(wú)記。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。色不分別。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。痛癢思想生死識(shí)不分別。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。分耨。世俗色。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。世俗痛癢思想生死識(shí)。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。度世色。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。度世痛癢思想生死識(shí)。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。有漏無(wú)漏色。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。有漏無(wú)漏痛癢思想生死識(shí)。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。虛無(wú)。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。恍忽。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。一切諸法。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。無(wú)所有。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。寂然。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。檀波羅蜜。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。發(fā)至實(shí)。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。發(fā)至寂寞。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。內(nèi)空無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。外空無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。其所有自然空。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。四意止。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。四意斷四神足五根五力七覺意八由行。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。十種力四無(wú)所畏四分別辯十八不共諸佛之法。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫從虛無(wú)起。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。佛道無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。薩蕓若。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。學(xué)菩薩道。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。從虛無(wú)生。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。寂然無(wú)所生。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。其無(wú)本者。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。又無(wú)本者無(wú)有異。順?lè)ㄗ�。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。其寂定法無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。其本際者及于無(wú)為。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。無(wú)實(shí)所興。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。空寂不起所興。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。是為賢者分耨菩薩摩訶薩無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫波羅蜜也。檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。薩蕓若無(wú)本慧一切哀慧轉(zhuǎn)上所作。皆亦無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。轉(zhuǎn)進(jìn)上升。布施持戒忍辱精進(jìn)一心智慧。轉(zhuǎn)進(jìn)上升。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。轉(zhuǎn)升上至。住薩蕓若慧一切哀慧。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。教化眾生。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。嚴(yán)凈佛土。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。奉事諸佛世尊。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。聽省經(jīng)典。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。未曾離諸佛。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。未曾亡失神通。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。不離五根。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。不釋總持。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。不舍三昧。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。于道發(fā)哀。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。薩蕓若慧。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。所轉(zhuǎn)法輪。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。開化眾生存于三乘。無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。須菩提謂分耨文陀尼弗。是為菩薩摩訶薩六波羅蜜無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫。覺了一切諸正覺法。從虛無(wú)起。寂寞恬怕與無(wú)從生。是為分耨菩薩摩訶薩無(wú)著無(wú)縛無(wú)脫摩訶僧那僧涅也

摩訶般若波羅蜜三昧品第十六

賢者須菩提白佛言。唯天中天。何謂菩薩摩訶薩摩訶衍僧那。何謂菩薩摩訶薩摩訶衍。學(xué)大乘者何所誓志于衍。衍何所住從何生。衍中誰(shuí)為成衍者。佛告須菩提。如須菩提之所問(wèn)也。何所菩薩摩訶薩衍者。六波羅蜜則為菩薩摩訶薩摩訶衍也。何等六。檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。彼何謂檀波羅蜜。于是須菩提。菩薩摩訶薩遵崇發(fā)心存薩蕓若而行布施。內(nèi)外所有一切不惜以給眾生以為堅(jiān)固。不備怨敵則以勸助阿耨多羅三耶三菩。是為菩薩摩訶薩檀波羅蜜。何等菩薩摩訶薩尸波羅蜜。于是菩薩摩訶薩。遵崇發(fā)心存薩蕓若。身自奉行十善之事。復(fù)以十善勸助人不墮顛倒。亦無(wú)所得。是為菩薩摩訶薩于尸波羅蜜無(wú)所亡失不墮顛倒亦無(wú)所得。須菩提白佛言。唯天中天。何謂菩薩摩訶薩羼波羅蜜。佛告須菩提。于是菩薩摩訶薩。己身能具足忍辱。教化他人立于忍辱不墮顛倒亦無(wú)所得。是為菩薩摩訶薩羼波羅蜜。須菩提白佛言。唯天中天。何謂菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜。佛告須菩提。菩薩摩訶薩其心遵崇薩蕓若慧。于五波羅蜜不以疏遠(yuǎn)。以五波羅蜜教化眾生不墮顛倒亦無(wú)所得。是為菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜。須菩提又問(wèn)。世尊。唯天中天。何謂菩薩摩訶薩禪波羅蜜。佛告須菩提。菩薩摩訶薩遵崇發(fā)心存薩蕓若慧。己身常以漚惒拘舍羅行禪三昧。不隨順從三昧而生也。亦教人令學(xué)禪定不墮顛倒亦無(wú)所得。是為菩薩摩訶薩禪波羅蜜。須菩提白佛言。唯天中天。何等為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。佛告須菩提。菩薩摩訶薩遵崇發(fā)心薩蕓若慧。于一切法無(wú)依倚。觀于諸法一切本凈。不墮顛倒亦無(wú)所得。于一切法以無(wú)所著。以觀諸法一切本凈。則以斯法教化眾生。不墮顛倒亦無(wú)所得。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。是為菩薩摩訶薩摩訶衍也。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩摩訶衍者。諸內(nèi)為空。外亦為空。內(nèi)外悉空�？找鄰�(fù)空。至號(hào)大空。真妙之空。清凈之空。有為空無(wú)為空。自然相空。一切法空。無(wú)所得空。無(wú)有空而自為空。而有所見無(wú)所有空。彼何謂為內(nèi)空。謂內(nèi)法者。眼耳鼻舌身意。彼所謂眼眼所見者則亦為空。不可毀傷不可壞起。所以者何。本凈故也。其耳耳所聽者則亦為空。不可毀傷不可壞起。所以者何。本凈故也。其鼻鼻所嗅者則亦為空。不可毀傷不可壞起。所以者何。本凈故也。其舌舌所嘗味者則亦為空。不可毀傷不可壞起。所以者何。本凈故也。其身身所受者亦復(fù)為空。不可毀傷不可壞起。所以者何。本凈故也。其心心所念者亦復(fù)為空。不可毀傷不可壞起。所以者何。本凈故也。是謂內(nèi)空。彼何謂外空。外所云法色聲香味細(xì)滑念也。其色色者亦復(fù)為空。不可毀傷不可壞起。所以者何。本凈故也。是色聲香味細(xì)滑法空。不可毀傷不可壞起。所以者何。本凈故也。彼何謂內(nèi)外法空。內(nèi)六入外六入。是為內(nèi)外法空。彼何謂外法空。不可毀傷不可壞起。所以者何。本凈故也。是內(nèi)法外法則悉空故。故不可毀傷不可壞起。所以者何。本凈故也。是為內(nèi)外法空。彼何謂空亦空。謂一切法空諸法空亦此空空。是謂空空。彼何謂為大空。所謂東方亦空。南方西方北方東南西南西北東北方上方下方。皆亦悉空。不可毀傷不可壞起。所以者何。本凈故也。何謂真妙空者。曰無(wú)為者也其無(wú)為者無(wú)為亦空。不可毀傷不可壞起。所以者何。本凈故也。是謂真妙空。彼何謂所有空。所有空者。謂欲界色界無(wú)色界空。不可毀傷不可壞起。所以者何。本凈故也。彼何謂無(wú)為空。所謂無(wú)為空者。不起不滅亦不自在。亦無(wú)所住存在真諦。是為無(wú)為空。彼所謂無(wú)為空。其無(wú)為空者。不可毀傷不可壞起。所以者何。本凈故也。彼何謂究竟空。究竟空者。謂不可得崖際。所以者何。本凈故也。是謂究竟空。彼何謂廣遠(yuǎn)空。謂不見來(lái)亦無(wú)所得。所以者何。本凈故也。是謂廣遠(yuǎn)空。彼何謂不分別空。彼無(wú)能舍法亦無(wú)所住。所以者何。本凈故也。是為不分別空。彼何謂本凈空。悉能解了一切諸法。悉為本凈。有為無(wú)為。非聲聞所作非辟支佛所作。是謂本凈空。彼何謂一切法空。一切法者。謂色痛癢思想生死識(shí)。眼耳鼻舌身意。色聲香味細(xì)滑之法。眼色識(shí)耳聲識(shí)鼻香識(shí)舌味識(shí)身細(xì)滑識(shí)意法識(shí)。眼所更耳鼻舌身意所更。痛癢之事。有為法無(wú)為法。是謂為一切法空。諸法法空。無(wú)所毀傷不可壞起。所以者何。用本凈故。是謂一切法空。彼何謂自然相空。為色相故色無(wú)所有相。受痛癢思相造生死相。知生死識(shí)相。痛癢思想生死識(shí)。亦復(fù)如是。眼耳鼻舌身意。色聲香味細(xì)滑法。及十八種一切所更。有為法相無(wú)為法相。是一切法自然相空。彼何謂不可得無(wú)所有空。一切諸法亦不可得。無(wú)所毀害不可壞起。所以者何。本凈故也。是謂不可得無(wú)所有空。彼何謂無(wú)所有空。索所有形貌而不可得。是謂無(wú)所有空。彼何謂自然空。無(wú)有合會(huì)為自然。是為自然空。彼何謂其無(wú)所有自然空者。其自然者無(wú)有合會(huì)。是謂其無(wú)所有自然空也。復(fù)次須菩提。其所有者所有空。無(wú)所有者無(wú)所有空。自然者自然空。為他故者他故亦空。彼何謂所有所有空。謂五陰也。彼五陰者所有所有空。是謂所有所有空。何謂無(wú)所有無(wú)所有空。謂無(wú)為也。彼無(wú)為者無(wú)為故空。是謂無(wú)所有無(wú)所有空。何謂自然自然空。其為空者。則無(wú)有相亦無(wú)所作亦無(wú)所見。是謂自然空。彼何謂為他故空。假使怛薩阿竭興出現(xiàn)者。若怛薩阿竭不興出現(xiàn)。其法常住。其法界亦寂滅故無(wú)本。無(wú)本斯則本際。其于此者為他空。是謂為他故空。是謂須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍也。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩摩訶衍者。謂首楞嚴(yán)三昧。復(fù)有三昧名曰實(shí)印。復(fù)有三昧名師子娛樂(lè)。有三昧名善月。有三昧名月幢英。有三昧名一切法超上。有三昧名觀頂。有三昧名分別一切法。有三昧名了幢英。有三昧名金剛喻。有三昧名入法印。(丹本云有三昧名善住王)有三昧名放光無(wú)所奪。有三昧名定意王。有三昧名善住。有三昧名放光。有三昧名力精進(jìn)。有三昧名等超。有三昧名分別隨順。有三昧名入諸語(yǔ)。有三昧名照諸方面。有三昧名總持印。有三昧名無(wú)所奪。有三昧名等御諸法海印。有三昧名普遍虛空。有三昧名金剛道場(chǎng)。有三昧名勝諸寶。有三昧名照明。有三昧名不眴。有三昧名住不究竟。有三昧名決了。有三昧名離垢燈明。有三昧名無(wú)量光。有三昧名光造。有三昧名普照。有三昧名凈御定。有三昧名離垢明。有三昧名為娛樂(lè)故。有三昧名慧燈。有三昧名無(wú)盡。有三昧名威神具。有三昧名除盡。有三昧名無(wú)特。有三昧名開通。有三昧名日燈明。有三昧名月離垢。有三昧名凈照明。有三昧名有所照曜。有三昧名作當(dāng)所作。有三昧名慧英。有三昧名譬金剛。有三昧名善建志。有三昧名寶積。有三昧名超法印。有三昧名法普。有三昧名勝娛樂(lè)。有三昧名度法頂。有三昧名有所破壞。有三昧名分別諸句。有三昧名等造字。有三昧名離文字。有三昧名除斷緣。有三昧名離所作。有三昧名無(wú)所作。有三昧名行不使了。有三昧名除冥。有三昧名行跡。有三昧名無(wú)動(dòng)。有三昧名度境界。有三昧名決一切德。有三昧名決所住。有三昧名清凈嚴(yán)華。有三昧名覺意句。有三昧名無(wú)量燈明。有三昧名等無(wú)等。有三昧名度一切法。有三昧名斷絕故。有三昧名離所作。有三昧名離所住。有三昧名一嚴(yán)凈。有三昧名御行事。有三昧名一事故。有三昧名制諸事。有三昧名除厭一切所作。有三昧名入緣合像音。有三昧名脫音教文字言。有三昧名光[火*僉]熾盛。有三昧名相嚴(yán)凈。有三昧名無(wú)相。有三昧名造一切諸具。有三昧名不悅一切苦樂(lè)。有三昧名無(wú)盡故。有三昧名總持句。有三昧名愛護(hù)一切正邪。有三昧名入一切諸色無(wú)色。有三昧名無(wú)音斷音。有三昧名離垢曜。有三昧名御固要。有三昧名離垢滿月。有三昧名大嚴(yán)凈。有三昧名一切光世明故。有三昧名普明。有三昧名御空。有三昧名等御。有三昧名無(wú)青究竟無(wú)所娛樂(lè)。有三昧名究竟無(wú)本住。有三昧名身時(shí)安詳。有三昧名口言時(shí)蠲除虛空念。有三昧名脫虛無(wú)色無(wú)所著百一十定。彼何謂名曰首楞嚴(yán)三昧。其定意者。皆入一切諸三昧行。是謂首楞嚴(yán)三昧。彼何謂實(shí)印三昧。時(shí)以斯定意。印一切三昧。是謂實(shí)印三昧。彼何謂師子娛樂(lè)三昧。住此定意時(shí)。皆?shī)蕵?lè)一切定意。是謂師子娛樂(lè)三昧。彼何謂善月三昧。住是定意時(shí)。一切平等而無(wú)所有。是謂善月三昧。彼何謂月幢英三昧。住是定意三昧。以此定意普?qǐng)?zhí)一切諸三昧幢。是謂月幢英三昧。彼何謂超一切法上三昧。住是定意時(shí)。一切悉至于平等事。是謂一切法超上三昧。彼何謂觀頂三昧。住是定意時(shí)。則便觀睹一切三昧。諸定意頂。是謂觀頂三昧。彼何謂分別法界三昧。住是定意時(shí)。則能分別諸有法界。是謂分別法界三昧。彼何謂決了幢英三昧。住是定意時(shí)。一切定意究竟執(zhí)幢。是謂決了幢英三昧。彼何謂金剛?cè)�昧。住是定意時(shí)一切平等無(wú)能破壞。是謂金剛?cè)�昧彼何謂入法印三昧。住是定意時(shí)。尋則得入一切法印。是謂法印三昧。彼何謂善住王三昧。住是定意時(shí)一切諸法王三昧之所建立。是謂善住王三昧。彼何謂放光明三昧。住是定意時(shí)。一切三昧皆演光明。是謂放光明三昧。彼何謂精進(jìn)力三昧。住是定意時(shí)。一切三昧。精進(jìn)力所發(fā)起。是謂精進(jìn)力三昧。彼何謂等度三昧。住是定意時(shí)。一切三昧皆至平等。是謂等度三昧。彼何謂順入言教三昧。住是定意時(shí)。皆得普入順應(yīng)意聲。是謂順言教三昧。彼何謂入諸言教三昧。住是定意時(shí)。一切皆從三昧言教。是謂入言教三昧。彼何謂照諸方面三昧。住是定意時(shí)。皆照一切諸方面定意。是謂照諸方面三昧。彼何謂總持印三昧。住是定意時(shí)�？偝忠磺兄T三昧印。是謂總持印三昧。彼何謂無(wú)所奪三昧。住是定意時(shí)。尋即不忘一切定意。是謂無(wú)所奪三昧。彼何謂等御諸法海印三昧。住是定意時(shí)。行平等事思攝等御。是謂等御海印三昧。彼何謂普遍虛空三昧。住是定意時(shí)。一切三昧普遍虛空無(wú)所不周。是謂普遍虛空三昧。彼何謂金剛道場(chǎng)三昧。住是定意三昧?xí)r�？偝忠磺卸ㄒ獾缊�(chǎng)。是謂金剛道場(chǎng)三昧。彼何謂勝諸寶三昧。住是定意時(shí)。蠲除一切塵垢諸欲不可瑕疵。是謂勝諸寶三昧。彼何謂照明三昧。住是定意三昧?xí)r。致一切等則無(wú)所照曜諸道。是謂照明三昧。彼何謂不眴三昧。住是定意時(shí)。于諸三昧不求諸法。是謂不眴三昧。彼何謂不究竟住三昧。住是定意時(shí)。不見諸法三界所住。是謂不究竟住三昧。彼何謂決了三昧。住是定意時(shí)。無(wú)心無(wú)念法所趣。是謂決了三昧。彼何謂離垢明三昧。住是定意時(shí)。一切三昧轉(zhuǎn)相照曜。是謂離垢明三昧。彼何謂無(wú)量光三昧。住是定意時(shí)。其光明者無(wú)所不照。是謂無(wú)量光三昧。彼何謂造所為光三昧。住是定意時(shí)。若得三昧一切定意皆放光明。是謂造所為光三昧。彼何謂普照三昧。這獲此定。一切諸三昧門自然演光。是謂普照三昧。彼何謂御諸凈三昧。住是定意時(shí)。則便逮得一切三昧清凈普等。是謂御諸凈三昧。彼何謂離垢光三昧。住是定意時(shí)。于諸三昧除一切垢悉令灰盡。是謂離垢光三昧。彼何謂所娛樂(lè)三昧。住是定意時(shí)。則便娛樂(lè)一切三昧。是謂所娛樂(lè)三昧。彼何謂慧燈明三昧。住是定意時(shí)。照明一切諸所三昧。是謂慧燈明三昧。彼何謂無(wú)盡三昧。住是定意時(shí)。于一切三昧亦無(wú)有盡亦無(wú)不盡。亦復(fù)不見盡與不盡。是謂無(wú)盡三昧。彼何謂威神句三昧。住是定意時(shí)。一切平等威神巍巍光曜遠(yuǎn)照。是謂威神句三昧。彼何謂除諸盡三昧。住是定意時(shí)。見諸三昧一切無(wú)盡。見而無(wú)本而無(wú)所見。是謂除諸盡三昧。彼何謂無(wú)特異三昧。住是定意時(shí)。一切平等不著不念。無(wú)所患苦亦無(wú)因緣。是謂無(wú)特特異三昧。彼何謂開通三昧。住是定意時(shí)。不見諸法有所通達(dá)。亦無(wú)顛倒。是謂開通三昧。彼何謂日燈明三昧。住是定意時(shí)。開發(fā)一切諸三昧門而奮光明。是謂日燈明三昧。彼何謂離月垢三昧。住是定意時(shí)。于諸三昧以光除冥。是謂離月垢三昧。彼何謂清凈燈明三昧。住是定意時(shí)。于諸三昧普護(hù)一切四分別辯。是謂清凈燈明三昧。彼何謂有所照曜三昧。住是定意時(shí)。則皆照明諸三昧門。是謂有所照曜三昧。彼何謂所造作三昧。住是定意時(shí)。趣一切三昧成辦所當(dāng)。又復(fù)所造作三昧所立定時(shí)。普見一切諸三昧慧英。是謂所造作三昧。彼何謂金剛喻三昧。住是定意時(shí)。滅除一切所作諸法。不復(fù)睹見諸苦惱患。是謂金剛喻三昧。彼何謂心住三昧。住是定意時(shí)。心不動(dòng)搖亦不開閉。亦不照明亦不見所起。亦不念言有此心也。是謂心住三昧。彼何謂普世三昧。住是定意時(shí)。普見一切諸三昧定靡所不照。是謂普世三昧。彼何謂善志住三昧。住是定意時(shí)。一切普安立諸三昧。彼何謂寶積三昧。住是定意時(shí)。普見一切諸三昧者。悉為積寶。是謂寶積三昧。彼何謂勝法印三昧。住是定意時(shí)等印諸法。未遭印者皆見印印悉能究竟。是謂勝法印三昧。彼何謂法平等三昧。住是定意時(shí)。不見諸法平等若崄岨。是謂法平等三昧。彼何謂勝娛樂(lè)三昧。住是定意時(shí)。降伏一切諸所樂(lè)法。是謂勝娛樂(lè)三昧。彼何謂度諸法頂三昧。住是定意時(shí)。調(diào)定一切諸法之上。皆復(fù)越度諸所三昧。是謂度諸法頂三昧。彼何謂壞除三昧。住是定意時(shí)除諸三昧壞一切法。是謂壞除三昧。彼何謂分別諸法三昧。住是定意時(shí)。皆能分別于諸三昧。曉了一切諸法之句。是謂分別諸法三昧。彼何謂等造文字三昧。住是定意時(shí)。分別曉了三昧致等文字。是謂等造文字三昧。彼何謂除諸文字三昧。住是定意時(shí)。于諸三昧無(wú)一文字亦無(wú)所得。是謂除諸文字三昧。彼何謂除斷因緣三昧。住是定意時(shí)。斷諸三昧緣無(wú)有眾亂。是謂除斷因緣三昧。彼何謂無(wú)所作三昧。住是定意時(shí)。不得諸法有所作為。亦無(wú)所造。是謂無(wú)所作三昧。彼何謂離所作三昧。住是定意時(shí)。不得諸法因緣所造。是謂離所作三昧。彼何謂不究竟行三昧。住是定意時(shí)。不得一切諸三昧行究竟邊際。是謂不究竟行三昧。彼何謂除諸冥三昧。住是定意時(shí)。一切三昧除諸闇冥。滅盡諸亂令致清凈。是謂除諸冥三昧。彼何謂行諸句三昧。住是定意時(shí)。普見一切諸三昧行。是謂行諸句三昧。彼何謂無(wú)動(dòng)三昧。住是定意時(shí)。不見一切諸三昧有震動(dòng)者。是謂不動(dòng)三昧彼何謂度諸界三昧。住是定意時(shí)。一切三昧度諸邪反。亦無(wú)差錯(cuò)順其正誼。是謂度諸界三昧。彼何謂分別諸德三昧。住是定意時(shí)。決一切諸法了眾生三昧。是謂分別諸德三昧。彼何謂所住究竟三昧。住是定意時(shí)。于一切定求于心本而不可得。是謂所住究竟三昧。彼何謂凈華嚴(yán)飾三昧。住是定意時(shí)。得諸三昧一切清凈普嚴(yán)諸華。是謂凈華嚴(yán)飾三昧。彼何謂覺意句三昧。住是定意時(shí)。一切三昧疾逮覺意。是謂覺意句三昧。彼何謂無(wú)量辯三昧。住是定意時(shí)。尋即逮得無(wú)量辯才隨行分別。是謂無(wú)量辯三昧。彼何謂等無(wú)等三昧。住是定意時(shí)。一切定逮得等無(wú)等三昧。能令諸邪皆至平等。是謂等無(wú)等三昧。彼何謂度一切諸法三昧。住是定意時(shí)。皆能越度一切三界。是謂度一切諸法三昧。彼何謂斷諸作三昧。住是定意時(shí)。見一切法諸三昧定。悉為斷絕之。是謂斷諸所作三昧。彼何謂無(wú)意無(wú)毀三昧。住是定意時(shí)。已逮諸定。得致諸法皆歸壞敗。是謂無(wú)意無(wú)毀三昧。彼何謂無(wú)所住三昧。住是定意時(shí)。不見諸法有所住處。是謂無(wú)所住三昧。彼何謂一清凈三昧。住是定意時(shí)。不見諸法而有二事。是謂一清凈三昧。彼何謂御諸事行三昧。住是定意時(shí)。不見諸法有因緣趣。是謂御諸事行三昧。彼何謂勝諸事三昧。住是定意時(shí)。一切三昧不睹二事亦無(wú)所見。是謂勝諸事三昧。彼何謂除滅一切所有斷諸根三昧。住是定意時(shí)。于一切三昧滅除諸事。而逮得慧所入之處無(wú)所遭遇。是謂除滅一切所有斷諸根三昧。彼何謂入合隨音三昧。住是定意時(shí)。不隨三昧諸音聲。是謂入合隨音三昧。彼何謂度諸言字音聲三昧。住是定意時(shí)。則悉度脫一切諸行文字之事。亦無(wú)所見。是謂度諸言字音聲三昧。彼何謂熾盛光曜三昧。住是定意時(shí)。普照降伏光明惟曜。是謂熾盛光曜三昧。彼何謂諸相嚴(yán)凈三昧。住是定意時(shí)。莊嚴(yán)一切諸相功德。是謂諸相嚴(yán)凈三昧。彼何謂無(wú)相三昧。住是定意時(shí)。一切三昧永不睹一切相。是謂無(wú)相三昧。彼何謂一切具足三昧。住是定意時(shí)。一切所求普悉具足是謂一切具足三昧。彼何謂不悅苦安三昧。住是定意時(shí)。不睹三昧一切苦安。是謂不悅苦安三昧。彼何謂無(wú)盡故三昧。住是定意時(shí)。于一切三昧。亦無(wú)有盡亦無(wú)所見。是謂無(wú)盡故三昧。彼何謂總持句三昧。住是定意時(shí)�？偝忠磺兄T三昧事。是謂總持句三昧。彼何謂護(hù)諸正邪三昧。住是定意時(shí)。于諸三昧。永不睹見正等與邪。是謂護(hù)諸正邪三昧。彼何謂滅除諸聲色無(wú)聲色三昧。住是定意時(shí)。于諸三昧一切不見有聲色。永無(wú)聲色。是謂滅除諸聲色無(wú)聲色三昧。彼何謂無(wú)音斷音三昧。住是定意時(shí)。見一切法無(wú)聲無(wú)音。是謂無(wú)音三昧。彼何謂離垢明三昧。住是定意時(shí)。不得一切三昧光明諸垢。是謂離垢明三昧。彼何謂要御三昧。住是定意時(shí)。不見諸三昧有要無(wú)要有御無(wú)御。是謂要御三昧。彼何謂滿月離垢明三昧。住是定意時(shí)。一切平等具足成滿功德之福。譬如月盛滿十五日時(shí)。是謂滿月離垢明三昧。彼何謂大嚴(yán)凈三昧。住是定意時(shí)。皆悉平等無(wú)極清凈莊嚴(yán)普備。是謂大嚴(yán)凈三昧。彼何謂普照世間三昧。住是定意時(shí)。一切平等皆能光照一切諸法。是謂普照世間三昧。彼何謂普定意三昧。住是定意時(shí)。一切定亦無(wú)所亂。不得一心。是謂普定意三昧。彼何謂御空三昧。住是定意時(shí)。等御一切不樂(lè)法者。而令得樂(lè)。是謂御空三昧。彼何謂御薩蕓若空等御三昧。住是定意時(shí)。于一切御平等之事。亦無(wú)所御。是謂御薩蕓若空等御三昧。彼何謂無(wú)青究竟無(wú)樂(lè)三昧。住是定意時(shí)。不得名號(hào)亦無(wú)所獲。是謂無(wú)青究竟無(wú)樂(lè)三昧。彼何謂住于無(wú)本無(wú)心三昧。住是定意時(shí)。住于諸三昧。普入無(wú)本無(wú)所轉(zhuǎn)求。是謂住于無(wú)本無(wú)心三昧。彼何謂身時(shí)安詳三昧。住是定意時(shí)。于諸三昧永無(wú)所得亦無(wú)見身。是謂身時(shí)安詳三昧。彼何謂口言時(shí)壞除虛空念三昧。住是定意時(shí)。一切三昧不得口言之所歸趣。是謂口言時(shí)壞除虛空念三昧。彼何謂脫虛無(wú)無(wú)色三昧。住是定意時(shí)。逮得虛空無(wú)為無(wú)數(shù)一切法寂。是謂脫虛無(wú)無(wú)色三昧。是為須菩提菩薩摩訶薩般若波羅蜜摩訶衍也