法華經(jīng)義記 第八卷

法華經(jīng)義記 第八卷

光宅寺沙門(mén)法云撰

安樂(lè)行品之余

次明第三行。此行以離惡為體。有兩段者即是長(zhǎng)行與偈為兩段也。今且就長(zhǎng)行之中自有三段。第一正明離惡。第二當(dāng)于一切眾生以下則明修善。若不修善無(wú)容離惡也。第三文殊師利以下明得果安樂(lè)之相也。今明離惡之中凡離六種惡。一嫉妒也。二諂也。此人實(shí)能修善只自所悅?cè)饲橐�。三誑也此人內(nèi)心無(wú)有實(shí)行也。四亦勿輕罵學(xué)佛道者也。五若比丘比丘尼下五行是不輕小乘學(xué)也。六又亦不應(yīng)戲論諸法有所諍競(jìng)也

當(dāng)于一切眾生下是第二明修善自有四種善。于一切眾生起大悲想也。二于諸如來(lái)下也三于諸菩薩下也。四于一切眾生下也

文殊此下是長(zhǎng)行中第三則明得果安樂(lè)之想也

而說(shuō)偈言此下六行是第二偈頌也。然上長(zhǎng)行之中本有三段。今此六行偈頌亦分為三段。第一有兩行即得通頌上第一正明離六種惡也。第二是佛子說(shuō)法下有三行則通頌上第二修四種善也。第三第三法如是下有一行偈則得頌上第三安樂(lè)相也

次解第四安樂(lè)行。此行明以慈悲為體。就中亦有兩段。即是長(zhǎng)行與偈為二也。今且就長(zhǎng)行中自有二段。第一明行體。第二文殊師利以下即明得果安樂(lè)相。又此兩段之中各有二。初段中二者。第一略明大慈也。第二從于非菩薩下廣明大悲。不聞即是昔日聞慧不成就。不知即是昔日思慧不成就也。不覺(jué)即是昔日修慧不成就。何以知之。下三句即釋也。不聞即釋上不聞句。昔日若能聞此三乘者則聞義成就。正由昔日不聞是聞義不成也。不信即釋上不知句。正由昔不信言于一佛乘分別說(shuō)三。是故不知同歸之理也。不解即釋上不覺(jué)句。若昔解同歸之義者即便覺(jué)知無(wú)三之義也

文殊此下是第二正明安樂(lè)之相亦有二者。第一正明安樂(lè)之相。第二即釋但初正明安樂(lè)相。中自有二。第一先明人愛(ài)。第二從諸天下明天護(hù)也。是則如來(lái)經(jīng)法在此人懷抱之內(nèi)是故人天常為法故則愛(ài)護(hù)人也。所以者此下是第二即釋安樂(lè)相亦有二者。第一法說(shuō)。第二譬說(shuō)。又就此二段中各有二。法說(shuō)中二者第一先明此經(jīng)是諸佛所護(hù)之秘藏。故第二文殊師利以下?lián)�難聞得者明此經(jīng)應(yīng)可尊重也。文殊譬如強(qiáng)力轉(zhuǎn)輪圣王以下第二譬說(shuō)。釋安樂(lè)相亦有二者。即是兩譬即為是兩段即為上兩種法說(shuō)作譬也。但初譬自有開(kāi)合也。文殊如轉(zhuǎn)輪王見(jiàn)諸比丘眾下第二譬亦有二者。即開(kāi)合為兩段也。但就合譬之中自三。第一正合第二。文殊師利下即舉外譬帖。第三亦從文殊下結(jié)合也

而說(shuō)偈言此下是第二重頌。上長(zhǎng)行之中本有二。第一正明行體。第二明安樂(lè)相。今此十四行半偈分為二。第一有四行正頌上明行體。第二十行半頌第二安樂(lè)相也。上行體中本有二。一者略明大慈。二者廣明大悲。今此四行只得通頌不可分也

譬如強(qiáng)力此下十行半是第二即頌第二安樂(lè)相。上有二。一者正明安樂(lè)。其中本有二。一者人愛(ài)二者天護(hù)。今者都不頌也。第二即釋明安樂(lè)之義亦有二。第一是法說(shuō)。其中有二。一者諸佛密藏。二者據(jù)得法之人。今者亦不頌也。唯頌第二譬說(shuō)。但上兩譬各有開(kāi)有合。今此十行半只宜分為二。第一有四行先牒頌兩家外譬。第二如來(lái)亦爾下有六行半即牒頌兩家內(nèi)合。初四行之中三行頌第一外譬。如有勇徤下一行即頌第二外譬也。后六行半中初如來(lái)亦爾下三行頌第一譬內(nèi)合。次既知眾生得其力已即有三行即頌第二譬內(nèi)合也。我滅度后但佛答中有四段。此下一行半是第三總結(jié)。勸修此四安樂(lè)行也

讀是經(jīng)者此下有二十一行半。是佛答中第四段則通明得果安樂(lè)之相。然此中正明得三報(bào)安樂(lè)相。就二十一行半中自有四段。第一有一行先明現(xiàn)報(bào)得安樂(lè)也。第二不生貧窮下有三行半則明生報(bào)得安樂(lè)。第三若于夢(mèng)中以下十六行明得后報(bào)安樂(lè)。第四一行總結(jié)三釋也。就第三今據(jù)夢(mèng)里。后報(bào)之相中有五種。第一一行半先明聽(tīng)佛說(shuō)法。第二明自見(jiàn)自身為人說(shuō)法亦有一行半。第三又見(jiàn)諸佛此下六行半則明得佛受記說(shuō)法。第四又見(jiàn)自身此下一行半則明行佛果之因。第五諸佛身金色百福相莊嚴(yán)五言偈五行明得佛果也。然就此第五得佛果中則有二意。初一行先牒舉前四夢(mèng)。第二后有四行正明得佛果。第一先牒舉四夢(mèng)者初兩句至聞法來(lái)則舉上第一夢(mèng)也。為人說(shuō)此三字即為舉上第二夢(mèng)也。常有是好夢(mèng)此句則總舉第三第四夢(mèng)也。又夢(mèng)作國(guó)王下四行是第二正明得佛果。若后惡世中此下一行是第四總結(jié)三報(bào)也

從地涌出品第十四

此品名未應(yīng)在此。只應(yīng)在一問(wèn)答后。文句少故寄在品初。從后得名故言涌出品也。凡有十四品半經(jīng)是第二正說(shuō)。自分為兩段。前有十二品經(jīng)開(kāi)三顯一以明因義。自此下入分別功德品中半品以來(lái)有兩品半經(jīng)。是正說(shuō)中第二段開(kāi)近顯遠(yuǎn)以辨果義。明因辨果。一段之中各開(kāi)為四。今此中有四者。第一從此品初竟當(dāng)精進(jìn)一心偈以來(lái)壽量家別序。第二從爾時(shí)世尊說(shuō)此偈以下竟我從久遠(yuǎn)來(lái)教化是等眾略說(shuō)開(kāi)近顯遠(yuǎn)動(dòng)執(zhí)生疑。第三爾時(shí)彌勒等心生疑惑怪未曾有下盡品明大眾懷疑致請(qǐng)。第四從壽量品初入分別功德品一品半以來(lái)廣明壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)斷疑生信。今就此四段之中前一后一各開(kāi)為三。中間兩段別開(kāi)為二。今者第一別序中有三者。第一又減兩紙?jiān)S詺為開(kāi)發(fā)序。第二彌勒菩薩以下有一紙余名疑問(wèn)序。第三佛告彌勒以下名為述勸序。今先就開(kāi)發(fā)序中有二。第一是開(kāi)發(fā)所由。第二佛說(shuō)是時(shí)下正明開(kāi)發(fā)。所以言開(kāi)發(fā)緣由者由他方分身佛侍者菩薩請(qǐng)求流通。佛只言。我娑婆自有菩薩能流通。不須汝等。因此發(fā)踴出所由。又就此二段之中各有二階。就開(kāi)發(fā)緣由有二者。第一先明他方菩薩請(qǐng)求流通第二佛答也

佛說(shuō)是時(shí)娑婆世界此下是第二正明開(kāi)發(fā)。就中亦有二者。第一經(jīng)家序菩薩踴出之相。第二是菩薩眾中有四導(dǎo)師下明踴出菩薩與佛往復(fù)問(wèn)答。今就經(jīng)家序踴出之相中自有八階。第一敘列踴出之相。第二是諸菩薩身皆金色以下敘菩薩形相也。第三先盡在此下敘菩薩從來(lái)之處也。第四是菩薩聞釋迦所說(shuō)音聲從下發(fā)來(lái)下經(jīng)家敘踴來(lái)所由。由釋迦語(yǔ)他方菩薩道不須汝等我娑婆自有菩薩能流通此經(jīng)。既聞此語(yǔ)所以踴出來(lái)。第五一一菩薩下是經(jīng)家敘踴出菩薩眷屬。第六從地出已各詣虛空中下明踴出菩薩既出之后三業(yè)供養(yǎng)也。第七是諸菩薩從初踴出下經(jīng)家敘踴出之時(shí)經(jīng)劫數(shù)。第八爾時(shí)四眾亦以佛神力故下經(jīng)家敘四眾遍見(jiàn)諸菩薩也

是菩薩眾中有四導(dǎo)師下正開(kāi)發(fā)敘中本有二。從此下是第二明踴出菩薩與佛問(wèn)答有四。即成四段可解也

爾時(shí)彌勒菩薩此下是第二疑問(wèn)序。就此疑問(wèn)序中亦有二。第一明彌勒菩薩自問(wèn)釋迦。第二問(wèn)他方分身佛下明菩薩自問(wèn)分身佛。就彌勒問(wèn)中自有二。第一經(jīng)家敘彌勒欲問(wèn)之意。第二正明說(shuō)偈問(wèn)。就此十九行半偈正問(wèn)中自有三段。初一行偈未正問(wèn)先逆請(qǐng)佛答。第二是從何所來(lái)下有十三偈正問(wèn)。第三余有五行半結(jié)請(qǐng)也。第二十三偈正問(wèn)中有二。第一兩偈問(wèn)踴出菩薩人身。第二十一偈問(wèn)踴出菩薩師也。就兩偈問(wèn)人身中有二意四文。第一是從何所來(lái)一句問(wèn)其從來(lái)處。第二以何因緣集一句問(wèn)何所以聚在一處同時(shí)而出。第三巨身大神通下一行一句贊嘆此菩薩結(jié)第二問(wèn)也。第四為從何所來(lái)一句結(jié)第一問(wèn)也。一一諸菩薩下十一行第二問(wèn)此菩薩師為是誰(shuí)。就中有二者。先有九偈牒菩薩眷屬多少。從六萬(wàn)恒河沙至但已無(wú)眷屬。第二是諸大威德下有兩行正問(wèn)覓踴出菩薩之師也。如是諸菩薩神通大智力此下有五行半偈是正問(wèn)中第三結(jié)請(qǐng)也

爾時(shí)釋迦佛分身諸佛以下疑問(wèn)序。中有二。此下是第二問(wèn)。分身佛下菩薩自問(wèn)分身。此中即答問(wèn)為兩階也

第三述勸序中有二。第一釋迦告彌勒善哉以下正述彌勒能問(wèn)。第二勸信勸信中長(zhǎng)行偈為二。就長(zhǎng)行中自有二。初汝等當(dāng)共一心下正勸信只言不受外邪名被精進(jìn)鎧。自守善道名發(fā)堅(jiān)固意也。第二出所信之理自有二。初有兩句欲明開(kāi)近顯遠(yuǎn)之義。次有三句欲顯三世神通益物也。如來(lái)今欲顯發(fā)者此明開(kāi)近。明八十年佛非是實(shí)佛。宣示諸佛智慧者明顯遠(yuǎn)義。即是復(fù)倍上數(shù)也。后三句者諸佛自在神通之力此明如來(lái)過(guò)去神力益物。諸佛師子奮迅之力此明如來(lái)現(xiàn)在益物之力。諸佛威猛大勢(shì)之力此明如來(lái)未來(lái)益物之力。此中密明此三種義端至壽量中方顯此義

爾時(shí)世尊以下勸信中第二偈頌有四行便為四意。初偈勸精進(jìn)。第二偈勸信。第三偈誡莫生疑。第四偈誡一心聽(tīng)也

爾時(shí)世尊說(shuō)此偈已此偈第二略說(shuō)壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)動(dòng)執(zhí)生疑。就此段中有二者。即是長(zhǎng)行與偈為二。就長(zhǎng)行中自有二段。上彌勒問(wèn)有三階。初一偈逆請(qǐng)說(shuō)。第二十三行正問(wèn)。第三五行半結(jié)請(qǐng)也。今唯答第二階正問(wèn)。就正問(wèn)中本有二。第一兩行偈問(wèn)踴出菩薩人身。第二十一行問(wèn)其師為是誰(shuí)。今先答第二問(wèn)。問(wèn)中本有二。初問(wèn)眷屬多少。第二正問(wèn)師。今不答第一唯答第二師為是誰(shuí)。佛今答言。只我是其師也。此諸菩薩皆于是娑婆世界之下以下追答第一問(wèn)。問(wèn)其人身上本有二意四文。今不答下二階。娑婆世界之下答第一問(wèn)。上問(wèn)言是從何所來(lái)也。阿逸多此下即答上第二問(wèn)。上問(wèn)言此諸菩薩以何因緣集在一處同時(shí)踴出

而說(shuō)偈言此下是第二偈頌。但上長(zhǎng)行中本有二段。今此八行半頌上二段而文成三段。一行三句頌第一我是其師。次二行三句頌第二答人身。次志念力堅(jiān)固下四行通頌前兩段也。就第二二行三句中有四。與彌勒相應(yīng)也。依止是世界一句答第一是從何所來(lái)也。常行頭陀事下一行答第二以何因緣集也。如是諸子等下一行答第三贊嘆諸菩薩。在娑婆世界下半行頌答第四為從何所來(lái)句也

爾時(shí)彌勒等心生疑惑怪未曾有下是第三明大眾懷疑致請(qǐng)。就此段中有二者。第一經(jīng)家敘大眾有疑。即白佛言此下是第二正請(qǐng)自有二即是長(zhǎng)行與偈為二。就長(zhǎng)行之中自有二。第一明疑第二正請(qǐng)。又就此兩段中各開(kāi)為二。明疑中有二者。第一即白佛言世尊如來(lái)為太子時(shí)下先法說(shuō)明疑。第二作父少子老譬譬說(shuō)明疑也。我等雖復(fù)信佛隨宜所說(shuō)此下是第二正請(qǐng)。亦有二者。第一彌勒自述已解。第二然諸新發(fā)意此下正明為未解者請(qǐng)

而說(shuō)偈言此下十四行偈頌上正懷疑請(qǐng)來(lái)。上本有二。一者明疑二者正請(qǐng)。今就此十四行偈亦分為二。初有十一行偈頌上疑。第二我等從佛聞此下三行頌上正請(qǐng)。但上疑中有二。一者法說(shuō)明疑。二者譬說(shuō)明疑。今十一行偈中亦分為二。初有五行頌法說(shuō)。后余有六行頌譬說(shuō)。我等從佛聞此下三行是偈中第二即頌上長(zhǎng)行中第二正請(qǐng)。但上正請(qǐng)中本有二。一者明彌勒自述已解。第二正為未解者請(qǐng)。今此三行亦分為二。初有半行偈頌第一明彌勒述已解。第二余有兩行半頌上第二正為未解者請(qǐng)

如來(lái)壽量品第十五

此品明如來(lái)壽命以塵沙為量故言壽量品也。自此下竟入分別功德品半品以來(lái)是第四段。廣說(shuō)壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)斷疑生信。就此第四段中亦有三段者。第一即此一品正廣明壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。第二分別功德品初一段長(zhǎng)行總為時(shí)眾授記。第三彌勒說(shuō)偈頌佛長(zhǎng)行示同領(lǐng)解。又就此三段之中增一明義。第一段中有二。第二段中有三。第三段中有四。今且就第一正廣說(shuō)中有二者。第一明緣起第二是正廣說(shuō)。今就緣起中自有三階一者汝等當(dāng)信如來(lái)誠(chéng)諦之語(yǔ)下明如來(lái)先作三過(guò)誡敕。第二爾時(shí)菩薩大眾下明彌勒等四過(guò)奉受如來(lái)之命唯愿說(shuō)之。第三爾時(shí)世尊下明如來(lái)又重誡敕也

一切世間此下竟品是第二正廣說(shuō)壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。就中自有二。即是長(zhǎng)行與偈為二段。今且就長(zhǎng)行之中自有二。第一是法說(shuō)明長(zhǎng)遠(yuǎn)相益物。第二譬如良醫(yī)以下訖長(zhǎng)行是譬說(shuō)。今且就法說(shuō)之中應(yīng)有四段。但文略唯有三段。今玄出第三段。故為四段。何以知此。下譬中及偈中盡有是故得知。長(zhǎng)行中應(yīng)有第三段也。四段名字者第一明釋迦如來(lái)過(guò)去世中神通益物。此即是上述勸序中言諸佛自在神通之力。第二從諸善男子如來(lái)見(jiàn)諸眾生樂(lè)于小法以下明如來(lái)現(xiàn)在中神通益物。此則是上諸佛師子奮迅之力。第三應(yīng)明如來(lái)未來(lái)世中神通益物。此則是上諸佛威猛大勢(shì)之力。此是法說(shuō)中所無(wú)者今者玄出應(yīng)下譬中及偈中有。第四又善男子諸佛如來(lái)法皆如是下通三世隱顯。明益物不虛妄止物誹謗之心。就此四段中各有三文。今且就明過(guò)去世神通益物中有三者。第一明應(yīng)身成佛壽長(zhǎng)久但惑者謂言近。即是開(kāi)近義也。第二我實(shí)成佛以來(lái)無(wú)量無(wú)邊下明應(yīng)家之本身壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)之相。即是顯遠(yuǎn)義。第三自從是來(lái)下正明過(guò)去世中神通益物。就此三段中增一明義。第一有一。第二有二。第三有三也。今者言一切世間皆謂今釋迦出釋氏宮此下是第一明成佛實(shí)久但惑者謂近。此第一段唯一不開(kāi)也

然善男子此下是第二明應(yīng)家之本已自成佛以來(lái)久遠(yuǎn)之相。就此第二自有二。第一先法說(shuō)明壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。第二譬如五百千萬(wàn)億那由他以下明為壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)作譬。就此譬中有三。一者先開(kāi)長(zhǎng)遠(yuǎn)之譬問(wèn)彌勒。第二彌勒即答佛是長(zhǎng)遠(yuǎn)。第三佛結(jié)合長(zhǎng)遠(yuǎn)之譬也。自從是來(lái)我常在此此下是第三正明過(guò)去世中神通益物。就此第三段自有三重。第一明過(guò)去益物之處。第二于是中間以下明過(guò)去益物之名不同。第三若有眾生來(lái)至我所以下正明益物。又就此三重各有三階。第一明益之處中有二者。第一言自從是來(lái)我常在此娑婆世界此別的出益物之處。第二言亦于余處百千萬(wàn)億下訖導(dǎo)利眾生此下總出余處益物。第二過(guò)去益物之名不同中有二階。一者言于是中間我說(shuō)然燈佛等。又復(fù)言其入于涅槃正出過(guò)去益物之名不同。則言然燈定光只是釋迦。第二言如是皆以方便分別此則釋所以名字不同意。正以方便利益眾生。是故有名字不同耳。從諸善男子若有眾生來(lái)至我所以下第三正明益物。就中有二者。四意合為兩雙即作二。初明感應(yīng)相關(guān)。后正明形教益物也。今初雙中若有眾生來(lái)至我所此明即是感應(yīng)之機(jī)。我以佛眼觀(guān)其信等諸根利鈍者此明即是照機(jī)之智也。第二雙者初隨所應(yīng)度處處自說(shuō)名字不同下先明形益物。此明現(xiàn)生益物。亦復(fù)現(xiàn)言當(dāng)入涅槃。此明現(xiàn)滅利益也。從又以種種方便說(shuō)下明教益物。初正明說(shuō)法不同。次能令眾生發(fā)歡喜心者明得益也

諸善男子如來(lái)見(jiàn)諸眾生樂(lè)于小法以下是第二段明如來(lái)現(xiàn)在世神通益物。就此中亦有三階。第一減四行。先明王宮不生而現(xiàn)生。仍道第二如是我成佛來(lái)甚大久遠(yuǎn)以下明雙樹(shù)不滅而現(xiàn)滅。中間第三諸善男子如來(lái)所演經(jīng)典以下明現(xiàn)生之后應(yīng)滅之前神通益物。又就此三階之中各有四重。第一明不生現(xiàn)生中有四者。第一明見(jiàn)眾生有感生之機(jī)。第二明如來(lái)現(xiàn)生。第三明而實(shí)不生。第四釋所以不生而現(xiàn)生意也

今者諸善男子如來(lái)見(jiàn)諸眾生樂(lè)于小法德薄垢重。此是第一明見(jiàn)眾生有感生之機(jī)。只由機(jī)樂(lè)小法德薄垢重。眾生感佛出世。從為是人說(shuō)我小出家得三菩提此第二明如來(lái)現(xiàn)生。從然我實(shí)成佛以來(lái)久遠(yuǎn)若斯此是第三明而實(shí)不生義。從但以方便教化眾生令入佛道下此是第四。釋所以不生而現(xiàn)生者只為教化眾生故也

諸善男子如來(lái)所演經(jīng)典此下是第二明釋迦如來(lái)現(xiàn)生之后應(yīng)滅之前中間神通益物。就此中亦有四者。初一行半明教益物。第二或示己身以下明形益物。第三諸所言說(shuō)下一句結(jié)教益物不虛。第四所以者何下通釋形教兩益物。又就此四階之中第一第二第四各自有兩階。第三不開(kāi)也。第一教益有兩階者。第一言如來(lái)所演經(jīng)典皆為度脫眾生此總門(mén)明教益物。吐言陳教皆是利益于物。第二言或說(shuō)己身此下二句據(jù)別門(mén)明教益物�；蛘f(shuō)己身者說(shuō)己身為他身�；蛘f(shuō)他身者即說(shuō)他身為己身。何者今言或說(shuō)己身即說(shuō)己為他。故知我此丈六之體是燃燈如來(lái)家之分身。故此身非是我有。或說(shuō)他身者即說(shuō)他身為己身。故知寶塔品所明十方分身諸佛皆是我有也。第二形益中有兩階者第一或示己身等兩句明事家之身即是正報(bào)。第二或示己事等兩句明身家之事即是依報(bào)也。今者第一或示己身者或示自己身為他身。故如此國(guó)土人物八部大眾然皆釋迦所化眾生。法主應(yīng)是釋迦。而法座上者遂是無(wú)量壽佛此即示己身為他身�；蚴舅�身者即是示他身為己。故如西方國(guó)土人物四眾皆是無(wú)量壽佛所化之眾。但法座上應(yīng)是無(wú)量壽佛。而法座上者遂是釋迦形容。此則是示他身為己身。皆明變他為己變己為他也�；蚴炯菏麓讼聝删涫切我嬷械诙�明身家之事�；蚴炯菏抡叽藙t示己事為他事形。故如西方無(wú)量壽佛自應(yīng)有西方天龍八部聽(tīng)法。而彼佛眷屬皆是釋迦眷屬弟子。或示他事者釋迦自應(yīng)有眷屬。而眷屬皆是無(wú)量壽佛眷屬。此則是示他事為己事也。諸所言說(shuō)皆實(shí)不虛此是第三別結(jié)明教益不虛。唯此第三不開(kāi)

所以者何自此下是第四通釋形教兩益。就此釋中自有二。一者先釋形益。二者不如三界見(jiàn)于三界下釋教益。就釋形益中自有三階。一者明如來(lái)見(jiàn)眾生有感形機(jī)。二者明所以見(jiàn)機(jī)之意。第三正釋形益不虛也。言如來(lái)如實(shí)知見(jiàn)三界之相此先明如來(lái)見(jiàn)三界眾生有感形之機(jī)相。從無(wú)有生死此下有二句是第二階明如來(lái)所以能見(jiàn)機(jī)之意。以無(wú)人法過(guò)患故分為二。前有一句明人家生滅法不可得。后有一句明生滅法家人亦不可得也。無(wú)有生死若退若出者是第一如來(lái)久已斷于生因。云何有生。若必有生可應(yīng)有死。生既無(wú)有云何有死。此就一世為論。若退若出者死即是退生即是出。既無(wú)有死云何更生。此兩句就隔世為談也。前一無(wú)有句皆冠在四字上也。亦無(wú)在世及滅度者此一句明生滅法家人亦不可得。者者只是行人也。非實(shí)非虛非如非異此四句是第三階。正釋形益不虛。非實(shí)者既應(yīng)有生滅。云何是實(shí)。非虛者為物生滅實(shí)有利益云何是虛。非如者如是實(shí)際既應(yīng)有生滅云何是如。非異者生滅得益云何是異也

不如三界此下是第二釋教益不虛亦有三階。第一有二句明如來(lái)能見(jiàn)應(yīng)有感教之機(jī)。第二出眾生機(jī)相不同。第三明說(shuō)教利益亦異也。第一二句者初不如三界見(jiàn)于三界。此則將明如來(lái)見(jiàn)機(jī)無(wú)異以三界不見(jiàn)機(jī)人形如來(lái)。次言如斯之事如來(lái)明見(jiàn)無(wú)有錯(cuò)謬此句正明如來(lái)能見(jiàn)機(jī)。以諸眾生有種種性以下第二出眾生機(jī)有性有欲有行有憶想。皆是感教機(jī)不同。從欲令生諸善根以若干因緣譬喻言辭種種說(shuō)法以下。是第三正明說(shuō)教利益亦異也。如是我成佛以來(lái)甚大久遠(yuǎn)就現(xiàn)在世明如來(lái)神通益物本有三。此下第三明不滅而現(xiàn)滅亦有四重。第一言如是我成佛以來(lái)竟常住不滅此明王宮生非實(shí)生。久以成佛以來(lái)云何是實(shí)生。第二從諸善男子我本行菩薩道時(shí)所成就壽命今猶未盡此下明不滅。第三言然今非實(shí)滅度而便唱言下竟以是方便教化眾生正明現(xiàn)滅。第四所以者何若佛久住于世以下此釋所以不滅而現(xiàn)滅之意。只為利益眾生。就此釋中自有四階。一者正釋所以現(xiàn)滅之意。由眾生見(jiàn)如來(lái)久住于世不種善根。貪著五塵六欲不能生難遭之想恭敬之心。為此義故所以現(xiàn)滅。第二階從是故如來(lái)以方便說(shuō)下訖如來(lái)難可得見(jiàn)嘆佛世難值之意。第三斯眾生等聞如是語(yǔ)此下是明現(xiàn)滅得利益之相。第四從是故如來(lái)雖不實(shí)滅下總結(jié)現(xiàn)滅之意也。就此四中第一有二重。第二有三重。第三第四階不開(kāi)也。第一有二重者初所以者何下二行明若佛久住。明不生善生惡。第二若見(jiàn)如來(lái)常住不滅下明生慢不生敬也。就第二嘆佛世難值中三者。初是故如來(lái)以方便說(shuō)下一行正明佛世難值。第二所以者何下一行半舉惡人不值佛來(lái)釋難值義。第三以此事故下結(jié)難值也。下二階不開(kāi)可解也。明眾生見(jiàn)如來(lái)久住于世不種善根。此下應(yīng)有未來(lái)神通益物。文句略無(wú)今且玄推。作第三未來(lái)一段為下譬作本

又善男子諸佛如來(lái)法皆如是下法說(shuō)中本有四。此下是第四明如來(lái)通三世隱顯益物不虛妄。亦有三段者。第一諸佛如來(lái)法皆如是者先會(huì)諸佛道同。第二為度眾生此一句明諸佛施教意。正明諸佛三世言教皆為度脫眾生故。第三言皆實(shí)不虛此一句正明不虛也

譬如良醫(yī)此下是第二譬說(shuō)也。就中自有二。第一開(kāi)譬第二合譬也。今先明開(kāi)譬之中有四即為上法說(shuō)四段作譬。但文句闕略而已。第一二行半為過(guò)去神通益物作譬。第二諸子于后以下二十一行為第二現(xiàn)在神通益物作譬。第三其父聞子以下一行為第三未來(lái)神通益物作譬。第四善男子于意云何下一行半為第四通三世益物不虛妄作譬也

就上過(guò)去神通益物中本有三。今不為前二階作譬。唯為第三階作譬。上第三階中自有三重。今亦不為前二重作譬。唯為第三重作譬也。何者第一明應(yīng)成佛實(shí)久而惑者謂近。今者不為此作譬也。第二即明真實(shí)成佛來(lái)久相其中自有二。一者法說(shuō)二者譬說(shuō)。明成佛來(lái)久自有三階。一者作譬問(wèn)彌勒。二者彌勒。答三者如來(lái)結(jié)答。亦不為作譬故前兩階不為作譬。唯為第三階明過(guò)去世神通益物作譬。上自有三段。第一自從是來(lái)先明過(guò)去益物之處。其中自有二階。一別二總。今者亦不為此作譬也。第二出過(guò)去時(shí)益物之名不同。其中自有二階者。正明益物之名。二者釋所以名字不同利眾生故。此二階今者亦不為作譬。故前重皆?xún)刹粸樽髌┮�。第三從若有眾生�?lái)至我所下正明利益。今者有兩行許正為此作譬。又上文中本有四意合作二雙。今者作四段作譬。譬如良醫(yī)智慧聰達(dá)者為第二照機(jī)智作譬。上云我以佛眼觀(guān)其信等諸根利鈍也。明練方藥善治眾病者超為第四教利益作譬。上云又以種種方便說(shuō)微妙法令其發(fā)歡喜心。今言明練方藥者。明如來(lái)妙達(dá)十二部經(jīng)文。即是明練方義也。又洞識(shí)十二部經(jīng)下之理即練藥也。其人多諸子息若十二十乃至百數(shù)者追為第一感機(jī)作譬。上言若有眾生來(lái)至我所也。以有事緣遠(yuǎn)至余國(guó)者為第三形利益作譬。上有二句先云隨其所應(yīng)處處自說(shuō)名字不同年紀(jì)大小。此明現(xiàn)生利益。今不為此作譬也。二言亦復(fù)現(xiàn)言當(dāng)入涅槃此明現(xiàn)滅利益。今言以有事緣遠(yuǎn)至余國(guó)者正為此作譬也

諸子于后飲他毒藥此下為上第二段現(xiàn)在神通益物作譬。上本有三段。初先明不生而現(xiàn)生。次中間明神通益物。此明不滅而現(xiàn)滅。今為三階作譬。第一一行半為第一作譬。第二諸子飲毒以下為第二作譬。第三余失心者以下為第三作譬也。上不生現(xiàn)生中本有四義。第一明見(jiàn)眾生有感生之機(jī)。第二明如來(lái)現(xiàn)生。第三明而實(shí)不生。第四釋不生而現(xiàn)生意也。今唯為前二階作譬。今言諸子于后飲他毒藥下為第一見(jiàn)感生機(jī)作譬。上言如來(lái)見(jiàn)諸眾生樂(lè)于小法德薄垢重。今言諸子于后飲他毒藥藥發(fā)悶亂宛轉(zhuǎn)于地者。明眾生昔日已逕受如來(lái)正化。棄背之后遇惡知識(shí)受邪見(jiàn)教。各飲他毒藥廣起煩惱業(yè)如藥發(fā)也。后輪轉(zhuǎn)三途如宛轉(zhuǎn)于地也。是時(shí)其父還來(lái)歸家即此為上第二階現(xiàn)生作譬。上言為是人說(shuō)言我少出家得三菩提也。不為第三第四作譬也

諸子飲毒或失本心此下為現(xiàn)在中第二明現(xiàn)生之后應(yīng)滅之前中間神通益物作譬。上本有四段一者明教益。二者明形益。三者結(jié)明教益不虛。四者釋形教兩益。今唯為前三段作譬。不為第四釋形教兩益作釋。今者不次第也。初二行半為第二形益作譬。從父見(jiàn)子等苦惱如是已下追為第一教利益作譬。從其諸子中不失心者下為第三結(jié)教利益不虛作譬也。今先為第二形利益作譬。但上本有二階。第一明或示己身等兩句明事家之身。次或示己事等兩句明身家之事。此中自有三文。第一諸子飲毒或失本心下明意業(yè)歡喜。第二拜跪問(wèn)訊下明身業(yè)致敬。第三我等愚癡下明口業(yè)請(qǐng)也今通為上二階作譬也。父見(jiàn)子等苦惱如是以下倒為第二教利益作譬。但上本有二。初言如來(lái)所演經(jīng)典皆為度脫眾生此總用教益。今先為此作譬竟皆悉具足也。然法相有名譬如色也。有體相即如香也。此有義理則如美味也。故如苦集滅道等名為名。三苦為苦業(yè)。煩惱為集。三心滅處名為滅。戒定慧等名道。如是等名為體。逼惱故名苦。招集故名集。本有法還無(wú)名滅。通物故名道。如是等名為義也。搗篩和合此下即為上教益中第二階作譬。上言或說(shuō)己身或說(shuō)他身是苦是集等即搗也�？鄳�(yīng)知等如蓰也�？辔乙阎�等如和合也。其諸子中不失心者此下為上第三結(jié)教益不虛作譬。上言諸所言說(shuō)皆實(shí)不虛也

余失心者此下為上現(xiàn)在益物中第三不滅現(xiàn)滅作譬。上本有四階。第一明王宮生不生。第二明滅不滅。第三明而現(xiàn)滅。第四釋所以不滅而現(xiàn)滅之意。今不為前三階作譬。唯為第四階作譬也。上釋中本自有四。第一見(jiàn)佛在世時(shí)不生難遭之想恭敬之心。第二嘆佛世難值。第三明現(xiàn)滅有利益仍生恭敬然種善根。第四總結(jié)現(xiàn)滅之意。今唯為前三階作譬不為第四總結(jié)作譬也。今第一減三行為第一作譬。從父作是念以下五行余為第二嘆佛世難值作譬。第三是時(shí)諸子聞父背喪以下四行為第三仍生恭敬生善作譬也。今者增一明義。第一有二。第二譬有三。第三有四也。第一譬有二者初余失心者見(jiàn)其父來(lái)下一行半正為見(jiàn)佛在世不生恭敬不生善作譬。第二所以者何下一行余釋不生善意也。就第二譬中有三。第一父作是念此子可愍以下二行余正為佛世難值作譬。第二即作是言下二行為方便唱滅作譬。第三言作是教已復(fù)至他國(guó)下一行正明雙林入于涅槃作譬。而諸弟子由未決定生涅槃之想者無(wú)異諸子見(jiàn)父至他國(guó)猶生未死之想。亦至聞使來(lái)方生死想。無(wú)異諸弟子見(jiàn)焚身之后分身舍利決定生于涅槃之想。遣使還者相傳解言。只用如來(lái)滅后八斛四斗舍利為使也。就第三仍生恭敬生善譬中有四者。第一是時(shí)諸子聞父背喪下一句總明苦惱。第二而作是念若父在者下一行明憶父在時(shí)利益。內(nèi)合可解。第三今者舍我遠(yuǎn)喪他國(guó)以下一行別明失父故憂(yōu)惱。第四心遂醒悟下一行余正為生善作譬也

其父聞子悉已得差此下即是第三義為未來(lái)世中神通益物作譬。上所無(wú)玄出者也。此中亦有三段。第一先明如來(lái)見(jiàn)未來(lái)世中眾生有感佛出世之機(jī)也。第二即明如來(lái)應(yīng)生則言尋便來(lái)歸是也。第三咸使見(jiàn)之此正明未來(lái)世中利益之相作譬也

諸善男子于汝意云何以下是第四段。即為上第四明如來(lái)三世隱顯益物不虛作譬也

佛言我亦如是此下是第二合譬。此中略不合第三譬唯合余三也。今先合第一譬上開(kāi)譬本有四。我亦如是一句合第一譬如良醫(yī)智慧聰達(dá)也。從成佛以來(lái)無(wú)量無(wú)邊以下合第四以有事緣遠(yuǎn)至余國(guó)譬。不合第二第三譬也。上第二言明練方藥善治眾病第三言其人多諸子息若十二十乃至百數(shù)也。為眾生故以下合第二現(xiàn)在神通益物譬。譬本有三。今不合第一第二譬。唯合第三譬不滅而現(xiàn)滅也。就此第三譬中自有三。第一明見(jiàn)佛時(shí)不生恭敬。第二明佛世難值。第三明現(xiàn)滅仍生恭敬。今唯合第二佛世難值譬。就中自有三階。第一父作是念以下明佛世難值。第二即作是言下明唱滅。第三作是教已下正明入涅槃也。今唯合第二唱入涅槃階不合第一第三階也。亦無(wú)有能此下即合上第四益物不虛妄譬也

而說(shuō)偈言此下有二十五行半。第二偈頌亦分為二。初有二十行半頌上法說(shuō)。次如醫(yī)善方便下有五行頌上譬說(shuō)也。但上法說(shuō)之中文有二段義作四段。今二十行半亦分為四段。初有兩行頌上過(guò)去世中益物。次有三行頌上現(xiàn)在世中益物。次有十四行半義頌上未來(lái)益物。次一行頌上通三世益物不虛妄也。但上過(guò)去中本有三。今不頌第一惑者謂近也。今初一行即頌第二正明成佛來(lái)久相。次一行頌第三正明神通益物也。但上第二長(zhǎng)遠(yuǎn)相中有法說(shuō)譬說(shuō)。今此一行唯頌法說(shuō)。次一行頌上第三正明神通益物。上有三。一者明化物處不頌也。二名字不同亦不頌也。唯頌第三正明利益。上本有二。一者感應(yīng)相關(guān)今不頌。唯頌第二正明利益。正明利益中本亦有二。一者形益今不頌也。唯頌教益。但上教益之中本自有二。一者正明教益言又以種種方便說(shuō)微妙法。今上半行頌此也。二明教稱(chēng)眾生言能令眾生發(fā)歡喜心。今下半行頌也。為度眾生故此下三行頌上現(xiàn)在益物。上有三段今不頌第一不生而現(xiàn)生四階。不頌第二正明神通益物之相四階。今唯頌第三不滅現(xiàn)滅段也。但上本有四階。第一明王宮生非實(shí)生。第二明滅非實(shí)滅。第三明而現(xiàn)唱滅。第四釋所以不滅而現(xiàn)滅意。今不頌第一第二唯頌后二階。為度眾生故下兩行頌第三現(xiàn)唱滅度。從眾見(jiàn)我滅度下一行頌第四釋。上本有四今唯頌第三眾生見(jiàn)滅度乃至恭敬之心也。眾生既信伏此下有十四行半即義頌未來(lái)也。今判有四段。初有五行半先明如來(lái)未來(lái)三過(guò)出世。第二一行出未來(lái)益人之處。第三七行釋疑。第四一行舉如來(lái)壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)結(jié)也。第一三過(guò)出世者初行兩行半。一過(guò)出世余國(guó)有眾生下一行半又明一過(guò)出世。從我見(jiàn)諸眾生此下一行半復(fù)明一過(guò)出世也。神通力如是于阿僧祇劫常在靈鷲山下一行第二即出未來(lái)益人之處也。眾生見(jiàn)劫盡大火所燒時(shí)下七行是第三釋疑。疑無(wú)凈土就中自有四。第一兩行正明劫盡而凈土不滅。第二諸天擊天鼓下一行明三寶常在。第三我凈土不毀下二行明罪人不見(jiàn)。第四諸有修功德下二行明有福人常見(jiàn)也。我智力如是下一行第四舉如來(lái)壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)結(jié)也。汝等有智者此下一行頌上第四不虛也

如醫(yī)善方便此下五行頌譬說(shuō)。就中自分為二。初一行頌開(kāi)譬次四行頌合也。但上有四譬今略不頌第三也。今一行之中初一句頌上第一譬也。為治狂子故下兩句即頌上第二譬也。無(wú)能說(shuō)虛妄一句即頌上第四譬不虛也。我亦為世父此下四行頌合譬。亦略不頌合第三也。初半行頌上合第一譬也。為凡夫顛倒下有兩行半頌合第二也。每自作是念下一行頌合第四不虛也

分別功德品第十六

此品中分別聞法華經(jīng)所得功德多少故為品目。自明果中第四段廣明壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。斷疑生信自有三段。第一正明長(zhǎng)遠(yuǎn)。第二總受記。第三彌勒說(shuō)偈以下明示同領(lǐng)解。今此下是第二受記就中自有三段。第一先明經(jīng)家敘時(shí)眾聞?wù)f壽量得解之相。第二正受記。第三正經(jīng)家述諸天供養(yǎng)之相也

于時(shí)世尊此下是第二正受記就正受記中自有三種受記。第一舉增道授因地記。第二舉損生授果地記。第三授外凡夫發(fā)心記也。但授因地記中凡有六種記即是授六地記也。第一得無(wú)生法忍此明住前菩薩聞?wù)f法華經(jīng)佛命長(zhǎng)遠(yuǎn)之相。進(jìn)得登初地。始出凡界冥會(huì)無(wú)生。以初得故受無(wú)生之名。是故十地經(jīng)嘆初地菩薩言生在佛家。種性無(wú)可機(jī)嫌。即結(jié)言以不動(dòng)法故。二得聞持陀羅尼門(mén)者此明初地菩薩聞?wù)f壽量得登二地。陀羅尼者外國(guó)之音。此間言總持。三得樂(lè)說(shuō)無(wú)礙辨才者此明二地菩薩聞?wù)f壽量得登三地。四無(wú)量旋陀羅尼此明三地菩薩聞?wù)f壽量得登四地。旋陀羅尼者是周遍總持。五能轉(zhuǎn)不退法輪者此明四地菩薩聞?wù)f壽量得登五地。五明不退。六能轉(zhuǎn)清凈法輪者此明五地菩薩聞?wù)f壽量得登六地。六地菩薩有般若波羅蜜光明現(xiàn)在前。如此法門(mén)頒類(lèi)不同者此為復(fù)依估。各舉一種法門(mén)配六地也

復(fù)小千國(guó)土下此是第二寄損生授果地記。所言果地記者此中皆舉果以明損生。此是但人解此損生不同。今且就一家所習(xí)。從七地至金剛心凡有九品作損生之義。但煩惱是生因七地以上果報(bào)無(wú)有期限難可得判。只就斷煩惱品數(shù)百千萬(wàn)種。今就一種作義。從七地以上至金剛心斷煩惱凡作九品。上上.上中.上下也中上.中中.中下也下上.下中.下下也。何者七地所斷者作二品上品上中品。八地所斷者作二品上下品中上品。九地所斷者作二品中中品中下品。十地所斷作二品下上品下中品。金剛心所斷者作一品下下品。此九品煩惱皆得生故言九生也。若依十地解忍者地地之中各有三忍。今欲消此經(jīng)文故七地以上各有三忍。六地菩薩聞壽量之說(shuō)得登七地下忍。即斷一品煩惱。所余八品為八生作因故言八生當(dāng)?shù)闷刑�。七地下忍菩薩聞?wù)f壽量得登七地上忍。于時(shí)即斷一品煩惱即損二品生。即七生當(dāng)?shù)闷刑帷Ｆ叩厣先唐兴_聞?wù)f壽量進(jìn)登八地下忍。于時(shí)即斷一品煩惱已損三品生。余有六品煩惱即是六生當(dāng)?shù)闷刑�。八地下忍菩薩聞?wù)f壽量進(jìn)登八地上忍。于時(shí)即斷一品已損四品生。余有五品即是五生當(dāng)?shù)闷刑�。八地上忍菩薩聞?wù)f壽量進(jìn)登九地下忍。于時(shí)即斷一品煩惱已損五品生。余有四品即是四生當(dāng)?shù)闷刑�。九地下忍菩薩聞?wù)f壽量進(jìn)登九地上忍。于時(shí)即斷一品已損六品生。余有三品煩惱即是三生當(dāng)?shù)闷刑帷＞诺厣先唐兴_聞?wù)f壽量進(jìn)登十地下忍。于時(shí)即斷一品已損七品生。余有二品煩惱即是二生當(dāng)?shù)闷刑帷Ｊ�地下忍菩薩聞?wù)f壽量進(jìn)登十地上忍。于時(shí)即斷一品煩惱已損八品生。余有金剛心所斷一品煩惱即是一生當(dāng)?shù)闷刑�。但文句略故從八生仍超至四生�?/p>

復(fù)有八世界此下是正授記中第三授外凡夫等記攝退墮人也

佛說(shuō)是等菩薩得大法利時(shí)自此下竟長(zhǎng)行是授記段中第三段。此明經(jīng)家述于時(shí)天眾設(shè)種種供養(yǎng)之相也

爾時(shí)彌勒即說(shuō)偈言此下有十九行偈是第三彌勒說(shuō)偈頌佛長(zhǎng)行。即是領(lǐng)解之義。就此領(lǐng)解中自有四段文句。初有兩行是第一先稱(chēng)贊時(shí)眾得解壽量故歡喜。第二或住不退地有九行頌佛長(zhǎng)行正是領(lǐng)解之義。第三雨曼陀羅有七行明彌勒自述于時(shí)事不頌上長(zhǎng)行。有人言。頌上長(zhǎng)行上是出經(jīng)者述取于時(shí)供養(yǎng)之相。佛爾時(shí)無(wú)言無(wú)說(shuō)。不容用彌勒偈頌經(jīng)家語(yǔ)。佛名聞十方一行是第四嘆佛結(jié)領(lǐng)解也。或住不退地此下有九行是第二正頌佛長(zhǎng)行。正是領(lǐng)解之意。上佛正授記中本有三。一者授因地記。二者授果地記。三者授外凡等記。今就此九行自分為四段。第一或住不退地下有三行即頌上第一授因地記。第二復(fù)有小千界微塵數(shù)菩薩下有四行即頌上第二授果地記。第三復(fù)有八世界微塵數(shù)眾生下有一行頌上第三授外凡中發(fā)心記。第四言世尊說(shuō)無(wú)量下一行總結(jié)授記此不頌上也。雨曼陀羅此下有七行是第三彌勒自述于時(shí)事也。佛名聞十方此一行是第四嘆佛結(jié)領(lǐng)解也

爾時(shí)佛告彌勒菩薩摩訶薩自此下十一品半是第三大段流通說(shuō)。前言流通中有二。從此下竟妙莊嚴(yán)王品十品半是此第一化他流通。第二余有普賢勸發(fā)品。是自行流通。前又解言。兩流通中各開(kāi)有三。今且就化他流通有三者。第一從此下竟常不輕品三品半經(jīng)嘆能流通者勛深報(bào)重。以命覓通經(jīng)之人。此即命下方菩薩。但下方諸人未被前命故。第二即是神力品中初五行一文即是下方之徒堪通經(jīng)者受命。第三從神力品中佛于文殊師利大眾前出廣長(zhǎng)舌下盡妙莊嚴(yán)王品凡有六品半經(jīng)。正付屬文。就此三段中第一第三各開(kāi)為三。中間不開(kāi)且明第一段中有三者。第一此半品就因門(mén)命覓通經(jīng)人。第二隨喜品舉因果命覓通經(jīng)人。第三法師功德及常不輕此二品單舉果命覓通經(jīng)人。何以得知。此品中明聞經(jīng)功德。聞經(jīng)功德即是因。后二品明得六根清凈。即是果也。隨喜功德品中明格量聞經(jīng)功德。亦明得人相具足。故得知因果雙明。就此三世段中各有二。且明第一段中有二者。第一就佛在世明四品人聞經(jīng)功德。第二就佛滅度后明五品人聞經(jīng)功德。今者就第一先明佛在世四品人者即作四段。第一品人中自有長(zhǎng)行有偈頌。下三人皆無(wú)偈頌。又阿逸多若有聞佛壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)此是第二品人也。何況廣聞是經(jīng)此是佛在世第三品人聞經(jīng)功德也。阿逸多若男子女人聞我壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)深心信解則為見(jiàn)佛常在耆阇崛山。是佛在世第四品人聞經(jīng)功德也

又復(fù)如來(lái)滅后自此竟品是第二就佛滅后明五品人聞經(jīng)功德。自有長(zhǎng)行與偈為二。就長(zhǎng)行五品人中唯初第一品人明聞經(jīng)直起隨喜心不生誹謗而已。此人功德最劣又不格量直有長(zhǎng)行又無(wú)偈頌。留此第一品人將入隨喜功德品中。格量國(guó)城布施乃至教化一切眾生皆令得四果。由自不如此第一品人聞法華經(jīng)起隨喜心。此義至隨喜功德中當(dāng)更明也。第二何況受持讀誦之者斯人則為頂戴如來(lái)此是第二品人聞經(jīng)功德。此不道用頭實(shí)戴如來(lái)行。只言尊重如來(lái)無(wú)異頭頂戴也。第三阿逸多若我滅后聞是經(jīng)典此下是第三品人聞經(jīng)功德。第四況復(fù)有人能持是經(jīng)兼行布施下是第四品人聞經(jīng)功德。第五若人讀誦受持是經(jīng)下是第五品人聞經(jīng)功德

第二偈頌頌長(zhǎng)行不頌第一品人。此下十九行半偈分為四段。第一五行半偈頌上第二品人。若能持此經(jīng)者此下三行頌上第三品人。若有信解心此下又有三行超頌上第五品人。況復(fù)持此經(jīng)兼持戒此下有八行追頌上第四品人也

隨喜功德品第十七

此品中格量聞法華經(jīng)生隨喜心。所得功德多少仍為品目也。第一命通經(jīng)人中本有三段。上半品以就因門(mén)命覓通經(jīng)之人已竟此品。是第二雙就因果門(mén)命覓通經(jīng)人。下余有法師功德及常不輕二品是第三單就果門(mén)。明通經(jīng)得六根清凈之報(bào)。以命覓通經(jīng)。本言三段中例開(kāi)為二。此品中有二者。第一是彌勒問(wèn)。第二是如來(lái)答。今彌勒所問(wèn)者即是上分別功德品中明佛滅度后五品人中第一最下品一人。上言又如來(lái)滅后有人聞此經(jīng)而不毀起隨喜心。此人既未被格量。今開(kāi)彌勒問(wèn)端。是故將此人來(lái)此品中格量其功德。彌勒今者正問(wèn)出此人。又就此兩段各有二問(wèn)。中二者長(zhǎng)行與偈為二可解。佛答二者亦以長(zhǎng)行與偈為二。但佛答長(zhǎng)行中格量五品人功德即成五段。從初下有三十二行半。從初人明五十人展轉(zhuǎn)相教最后第五十人聞法華功德無(wú)量。何況最初人功德。第二品人故來(lái)詣僧坊功德無(wú)量。第三人明于講處勸人坐聽(tīng)得果報(bào)之相。第四品人又在于會(huì)外勸他人往聽(tīng)。第五品人能專(zhuān)心聽(tīng)法。復(fù)能為他人說(shuō)法

就初品人中自有六階。第一先比次取第五十人。第二誡令諦聽(tīng)。第三舉五十人問(wèn)彌勒。第四彌勒答。第五佛會(huì)通。第六結(jié)答。況此人功德。但止五十人為數(shù)。五十人相教不同有三種。一者轉(zhuǎn)勝。二者平等。三者轉(zhuǎn)不如。今就此三中有難有易。轉(zhuǎn)勝者難得。平等者希有。唯有轉(zhuǎn)不如者多。今從多論聞五十人中最后者不如。此人功德已無(wú)量無(wú)邊不可說(shuō)不可數(shù)。何況最初聞經(jīng)者起隨喜之心。此意正答彌勒問(wèn)。從阿逸多其第五十此下是第二階將欲取第五十人格量況出最初人。誡彌勒令諦聽(tīng)。從若四百萬(wàn)億此下是第三階。作財(cái)法二施所得功德問(wèn)彌勒。明施主用珍寶布施四生眾生一一眾生與滿(mǎn)閻浮提金銀珍寶。又教化若干眾生皆令得四果。此施主由自不如第五十人聞法華經(jīng)一偈隨喜功德。難者言。四生眾生蛇蚖等云何有發(fā)白面皺之相。復(fù)云何今已乘車(chē)乘著瓔珞。舊解言。假設(shè)此等眾生一時(shí)變成人然后用珍寶布施。既施之后次復(fù)能教化令得四果。所以言如此然由不如聞法華經(jīng)起一念隨喜心。解釋言。此人雖頓舍國(guó)城復(fù)令得四果。此即是世間果報(bào)不免生死。今此人既聞法華經(jīng)所說(shuō)五百由旬應(yīng)度佛果妙極應(yīng)往。此人于時(shí)起一念決定一心離此生死求彼佛果。如此功德實(shí)廣。然菩薩本以自行為端化他為首。發(fā)心度五百由旬遠(yuǎn)求佛果。然化他之心令六道眾生離五百險(xiǎn)難同得圓極妙果。是故此心深廣實(shí)。非施國(guó)城四果格量也。又聞此法華經(jīng)植福無(wú)此。具六根清凈勝妙果報(bào)非算可數(shù)。問(wèn)者言昔日三乘中菩薩以自發(fā)廣化之心起遠(yuǎn)求之意。若爾今昔何殊耶。解釋者言。昔日菩薩止言斷除正使及習(xí)氣仍得究竟。今日方便更明險(xiǎn)難遠(yuǎn)長(zhǎng)應(yīng)去應(yīng)度。是則昔日自行化他兩行不成。今日自行化他兩行成就。不可用昔之短狹。類(lèi)今日之廣長(zhǎng)也。從彌勒白佛言下是第四也。如來(lái)即會(huì)此人功德。從佛告彌勒我今分別語(yǔ)汝下是第五也。從阿逸多如是第五十人下是第六佛結(jié)答。況此人功德也。又阿逸多若人為是經(jīng)故往詣僧坊此下是第二人功德。前一人正是格量也。此下四人皆是廣出也。若復(fù)有人于講法處坐此下是第三人也。阿逸多若復(fù)有人語(yǔ)余人。此下是第四人明在會(huì)外聞?wù)f法華仍勸往聽(tīng)也。阿逸多汝且觀(guān)是此下是第五人也

而說(shuō)偈言此下十八行偈是答中第二。頌上長(zhǎng)行中五人。初有九行頌第一人。次有五行超頌第四人也。次有兩行追頌第二人也。次有一行頌第三人。次有一行頌上第五人也。但上第一人中本六階。今九行中不頌第四。今初一行半頌第一先比次取第五十人也。最后人獲福此半行頌第二誡令諦聽(tīng)。如是大施主下有五行即頌上第三舉財(cái)法二施問(wèn)彌勒也。既不頌第四彌勒答佛故從最后第五十此一行即頌第五如來(lái)結(jié)會(huì)也。如是展轉(zhuǎn)聞此一行即頌上第六結(jié)答也。若有勸一人此下五行仍超頌上第四人也。若故詣僧坊此下兩行追頌上第二人也。若于講法處此一行頌上第三人也。何況一心此一行即頌上第五人也

法師功德品第十八

此品中明受持讀誦解說(shuō)書(shū)寫(xiě)五種法師功德。是故經(jīng)家仍為品目也。此下兩品是第三段。單據(jù)果門(mén)中命覓通經(jīng)人。就中亦有兩段。第一此品正明據(jù)果命覓通經(jīng)之人。第二常不輕品即證此果報(bào)不虛也。今且就此品中自有二段。第一先總明聞經(jīng)得六根清凈果報(bào)。第二廣別出六根清凈之相。從善男子善女人父母所生下是眼得八百鼻得八百身得八百。三八二十四合即是二千四百功德也。次耳得千二百舌得千二百意得千二百合即是三千六百。就前合成六千功德。此六千功德皆是舉因目果。眾生起善不出三業(yè)十善。十善有二。一者止善二者行善。今且就止善作論。此十善修習(xí)之法皆互相顯助。何者故。如持不殺戒為首次修余九善助成。乃至持正見(jiàn)作頭余九助成。如是更互相助仍成百善。然此百善便立菩薩之意有四百。何者。自作百善一百也。教人行百善二百也。隨喜人行百善三百也。又贊嘆人行百善四百善也。然此四百就五種法師上作。但就受持法師亦有四百善。何者。自受持教人受持隨喜人受持贊嘆人受持各一百。此即是四百善。讀經(jīng)之時(shí)亦有四百善也。誦經(jīng)之時(shí)亦有四百善也。解說(shuō)亦四百書(shū)寫(xiě)亦四百。是則四五二十即是二千功德也。然菩薩位心欲令萬(wàn)行皆進(jìn)。有下品二千。次修中品二千也。次修上品二千也。便成六千功德。此六千功德共得感一根如似五戒共得人身。但欲示自行化他功用顯昧配于六根。三根自行化他功用不如。三根自行化他功用勝。是故三根各得八百。三根各千二百也。論云金銀無(wú)香金剛無(wú)味。今云何言金銀諸珍聞香悉能知。解釋云。但聞藏香即知有金銀也。今此持經(jīng)果報(bào)不可思議。如似一切知人六根并用眾塵俱知

常不輕品第十九

此品中明如來(lái)昔日為菩薩時(shí)為四眾說(shuō)同歸之義。記四眾得佛常說(shuō)不輕之言。四眾仍號(hào)此菩薩為常不輕。是故仍為品目也。單舉果命通經(jīng)人。中有兩段。此品是第二。舉不輕現(xiàn)得果報(bào)證不虛也。今就此品中大判有二段。一者長(zhǎng)行二者偈也。今就長(zhǎng)行中有五段。第一舉是非相形命覓通經(jīng)人。第二先談事本也。第三正明本事也。第四嘆經(jīng)。第五因此仍勸人受持也。今言舉是非者若有謗此經(jīng)之人得惡報(bào)。如上火宅偈末所述也。若能通經(jīng)者得六根果報(bào)。如上法師功德品所明也。得大勢(shì)乃往古昔此下是品中第二段先明事本。二萬(wàn)億威音王佛爾時(shí)有一菩薩此下是第三段正明本事也。今就此中自有二。第一先明行善惡二因。第二是比丘臨終以下明得善惡二果。今明行因之中善惡相間自有六階。第一先明常不輕禮拜記人當(dāng)果行善因也。第二明惡人行因從四眾之中是也。第三明此菩薩行善因從如是經(jīng)歷多年下是也。第四又明惡人行惡因從說(shuō)是語(yǔ)時(shí)下是也。第五又明此菩薩行善因從避走遠(yuǎn)住下是也。第六又明惡人行因從以其常作此語(yǔ)故下是也。是比丘臨欲終時(shí)以下是第二明得善惡二果。此中自有二。第一先明善人得善果即是常不輕也。第二明惡人得惡果。就此二重中各有二。就第一明得善果中有二者。第一先明得果。第二仍會(huì)通古今也。且就明得果之中自有六階。一者先明具聞威音王所說(shuō)二十千萬(wàn)億偈故即得六根報(bào)也。第二得是六根清凈已下明得更增壽教化眾生果報(bào)。第三命終之后下明又值日月燈明佛。第四以是因緣下明值云自在王佛。第五得大勢(shì)是常不輕菩薩下明又值千萬(wàn)億佛說(shuō)法華。第六從功德成就當(dāng)?shù)米鞣鹣旅鞯米鞣鹨�。得大�?shì)于汝意云何此下是善果中第二會(huì)通也。得大勢(shì)彼時(shí)四眾此是第二明惡人得惡果。就中亦有二。初作三重明得惡果。第二仍會(huì)通也。三重明得惡果者。第一先明不值三寶也。第二從千劫下正明得惡果也。第三從畢是罪已下仍得妙果。是則顯菩薩不為眾生作煩惱因緣。正由常不輕菩薩為化外緣故也。得大勢(shì)于汝意云何此下是第二會(huì)古今也。得大勢(shì)當(dāng)知是法華經(jīng)此下是長(zhǎng)行中第四嘆經(jīng)也。是故諸菩薩此下是第五仍勸人受持也

而說(shuō)偈言此下有十九行半是品中第二段。重頌長(zhǎng)行上長(zhǎng)行中有五階。今不頌第一舉是非也。今初一行半先頌第二事本。從是佛滅后此下十四行頌上第三本事也。次有兩行頌上第四嘆經(jīng)。次兩行頌上第五獎(jiǎng)勸也。上第三中本有二。先明行善惡二因。次明得善惡二果。今十四行中四行頌行因。十行頌得果。就上明行因中有六階。今者唯得頌三種。初三行先頌行善因也。次言諸人聞已半行頌行惡因也。不輕菩薩下半行頌善因也。其罪畢已此下十行頌得果。亦分為二。初有五行頌善果。次有五行頌惡果。上善果中本有二。一者正明善果。二會(huì)通。今四行半頌果。半行頌會(huì)通。上正明果中本有六。今者唯得頌三。第一第二第三時(shí)四部眾下明惡人得果。上長(zhǎng)行中本有二。第一正明得果。第二會(huì)通。今者一行半頌得果。三行半頌會(huì)通。上得果中本有三。今者唯頌第四。億億萬(wàn)劫下兩行頌長(zhǎng)行中第四嘆經(jīng)也。是故行者下兩行頌長(zhǎng)行中第五獎(jiǎng)勸受持也

神力品第二十

此品明如來(lái)有八種神力仍為品目也。就化他流通中本有三段。此品中初有五行一字。是第二段堪通經(jīng)者受命流通不開(kāi)也。爾時(shí)世尊此下有六品半經(jīng)是第三正明如來(lái)以經(jīng)正付囑也。前又解言。此三段之中前一后一各有三段。中間不開(kāi)也。今此中有三者。第一此半品先明付囑緣起也。第二囑累一品正明付囑也。第三有五品經(jīng)明示物通經(jīng)軌則也。今且明緣起之中自有兩段。第一長(zhǎng)行第二偈頌也。就長(zhǎng)行之中自有兩段。第一先明神力第二因此嘆經(jīng)勸行也。今且明神力之中有二。第一先列所為時(shí)眾。第二正明神力凡有八種神力。而文成六段。第一先明長(zhǎng)舌與放光合為一段也。一時(shí)下是第二段又明兩種神力。即是謦咳與彈指二神力也。地動(dòng)下是第三段明第五神力也。欲使六道眾生盡發(fā)動(dòng)通經(jīng)意。其中眾生下是第四段。此明第六神力。正明如來(lái)神力令大眾徹見(jiàn)十方也。即時(shí)諸天下是第五段明第七神力也。明諸天唱告使眾生供養(yǎng)。所散諸物下是第六段明第八神力表所修諸善感當(dāng)來(lái)佛果也。爾時(shí)佛告上行等此下是長(zhǎng)行中第二段。因此仍嘆經(jīng)勸行也

而說(shuō)偈言此下十七行偈是第二段頌上也。亦分為二。第一四行頌上第一先明八種神力也。第二囑累。是經(jīng)故下有十三行頌上第二嘆經(jīng)勸行也

囑累品第二十一

此品第二正明如來(lái)以經(jīng)付囑時(shí)眾因名品目也。此品中大分為三段。第一正明如來(lái)以經(jīng)付囑。第二明時(shí)眾即受付囑。第三明如來(lái)示付囑事畢相也。又此三段中各有三。正付中有三者。第一正明以經(jīng)付也。第二釋付囑之意。從所以者何是也。第三結(jié)付囑。從汝等亦應(yīng)下是也。時(shí)諸菩薩此下是第二受付囑。亦有三者。第一先明內(nèi)心歡喜。第二從益加恭敬下明外形致敬。第三俱發(fā)聲言下正明受付囑也。爾時(shí)釋迦此下是第三段示付囑事畢之相。亦有三者。第一先唱分身諸佛各隨所安也。第二還閉多寶佛塔從多寶下是也。第三明大眾歡喜從說(shuō)是語(yǔ)時(shí)下是也

藥王本事品第二十二

此品明藥王昔日苦行通經(jīng)仍為品目名也。此下有五品。是第三段示物通經(jīng)之軌則。但上明因之中已明軌則。此中復(fù)明軌者。但前入如來(lái)室等明法等。明法為通經(jīng)之軌。此中正以藥王等以人為軌也。此五品示物通經(jīng)之軌。今判為三段。第一有藥王妙音觀(guān)音三品正示物通經(jīng)之軌。第二陀羅尼品即獎(jiǎng)勸時(shí)眾有退沒(méi)者以說(shuō)神咒護(hù)此通經(jīng)人。是故不可不弘經(jīng)也。第三妙莊嚴(yán)王本事品即顯通經(jīng)有利益轉(zhuǎn)父邪見(jiàn)以歸正解也。今且就第一段中自有兩段。第一此藥王品先明苦行通經(jīng)為物作軌也。第二妙音觀(guān)音兩品明普現(xiàn)色身弘經(jīng)益物。若明藥王苦行者下二人亦然。若明后二人普現(xiàn)色身弘經(jīng)益物藥王亦應(yīng)爾。是故彼此互舉影向相顯。但此藥王是舊邦菩薩。妙音觀(guān)音等是他土大士。但妙音是東方菩薩。觀(guān)音是西土大士。雖復(fù)東西兩殊同集一處。為欲表同歸之理證莫二之說(shuō)也

今且就此品中大判為四段。第一是宿王華作問(wèn)也。第二如來(lái)答也。第三經(jīng)家序說(shuō)此品中得利益。第四明多寶贊嘆時(shí)眾中宿王華能問(wèn)也。中有三。第一正問(wèn)藥王難行苦行事。第二善哉世尊愿少解說(shuō)一句請(qǐng)說(shuō)。第三諸天龍神下出所為徒眾也

爾時(shí)佛告此下是品中第二段如來(lái)答也。今就此答中自有六段。第一先明事本。第二爾時(shí)彼佛下明過(guò)去佛為此菩薩說(shuō)法華經(jīng)。第三一切眾生憙見(jiàn)下正明本事苦行流通此經(jīng)。第四佛告宿王華下即會(huì)古今。第五宿王華若有發(fā)心下勸通經(jīng)。第六宿王華譬如下廣嘆經(jīng)正明流通也。從爾時(shí)佛告宿王華下十一行余是第一明事本。爾時(shí)彼佛此下是佛答中第二。明昔日佛為此菩薩說(shuō)法華經(jīng)也。是一切眾生此下是佛答中第三段正明本事也。今就此中自有四段。第一是一切眾生憙見(jiàn)菩薩下明聞經(jīng)修行。第二從滿(mǎn)萬(wàn)二千歲已得現(xiàn)一切色身三昧以下明得現(xiàn)果。第三即作是念以下明知恩念報(bào)恩。第四即時(shí)入是三昧以下正明報(bào)恩供養(yǎng)也。就此第四自有二。第一先明現(xiàn)身供養(yǎng)。第二后身供養(yǎng)。且就現(xiàn)身供養(yǎng)中自分為二。第一即時(shí)入是三昧下先明財(cái)物供養(yǎng)。第二從三昧起而自念言下正明燒身供養(yǎng)。今且就明燒身供養(yǎng)中自有五階。第一先明念欲燒身也。第二即服諸香下明服香。第三從滿(mǎn)千二百歲下正明燒身。第四其中諸佛以下諸佛嘆。第五其身火燃以下明所經(jīng)時(shí)節(jié)。從一切眾生憙見(jiàn)此下是第二明后身供養(yǎng)。就中自有二。第一先明供養(yǎng)緣起。第二從爾時(shí)一切眾生憙見(jiàn)下正苦行通經(jīng)。今且就緣起之中自有九階。第一先明現(xiàn)生王家也。第二即為父王下為王說(shuō)本因緣。第三大王我今當(dāng)還供養(yǎng)此佛下明已語(yǔ)王道欲供養(yǎng)凈明德佛。第四白已下明升空而往。第五往至佛所下明至佛所致敬。第六爾時(shí)一切下明白佛道。佛那得猶在。今不用此解。只是自慶言我猶故及世尊在世也。第七明日月凈明德佛答言涅槃時(shí)至也。第八明從又敕下即明凈明德佛以法付此菩薩也。第九如是日月凈明下明凈明德佛下入涅槃也。明緣起竟。爾時(shí)一切此下是第二正明后身苦行通經(jīng)。今就此中自有四段。第一先明見(jiàn)佛滅度生戀慕之心。第二即以海此岸栴檀明焚身供養(yǎng)。第三火滅之后明供養(yǎng)舍利。第四爾時(shí)一切下明仍舍臂供養(yǎng)。就此第四段中自有七重。第一從此下告大眾欲燒臂。第二作是語(yǔ)已下正明燒臂。第三令無(wú)數(shù)求聲聞眾下明時(shí)眾得益。第四爾時(shí)諸菩薩下時(shí)眾憂(yōu)惱。第五于時(shí)一切眾生憙見(jiàn)下明發(fā)誓。第六作是誓已下明臂復(fù)本。第七當(dāng)爾之時(shí)明感動(dòng)之相也。佛告宿王華于意云何下佛答有六段。此是第四段會(huì)通古今也。宿王若有發(fā)心此下是第五仍勸人苦行通經(jīng)也。宿王華譬如一切川流江河下是第六廣嘆經(jīng)正明流通。就中自有兩段。第一嘆經(jīng)。第二是故宿王華以下正明流通也。就此兩段各有二階。嘆經(jīng)二者初總嘆此經(jīng)一部。次宿王華若有人聞下別嘆。此二階各有三重�？倗@中有三者。第一譬如一切川流下十譬格量嘆。第二宿王華此經(jīng)能救一切下名當(dāng)體嘆。第三若人得聞此法華經(jīng)下舉功用嘆也。宿王華若有人聞是藥王以下是第二別嘆。就中亦有三者。第一從此以下舉現(xiàn)在世為嘆。第二若如來(lái)滅后下舉未來(lái)世為嘆。第三宿王華此菩薩成就如是下總結(jié)嘆也。第二正明流通中有二者。第一是故宿王華下以此一品付囑流通。第二宿王汝當(dāng)以神通下以此一部付囑正明流通。就中有正有釋也

說(shuō)是藥王品時(shí)此下是品之第三段。即是經(jīng)家敘說(shuō)品得利益也

多寶如來(lái)此下是第四段明多寶如來(lái)仍贊嘆宿王華能問(wèn)也

妙音品第二十三

此品中述此菩薩普現(xiàn)色身神力之事仍以此菩薩為品名也。此下兩品是示物通經(jīng)軌則中第二明此二大士普現(xiàn)色身弘經(jīng)益物。此意已如前述也。今就此品中大分為六段。第一先明如來(lái)放光召妙音令來(lái)。第二即白凈華智佛下明彼菩薩被命發(fā)東方來(lái)此土。第三爾時(shí)華德菩薩白佛下正明妙音普現(xiàn)色身通經(jīng)之軌。第四說(shuō)是妙音品時(shí)下明東西二處人天有利益。第五爾時(shí)妙音菩薩供養(yǎng)釋迦下明此菩薩見(jiàn)普現(xiàn)色身既竟仍辭此間佛還東方。第六說(shuō)是妙音菩薩來(lái)往品時(shí)下明經(jīng)家述時(shí)眾說(shuō)品有利益也

今第一如來(lái)放光召中自有三階。第一先明此光傍照余國(guó)也。第二過(guò)是數(shù)已下明此光的照此菩薩國(guó)也。第三爾時(shí)一切凈光莊嚴(yán)國(guó)下明如來(lái)光的照此妙音身也

即白凈華下是品中第二段明此妙音受命而來(lái)。此中自有五段。第一先明妙音辭佛而來(lái)。第二明彼佛仍誡敕此妙音。第三妙音奉受誡敕之旨。第四明此妙音示從彼來(lái)相。第五正明妙音發(fā)彼而來(lái)也。今先有四行許是第一明妙音辭彼佛而來(lái)也。爾時(shí)凈華智佛此下是第二明彼佛誡敕之也。妙音白佛言此下是第三奉如來(lái)誡敕之旨也。于是妙音此下是第四段示從彼來(lái)相。只就此第四段中自復(fù)六階。第一明現(xiàn)寶蓮華于此間也。第二從爾時(shí)文殊下文殊問(wèn)佛此瑞相之意也。第三爾時(shí)釋迦下明如來(lái)答文殊。第四文殊白佛下明文殊仍愿見(jiàn)此妙音。第五爾時(shí)釋迦下明釋迦答道多寶如來(lái)自當(dāng)為汝喚。第六時(shí)多寶佛下明多寶佛即為文殊喚此妙音

從于時(shí)妙音以下是第五段正明妙音發(fā)來(lái)至此。就此第五段自有九階。第一先明妙音與眷屬而來(lái)。第二所逕諸國(guó)以下妙音于路現(xiàn)神力之相。第三菩薩目如廣大青蓮華葉下明經(jīng)家敘此人形。第四入七寶臺(tái)下明妙音乘寶座而來(lái)至。第五到已以下明既至此間設(shè)供養(yǎng)。第六而白佛言下明妙音傳彼佛相問(wèn)訊。第七世尊我今欲見(jiàn)下明妙音白佛道愿欲見(jiàn)多寶佛。第八爾時(shí)釋迦下明釋迦即為白多寶佛。第九爾時(shí)多寶佛下明多寶佛于寶塔中遙命妙音也

爾時(shí)華德菩薩白佛此下是品中第三段正明妙音普現(xiàn)色身弘經(jīng)。此中自有兩番問(wèn)答為二段也。今明初番問(wèn)答中問(wèn)唯一也。佛答中自有四階。第一正答妙音往昔行妙因今日得果。第二華德于汝意云何下仍會(huì)通古今。第三華德汝但見(jiàn)妙音菩薩下廣明此妙音普現(xiàn)色身弘經(jīng)。第四華德妙音成就下結(jié)答也。爾時(shí)華德菩薩白佛此下是第二番問(wèn)答。明三昧名也

說(shuō)是妙音菩薩品時(shí)此下是品中第四段明東西二國(guó)得益即得此三昧也

爾時(shí)妙音菩薩供養(yǎng)釋迦此下是品中第五段明妙音既說(shuō)普現(xiàn)色身竟仍辭還國(guó)。此中自有三階。第一先明辭如來(lái)也。第二從所逕諸國(guó)下明妙音去時(shí)于路現(xiàn)神力也。第三既到本國(guó)下明至彼恭敬彼佛也

從說(shuō)是妙音菩薩來(lái)往品時(shí)下品去第六段明經(jīng)家敘時(shí)眾得利益也

觀(guān)世音品第二十四

觀(guān)世音者可有四名。一名觀(guān)世音正言觀(guān)世間音聲而度脫之也。二名觀(guān)世音身即是觀(guān)眾生身業(yè)而度脫之。三言觀(guān)世意即是觀(guān)眾生意業(yè)而度脫之也。四者名觀(guān)世業(yè)此則通前三種。問(wèn)曰。若爾何故只詺為觀(guān)世音耶。解釋者言。但行口業(yè)則易身意兩業(yè)行善則難也。且娑婆世界多以音聲為佛事。是故從觀(guān)世音受名也。今就此品中亦有六段。第一先稱(chēng)嘆此菩薩也。第二從云何游于娑婆世界此下則正明普現(xiàn)通經(jīng)也。第三是故汝等應(yīng)當(dāng)一心供養(yǎng)以下仍勸人供養(yǎng)此菩薩也。第四無(wú)盡意是觀(guān)世音菩薩有如是自在神力以下結(jié)嘆此菩薩也。第五爾時(shí)持地菩薩即從座起下明持地菩薩寄也。第寄此品末仍嘆觀(guān)世音之德也。第六臨品末佛說(shuō)普門(mén)品時(shí)以下明說(shuō)此品時(shí)得利益也

今且明第一嘆中有二。即問(wèn)答為二也。今明佛答中自有兩段。第一先依名嘆。第二從無(wú)盡意若有人受持六十二億下名為格量嘆也。依名嘆中有四。第一先嘆觀(guān)世音。第二若有眾生多于淫欲下嘆觀(guān)世意。第三若有女人設(shè)欲求男下嘆觀(guān)世身。第四是故眾生皆應(yīng)受持下結(jié)勸受持也。就第一觀(guān)世音中自有三。第一若有無(wú)量百千萬(wàn)億眾生受諸苦惱下總明觀(guān)世苦聲。第二若有受持觀(guān)世音菩薩名者下別明觀(guān)世音救七種難。第三無(wú)盡意觀(guān)世音菩薩威神之力下總結(jié)嘆也。第二救七種難者第一若有持是觀(guān)世音菩薩名者下一行半救火難。第二若為大水所漂下咸一行救水難。第三若有百千萬(wàn)億眾生下五行半明救風(fēng)難。此中雖通羅剎未明羅剎也。風(fēng)本無(wú)色正明此風(fēng)吹起黑色故言黑也。第四若復(fù)有人臨當(dāng)被害下咸兩行救刀杖難。第五若三千大千下兩行半救羅剎難。第六說(shuō)復(fù)有人若有罪下兩行救枷鎖難。第七若三千大千國(guó)土下六行余救盜賊難也。無(wú)盡意是觀(guān)世音菩薩竟巍巍如是是第三總結(jié)嘆觀(guān)世音也

若有眾生多于淫欲此下是第二嘆觀(guān)世意。就中自有二。第一正嘆也。第二從無(wú)盡意下竟是故眾生常應(yīng)心念結(jié)勸也。若有女人此下是第三嘆觀(guān)世身。就中亦有二。第一正身業(yè)禮拜求男得男求女得女。亦第二從無(wú)盡意下竟福不唐捐結(jié)勸也。是故眾生此下是第一依名嘆中第四總結(jié)嘆也。無(wú)盡意若有人受持六十二億此下是第二格量嘆。此中亦有四階。第一佛先作格量功德問(wèn)無(wú)盡意也。第二答佛甚多世尊也。第三佛言若復(fù)有人下明如來(lái)結(jié)會(huì)。第四無(wú)盡意受持觀(guān)世音菩薩下總結(jié)嘆也

無(wú)盡意白佛言此下是品中第二段正明普現(xiàn)色身弘經(jīng)。自有二。第一問(wèn)第二佛答也。今且明問(wèn)中自有二意三文。一問(wèn)言云何游于娑婆此問(wèn)形也。第二問(wèn)言云何而為眾生說(shuō)法此問(wèn)教也。方便之力其事云何此是第三總結(jié)前問(wèn)。形教兩法都是方便之力也。佛答中有二。第一正答第二結(jié)答也。就正答中凡有十九應(yīng)以。一一中皆答上兩問(wèn)。現(xiàn)形即答前問(wèn)形而為說(shuō)法即答后問(wèn)教。今初句若眾生應(yīng)以佛身得度者明眾生根性。后句例皆如是。經(jīng)文略無(wú)眾生也。無(wú)盡意是觀(guān)世音下是第二結(jié)答也

是故汝等應(yīng)當(dāng)一心供養(yǎng)此下是品中第三段勸人供養(yǎng)觀(guān)世音自有七階。第一明如來(lái)正勸供養(yǎng)。第二明無(wú)盡意即受佛教舍瓔珞供養(yǎng)也。第三時(shí)觀(guān)世音菩薩下明觀(guān)音不受。第四明無(wú)盡意請(qǐng)受也。第五爾時(shí)佛告下明如來(lái)自命觀(guān)世音令受。第六時(shí)觀(guān)世音下明觀(guān)世即受。第七分作二分下明此菩薩既受之后仍行回施也

無(wú)盡意以下是品之第四總結(jié)嘆觀(guān)世音也

爾時(shí)持地菩薩此下是品中第五段明持地總嘆此觀(guān)世音之德也

佛說(shuō)是普門(mén)品時(shí)此下是品中第六段明經(jīng)家敘說(shuō)品得利益也

陀羅尼品第二十五

此品中明陀羅尼神咒仍為品目也。明示物軌則中本有三。前三品正明以人為通經(jīng)軌則也。今此一品是第二意則明如來(lái)說(shuō)大神咒獎(jiǎng)勸弘經(jīng)擁護(hù)通法大士。今就此品中大判為三段。第一有一番問(wèn)答先格量通經(jīng)人功德。第二爾時(shí)藥王下又有一番問(wèn)答正明五人說(shuō)神咒擁護(hù)弘經(jīng)人也。第三說(shuō)是陀羅尼品下一行明時(shí)眾得利益也。五人者第一藥王第二勇施第三毗沙門(mén)天王第四持國(guó)天王第五羅剎女

妙莊嚴(yán)王本事品第二十六

若依藥王菩薩本事品者應(yīng)言?xún)舨貎粞燮�。但此正是往古�?guó)王邪見(jiàn)熾盛不信三寶。然凈眼二子是大菩薩而應(yīng)生此家。轉(zhuǎn)王邪見(jiàn)之心得正見(jiàn)之解。從所化受品名故為品目也。今就此品中大判有六段。第一先明事本。第二仍稱(chēng)嘆二子有深德美行。第三明云雷音王佛為說(shuō)法華。第四正明二子化父本事。此是品之來(lái)意。第五段仍會(huì)通古今。第六段明經(jīng)家敘說(shuō)此品時(shí)眾得利益也

今先明事本國(guó)劫名字如來(lái)之號(hào)也

從有二子此下是第二先稱(chēng)嘆二子有深德美行也

爾時(shí)復(fù)彼佛此下是第三段彼佛為二子說(shuō)法華經(jīng)也

時(shí)凈藏凈眼二子此下是第四段正明二子化父之本事。就此中自有三段。第一先明化父緣起。第二于是二子下正明化父。第三時(shí)父見(jiàn)子神力如是下明父王朋二子白母往佛所也。第二母告子言下明其母告子導(dǎo)父王邪見(jiàn)。第三凈藏二子下明二子生怨嘆之念。第四從母告子言下明勸子化父也。于是以下第二正明二子作十八變化父王也。時(shí)父見(jiàn)子此下是第三明父王受化。就此中凡有十四階。第一先明父王與子問(wèn)答也。第二于是二子下二子與母問(wèn)答也。第三于是二子下明二子勸父母往佛所也。第四彼時(shí)妙莊嚴(yán)王下明王眷屬堪受法正化也。第五二子如是下嘆二子化父王之德。第六于是妙莊嚴(yán)王下明王及眷屬往佛所也。第七爾時(shí)彼佛為王說(shuō)法下此二句明如來(lái)為王說(shuō)法也。第八王大歡悅下明王聞法得利益仍供養(yǎng)。第九時(shí)云雷音下明佛為授記也。第十其王即時(shí)下明王出家修道也。第十一即升虛空下明王既得解之后述報(bào)子恩也。第十二爾時(shí)下明如來(lái)述此二王子實(shí)是善知識(shí)也。第十三妙莊嚴(yán)王即從虛空中下明王稱(chēng)嘆佛德也。第十四說(shuō)是語(yǔ)已禮佛而退此兩句明辭佛還國(guó)也

佛告大眾此下是品中第五會(huì)通古今也

佛說(shuō)下是品之第六段。明經(jīng)家敘說(shuō)品時(shí)得利益也

普賢勸發(fā)品第二十七

此品中明普賢從東方來(lái)勸人自發(fā)聞經(jīng)之因。故為品名也。但經(jīng)有三段。第三段流通中本有二。第一有十品半是化他流通。今此一品是第二自行流通。若不受持者此經(jīng)于此人則不流通。若自受持者此經(jīng)于此人則有流通之義也。本言?xún)啥沃�中各有三。今此中有三者。第一先明此菩薩從東方來(lái)。是勸發(fā)之由也。第二白佛下正明勸發(fā)聞經(jīng)。第三臨品末是經(jīng)家敘說(shuō)品得利益

今且明初段中自有四階。第一正明普賢從東方來(lái)。第二所逕諸國(guó)土下明神通之相。第三又與下明普賢眷屬之相也。第四到娑婆下明至佛所致敬也

白佛言此下是品之第二段正明勸發(fā)之義。就中賓主相簡(jiǎn)有四階。第一普賢先問(wèn)如來(lái)勸發(fā)之行。第二佛告智賢下明如來(lái)即答勸發(fā)之行。第三爾時(shí)普賢白佛下正明普賢菩薩獎(jiǎng)勸也。第四爾時(shí)釋迦贊言下明如來(lái)述成獎(jiǎng)勸。又此四段之中各有三別。初有三者。第一先道為此經(jīng)故來(lái)也。第二唯愿下明請(qǐng)答也。第三從若善男子下正問(wèn)也。佛告此下是第二佛答明勸發(fā)之行也。此中亦有三者。第一總唱有四法之?dāng)?shù)也。第二一者下別出四法之名也。第三善男子下結(jié)答也。爾時(shí)普賢此下是第三段普賢正勸人行此四行。就中亦有三者。第一總勸也。第二別勸第三結(jié)勸也。是人若行若立下是第二別勸。就中自有四種勸。第一先明靈瑞勸。正言若能受持者我當(dāng)乘白象護(hù)之也。第二從亦復(fù)與其下明神咒護(hù)。第三若有受持下明佛神力護(hù)。若能受持此經(jīng)者諸佛神力護(hù)之。第四若但書(shū)寫(xiě)下舉果報(bào)勸。若能通此經(jīng)者得好果報(bào)也。世尊我今以神通力此下第三結(jié)勸明普賢自誓發(fā)弘經(jīng)之志引物之情。即結(jié)也。爾時(shí)釋迦此下是第四如來(lái)述其獎(jiǎng)勸。就中亦有三者。第一先述其靈瑞及神咒兩護(hù)勸也。第二當(dāng)以神力下即述成上佛護(hù)勸。第三從普賢若如來(lái)下即述成舉上果報(bào)勸。番取即得也

佛說(shuō)是普賢勸發(fā)品時(shí)。此下是品第三段。明經(jīng)家敘說(shuō)此品時(shí)得利益也