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大毗盧遮那成佛經(jīng)疏 第八卷

大毗盧遮那成佛經(jīng)疏 第八卷

沙門一行阿阇梨記

入漫荼羅具緣品第二之余

經(jīng)云。或以心供養(yǎng)。一切皆作之者。如世尊說。諸供養(yǎng)中心最為上如。前一一供物。皆當(dāng)運(yùn)心遍及法界。以真言秘印持之。如供養(yǎng)次第中廣說。或觀大寶樹王遍覆一切世界。如花嚴(yán)菩提樹王之相具足莊嚴(yán)。隨一一所須受用之具。悉于中出無有窮盡。遍至一切賢圣前。廣大供養(yǎng)并普濟(jì)一切眾生。如是運(yùn)心已。當(dāng)用虛空藏轉(zhuǎn)明妃加持。自然隨意成就也。次說吉祥瓶法。當(dāng)用金銀等寶。乃至無者。應(yīng)以瓷或凈瓦為之。極令圓滿端正又不泄漏。如毗尼中方便觀漉凈水盛滿其中。內(nèi)五寶五谷五藥于瞿。醯中說之然此。五藥夫皆出五天此方不。能遍有也取如。前所說諸涂香末和水。兼置龍腦牛黃。于瓶口捽以寶花;螂S方土所有名花。取其花果條葉茷好圓具者。使間錯垂布令極端嚴(yán)。以彩繒纏頸并系花鬘涂以眾香。結(jié)護(hù)作凈方便。亦如供養(yǎng)次第中說。中胎藏當(dāng)安五瓶。最中大日瓶安在花臺。余置外花蘃中。凡獻(xiàn)中胎食時。四佛四菩薩各隨本座。在花臺內(nèi)。奉毗盧遮那者。置花臺前也。若有力者。于一一尊所皆置一瓶。如不能爾。隨內(nèi)外方于上首諸尊處置之。其四門處各置一一瓶。四角各置一瓶。通門外別有一瓶。用降三世真言印加持之。擬出入時灑身自護(hù)。及召弟子入時亦用灑之。護(hù)摩處又別置一瓶。大略可百余瓶者也

經(jīng)云。六瓶者。是最少之限。當(dāng)于中胎四方各置其一。其門外一瓶必定不得。闕之若用十八瓶者。中胎置一瓶。第二院大勤勇處。蓮花金剛類主。及門凡四瓶第二院四大菩薩。謂文殊等各置一。瓶外院四門四角及門外。者用之適。足所欲受灌頂者若。多各隨人數(shù)令造一瓶。不得闕少也。如香水瓶者。諸閼伽器亦然。當(dāng)用金銀白琉璃等為垸。乃至商佉熟銅石木;蛞詷淙~新瓦。盛眾香水置諸名花。如前所置瓶處亦一一置之。又當(dāng)于諸尊處各奉凈衣。如前所說。上首諸尊亦準(zhǔn)獻(xiàn)食法倍增已。故云各奉兼服。若不能辦者。但于上首諸尊處置之;蛞韵浜D隨其所有。置在中胎院內(nèi)。運(yùn)心供養(yǎng)一切諸尊。凡獻(xiàn)中胎供具。當(dāng)置胎外一重空界中。若獻(xiàn)無名諸尊。當(dāng)置三重界緣之內(nèi)。又供養(yǎng)時。先當(dāng)奉閼伽水。次獻(xiàn)涂香。次獻(xiàn)花燒香飲食。后獻(xiàn)燈明。經(jīng)文先后不次也。復(fù)次若深秘釋者。涂香是凈義。如世間涂香。能凈垢穢息除熱惱。今行者以等虛空閼伽洗滌菩提心中百六十種戲論之垢。以住無為戒涂之。生死熱惱除滅得清涼性。故曰涂香。所謂花者。是從慈悲生義。即此凈心種子于大悲胎藏中。萬行開敷莊嚴(yán)佛菩提樹。故說為花。燒香是遍至法界義。如天樹王開敷時。香氣逆風(fēng)順風(fēng)自然遍布。菩提香亦爾。隨一一功德。即為慧火所焚。解脫風(fēng)所吹。隨悲愿力。自在而轉(zhuǎn)普熏一切。故曰燒香。飲食是無上甘露不生不死之味。若服此果德成熟更無過上味時。即名入證。故說為食。所謂燈者。是如來光明破暗之義。言至果地時心障都盡。轉(zhuǎn)無盡慧遍照眾生。故說為燈若豎說者。一一地中皆具如是五義。若橫說者。一一門中皆具如是五義。例如上文所明諸食。雖適口則一然。隨調(diào)膳人身手。有種種滋味不同。余香花等當(dāng)知例爾。若行者善能以五字門。作金剛舞戲普應(yīng)眾生。譬如和五味布五彩。韻五音調(diào)五藥。雖性分不過五種。而千變?nèi)f化巧轉(zhuǎn)不窮。當(dāng)知是人則解涂香三昧義。亦解花三昧燒香三昧。飲食燈明三昧義。亦解此五種陀羅尼義。以如是種種法門供具。供養(yǎng)心王如來。能令諸尊歡喜所求必獲。若以此中意趣。反觀世諦香花等。自然知彼色香性分所應(yīng)用處。無量方便觸物而生也

經(jīng)云。如是修供養(yǎng)。次引應(yīng)度者。以下明正作法時。加持教受支分及護(hù)摩支分。就加持教授中。凡答金剛手三問所謂云何引弟子。云何令灌頂。云何供養(yǎng)師。問此三句訖已。方問護(hù)摩處。今此答中先說引弟子了。即明護(hù)摩。方答所余二句。然護(hù)摩通一切法事中。非但加持弟子而已。故宜別作一種支分也。于前卷中。已明第七夜正作法時畫漫荼羅位。中間別明所要支分。是以文勢間斷。今更承躡前文。作次第說之。阿阇梨既畫漫荼羅竟。周遍觀察知已圓備。方出外如法灑凈。如前運(yùn)心普禮一切如來。懺悔歸依自凈三業(yè)。然后依供養(yǎng)法。結(jié)結(jié)三昧耶明等以護(hù)其身。其諸供養(yǎng)物。亦以無動真言去垢辟除清凈。如法素具而預(yù)備之。又當(dāng)被服金剛甲等使一一如法。阿阇梨言。作如來身時用如來甲。作金剛身時用金剛甲。當(dāng)轉(zhuǎn)換用之。又準(zhǔn)蘇悉地等。以如來肉髻圓光諸相。而自嚴(yán)身尤善;蚩赏ㄓ;虺赊k諸事真言作之。如是作已。然后向漫荼羅位。隨其所應(yīng)而坐。住于瑜伽。先用啰字門遍凈其心。次復(fù)凈道場地。悉除眾患相同虛空。然后以訶字起大風(fēng)輪。于風(fēng)輪上。以嚩字起香水海。即用阿字門。起金剛地妙高山王。當(dāng)知此漫荼羅。即在其上。如供養(yǎng)次第中方便。觀作種種莊嚴(yán)。以虛空藏持之。次于一一漫荼羅諸尊位上。各觀本種子字。從此諸字皆轉(zhuǎn)作本尊身。若彼阿阇梨。觀道未融恐延時節(jié)者。但于中胎蓮花臺上。而觀阿字。字門出無量光遍照諸尊座位。爾時諸尊即現(xiàn)。爾時以方便。轉(zhuǎn)觀如是諸尊與我身無二無別。即是諸尊即在身中。阿阇梨言。若行者未住瑜伽。云何能造如是壇法。乃至初建立時。已觀在身中然后圖畫。若深行阿阇梨。則常與如是大悲胎藏圣眾共俱。亦證知即是我心。同彼十緣生句畢竟不可得也。即觀本尊已。次更運(yùn)心作種種寶乘。以不動真言印加持。以此奉迎眾圣及凈治道路。次作請召。瞿醯云。當(dāng)各以本真言奉請。或以漫荼羅主真言都請諸尊。或依本教所說。當(dāng)隨意廣略。兼用召請真言印也。又此經(jīng)宗。即于本座受請。還以不來相而來至此道場。不同粗方便中有此彼之相。大眾集已。當(dāng)用無動明遣除障者。即示三種三昧耶而作加持。次當(dāng)奉閼伽水及與敷座。而作是言。善來世尊善來世尊。以本愿力而來降赴。愿垂加持。受斯所請及與微供。大慈悲故唯垂納受。時阿阇梨欲作金剛事故。更以無動慧刀自除身障。轉(zhuǎn)作金剛薩埵降伏魔業(yè)。仍以慧刀結(jié)諸方界。復(fù)更以如來大界真言印。重結(jié)周界。以四大護(hù)各護(hù)一方。又持無堪忍大護(hù)皆普護(hù)之。阿阇梨言。凡造漫茶羅。從初已來即用不動尊;蛞越等雷鹱o(hù)持是地。中間每持誦時。即如法結(jié)界了還解之。至作法夜。更劑金剛線內(nèi)具足結(jié)界。其灌頂護(hù)摩壇處。當(dāng)于漫荼羅外。更以線為周域。令與內(nèi)界相通。并置所出入門。漫荼羅外界。普以金剛線圍斷者。至護(hù)摩供養(yǎng)時。亦當(dāng)運(yùn)心。于通門之所舉上金剛線。令通諸尊來往。又結(jié)界時。但當(dāng)于本座處如常作法。若欲行繞一匝而結(jié)周界者。亦皆成就。若結(jié)界了忽爾妄念故。界破或種種魔事起。即當(dāng)念持無堪忍大護(hù)。若欲令一切時無障者。其周界及供物等。皆先用大護(hù)護(hù)之。后時障起又當(dāng)更用也。次當(dāng)作禮奉閼伽水。以大慧刀遍灑諸供養(yǎng)具。凈以不思議法界心。若獻(xiàn)涂香時。即當(dāng)住涂香真言持之。次第供養(yǎng)時。又一一加以彼尊真言;蛲ɑ騽e;蛞宰运终。其余供物例爾。復(fù)當(dāng)作心供養(yǎng)法。持以虛空藏明。及以金剛阿利沙吟諷贊嘆。次又出外施曠野鬼神食。據(jù)圖。于東門外施毗那野迦。南門外施蘗[口*栗]何。是魅鬼著人者。西門外施檗啰。是行疾疫者。北門外施荼吉爾。于門之左右各置四位。然瞿醯云。皆是羅剎毗舍遮部多。諸食啖血肉者。種種非人之類;蚓拥卣呋蚓訕淞终。及以心所念著。各隨本方召集而遍施之。一切緣漫茶羅供養(yǎng)之食。悉皆取之和合一處。并及諸香花等。亦皆別出其分共置一處。阿阇梨當(dāng)起大悲無限法施之心。于瑜伽中。觀作種種受用之具。亦以虛空藏轉(zhuǎn)明加持。而周散施。此諸鬼神受食。不作漫茶羅障也。當(dāng)從東方為首。次往南西北方。如是一周竟。又施東北方。次往東南方西南方西北方。又一周竟。復(fù)至壇東施上方鬼神食。次往壇西施下方鬼神食。大凡三遍下食。于諸法事中此法尤難。當(dāng)爾或自現(xiàn)種種極可畏形。或聞大聲雷震野干吼等。如是種種異相。阿阇梨當(dāng)自好安心。又欲施時。先更防護(hù)其身使一一如法。若彼食盡更求者。應(yīng)復(fù)施之務(wù)使豐厚。令其歡喜。若物少者但隨所有而已。凡壇中獻(xiàn)物。亦當(dāng)以平等之心。不得有所匱闕。瞿醯云。若行食時錯誤闕少。即應(yīng)補(bǔ)之仍乞歡喜。所行食類若不遍者。應(yīng)以余物充數(shù)也。施諸方食都竟。洗手灑凈。于門前燒香供養(yǎng)。次入于內(nèi)奉獻(xiàn)閼伽燒香。運(yùn)心奉獻(xiàn)衣服以為儭施。然后住瑜伽座。以五輪字持身。首置百光遍照王。以無垢眼觀自心花臺本不生字。方作普門持誦。先于毗盧遮那心月中炳現(xiàn)真言。而后誦持并示密印。周遍中胎藏已。次及第二院諸尊。乃至終竟;蛞灰滑F(xiàn)前觀之而作持誦;蜃陨碜鞅吮咀。于其心月,F(xiàn)真言字而作持誦。乃至頓作漫荼羅身。而作持誦。隨行者觀。心勢力。若不能爾者。當(dāng)以一心誦部主真言百遍。所余上首諸尊各誦七遍。并作彼印也。具如供養(yǎng)次第中說。阿阇梨如是作法畢已。復(fù)以誠心頂禮諸尊。然后召諸弟子一一令入。以前香水灑凈。授彼涂香令用涂手。次授凈花。略為宣說住心品中菩提心實(shí)義。令知自歸依處作真正發(fā)心。至誠殷重憶念一切諸佛。所以然者。以行者能發(fā)佛心。即是佛子。當(dāng)受法王子灌頂之位。生如來種性中故。當(dāng)動止云為不忘諸佛。今此經(jīng)中。每將說一切真言。輒云普歸命一切諸佛。即是此意也。言凈佛者。聲聞法中阿羅漢亦名為佛。諸余大乘未了義經(jīng)。亦有成佛義。然不得名為遮凈。今正明本心常佛故。以凈字甄之。梵本正翻。佛家當(dāng)云佛部。是種族部類之義也。時阿阇梨觀弟子身作五輪。以五字持之。兼于心花臺中置阿字等。使即同大日之體。以入佛三昧耶印印其頂上。次以法界生印印心。又作轉(zhuǎn)法輪印印齊輪上。各三誦彼真言。次即轉(zhuǎn)彼心中阿字門為嚩字門。結(jié)金剛薩埵印印諸支分。所謂五處。所以如此。為欲成彼金剛事業(yè)也。時阿阇梨。亦當(dāng)更以三昧耶等而自護(hù)持。次取新凈白疊或余繒帛。先以不動真言如法作凈。復(fù)用本部真言王。三轉(zhuǎn)加之。如作大日漫荼羅。即用毗盧遮那真言。蓮花手金剛手亦當(dāng)準(zhǔn)說。用此彩凈帛。周覆弟子面門。當(dāng)深起慈悲護(hù)念之心。耳語告彼三昧耶戒。勿令諸余未入壇者聞聲。此一偈當(dāng)于轉(zhuǎn)字輪漫荼羅行品中說之。又觀彼頂上有一啰字。字上安點(diǎn)。故云嚴(yán)以大空點(diǎn)(此是囕字也)此字四邊遍有光焰。猶如花鬘連環(huán)不斷。字中又遍流出白光如凈滿月之暉。以此凈法界心所加持故。能除內(nèi)外諸障。次引至第一重門。遜那優(yōu)波遜那二龍王守衛(wèi)之處。令正當(dāng)門廂不得前卻。師當(dāng)為彼結(jié)作三昧耶印。三遍誦彼真言。置花印上。令弟子以至誠心向道場散之。隨花所至之處。當(dāng)知即是行人。往昔因緣法門善知識。即依此方便門進(jìn)趣修行也。瞿醯云。將入壇時。阿阇梨應(yīng)作是言。我某甲如法。作此漫荼羅。將弟子入。隨其福德種性及與成就所堪法器。唯愿于此漫荼羅中。示現(xiàn)其相。既散花已。次應(yīng)開面令瞻睹道場。以歡喜心而告之曰。汝今觀此妙漫荼羅。深生敬信。汝已生諸佛家。諸明尊等同共加護(hù)。一切吉祥及與悉地皆現(xiàn)前。是故堅(jiān)持三昧耶戒。于真言法教應(yīng)勤修習(xí)。次令弟子以香花等。普供養(yǎng)漫荼羅圣眾。即于道場授與本真言印。令坐一處誦之。次引余人入。凡阿阇梨。當(dāng)觀花所至處辨其性類。若墮佛首上成就佛頂及豪相等。墮面上應(yīng)成就佛眼。在身中分當(dāng)知成就諸心。若墮下分成就諸使者等。又隨佛身上中下分。知上中下成就。蓮花金剛亦然。自余諸尊。但知上中下之相。若花墮去彼尊遠(yuǎn)者。久遠(yuǎn)方乃成就。若墮供養(yǎng)院。隨所屬之尊授彼真言。若墮兩尊之間。當(dāng)觀其遠(yuǎn)近。若先墮內(nèi)院即移出外院者。彼人信心不具。若強(qiáng)持誦得下成就。墮諸界道及行道院者。彼人無決定心不獲成就。若彼欲更擲者。應(yīng)為作護(hù)摩然后擲之。余如彼說也。次當(dāng)為諸弟子作寂然護(hù)摩。是扇底迦法。亦可翻為息災(zāi)也。次此是一種支分。今如來答中。約行事次第故。說加持教授支分。未竟。即于此中間說護(hù)摩;蚩膳c灌頂?shù)确。合為一種支分耳

經(jīng)云。作寂然護(hù)摩。護(hù)摩依法住者。上言護(hù)摩。謂應(yīng)作此護(hù)摩之法。次云護(hù)摩者。是誡作法之人。若護(hù)摩時當(dāng)依法住。故重言之。此中以瑜伽法加持自身。乃至奉請結(jié)界等。皆依念誦方便。故云當(dāng)依法住。初自中胎藏。至第二之外。于漫荼羅中。作無疑慮心者。上文密語。以釋迦眷屬院為第二。大壇之外令與中胎藏相當(dāng)。阿阇梨又在其外。面向漫荼羅。于此二位之中而置火壇。梵文故為密語云。阿阇梨漫荼羅中作護(hù)摩壇。若不從師受者。多失其旨;蛴诼绷_院中而造作之也。今以灌頂壇。又須正對中胎。可移此壇令稍近南。乃至西南角以來。皆是三位相望。于理無失。不疑慮心。即是息災(zāi)之意。應(yīng)一緣不亂作之。若行者住奢字門。而觀諸法常寂然。疑悔求盡蓋障凈除。即是寂然護(hù)摩之本意也。作漫荼羅法。取自身肘量縱廣一肘。其深半之。周匝安緣。廣四指節(jié)高亦如是。凡護(hù)摩壇。方圓三角隨事業(yè)而轉(zhuǎn)。但此中作法當(dāng)用方壇耳。瞿摩夷瞿摸怛啰涂。灑以香水。中表金剛印者。謂于爐內(nèi)當(dāng)畫作拔折羅。所以然者。護(hù)摩是如來慧火。能燒業(yè)因緣所生一切災(zāi)橫。廊然蕩盡無復(fù)遺余。方壇名大因陀羅。是心王之義。明此慧火之印窮彼源底。從金剛性生。是故同于金剛不可破壞。至下世出世護(hù)摩品中。世尊自廣說因緣。若真言行者但作世諦護(hù)摩。不解此中密意。則與韋陀火祀豈不相濫耶。故譯者兼智之名。庶令淺深二釋義用兼舉

經(jīng)云。師位之右方。護(hù)摩具支分者。假令大漫荼羅門向西開;饓(dāng)在大壇西。阿阇梨又在火壇之西。東面而坐。諸護(hù)摩所用具緣支分。當(dāng)在師位之南也。護(hù)摩薪當(dāng)用乳木。謂桑谷之類;蛴门Oデo截之。劑十二指量。皆須濕潤新采者。取其條理端直。當(dāng)觀上下一向置之。以香水灑凈令根本向身。若欲燃時。當(dāng)于乳酪蘇蜜之中。揾其兩頭擲置爐內(nèi);蛞猿了。量長四節(jié)粗如拇指。揾蘇合香。作一百八遍用之尤善。其應(yīng)漫荼羅中所獻(xiàn)諸食及香花等。各各取之用辨事真言。如法灑凈置于座右。其閼伽器當(dāng)置左邊。所獻(xiàn)諸食。當(dāng)用蘇酪等調(diào)和共置一器。及諸五谷。亦以蘇油等潤之和合一處。置于別器皆令素辨。若作深秘釋者。此護(hù)摩支分。是眾因緣義。由此因緣能生三有災(zāi)患。今還以此為慧火之資。供養(yǎng)一切普門身。增益不思議勢力

經(jīng)云。煩惱為薪智慧為火。以是因緣成涅槃飯。令諸弟子悉皆甘嗜。即是義也。又為弟子作法時。于阿阇梨北邊。籍以生茅使蹲踞而坐。阿阇梨亦當(dāng)坐于茅座。不得加以床褥之類也。然受用生茅略有三義。一者其性潔凈離處樂觸?梢灶贸姓呋璧№。二者此是吉祥草。世尊以為敷坐而證菩提。是故能除一切諸障。三者以此吉祥茅表慧性也。此草兩邊多有利刺。若坐臥執(zhí)持無方便者反為所傷。若順手將護(hù)之則不能為害。一切諸法亦如是。若順諦理觀之。一切塵勞皆有性凈之用。若失方便。則能損壞智身。故以為法門表像也。若于大石上作漫荼羅;蛑亻w上不可穿掘。作爐者。當(dāng)用彩色畫之。極令分明嚴(yán)麗便可充用。是名略作護(hù)摩處。若室中造漫荼羅。隘迮者。當(dāng)出外于望見道場處如法作爐。爐四面皆當(dāng)周匝布以生茅皆令右旋。次第皆令相壓而出其頭。余如護(hù)摩品中所說。又當(dāng)周匝廣厚勿令露地。遍以香水灑之。當(dāng)用成辨諸事加持。以上文所說灑地真言也。此中護(hù)摩行法。凡阿阇梨。初于漫荼羅中供養(yǎng)持誦竟。次當(dāng)出外而作火法。東向在吉祥座。先取乳木干薪置于爐中。用蘇灑上燃之。后置濕薪用辨事真言。去垢辟除并灑凈已。當(dāng)住瑜伽以火天之種子轉(zhuǎn)作火尊。在三角漫荼羅中。如下品中所示十二火尊。隨取其一事業(yè)相應(yīng)者。既相應(yīng)已。當(dāng)觀火尊之身與己身無二無別。如火尊者。當(dāng)知火漫荼羅亦然。當(dāng)觀三處皆同一相。然后以火天真言而奉請之。蘇悉地云。欲奉請時先作是言。我今奉請火天之首。天中之仙梵行所宗敬者。唯愿降臨此處受納護(hù)摩。次說火天真言曰

初句歸命諸佛義如前說。第二句阿揭娜曳。是火義也。此中以最初阿字為種子。以一切諸法本不生故。即同金剛智體。俄是行義。以諸法本不生故。雖具足萬行而無所行。是故名為無師自覺。若是無師自覺。即是同于大空遍一切處。故與娜字同體也。以諸法無師無行故。自遍一切處。故于三界不動出。而至薩婆若。是故無乘及乘者。爾乃為大乘。所以也加三昧聲。意明此乘定慧均等也。諸佛行菩薩道時。皆以如是慧火。焚燒一切心垢熾。然正法光明。是故如實(shí)說之。即成真言也。若請召時。當(dāng)增加伊系伊系字。至發(fā)遣時加揭車揭車字。其印相如下品中說。既請召已。先以閼伽香水三度灑凈。三獻(xiàn)嗽口之水。即取諸五谷蘇酪等物。以上所說真言。三遍護(hù)摩供養(yǎng)火天。凡護(hù)摩時。皆先以大杓盛滿凈蘇焚之。次則焚柴。次護(hù)摩飯。次及諸谷;蛞匀橹唷4斡忠陨徎ǖ入S意燒之。其中間所施皆以小杓。所以經(jīng)云。應(yīng)當(dāng)持滿器。而以供養(yǎng)之也。供養(yǎng)已。重灑香水及傾閼加。如人食已用水澡漱。更以香花等供養(yǎng)。當(dāng)運(yùn)心引送火天置于本座。次當(dāng)奉請諸尊。先取一花。以成辨真言去垢作凈。部主真言加持。兩手合捧心生口言。唯愿諸尊加持此處受我微供。即當(dāng)隔爐擲向漫荼羅。隨其遠(yuǎn)近欲擲時。先觀此花。遍至一切諸尊座位。作彼隨類相應(yīng)座。復(fù)用成辨諸事。于爐內(nèi)去垢作凈。方請諸尊;蛞员俗鹫嫜砸灰粍e請;螂S一部眷屬。乃至用真言王一時都請。又此火爐既同火界。請時但觀諸尊不動本座而來降臨。事了時。亦以無去相而還本處。每為一尊護(hù)摩。輒香水灑爐及澡漱水。以下文云寂災(zāi)真言七遍供養(yǎng)。如是一一竟。更作護(hù)摩百八遍。還以滿器焚蘇一遍。乃至不能爾者。當(dāng)總供養(yǎng)。一百八遍或一千八十遍。念言隨此所有。唯愿諸尊同受供養(yǎng)也。次當(dāng)遍乞歡喜。如法供養(yǎng)已。方懺悔回向并作金剛諷詠。其所焚香無令斷絕。又奉閼伽。然后頂禮諸尊。召諸弟子。如上文所說作散花等法。乃至告語都竟。方引一一弟子于護(hù)摩處。于阿阇梨左邊以恭敬心蹲踞而住。師以左手執(zhí)弟子右手大指。而誦寂災(zāi)真言。每一誦一施火食如。此至二十一遍。諸弟子如是作之。瞿醯云。復(fù)以香涂手按其胸上。隨意持誦而發(fā)遣去也。今次釋此寂災(zāi)真言

南么三曼多勃陀喃阿摩訶扇底(丁以反)檗多扇底羯啰缽啰睒摩達(dá)磨[口*阻]若多阿婆嚩薩嚩婆嚩達(dá)摩三曼多缽啰缽多莎訶

此真言以初阿(去急呼之)為體阿是諸法本不生義即是金剛智火之體加三昧點(diǎn)是本生行金剛慧火三昧傍有二點(diǎn)是涅槃義。言入此阿字門;坌芯咦愎省D芊俪磺姓仙w得大寂涅槃也。所以為寂災(zāi)真言正在此義。復(fù)次作法時當(dāng)觀此字。周匝光鬘從火而出具備三色。本體黃白色。其三昧畫作赤色如閻浮金。傍二點(diǎn)黑色如劫災(zāi)火。以本性白凈故有息災(zāi)用。兼黃色是增益用。赤色是降伏焚燒用。黑色摧伏大障并攝召用。又此字體是方便門。當(dāng)知即同大空之色。具種種事業(yè)也。復(fù)次于下文十二火中。阿字智慧火。三昧畫是行滿火。具攝召義是風(fēng)燥火。具降伏義是盧醯多火。黃赤和合是沒栗拏火。兼赤黑色是忿怒火。兼?zhèn)浔娚顷^吒羅火。以要言之。悉備十二種用。當(dāng)廣演之耳。次下諸句皆轉(zhuǎn)相釋。初句摩訶扇底。是大寂義。檗多是逝義。言如來以此一字義故。去至本性常寂大涅槃中也。阿字體是本寂。以具三昧畫故善逝。具凈除點(diǎn)故涅槃。不動是處即行即到。同于大空無所不遍。故云大寂。次句扇底羯啰。是作寂義言此字門方便滿足故。常遍十方三世。遍作普門事業(yè)成就眾生。皆令去至大寂之中。故云作寂也。次云缽啰睒摩達(dá)磨涅若多者。缽啰是最勝義。睒摩是證此寂。重釋前句以作寂故即是寂中之寂。所以者何。以寂畢竟不可得故常作。作畢竟不可得故常寂。一切世間不能思議。故云最勝也。達(dá)磨是法[口*(臼/工)]若多是生。從何而生。謂即從此不思議寂業(yè)中生也。以動寂畢竟等故。從本不生句中。具生根莖枝葉花菓。成菩提樹王。猶如火界能燒能養(yǎng)。金剛智火亦爾。用凈除點(diǎn)燒。三昧點(diǎn)養(yǎng)也。次云阿婆嚩薩嚩婆嚩。又是轉(zhuǎn)釋前句。故云無自性。一切自性以本。性寂而從緣起故無自性。從緣起者皆本性寂。是故為一切法自性。以此義故。妄想不生而大空生也。次云達(dá)么三曼多缽啰缽多。又轉(zhuǎn)釋前句。以此義故。如來于一切法平等。謂成無上菩提。缽啰缽多是獲得義。以無所得故得此平等句也。余如上釋。凡護(hù)摩時當(dāng)有種種相現(xiàn);驎r燒火不燃。燃或速滅不甚熾盛;驘熎馃o焰或煙甚濁;虺雎暘q如驢畜等音。人不樂聞。或言不成就等。當(dāng)知障礙不成之相;驘熝嬷凶鲗毱繉毦W(wǎng)師子車乘等種種妙形。或聲如鐘鈴螺貝等音樂之響;虺黾槌删椭。當(dāng)知是無礙悉地之相。乃至善作護(hù)摩者。當(dāng)于是中曲蒙旨授了了具知通塞之相也。凡護(hù)摩各隨所應(yīng)事業(yè);蛞约澎o或以歡喜;蛞酝椭。所被衣服有白黃赤。當(dāng)北向東向南向而坐。其漫荼羅亦有圓方三角之異。色亦可知。其護(hù)摩薪。息災(zāi)用樹最上枝。增益用樹中枝。若折伏事應(yīng)以樹根。若息災(zāi)事。應(yīng)以蘇乳大麥密及乳粥。茅草之牙軍那花白檀香無憂木。若增益事。應(yīng)以乳粥酪飯蜜乳酪粥胡麻。天木回香天門冬龍花諸谷等。若折伏事。應(yīng)以赤白芥子或芥子油。毒藥骨發(fā)諸荊蕀等有刺之木。雖經(jīng)不具說當(dāng)以類推之。又隨焚蘇遍數(shù)胡麻亦然。余則隨意多少。最初最后皆應(yīng)滿[打-丁+夕]蘇護(hù)摩。諸余法事例爾。凡息災(zāi)護(hù)摩。先須作降伏法。若所用真言中有降伏義者。直爾依本而誦。若無其義則當(dāng)依法增加。用芥子等降伏相應(yīng)物。作一七遍或二七遍護(hù)摩。次觀增益相應(yīng)句義及其供物。又作一二七遍。方乃具足作寂災(zāi)法。如作增益護(hù)摩。先須作降伏法。方乃具足作增益法。其降伏護(hù)摩。一法直成不須設(shè)前方便。當(dāng)知此漫荼羅。具有三種法事也。瞿醯云。灌頂了后。復(fù)當(dāng)依法護(hù)摩。先用漫荼羅主真言焚蘇百遍。次當(dāng)以寂靜真言。用蘇密酪和飯百遍。次用胡麻百遍。方乃廣示漫荼羅。至事畢將散時。師當(dāng)自灑其身更奉閼伽。次第供養(yǎng)一一諸尊。次以曼荼羅主護(hù)摩八百遍。次以寂靜真言百遍。次以部心作廿一遍。次以一一諸尊真言。用牛蘇各護(hù)摩七遍。然后以本持真言隨意護(hù)摩。方作解界發(fā)遣等法;驈(fù)依前作總相方便亦得。今此經(jīng)中。阿娑嚩三字。如字輪品所說。即是三部。心真言也。若是余時三種法事。但于檀中持誦畢已。即當(dāng)出作護(hù)摩;蛉糇鞒删妥o(hù)摩。則須五處相直。第一本尊。第二火爐。第三所成就物。第四蘇器。第五阿阇梨座位。其所成物。先以凈葉承覆。每一取蘇等。皆以[打-丁+夕]加于葉上。方乃焚之。若成就有情。當(dāng)于置物之處圖畫其像。余如上說。若為人護(hù)摩。則一一稱名方投火中。若無漫荼羅但作護(hù)摩法者。當(dāng)繞爐作一重漫荼羅置諸尊座位。欲請諸尊供養(yǎng)。廣略隨意耳。蘇悉地云護(hù)摩了已。皆當(dāng)用本持真言。加持凈水以手巡繞。散灑爐中三度。須復(fù)請火天重受余供。乃至想還本座。所殘谷蘇密酪等總和一處用火天真言三轉(zhuǎn)持之而作護(hù)摩。重作護(hù)身護(hù)方等印。乃至解界方可發(fā)遣也。瞿醯云。第六夜作弟子法竟。為除障故先作降伏護(hù)摩。次為自增益故以部心真言護(hù)摩。然后以寂靜真言作息災(zāi)護(hù)摩。至臨作法事時。若數(shù)有不善相者。當(dāng)以部母真言作息災(zāi)護(hù)摩。焚蘇及薪各百遍。于作法之明日。為滿所闕乏故。更作息災(zāi)護(hù)摩八百遍。然此火法。亦是支分中難事。以將除災(zāi)障增益正法威勢。是故諸為難者。皆于此中伺求其便。若不一一明了當(dāng)自損傷。不可率情妄作也

經(jīng)云。行者護(hù)摩竟。應(yīng)教令儭施。以下是答秘密主問中云何供養(yǎng)師句。猶屬加持教授支分也。所以自教弟子令其儭施者。非為貪著是物而求索之。為發(fā)生彼善根成就灌頂功德故。若弟子能以內(nèi)外所有種種資財(cái)。為求大事因緣無所慳惜。至誠殷重奉報(bào)傳法之人。則能摧壞無量宿障。又自見檀那利益深生慶幸之心。我今舍此世間所愛之財(cái)。五家所共多諸過患。用貨無上法寶正法之財(cái)。遍施眾生常無窮盡。以是思惟已其心歡喜。歡喜故則離疑悔。離疑悔故便得內(nèi)寂安樂而住。然后以法水灌之。則能永離塵垢也。若無物者。乃至舍身而供養(yǎng)師。謂以此身奉事供給阿阇梨。不憚?喑2簧犭x。咨求正法乃至不惜軀命。為求道故。爾時阿阇梨。感其殷重生悲念心。誨以深秘方便。乃至自所受持真言功行。垂?jié)M于道場中。作法回用施之。少用功力得大成就。此是諸施中上也。瞿醯云。弟子當(dāng)于護(hù)摩處。以至誠心頂禮阿阇梨。先當(dāng)奉獻(xiàn)衣裁二匝。然后舍施余財(cái)。又彼文是灌頂了。廣示漫荼羅相。教真言印方乃奉施。與此經(jīng)不同。任隨所用耳。經(jīng)云。已為作加護(hù)。應(yīng)召而告言者。謂從初召入以來。皆是加持方便。今為起發(fā)其心故。又復(fù)教授而告之言。今此勝福田。一切佛所說。為欲廣饒益。一切諸有情者。謂世尊見眾生等。自從無始以來。恒常匱乏內(nèi)外資財(cái)。諸有所為不得自在。以是因緣墮無暇處。不能疾至無上菩提。是故同以加持神力。說此無上福田也。以此大悲藏中。一切普門大海無不畢集。今于此中廣種無限善根故。從今生以后盡未來際。常作如意珠身虛空藏身。能滿自他一切希愿。故云廣饒益一切眾生也。復(fù)次已施第一義僧及傳法人竟。復(fù)教令供養(yǎng)世諦和合僧。若施和合僧時。十方一切凡圣眾僧。皆悉有分。是故此福。如虛空云海不可思議。當(dāng)獲于大果者。是究竟利。若于此中樹福。如食金剛畢竟不消。要至金剛地際然后止住。故生公云。一豪之善皆趣佛果也。次明世間希愿故。復(fù)說世間義利。所謂無盡大資財(cái)。世說常隨生。此是世界悉檀。故云世說。如薄拘羅以一訶梨勒施僧故。九十一劫以來。常無疾患終不橫死。阿那律以一食施辟支佛故。亦于無量劫來。常與寶藏俱生。如本生經(jīng)中廣說。故云常隨生也。復(fù)次有部毗尼中說。大迦葉舍利弗目干連須菩提四大弟子猶如賢瓶。若人凈心供養(yǎng)竟。希求世間現(xiàn)報(bào)無不如愿。何況施一切僧者。當(dāng)知十方世界諸如是等具德之人。皆在其中。乃至無學(xué)圣人欲延壽住世。猶籍僧力。是故汝今為欲成就悉地果故。當(dāng)令所修檀施具足無缺。復(fù)當(dāng)以歡喜心供養(yǎng)世諦現(xiàn)前僧。以十方僧不可盡集故。但于界內(nèi)隨現(xiàn)前集會者施之。即是施一切僧也

經(jīng)云。爾時毗盧遮那世尊。復(fù)告執(zhí)金剛秘密主。以下明灌頂法。亦屬加持教授分。然此灌頂亦通諸余法事;蚩蓜e為一種支分也。阿阇梨作第二漫荼羅。當(dāng)與中漫荼羅相對。去大漫荼羅二肘。第二是次小之義。即是相待言之也。凡火爐應(yīng)當(dāng)中胎。若處所不便。得漸移近南。乃至對西南角。此灌頂壇又在火壇之北。亦令四方均等。唯置一門。門向壇開也。其壇四角外畫四執(zhí)金剛;鸱绞菛|南。置住無戲論。涅哩底方置虛空無垢。風(fēng)方置無垢眼。伊舍尼方被雜色衣。壇中作八葉大蓮花王鬢蕊具足。于四葉中置四伴侶菩薩。帝釋方曰總持自在菩薩。焰摩方曰念持菩薩。那伽方曰利益心菩薩。夜叉方曰悲者菩薩。其四隅之葉置四奉教者;鸱矫s色衣。涅哩底方名滿愿。風(fēng)方名無礙。伊舍尼方名解脫

經(jīng)云。中央示法界。不可思議色者。即是此[口*藍(lán)]字作純白色。所謂不思議法界之摽幟也。復(fù)次深秘釋者。方壇即是大因陀羅心王金剛界。住無戲論。即是本原性凈三世無障礙智戒。由此戒故一切戲論皆息。戲論息故得成無師大慧。塵翳都盡如凈虛空。故名虛空無垢。如虛空中無垢障時。極目十方無所不睹。般若亦爾。由離一切相故于一切種。無不見聞覺知。故名無垢眼。如明眼人則能自在作諸事業(yè)。今以無礙悲普觀一切根緣已。即當(dāng)普現(xiàn)色身而道利之。故名著雜色衣。若已此四種金剛慧印。于一心具足無缺。即能鎮(zhèn)此心地?俺止囗敾凵怼*q若菩提樹下。從金剛地際以來皆悉堅(jiān)實(shí)。是故如來成道時不傾不陷也。四伴侶者。謂心所有法是心王伴侶言。此凈法界心王成就四法。能行四種如來事。則堪灌頂受法王位。初云陀羅尼自在王者。即是通達(dá)阿字門。見此真言王時。即能于一切陀羅尼門皆得自在。故以為名。又以總持自在故。成如來念覺如意三昧王。能持萬佛國。如彼龍宮秘寶。能持大海不令泛溢。亦能持之令無秏竭。故曰念持。已得如是念寶便憶本愿。普雨法財(cái)充滿法界。遍施眾生名利益心。已出無盡資財(cái)作無限大施。而諸下劣眾生。無心受用不肯求之。為此興大悲心。種種方便調(diào)諸窮子。故曰悲者菩薩等。言奉教者。即是從此四門。折伏攝受行如來事。當(dāng)知著雜色衣。即是陀羅尼自在王所為事業(yè)。滿愿是念持如意寶王所為事業(yè)。無所掛礙是大慈悲法施所為事業(yè)。解脫是大悲方便拔苦眾生所為事業(yè)。故名四奉教者也。復(fù)次四寶所成瓶者。即是毗盧遮那四德之寶。置在中胎四角。如上所說。以不動明王作加持已。復(fù)次四菩薩真言各持一瓶。普賢是無盡愿行寶。慈氏是無盡饒益眾生寶。除蓋障是無盡凈知見寶。除諸惡趣是無盡大悲方便寶。復(fù)次普賢是遍法界凈菩提心。慈氏是此凈心于胎藏中發(fā)生根牙莖葉。除蓋障是此凈覺樹王妙嚴(yán)花果顯現(xiàn)開敷。除一切惡趣是收此果實(shí)后種一切眾生田中。如是旋轉(zhuǎn)相生無有窮盡。故以此四寶之瓶。盛滿種種寶藥諸谷所漬性凈之香水。用灌蓮花臺中不思議法界心。是故得名法王之子。當(dāng)知一種寶瓶。還與一菩薩一金剛一使者機(jī)感相應(yīng)。以方位法門對之。則可知之也。凡欲灌頂時。用辨事真言加持座物。安置蓮花臺上。阿阇梨復(fù)為弟子如法護(hù)身。先以不動明王用除諸障。次用三種三昧耶加持三處。金剛薩埵加持支分已。令依吉祥坐法而坐其中。所有涂香花燈閼伽水等。先已如法加持。一如上法。阿阇梨先當(dāng)奉彼香水。次用涂香遍涂其身。以花鬘冠飾其身以為瓔珞。次奉焚香薰之。諸燈明布列其前并獻(xiàn)諸食。凡此供養(yǎng)物?傆惺V^四金剛四菩薩四使者并及弟子。其弟子供物最令豐厚。猶如供養(yǎng)本尊也。亦可于大曼荼羅中置位供養(yǎng)。至灌頂時。但當(dāng)持彼名號請加持弟子。其四菩薩。于第一院各于一方置之。使者如來下挾門左右。又備新凈白傘。上懸花鬘及與白繒。亦先用不動去垢除障。以大日如來真言持之。阿阇梨自執(zhí)用覆其上。復(fù)令余人執(zhí)凈牦牛拂及扇香爐。皆以辨事真言加持。又于箱中置衣并諸吉祥之物。即是金[箅-丌+廾]明鏡輪寶商佉之類。并持四寶之瓶而以供養(yǎng)。并奏攝意音樂。此曲具在瑜伽大本中。若獻(xiàn)涂香時即有獻(xiàn)涂香曲;麸嬍车冉砸嗳缡且。一歌詠皆是真言。一一舞戲無非蜜印。乃至無人解者。阿阇梨當(dāng)自奏之。若不能爾不名兼綜眾藝也。言攝意者。如世人見美妙色聲心為之醉。情有所注不復(fù)異緣。今此金剛伎樂。能感人心亦復(fù)如是。如馬鳴菩薩自奏賴吒和啰曲。五百王子聞之。同時舍家入道。即其義也。瞿醯中。但云若得辨者應(yīng)作音樂

經(jīng)云。吉祥伽他等。廣多美妙言者。此頌凡有三種。一名曰吉慶。二名吉祥。三名極吉祥。皆是阿利沙伽他。用此慶慰其心。仍有加持之用。阿阇梨當(dāng)自說之。次于下文且出吉慶一種。于此方所用。已粗周備耳。說此偈時。當(dāng)自持白拂而拂其身。贊誦畢竟。阿阇梨復(fù)當(dāng)頂禮漫荼羅一切諸尊。為灌頂故至誠啟曰。即持寶瓶徐繞漫荼羅三匝已。復(fù)更如法加持。至弟子所先用啰字為火。焚燒其身悉成灰已。方用四瓶次第灌之。灌已。觀此灰中作嚩字門。其色純白。從此出生五字。所謂阿鑁囕[合*牛]欠。持其五輪。次說暗字在其頂上。轉(zhuǎn)成中胎藏。又從此字生三重光焰。一重遍繞咽上。隨所照及之處諸尊隨現(xiàn)。即成第一院漫荼羅。次一重光遍繞心上。諸尊隨現(xiàn)成第二重漫荼羅。次一重光遍繞臍上。諸尊隨現(xiàn)成第三重漫荼羅。爾時弟子都成漫荼羅身。若更深釋。即是普門法界身。次當(dāng)引至一處。阿阇梨親為著衣首冠白繒。以香涂身飾以花鬘。焚香燈明如法供養(yǎng)。并絡(luò)膊系金剛線及臂釧指環(huán)。其制作法如悉地供養(yǎng)中說。又阿阇梨先用啰字加持金[金*(由/廾)]。暪字加持明鏡。法輪法螺真言加持輪及商佉。復(fù)當(dāng)?shù)茏忧。以金[金*(由/廾)]瑩拭其目。而為說偈。當(dāng)觀啰字門凈其目中垢障。次又現(xiàn)前示彼明鏡。而為說偈。當(dāng)觀暪字門凈其心中垢障。次持法輪置彼二足之間。并授商佉于其右手中。而為說揭。各用彼真言持之。所以然者。若彼行人能以凈眼現(xiàn)前自觀心鏡。即是成大菩提。成大菩提已當(dāng)轉(zhuǎn)法輪。轉(zhuǎn)法輪者。非為若干數(shù)量眾生而作限劑。乃當(dāng)覺悟一切眾生。是故吹大法螺。凡秘密宗中。皆說因緣事相以喻深旨。故作如此傳授也。阿阇梨次當(dāng)持傘用覆其上。引令旋繞漫荼羅三匝。先繞第一行道院。次繞第二行道院。后繞第三行道院。如是行道時。阿阇梨當(dāng)誦吉祥極吉祥等偈;蚩烧b吉慶梵文。既周畢已。復(fù)至西門二龍廂衛(wèi)處。令其殷勤禮拜。其傘當(dāng)隨身上下而以蔭之。即當(dāng)為說三昧耶偈。所謂秘密藏中四種重禁。此等皆是阿利沙偈。下當(dāng)釋之。瞿醯云。弟子至西門禮拜已。阿阇梨當(dāng)白諸尊云。我某甲已與某甲灌頂竟。今付屬諸尊令持明藏。作是語已。應(yīng)當(dāng)放傘令其起立。對漫荼羅前為說三昧耶戒。汝今已成就漫荼羅持明阿阇梨竟。諸佛菩薩及真言主一切天神。已共知汝。若見眾生堪為法器。憐慜彼故。當(dāng)為建立漫荼羅而教授之。然此經(jīng)中自有傳法螺偈也。如西方世人受灌頂法時。取四大海水及境內(nèi)一切河水。具置寶藥谷等。作境內(nèi)地圖。令此童子踞師子座。以種種珍寶莊嚴(yán)所統(tǒng)眷屬。隨其大小列次陪奉。韋陀梵志師坐于象寶。以臨其后持此寶水。以注象牙令墮其頂上。而后唱令以告眾人。又嘆說古先哲王治人濟(jì)代之法。如是隨順行者。當(dāng)?shù)?a href="/remen/shouming.html" class="keylink" target="_blank">壽命長遠(yuǎn)。本枝繁盛堯紹轉(zhuǎn)輪之業(yè)。若不作如是事者。則當(dāng)自退其位殞身絕嗣。如是一一而教誨之。今此法王子灌頂。則不如是陳列。密嚴(yán)佛土法界大圖。坐于妙法蓮花自在神通師子之坐。以本性清凈智慧慈悲水具含萬德。而灌其心。爾時諸菩薩眾。下至八部眾生。莫不歡喜贊嘆而生敬仰。時阿阇梨。以法王遺訓(xùn)而教訓(xùn)之。從此以后。當(dāng)?shù)蒙鐏砑叶ńB佛位。若不如是對明。則不知正法尊重也

吉慶阿利沙偈(出嚩驲啰阿避庾經(jīng)中譯云金剛起經(jīng)也)

落吃澀弭(三合吉相也)達(dá)啰(持也)建者曩(金也)缽喇么(三合山也)多(引)婆(光也)悉怛[口*履](三合)路迦(三世也)曩(去)他(導(dǎo)也)悉怛[口*履](三合三也)莽羅(垢也)缽啰(二合)系(乎異反)拏(除也)沒度(佛也)微沒誕(引開敷也)畝阇(水生也)缽怛啰(二合葉也)泥(去)怛嚧(二合眼也)怛懵檗[口*藍(lán)](是彼慶也)系多羯[口*藍(lán)](饒益也)缽啰(二合)他(上)門(最初也)缽啰(二合)社難(引諸眾生也一偈)

諦怒(輕)波儞瑟吒(二合彼所宣說也)缽啰(二合)嚩啰(勝法也)悉怛嚩(二合)釰秕也(二合不動也)契(棄夜反)多(宣說也)悉怛[口*履](三合)路計(jì)(三世也)捺啰(人也)泥(去)嚩布爾也(二合應(yīng)供養(yǎng)也)達(dá)啰慕(二合法也)瞻莽(殊勝也)扇[口*底](寂也)羯啰(能作也)缽啰(二合)社難(諸眾生)路計(jì)(世間)儞尾(二合)[口*底](去)延(第二也)輸(上)婆(善也)懵檗[口*藍(lán)]儋(嘉慶也二偈)薩達(dá)喇摩(二合正法也)欲吃多(二合相應(yīng)也)室嚕(二合)[口*底](聞也)懵檗邏(引喜慶也)遲邪(二合宣也)僧[彳*瞿](眾也)[口*但][口*栗](二合人也)泥(去)嚩(引天也)素啰(非天也)諾吃屣(二合)膩也(應(yīng)供者)頡唎(二合愧也)室唎(吉祥也)麌儜(引功德也)遲耶(二合富也)缽啰(二合)嚩[口*藍(lán)](殊勝也)巘儜難(引眾也)路計(jì)(世間也)怛哩(二合)[口*底]延(第三也)輸(上)婆(善也)懵檗儋(慶嘉也三偈)曳(入)懵檗[口*藍(lán)](如彼慶也)睹史多泥(去)嚩(升兜率天也)微莾(去)曩(宮也)檗喇娑(二合也)那賜(亦如也)儞何(引此也)嚩多羅(下也)睹若檗睹(于眾生也)系多(去)也(利益也)塞(去)印捺[口*束*頁](三合與帝釋)素[口*束*頁](天也)缽[口*履]勿[口*栗](二合)怛?qū)?圍繞者)怛他檗多寫(如來也)怛懵檗(彼慶也)婆嚩睹(得也)扇底(寂也)羯[口*藍(lán)](作也)哆嚩(引)儞也(二合今日也四偈)曳(入)懵檗[口*藍(lán)](如彼慶也)補(bǔ)啰(宮城也)嚩(入)[口*犁](勝也)迦秕羅(古云迦毗羅)訶嚩(平二合)曳遮(名也)儞吠(無害反天也)么訶(大也)怛么毗(德也)羅避瑟[打-丁+朱](吒矩反二合)哆(嘆反)嚩(無汗反)儞儞怛?qū)?敬禮者也)阿(引)賜(引亦如也)梛震[口*底]也(二合不思議也)但舍邏寫(善者)怛他檗多寫(如來也)怛懵檗藍(lán)(彼慶也)婆嚩睹(得也)扇底羯藍(lán)(寂儞也)怛嚩(引)儞也(二合汝今日也五偈)曳(入)懵檗[口*藍(lán)](如彼慶也)枳娑攞瑜(花枝條也)入嚩(二合)攞(光也)補(bǔ)澀波(花也)梛提(嚴(yán)飾也)[口*藍(lán)]迷遮(悅樂也)啉弭尼(園名)嚩(去)寧(園也)么護(hù)(無量也)泥(去)嚩(天也)乳瑟[齒*束](二合所居也)曩(去)他寫(導(dǎo)師也)然莽儞(誕生也)嚩部嚩(時也)婆嚩(無偘反)多迦寫(有盡者)怛懵檗[口*藍(lán)](彼慶也)婆嚩都(得也)扇[口*底]迦[口*藍(lán)](寂作反)怛嚩(引)儞也(二合汝今日也六偈)曳(入)懵檗[口*藍(lán)](如彼慶也)尾尾馱(種種也)[禾*辱](入)佉(苦也)囊設(shè)曩耶(除滅也)賭瑟室也(三合喜悅也)怛布嚩(無偘反)曩(苦行處也)莽避(趣也)沒啰(二合)若睹(往也)[口*賴]馱(二合)啰怛[口*犁](二合中夜也)阿(引)賜(亦如也)素[口*束*頁](天眾也)播唎勿[口*栗](二合)怛?qū)?園繞者)納莽(禮也)塞吃[口*栗](三合)怛?qū)?作者)怛懵[廿/壁]藍(lán)(彼慶也)婆嚩睹(得也)扇[口*底]迦藍(lán)(寂作也)怛嚩(引)儞也(二合汝今日也七偈)曳(入)懵檗[口*藍(lán)](如彼慶也)部若伽(龍也)啰阇(王也)納莽塞吃[口*栗](三合)怛?qū)?作禮者)捺儞夜(二合河也)薩跢(二合)[鹵*來](岸也)缽履勿[口*栗](二合)怛?qū)?圍繞者)系者灑半[口*底]也(二合鳥行列也)扇[口*底][口*栗]他(二合寂義也)莽捺部(二合)單(奇也)莽部(得也)嗢婆嚩(有也)蘇捺曩寫(斷除者也)怛懵檗[口*藍(lán)](彼慶也)婆嚩睹(得也)扇[口*底]迦[口*藍(lán)](寂作也)怛嚩(引)儞也(二合今日也八偈)曳(入)懵檗[口*藍(lán)](如彼慶也)薄伽伐睹(世尊也)窣嚕(二合)莽(樹也)啰阇(王也)慕[口*犁](根下也)昧底唎(二合慈心也)沫麗曩(力也)微爾帝(降伏彼也)莫胡(無量也)忙(引)啰(魔也)博吃蒭(黨也)囊囊(種種也)缽啰迦羅(異類也)莽婆嚩(有也)娜部(二合)尾(遍人間也)瞻(去)沫麗者(至天也)怛懵檗[口*藍(lán)](彼慶也)婆嚩睹(得也)扇[口*底]迦藍(lán)(寂作也)怛嚩(引)儞也(二合汝今日也九偈)曳懵檗[口*藍(lán)](如彼慶也)缽啰(二合)嚩娜都嚩啰(上妙也)達(dá)啰(二合)莽(法也)斫吃囇(輪也)嚩啰(引)捺斯(古曰波羅奈)悉[口*體](二合)多(住也)嚩多(于也)蘇檗怛?qū)?善逝者)舍窣睹(道師也)曷諦(入)部儋(希奇也)部費(fèi)(人間也)嚩簿(時也)婆嚩多迦寫(有盡者)怛懵檗灆(彼慶也)婆嚩睹(得也)扇[口*底]迦[口*藍(lán)](寂作也)怛嚩(引)儞也(二合波今日也十偈)曳(入)懵檗[口*藍(lán)](如彼慶也)系多羯[口*藍(lán)](作利益也)缽啰門(第一也)跛尾怛?yàn)?三合吉義也)本昵也(二合福也)吃[口*履](二合)耶(利也)迦羅儜(饒益也)忙哩也(二合圣也)若囊(眾也)毗乳瑟(示咥稱贊嘆也)吃[口*栗]瑳(入)曩(二合遍也)若伽(引)娜(說也)薄伽梵(引世尊也)牟尼鑠(引)吃也(二合)僧(思孕反)訶(師子也)怛懵檗藍(lán)(彼慶也)婆嚩睹(得也)扇[口*底]迦[口*藍(lán)](寂作也)怛嚩(引)儞也(二合汝今日也十一偈)

持吉祥眾德具相金山光

三世之導(dǎo)師除滅于三垢

開敷正覺眼猶如水生葉

是饒益眾生最初之善慶

右先明一切吉慶所以得生。皆由如來出世。故梵云落吃澀弭(三合)翻為吉祥相;蛟凭呦。亦是嘉慶義吉祥義。吉慶義嘉慰義。威德義好相貌義。當(dāng)知此名攝一切功德。故會意言之。次句云開敷亦是覺悟義。水生是蓮花異名。以具如是義故。如來出世多所饒益。故云最初善慶;蛟萍獞c或云嘉慶。大體同耳

及彼所宣說第一無動法

開示于三界人天應(yīng)供養(yǎng)

殊勝法能令諸眾生永寂

是則為世間第二之善慶

右世尊一切所說。究竟皆至第一實(shí)際。故曰無動法。梵云契(棄夜反)多是宣說義。亦是開示義。此中三界者。梵本正云三世。意通過現(xiàn)未至及三有也。以能普示世間第一實(shí)際故。一切人天皆應(yīng)供養(yǎng)是法。為報(bào)大恩故。梵云扇[口*底]羯啰譯云作寂。此作是能作。能令能得之義。此法能令眾生悟一切法本性常寂。內(nèi)外諸障畢竟不生。故云永寂。以下例然。以如來出世則能宣說此法故。云第二善也

正妙法相應(yīng)獲得多聞慶

人天修羅等應(yīng)供福田僧

富吉祥慚愧功德殊勝眾

是則為世間第三之善慶

右梵云薩達(dá)喇摩。譯云正法;蛟泼罘。為滿句故今具存之。此中相應(yīng)梵云欲吃多。是應(yīng)合如是之義。即是契合冥苻之義。與瑜伽稍別也。次句由多聞此法行與理契。是大慶故曰多聞慶。據(jù)正譯當(dāng)云富聞。今順舊譯耳。又此應(yīng)供梵名。與阿羅訶不同。此應(yīng)供是諸天人等。為求福故應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)之義也。第二偈初云富。與前富聞義同。亦是具備無乏之義。富吉祥富慚愧富功德也。末句云眾。但是眾多之稱。梵名與僧伽不同。僧伽兼有和合義。由正法藏出興于世。則有修行果向之人。故云第三善慶也

如在兜率陀天宮藏時慶

及與從天降利益諸群生

帝釋天神眾翊從如去者

汝今得同彼作寂之嘉慶

右此藏字。梵音云檗喇婆。是中心之藏中胎藏之藏。與比吒迦俱舍等。其義各殊也。如菩薩在天宮中及從天降時。于諸世間有無量無邊吉慶之事。如花嚴(yán)等經(jīng)廣說。修多羅即是諸天眾。為欲簡異諸天故為阿修羅。立世等論謂之非天。又怛他揭多譯為如來。又云如去。謂從如實(shí)道去至涅槃中。不復(fù)更生。故以為名。用釋從天下時于義為便。故互文耳若兜率天有補(bǔ)處菩薩。則世間佛種不斷。若人于秘密藏中受灌頂位者。乃至一生中或成正覺。故云同彼慶也

如在迦毗羅勝宮城慶時

諸大威德天稱嘆而作禮

猶若不思議如實(shí)善來者

汝今得同彼作寂之嘉慶

梵本如彼慶中即含時義。以下例然。此是菩薩處胎時。一切世間有無量吉慶之事。亦如花嚴(yán)入法界離世間品中廣說。乃至十方無量大菩薩眾同集腹中。為聽法故。是故不可思議。對前偈如去之義。今以來成正覺釋之。亦于義勢為便也。如菩薩雖在胎中。一切大威德諸天無不稱揚(yáng)作禮。汝今亦于虛空眼佛母藏中。而托圣胎。是故八部龍神共所宗敬。故云得同彼慶也

如在華園慶光花遍嚴(yán)飾

悅樂林微尼無量天眾居

道師初誕生有盡后邊身

汝今得同彼作寂之嘉慶

梵云枳娑攞瑜。是林樹上兼帶條葉之花。次云補(bǔ)澀波。正目花體。如花鬘散花之類。皆用此名。故上句以華園甄別之。菩薩初誕生時。于一切世間亦有無量吉祥瑞應(yīng)之慶。乃至無量諸天眾等。為供養(yǎng)故皆集林微尼園。又有無量不思議解脫菩薩。亦如陰云籠月同時下生。汝今亦于秘密藏中初得誕生。一切法門眷屬皆已萌動。若能勇進(jìn)修行者。亦是生死后邊身。故云得同彼慶也

如滅除在家種種苦時慶

中夜心歡喜往詣苦行處

亦如諸天眾敬禮圍繞者

汝今得同彼作寂之喜慶

此是菩薩初出家時。梵但云滅除種種苦。即含在家之義。所謂舍離在家種種恩愛系縛之苦也?嘈刑。梵云正翻當(dāng)云修身處。如菩薩初始逾成往趣修身處時。一切世間有無量無邊吉慶之事。亦如花嚴(yán)等廣說。爾時凈居天眾乃至諸護(hù)世者皆大歡喜。知正遍覺優(yōu)曇花不久開敷。悉皆頂禮圍繞;蛴H承馬足而奉送之。汝今亦于秘密藏中。初與無明父母別。往詣初法明道修身之處。當(dāng)知凈居天等亦皆歡喜敬禮。知其不久同于世尊。故云得如彼慶也