大毗盧遮那成佛經(jīng)疏 第五卷

大毗盧遮那成佛經(jīng)疏 第五卷

沙門一行阿阇梨記

入漫荼羅具緣品之余

偈云持真言行者。明弟子支分中護持建立方便。至第六夜。師及弟子皆澡浴清凈。著新潔衣赍持供物。詣如前所造白檀漫荼羅處。當如法加持自身道場及諸弟子。其護弟子方便。如下文入灌頂時所說。時阿阇梨如次第法則具修供養(yǎng)。觀白檀位諸尊。與密印相應(yīng)持彼真言。瞿醯云。手案中胎漫荼羅誦真言一遍。如是一誦一案乃至七遍。余位亦爾也。次當為諸弟子。隨順說法開導(dǎo)其心。教彼三自歸依懺悔先罪。既懺悔已。身心清凈猶如明珠�？澳苷嬲�發(fā)心。是故次令發(fā)苦提心。皆如供養(yǎng)法中所說。次當授與涂香花等。教令運心供養(yǎng)諸尊。然后為受三世無障礙智戒。此受菩薩戒法。別有行儀也。菩薩所以發(fā)心攝受方便學(xué)處。皆為成就如來清凈智慧。于一念中了達三世諸法。無掛礙故。其有住斯戒者。乃至初見心明道時。即有如是不思議勢分。以此戒親能發(fā)生佛慧。又對二乘律儀有限量故。以三世無障礙智為名也。次當授與齒木。令諸弟子嚼之。因即觀彼人成器及非器相。所以為此法者。亦是順彼方俗諦。因用秘密方便而作加持也。印度國人。凡請僧食乃至世人。相命皆先遺其齒木。以種種香花嚴飾而授與之。當知明日請彼飯食也。所以如是者。為明愛敬之心�？直讼扔刑蛋E宿食因緣。若受我供或令發(fā)動不安。故先以善意將護而警發(fā)之。令彼先凈身器�；蚍�呵梨勒等。則明日隨意飲啖。無所犯觸身心安樂也。今阿阇梨亦爾。授弟子楊枝時。即當寄此方便為說深法。我方當授汝佛性醍醐拯無過味。已教汝發(fā)菩提心凈除三業(yè)宿障。以三世無礙智調(diào)伏之牙。噬諸煩惱竟。欲復(fù)以此秘密加持。滌除身心過患。汝又當凈其口過。在所游方勿妄宣傳。明日當貽汝不死甘露皆令充足也。彼當取優(yōu)曇缽羅或阿說他木端直嫞好者。不粗不細劑十二指量。凡一切量法。皆用大拇指上節(jié)。側(cè)而相捻是。其正數(shù)也。此二木。是過去佛菩提樹。若無者。當求有乳之木。謂桑谷等。記木上下之別。皆以枝末為上根柢為下。以香水灌洗。又復(fù)涂而薰之。于其下末。以白線纏花用為莊嚴。亦作標志。令上下易知故。當以手案則不動真言加之�；虬俦榛蚯П�。素令嚴備。既受戒已。師當取一齒木奉獻諸尊。余者分授弟子令出壇外。向東或向北。如法蹲局嚼之。嚼已。令向所面之方。而正擲之而驗其相。若嚼處向外者。是人悉地不成。向身者悉地成就。若遠擲卻來近身。是不久成就之相。若首直豎向上。成就更速。首向下者。是人當入修羅龍宮。若擲在空中。當知此人先已成就也。又向北方東方為上成就。西方為中成就。南方為下成就。雖如是。若人先向東擲。而嚼處向東。即是背身。亦不得成就。余準此方類而可知。余如瞿醯中說也。次當作金剛線法。凡作綖。當擇上好細具縷。香水洗之極令清凈。令潔凈童女右合之。合五色縷。當用五如來真言各持一色。然后以成辨諸事真言總加持之。造漫荼羅綖亦爾。五如來色者。謂大日佛加持白色。寶幢持赤色。花開敷持黃色。無量壽持緣色。鼓音佛持黑色。阿阇梨先自取綖三結(jié)。作金剛結(jié)。用系左臂護持自身。次一一為諸弟子系臂。如是攝受弟子。則入漫荼羅。是離諸障難也。其金剛結(jié)法不可縷說。當從阿阇梨面受之。復(fù)次五色綖者。即是如來五智。亦是信進念定慧五法。以此五法貫攝一切教門。是故名為修多羅。古譯謂之綖經(jīng)也。若見諦阿阇梨。能以如來五智。加持弟子菩提心中五種善根。貫攝萬行系持于瑜伽之臂。使經(jīng)歷生死常不失壤。若能如是攝取弟子。乃名善作金剛結(jié)也。阿阇梨言欲此夜作弟子法時。其所供養(yǎng)當減第七夜之半。又當觀彼情機贊揚密教。發(fā)生樂欲堅固其心。并為分別十種方便學(xué)處。然此三世無礙智戒。凡結(jié)緣者皆令預(yù)聞。其四種根本及三昧耶又一偈。則當耳語戒之。具支灌頂者。乃應(yīng)聞耳。其所教誡二偈。亦是阿利沙。能具誦梵本益善。列之于左

阿儞也(二合從今也)庾澀磨(二合汝也)鼻啰睹邏(無對又無等)羅婆(引利也)臘馱(獲也)摩訶(引)怛么(二合)鼻(大我也)曳曩(諸也)薩婆(一切也)爾奈(乎佛也)喻延(汝也)娑補怛[口*束*頁](二合并菩薩也)[口*履]訶(此也)赦娑泥也(教也)薩啰梅(二合一切也)跛[口*履]蟻哩(二合)系哆(引)薩他(二合攝也)阇耶磨囊(生也)么扈(大也)捺耶(引辯事也)帝曩喻延(汝也)摩訶(引)夜泥(引大乘也)濕附(二合)若哆醯(明晨生也)婆尾屣也(二合)他(得也)

偈意云。汝從今以去。便為已獲無等之利。位同于大我。大我。謂諸如來成就八自在我。于法自在者。及諸摩訶薩埵也。次云一切諸如來。并此教中摩訶薩眾。一切皆已攝受于汝。此教。謂此大乘秘教中。十佛剎土金剛菩薩等也。次云成辨于大事者。即是能成大事能成辨大事因緣。所謂開示悟入如來知見。故經(jīng)中會意言之次云汝等于明日。得大乘生。謂入大悲漫荼羅。得灌頂已。生于一切如來種姓之中。復(fù)次離緣業(yè)生得大空生故。云大乘生也。時阿阇梨如是教誡印持竟。還令次第于漫荼羅外東向而坐。阿阇梨復(fù)當供養(yǎng)。以至誠心迎請諸尊言。我于明日。為哀慜弟子供養(yǎng)諸圣尊。故建立大悲胎藏漫荼羅。隨力供。養(yǎng)唯愿慈悲憶念。當于明日。悉皆降集漫荼羅而作加持。大意如此。余如瞿醯中說。彼至誠三請已。宣說金剛句偈稱嘆諸尊。然后如法發(fā)遣。復(fù)為弟子廣說法要。教令系念思惟。藉吉祥草面向西寐。彼于夢中。若獲種種境界。晨起皆當白師。則知行人悉地成不之相也。若是見諦阿阇梨。自當住深瑜伽。明見弟子本末根緣無有錯謬。設(shè)不作如是事相。及隨順世諦行之。一切無咎。若未見諦師。則當謹依法則勿令虧失也

經(jīng)云。夢中見僧住處者。謂所見清凈微妙種種嚴飾。身入其中禮跪旋繞。遇諸慶善之事。園林者。謂所見滋榮殊特花果繁盛�；蛴H自采掇�；蛏�踐樹抄履空而行。堂宇。謂種種花房綺疏殊異嚴好。而在于中自在受用身心適悅。樓觀。謂層臺顯敞遠覿四方。見種種勝境神情熙暢。凡如是比皆為吉祥。是中法門所表。亦如擇地中說。若與此相違。如見塔寺焚摧荒穢之類。則非善夢也。幢謂旗幟寶幢。崇高端麗而現(xiàn)其前。或用麾導(dǎo)眾人莫不從命。是建立大菩提心軌成萬行之像。蓋謂孔雀尾等五色間錯。或在空中而蔭其上�；蛉耸谂c之執(zhí)以游行。是悲愿普覆之像。摩尼珠亦謂圓明照徹�；蚰艹錾�眾物給施眾人。此是凈心覺寶四攝利他之像。刀謂瑩飾鑒徹精剛銳利�；蛉耸谂c或自執(zhí)持。是慧性成就之像。悅意花。謂種種水陸生花。隨其性類有上中下。如色以鮮白為上。味以甘醇為上。皆善萌開發(fā)之兆。當以意分別之。女人是三昧像。男子是智慧像。亦取端正威德人所愛敬之類。密親謂父母等。善友謂傳法上人善知識等。或見牸牛群牧乳味豐盈。或人構(gòu)之或自飲吮。皆是大悲漫荼羅醍醐上味之像�；蛞娊�(jīng)夾凈白無垢。整齊嚴飾字色分明。記說種種殊勝之事。則為善相。若卷帙垢壞字義殘缺之類。當知不善。或見諸佛親為摩頂現(xiàn)前記莂。以微妙音而慰喻之。或見聲聞辟支佛等。乃至住于虛空中示現(xiàn)無量神變。皆當隨事甄擇。識其所為因緣。諸果謂世所希有珍奇妙果�；蛴腥耸谂c或從空下等。皆悉地之像�；蚨珊映卮蠛�。乃至自夢飲之須臾皆盡。皆為吉祥。若漂流漂溺無所拯援之類。當知不善�；蚵効罩杏蟹N種好聲。歌詠法音奏諸伎樂。或稱揚三寶功德。心所樂聞或言吉祥�；蜓詰�(yīng)當與汝意樂之果。如是等皆為善夢。當以上中下類而分別之。如寺宇等。則有依地在空之別。其所見人。亦有男女圣凡之異。是故經(jīng)云。宜應(yīng)諦分別之。若與如前善相相違�；驂羝渖頌榭裣蟮人�逐恐怖危急�；虺笋勼H�；蛞娍蓯罕讗褐�人服飾弊壞�；蜃砸娚磙D(zhuǎn)臥青泥糞穢之中�；蛑T不凈從空而墮。皆是相違相也。若是深行阿阇梨。自當于瑜伽中。悉知彼所夢之事及所為因緣。弟子晨起白師時。當隨機勸發(fā)為斷彼疑網(wǎng)也。若觀彼人無有成辨之理。則不應(yīng)具足傅法與之。恐彼久無功效或生疑謗故也。或如瞿醯所說。為作寂災(zāi)護摩得離諸障。然后召入。若見種種殊勝境界。應(yīng)以法言慰喻令得歡喜。所云善住戒者。梵云謂之蘇嚩啰多。是弟子之美稱。如言佛子之類也。經(jīng)中說偈亦是阿利沙。兼誦梵本彌善。亦具存之于左

翳沙(此也)磨喇伽(二合道也)嚩啰啰(愿也)室[口*履](二合)[璊-王+月](引殊勝也德也)摩訶(引大也)夜囊(乘也)摩護(大也)捺也(心也)曳曩(能)廋延(汝也)儼弭灑(所演也)睹(求也)波費(成也)設(shè)他(就也)怛他(引)揭哆(如來也)薩(婆枯反)焰部無(自然智也)摩訶(引)娜伽(大龍也)薩么嚧羯(世人也)寫(二合)制[口*底]耶(敬如塔相也)阿悉[口*底](二合有也)那悉[口*底](二合無也)尾也(二合俱也)[口*底]羯囒(二合嵐音)多(越也)磨迦(引)奢(虛空也)弭嚩(同也)[口*沮](無也)底嵐(垢也)嚴避囒(深奧也)薩婆(二合一切也)達謎鼻(上法也)[口*月*葛]缽啰(二合)怛堅(世智不能了知也)么那(引)羅閻(無含藏)薩啰么(二合一切也)缽啰(二合)半遮啰[口*系]單(離一切戲論妄想)缽羅(二合)半制(平戲論也)[口*月*葛](無故也)缽啰半只單(亦是戲論重言也)薩婆(一切也)吃哩(二合)耶避(所作也)啰睹蘭(無比也)薩[口*底]也(二合諦也)捺嚩(二合)也也(二合)參(引)磨設(shè)啰(二合)閻(依也)伊能(奴痕反此也)呾儞夜(二合也)囊(乘也)沫(無渴反)囒(愿也)室[口*(隸-木+士)](二合)瑟咤(敕閑反殊勝也)羅避設(shè)(得也二合)他捺曳(道也)薩[口*體]哆(二合住也)(凡梵本說偈了皆加助句聲云伊[口*底]也)

初半偈稱嘆秘密乘道。殊勝愿者所謂一切智愿也。若入此凈菩提門。則照見心法明道。所謂古佛大菩提道。故云此殊勝愿道也。大心義如前摩訶薩埵中說。過去未來現(xiàn)在諸大心眾。無不乘是寶乘直至道場。故云大心摩訶衍也。次一偈。贊嘆行人發(fā)菩提心功德。即以一切如來必定法印。為授大菩提記。故云汝今能志求。當成就如來。自然智大龍。世間敬如塔也。自然智。是如來自覺自證之智。昔所未聞未知之法。自然了了現(xiàn)前無所掛礙。故以為名。摩訶那伽是如來別號。以況不可思議無方大用也。制底翻為福聚。謂諸佛一切功德聚在其中。是故世人。為求福故悉皆供養(yǎng)恭敬。汝今發(fā)菩提心。亦能攝受一切如來無邊福聚。是故世間。應(yīng)當敬如塔想也。次有一偈半。顯示凈菩提心如實相印。即是開佛知見使得清凈也。有無悉超越者。即是從眾緣生不可思議中道。出過斷常非有非無。一切心量所不行處。故名無垢虛空金剛智印也。諸法甚深奧者。以心性甚深故。當知陰界入等乃至一切種智。皆亦甚深。以一切法不出心實相故。如是實相。唯佛與佛乃能知之。非思量分別之所能及。故云甚深奧也。世智不能了者。言此心性。非一切世間聰慧利根者所能思議。假令長爪梵志等諸大論師。以種種因緣譬喻。莊嚴比況量度。終自非其境界。苦思惟求徒令發(fā)狂。獨有信力堅固者。依此秘密方便乃能入之耳。無含藏者。所云難可了知者。正在如是無含藏處。以如實知蘊阿賴耶本不生故。無所執(zhí)受亦無含藏。爾時一切心意識妄想戲論。皆悉清凈。法界圓照如秋月在空。故次句云離一切妄想也。梵本云離一切戲論妄想。今以偈中語略。又意義無異故不具存。次句云戲論本無故者。若具存梵本應(yīng)言戲論無戲論故。以一切戲論。皆悉從眾緣生無有自性。無自性故。即是本來不生。是以釋前句。云即此戲論自無戲論也。今以會意言之。故曰本無。次有二句。明此凈菩提心究竟方便。以出過一切妄業(yè)。即能成就如來智業(yè)。普門導(dǎo)利。無非大事因緣。是故一切所作。皆無倫匹。故云一切業(yè)無比也。次轉(zhuǎn)釋前句。統(tǒng)論權(quán)實之大綱。故云常依于二諦。即是故論云諸佛說法常依二諦也。然此經(jīng)宗。作種種具支方便皆隨世諦。由此因緣。得一切智智印即是真諦。是故世諦為因真諦為果。因如四味皆悉無常。果如醍醐是則為常。然以十緣生句觀之。世諦實相即是第一義諦。是故權(quán)實相即俱不可思議也。此二句文雖簡略。能令行者。于一切如來方便無復(fù)余疑。故當觸類而長。使貫通一部文義耳也。已略開示大菩提道竟。又結(jié)勸印持故。云是乘殊勝愿汝當住斯道。亦是重明授記之意也。爾時住無戲論執(zhí)金剛。白佛言。愿說三世無礙智戒。無菩薩住此者。令諸佛菩薩皆歡喜故者。上文但說受三世無障礙戒。未顯其相。是故住無戲論金剛乘。開發(fā)問也。復(fù)次世尊所以待問方說。亦為法門眷囑相發(fā)明故。今此凈戒。正以住無戲論金剛智印為體。所以特告此尊。欲令人法相應(yīng)流傳有寄也。阿阇梨復(fù)言。此戒相亦是加持句。若傳授時。先當誦持梵本。然后以方言釋之彌善也。今具列于左

室哩呶(能矩反諦聽也)矩羅補怛啰(二合族姓子也)怛慘沫(無渴反)囒(彼戒也)曳(入)怛啰(二合若也)矩羅補怛啰(二合族姓子也)迦(引)耶嚩岌莽(二合)娜娑(身語意也)謎羯怛啰(二合)儞吃鎩(二合)布那(引)囕婆(合為一也)阿吃[口*履](二合)邪(不作也)薩啰么(二合)達磨赦(平一切諸法也)迦哆么者婆(云何名也)也阿(去)怛莽婆(去)嚩(觀諸自身也)缽[口*履]怛也(二合)隅(舍奉獻也)勃馱菩提薩哆吠(二合)[口*弊](佛菩薩等也)咀羯娑摩(二合)睇睹(引何以故也)哩庾[口*系](何以反)阿(引)怛么(二合)婆(去)鑁(平若自身也)缽[口*履][口*底]也(二合)若[口*底](舍施也)諦娜嚩薩睹(二合)怛[口*履](二合)延(彼三物也)缽[口*履][口*底]也(二合)羯單(二合)婆(去)嚩[口*底](舍作也)羯哆莽室者(二合)嚩怛(入二合)窣堵怛啰(二合)延(云何名三物也)也弩哆迦(引)邪(引)嚩岌莽娜伊(上)[口*底](謂身語意也)怛薩瞞咀[口*履]系(二合是故也)俱羅補怛啰(二合善男子也)迦(引)邪嚩岌莽娜三嚩啰三勿[口*栗](二合)帝那(受身語意戒也)菩提薩怛吠(二合)娜(菩薩也)婆尾怛勿焰(二合當?shù)靡?怛羯娑摩(二合)睇睹(引何以故也)[口*栗]曩(二合)迦(引)邪嚩岌莽娜珊(引)缽[口*履]底也(二合)爾也(二合舍離彼身語意也)釋叉釳啰(二合)訶赦(平應(yīng)當學(xué)也)矩(入)蔓(無寒反)[口*底](作也)菩提薩埵(引)摩訶薩埵伊[口*底](菩薩摩訶薩也伊[口*底]是助句聲)

初句言佛子諦聽者。梵云矩羅。是族義部義。補怛羅是男子義。若世諦釋。于四姓中生。皆名大族。故名族姓子。今得生如來家。于諸族中最為殊勝。故名族姓子。阿阇梨言。宜會意云佛子。于義為著也

經(jīng)云。若族姓子住是戒者。當以身語意合而為一者。此戒梵云三嚩羅。是共緣共成此戒之義。所謂慧方便等之所集成。若尸羅者。但是清凈義也。又三嚩羅是平等義。佛言以身口意合為一者。即是住三平等法門。所以得名三世無障礙戒也。如佛為諸聲聞略說教誡。則云此三業(yè)道凈是大仙人道。從十二年后。稍演其義成種種律儀。今此持明略戒義亦如是。若行人三業(yè)方便。悉皆正順三平等處。當知即具一切諸佛律儀也。復(fù)次裂諸想網(wǎng)。是三嚩羅義。謂戲論諸見之網(wǎng)。經(jīng)緯相成重復(fù)交絡(luò)。故名為網(wǎng)。今行者觀身口業(yè)自無別體。統(tǒng)末。歸本唯是一心。而此心實相常是平等法界。是故住此戒時。種種身口意業(yè)皆同一相。無量見網(wǎng)皆悉凈除。是故得名住無戲論金剛印也

經(jīng)云。不作一切諸法者。種種五陰依于煩惱。煩惱依于業(yè)。是種種業(yè)皆由身口意生。如約身口意分為十種善惡業(yè)道。究其條緒則無量無邊。是故三業(yè)凡所修行。則有進趣之行。失進趣者則為倒想。由倒想故有無量相生。為此諸相所礙。不得佛無礙智。今行者深觀十緣生句。了知三業(yè)畢竟不生。法性自爾常無動作。是名住無為戒也。如是凈戒尚非如來所作。況住斯戒而造作諸法耶

經(jīng)云。云何為戒。所謂觀察舍于自身。奉獻諸佛菩薩。何以故。若舍自身則為舍彼三事。何等為三。謂身語意。次明持無作戒具足慧方便也。行者觀身實際之中身不可得即是如來解脫。是故磬舍此身。用施一切如來。從此以后。動止施為凡有所作。皆為如來解脫。非為己身也。雖種種熾然萬行。莊嚴佛土成熟眾生。法性自爾非所造作也。其能如是奉修者。是名無邊福聚。是名無盡福河。隨造涓滴善根。以投法界海中故。受至拯眾生界亦無窮竭。阿阇梨言。梵本誦中有偈云。若有解脫人。持此解脫法。供養(yǎng)解脫者。此福最為勝。若真言行人。不曉如是凈戒。則雖口誦真言身持密印心住本尊三昧。具修次第儀式供養(yǎng)諸尊。猶名造作諸法。未離我人之網(wǎng)。云何得名菩提薩埵耶。故經(jīng)次云。是故族姓子。以受身語意戒。得名菩薩。所以者何。離彼身語意故。菩薩摩訶薩應(yīng)如是學(xué)。此中應(yīng)學(xué)。舊譯名為式叉迦羅尼。猶如第五篇戒。總攝毗尼揵度威儀行法。大乘學(xué)者亦如是。當持此戒方便。普入一切真言行中。茍戒有虧而得成菩薩行。無有是處也

經(jīng)云。次于明日。以金剛薩埵加持自身。為世尊毗盧遮那作禮者。即是受戒之明日。謂第七日暮也。作造漫荼羅諸作務(wù)時。皆當用金剛薩埵加持自身。謂觀自身即是執(zhí)金剛也。是中方便。如下品經(jīng)文及供養(yǎng)次第中說。若見諦阿阇梨。則是住于金剛薩埵心。所謂無等等菩提心也。以此秘密加持故。諸有所作無能阻壞之者。次當如前運心。為大日如來作禮。然后持誦降三世真言加持凈瓶。此亦是成辨諸事真言也。先當取如法凈瓶汲清潔之水。如法觀漉。中置五寶五谷。又取種種香水眾妙花菓枝插中。種種莊嚴。用鮮凈帛彩系頸。皆應(yīng)依供養(yǎng)次第辟除去垢。凈以法界心字然后加持也。大凡真言遍數(shù)無有定限。應(yīng)以字計之。如蘇悉地中說。又彼中隨作三部漫荼羅。各用部心或部母真言加持。今此經(jīng)中。通用辦事真言加持。其真言又兼廣略故。不具論遍數(shù)。當以意裁之。若極大者誦至百遍。次者五百遍。少者令至千遍也。既加持竟。當置在白檀。先所規(guī)畫檀門之外。欲入漫荼羅者。當先以此灑之。令彼宿障凈除。方得見漫荼羅也。又于別器調(diào)和香水。以郁金龍腦旃檀等種種妙香。亦以真言加持。授與令飲少許。此名金剛水。以秘密加持故。乃至地獄重障皆悉除滅。內(nèi)外俱凈堪為法器也。阿阇梨言。此即名為誓水。亦順世諦猶如盟誓之法。令于一切眾圣前。噬此香水自誓其心。要令不退大菩提愿也。復(fù)次以無礙戒香。和合嚩字門清白心水。諸有飲觸之者。皆必定成于無上菩提。如此清凈其心。則堪入秘密漫荼羅也。爾時執(zhí)金剛秘密主以偈問佛以下。明造立漫荼羅支分。偈中先贊嘆佛。唯愿一切智。諸說法中最第一者。說彼時分也。此時分。即是初畫漫荼羅迄事竟以來。時分限劑。次云大眾于何時。普集現(xiàn)靈瑞者。謂大悲胎藏中一切普門隨類身。于何時普集道場現(xiàn)前。神力加持示現(xiàn)威驗也。若弟子諸根凈利應(yīng)度機深。或于此時。即親睹無邊圣眾。如靈山會坐者。同見三變凈土分身諸佛。無有異也。當知爾時即是漫荼羅阿阇梨。傳持誠諦之語行如來事時。故云殷勤持真言也。說此偈已。爾時世尊告持金剛慧者言。常當于此夜。而作漫荼羅。謂于此第七夜中。使法事都畢也。是中從日沒后。至明相出以來�？偯麨橐埂３跞胍狗�。即當圖畫諸位安置諸供養(yǎng)具。明相未出已前使發(fā)遣竟。若違此法則生障礙。乃至令所依住處亦不吉祥也。然深秘密釋中。正以道機嘉會為時�；蛞约映址奖恪４侔俳贋橐灰��；蜓菀灰篂榘俳�。修短在緣無有定限也。若淺行阿阇梨。則須具依于法則。于晝?nèi)辗�。即當�?guī)畫界域。以白檀等。草定諸尊形位分段。至日將夕。預(yù)備香花燈燭等。皆合素辦。瞿醯云。于漫荼羅北面一處。以白色規(guī)畫。辦事真言僻除諸難。置諸供具也。阿阇梨言。若不能于一夜中遍畫諸尊者。從第五日受持地以后。漸次作之。于理無妨。又別有尊形印字三種方便。如下文所說也

經(jīng)云。傳法阿阇梨。已知時分即明造立軌儀。至日入時。阿阇梨及助伴弟子。各如法澡浴已。著新凈衣興大悲心。赍持供物往詣漫荼羅所。先應(yīng)一一具法加持。如供養(yǎng)次第中說。次當如法護持自身。呼所度弟子。為彼作護灑以香水。皆令一處次第而坐。然后阿阇梨至道場門前。普遍運心�；�首頂禮十方一切諸佛亦如上說。然后持五色線。向漫荼羅位立而頂戴之。次觀自身作毗盧遮那。經(jīng)所謂大毗盧遮那而自作加持也。所以然者。以大日如來是此大悲胎藏阿阇梨。是故行者。若行阿阇梨事時。即應(yīng)以自身作毗盧遮那。若作緣漫荼羅諸作務(wù)時。即以自身作金剛薩埵。其加持方便。如下文及供養(yǎng)法中說也。復(fù)次行者應(yīng)知護方八位。凡所造作漫荼羅隨此而轉(zhuǎn)。東方因陀羅次第隨轉(zhuǎn)至。南方焰摩羅。西方嚩嚕拏北方毗沙門。東北伊舍尼東南為護摩。西南涅哩底。西北為嚩庾。其上方諸尊。多依帝釋之右。下方諸尊多依龍尊之右。上謂空居。下謂地居也。又環(huán)中胎藏三重界城。皆已預(yù)為摽志。使方隅均等圖位素定。要令大日之位。當五種寶聚之心。至此圖眾相時。阿阇梨先至因陀羅方如法作禮。次住火方北向而立。助伴弟子在伊舍尼。對持修多羅準定于外界。弟子次當右繞至涅哩底。師亦右回西向而對持之。阿阇梨次復(fù)右繞至嚩庾方。弟子亦右回北向而對持之。弟子復(fù)右繞至伊舍尼。師亦右回東向而對持之。凡一周竟。皆令當齊在虛空中均等平正已。至第二周亦如前右轉(zhuǎn)。次第絣之以為界道。次復(fù)準定四維。阿阇梨復(fù)當右繞至涅哩底。弟子先在伊舍尼。右回相向持之。弟子次復(fù)右繞至嚩庾方。師即右轉(zhuǎn)至護摩方。弟子亦右回相向持之。皆令當臍而在空中準定其位。弟子次復(fù)右繞至涅哩底。師即右轉(zhuǎn)至伊舍尼相對絣之。弟子次復(fù)右繞至護摩方。師即右轉(zhuǎn)至嚩庾方亦相對絣之。阿阇梨言。其正四方十字界道。經(jīng)雖不言理必有之。亦須右旋相對絣定也。如是已定外界及八方相竟。次當入中先定中胎外界。亦如前旋轉(zhuǎn)絣作四方相。其八方相已定。更不復(fù)作也。次定第一重外界。次定第二重外界。亦同中胎法則。其廣狹之量。皆當展轉(zhuǎn)相半。假令中胎藏縱廣八尺。第一重當廣四尺。第二重當廣二尺。第三重當廣一尺。阿阇梨言本法如此。若恐大少相懸者。稍以意均調(diào)之。于理無失也。如是分竟。復(fù)于一一重重更分為三分。其最向里一分。是行來周道。故云佛子所行道。次一分是安置諸供養(yǎng)物處。次外一分是安置諸尊座位。故此二分皆是圣天之位處也。次于此外復(fù)作周匝界緣。于此虛空位之中。當運心觀察隨其方面。分位相應(yīng)諸尊皆都請供養(yǎng)。所以爾者。為阿阇梨臨事有所忘誤。安置諸尊或不周悉。其應(yīng)請召而無位次者。皆當運心于此中供養(yǎng)也。分此三分位法。先于第一重外界之里。隨取少分用作界緣。其闊狹之量。當以意裁之。趣得稍通座位也。于此界緣之內(nèi)。作三分均分之。當先定諸尊座位內(nèi)界分了。次定行道供養(yǎng)中間界分。如是第一重竟。次于第二重。亦從外向里漸次分之。次分第三重亦如是上文所說。從大日如來臍以下光明。是此第三重位。自臍以上至咽所出光明。為第二重位。自咽以上乃至于頂相之光。為第一重位。其中胎藏。即是毗盧遮那自心八葉花也。所共建立漫荼羅金剛弟子。須善通達真言法要。亞近于師。則能更相佐助無所遺失。若不得如是人。但取已曾如法灌頂者。臨事指授行之也。又無此人者。當置橛為之。先于火方師位下橛。次伊舍尼方亦置之引線。即師先心記火方橛此是師位。然后從伊舍尼引線至涅哩底。余準此行之可知也。阿阇梨又云。欲共引線。要須取所欲灌頂?shù)茏佣�。先以加持香水灑之與共行事。所畫檀位等。且以物覆之勿令見也。方等有四門者。謂重重院皆設(shè)四門。使中正均等。開西向一門以通出入。余門以線界橫斷之。瞿醯云。凡諸方開門。皆隨彼方隅廣狹。準為九分。取中一分為門。其余八分。則于門之左右各得四分。所出入門稍令闊作。自余諸門。以白色末作畫閉之。阿阇梨言。用金剛線作界橫斷竟。猶如金剛不可越之。越者犯三昧耶。又經(jīng)文通門西向。若有因緣向余方開之。于理無咎也。余如下文所說。誠心以殷重。運布眾圣尊者。謂圖畫時先住瑜伽。觀此漫荼羅大眾會一一形色相貌威儀性類座位諸印。皆悉現(xiàn)前具足明了。然后以無量殷勤恭敬心。而彩畫之。乃至大小疏密之度。亦令均停相稱。故云如是造眾相。均調(diào)善分別也。內(nèi)心妙白蓮者。此是眾生本心。妙法芬陀利花秘密摽幟�；ㄅ_八葉。圓滿均等如正開敷之形。此蓮花臺是實相自然智慧。蓮花葉是大悲方便也。正以此藏。言大悲胎藏漫荼羅之體。其余三重。是從此自證功德流出。諸善知識入法界門耳。正方四葉是如來四智。隅角四葉是如來四行。約此現(xiàn)為八種善知識。各持金剛慧印。故云遍出諸葉間也。如是十六法。一一皆等法界。乃至無有少分不平等處。故其摽相亦與冥符。略攝如來萬德以為十六指。申而長之則無量無邊。故此漫荼羅。極小之量劑十六指。大則無限也。鬢蕊。是一切三昧門陀羅尼門六度十八空等。如大般若之所說。從此一一鬢蕊。以加持神力故�，F(xiàn)出三重漫荼羅中一種莊嚴眷屬也。此是如來秘傳之法。不可形于翰墨。故寄在圖像以示行人。若得深意者。自當默而識之耳。從此實相花臺中。則表于大日如來加持之相。其義已如前釋。其所余秘密八印下品及圖說之。次于東方內(nèi)院。當大日如來之上。畫作一切遍知印。作三角形其銳下向純白色。光焰圍之在白蓮花上。即是十方三世一切如來大勤勇印也。亦名諸佛心印也。三角是降伏除障義。謂佛坐道樹以威猛大勢。降伏四魔得成正覺。鮮白是大慈悲色也。如來師子奮迅大精進力。正為是事因緣。乃至放大悲光常遍法界。故云普周遍也。次于大勤勇北。至于北維置虛空眼。即是毗盧遮那佛母也。佛母儀如般若經(jīng)佛母品中廣說。真金是如如實相之體。畢竟凈句是彼教門之外飾。故曰縞素以為衣。一切戲論滅時。心日光明無所不照。故曰遍照猶日光。恬怕一心人乃能見此。故其摽幟。猶如天女住于正受之像也。次復(fù)于大勤勇南。至于南維作一切諸佛菩薩真陀摩尼印。此是凈菩提心無邊行愿之所集成。常能普雨世出世間一切財寶。諸救世者。皆從性凈蓮花臺中現(xiàn)如是寶。故云住于白蓮上。阿阇梨言。此是通一切印。亦可于諸方面皆置之。若諸佛菩薩。經(jīng)中不言所持印相者。亦執(zhí)此無價寶珠。皆得也。大凡此第一重。上方是佛身眾德莊嚴。下方是佛持明使者。皆名如來部門。右方是如來大悲三昧。能滋榮萬善故名蓮華部。左方是如來大慧力用。能摧破三障故名金剛部也。是故入阿字門一切諸法不生。是法身義。入娑字門一切諸法無染著。是蓮花義。入嚩字門一切諸法離言說。是金剛義。如下字輪品中。以此三字統(tǒng)攝百明。意在此也

經(jīng)云。大日右方置大精進觀世自在者。即是蓮華部主。謂如來究竟觀察十緣生句。得成此普眼蓮華。故名觀自在。約如來之行。故名菩薩。頂現(xiàn)無量壽者。明此行之極果。即是如來普門方便智也。此像及菩薩身。皆作住現(xiàn)法樂熙悅微笑之容。觀自在身色。如凈月或如商佉。即是上妙螺貝�；蛉畿娔腔�。其花出西方亦甚鮮白。當總此三譬。言其光鮮潤徹白中之上也。次于觀音右邊。畫多羅菩薩。凡諸圣者皆面向大日。今言觀音右邊。即是座西。他皆放此。此是觀自在三昧。故作女人像。多羅是眼義。青蓮華是凈無垢義。以如是普眼攝受群生。既不先時亦不后時。故作中年女人狀。不太老太少也。青是降伏色。白是大悲色。其妙在二用之中。故令二色和合。以是義故不青不白也。其像合掌。掌中持此青蓮。手面皆向觀音。如微笑形。通身圓光如凈金色。被服白衣。首有發(fā)髻作天髻形。不同大日發(fā)冠也。觀音左邊置圣者毗俱胝。其身四手。右邊一手垂數(shù)殊鬘。一手作施愿印。左邊一手持蓮花。一手執(zhí)軍持。面有三目。如摩醯首羅像。首戴發(fā)冠。如毗盧遮那發(fā)髻冠形。所云持者。如言地持萬物。即是載承之義也。其身潔白圓光圍之。光中具有黃赤白三色。不純白純赤純黃。故云無主。凡黃為增益色也。白者寂災(zāi)色。赤者降伏色。以此三昧光中兼具三力。是故用為摽幟也。次近毗俱胝左邊。畫得大勢尊。如世國王大臣威勢自在名為太勢。言此圣者。以至得如是大悲自在之位故以為名。所以持未敷蓮者。如毗盧遮那實智花臺既成果已。復(fù)持如是種子。普散一切眾生心水中。更生未敷蓮花。此尊跡同是處。亦能普護一切眾生潛萌之善。使不敗傷念念增長。即是蓮花部持明王也。次于明王左邊。畫明妃耶輸陀羅。譯云持名稱者。身真金色。以諸瓔珞莊嚴令極端嚴。如女天之像。右手持鮮白妙花枝。果葉相間長條茂好。其花或有初皰�；蛴杏�開或有正開敷者。若五若十乃至數(shù)十。左手持缽胤遇。亦是西方勝上之花。以得大勢明王。主安立一切眾生菩提種子。而此明妃。主含藏出生此中種種功德。故其被服摽幟。皆與此義相應(yīng)也。多羅之右置半拏啰嚩悉寧。譯云白處。以此尊常在白蓮花中。故以為名。亦戴天發(fā)髻冠。襲純素衣。左手持開敷蓮花。從此最白凈處出生普眼。故此三昧名為蓮花部母也。次于觀自在菩薩下。置何耶揭唎婆。譯云馬頭。其身非黃非赤。如日初出之色。以白蓮花為瓔珞等。莊嚴其身。光焰猛威赫奕如鬘。指甲長利雙牙上出。首發(fā)如師子項毛。作極吼怒之狀。此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉(zhuǎn)輪王寶馬巡履四洲。于一切時一切處去心不息。諸菩薩大精進力。亦復(fù)如是。所以得如是威猛之勢。于生死重障中不顧身命。多所摧伏者。正為白凈大悲心故。故用白蓮瓔珞而自嚴身也。已如法建立觀音諸眷屬竟。次于大日如來左方。安置金剛部明王。所謂執(zhí)金剛能滿一切愿者。其色如缽胤遇花。是淡黃色也�；蛉缇G寶。是綠靺羯寶。猶如虛空顯色也。以凈法界色與金剛智禮和合。是故其身黃白。如是智身。猶若虛空不可破壞。一切無能降伏之者。故用虛空顯色以為摽幟。此意言。若法乃至少分猶如極微。是可得者。則為無常變易諸行所隨。是故畢竟空智。于堅固性中最為第一。所持密印。即是五股金剛也。五如來智。皆兼權(quán)實二用。而以金剛慧手執(zhí)持其中。故云左執(zhí)拔折羅。此印當以光鬘普遍圍繞。故云周環(huán)起光焰也。首戴三峰寶冠形若山字。峰間如仰偃初月之形。以種種微妙雜寶一切瓔珞。莊嚴其體。此意言。般若波羅蜜至果地心中。轉(zhuǎn)名一切種智。故云首戴眾寶冠。以此妙慧廣歷一切諸法。自在旋轉(zhuǎn)出生無量法界莊嚴。故云間錯互嚴飾。廣多數(shù)無量也。次于金剛部主之右置忙莾雞。所謂金剛部母。亦持金剛智杵。以諸瓔珞嚴身。此是出生金剛智力三昧。所謂金剛?cè)�昧也。次于部母之右置大力金剛針。素支譯云金剛針。持一股拔折羅以為幖幟。此拔折羅。是一相一緣堅利之慧。用此貫徹諸法無所不通。故名金剛針也。其下有二使者皆女人形。胡跪微笑而瞬仰之。其狀卑而充滿淺黃色。以金剛為標。是彼摧壞重障三昧也。次于執(zhí)金剛之左。置金剛商羯羅。譯云金剛鎖。其印執(zhí)持連鎖。兩頭皆作拔折羅形。鎖下亦有二女使。與金剛針使者無異。以此智印。攝持一切剛強難化眾生。使不退于無上菩提。故以為名也。次復(fù)于執(zhí)金剛下。置忿怒持明。降伏三世一切大作障者。號月黡尊。面有三目四牙出現(xiàn)。如夏水雨時云色。作大笑之形。以金剛寶為瓔珞。此是持金剛者。以無量門大勢威猛。攝護眾生三昧也。以無量眷屬而自圍繞。皆悉卑而充滿。作忿怒形。乃至一身具百千手。操持種種器械。豎立森然。若不可盡畫者。要作一二使者乃至五六。皆應(yīng)住蓮花上。意明此蓮花心中。法爾成就一切勇健大精進力。不從余處來也。已建立金剛薩埵諸眷屬竟。次往西方畫如來持明使者及諸執(zhí)金剛眾。有種種形色性類種種密印摽幟。皆于圖中出之。是一一尊大慧光明悉遍法界。所現(xiàn)身口意密亦遍法界。故云普放圓滿光。為諸眾生故也。于此下位依涅哩底方。畫不動明王。如來使者。作童子形。右持大慧刀印。左持罥索。頂有莎髻。屈發(fā)垂在左肩。細閉左目。以下齒嚙右邊上唇。其左邊下唇。稍翻外出。額有雛文。猶如水波狀。坐于石上。其身卑而充滿肥盛。作奮怒之勢極忿之形。是其密印摽幟相也。此尊于大日花臺。久已成佛。以三昧耶本誓愿故。示現(xiàn)初發(fā)大心諸相不備之形。為如來僮仆給使執(zhí)作諸務(wù)。所以持利刃以罥索者。承如來忿怒之命。盡欲殺害一切眾生也。罥索是菩提心中四攝方便。以此執(zhí)系不降伏者。以利慧刃。斷其業(yè)壽無窮之命。令得大空生也。若業(yè)壽種除。則戲論語風(fēng)亦皆息滅。是故緘閉其口。以一目視之意。明如來以等目所觀一切眾生無可宥者。故此尊凡有所為事業(yè)。唯為此一事因緣也。鎮(zhèn)其重障盤石。使不復(fù)動。成凈菩提心妙高山王。故云安住在盤石也。復(fù)次于下方西北隅際。作降三世忿怒持明王尊。首戴寶冠持五股金剛印。瞻仰毗盧遮那。如請受教敕之狀。偈云不顧自身命者。謂應(yīng)圖作至極忿怒奮不顧命之容。謂欲攝召法界眾生。皆使順從法王威命。此亦是成辦諸事真言也。為此五如來智大自在力之所滌除摧滅者。皆悉至于果地莊嚴。非唯無所障礙偏證但空而已。是故持五股印。首戴寶冠而在風(fēng)輪之中。即法花經(jīng)。諸有所作。皆為開佛知見。使得清凈之意也。已安立第一漫荼羅上首諸尊竟。次往第二院畫釋迦牟尼。阿阇梨言。此中第二是隱密語耳。若從中向外。當以釋迦牟尼眷屬為第三院。今則以毗盧遮那法門眷屬為第一。釋迦牟尼生身眷屬為第三。諸菩薩在悲智之間上求下化。故為第二。所以如此互文者。此是如來密藏。為防諸慢法人不從師。受者。變亂經(jīng)文。故須口傳相付也。于東方初門中。先置釋迦牟尼。身真金色。并具光輝卅二相。所被袈裟作乾陀色。坐白蓮花作說法之床。謂以左手執(zhí)袈裟角。如今之阿育王像。右手豎指。以空水輪相持。是其摽幟也。此白蓮花。即是中臺凈法界藏。世尊為令此教廣流布故。以此生身摽幟而演說之。然與本法界身無二無別。故云住彼而說法也。次于世尊北邊。安置佛眼。亦是釋迦牟尼佛母。此方譯為能寂母也。當作世間樂見端嚴無比之身。通身皆有圓光喜悅微笑。此是如來。出生隨類生形三昧。此三昧。正以大慈普眼為體。觀察應(yīng)度眾生而導(dǎo)利之。慈眼之光無所不遍。故云遍體圓凈光也。次于佛母之北。畫如來白豪相印。住蓮華中作商佉色。身有圓光手執(zhí)蓮花。如半敷之狀。內(nèi)有如意寶珠。此是如來無邊福業(yè)之所集成。如觀佛三昧等經(jīng)廣說。能滿足一切眾生愿也。次于釋迦師子之南。置如來五頂。第一白傘佛頂。第二誓耶譯為勝頂。第三微誓耶。此用多聲呼也譯為最勝頂。第四諦殊羅施。譯云火聚頂

經(jīng)云。眾德者。正譯當云大分。是具大德義也。第五微吉羅拏。譯云舍除頂。是棄舍一切煩惱義。亦是摧碎義也。此是釋迦如來五智之頂。于一切功德中。猶如輪王具大勢力。其狀皆作轉(zhuǎn)輪圣王形。謂頂有肉髻形。其上復(fù)有發(fā)髻。即是重髻也。余相貌皆如菩薩。令極端嚴歡喜。所持密印如圖也。次于東方。最近北邊布列五凈居眾。第一自在天子。第二普花天子。第三光鬘天子。第四意生天子。第五名稱遠聞天子。當次第列之。其印相具如圖說。阿阇梨言。此是五那含天子耳。過此已上。有菩薩受佛職位處。亦名凈居天。多是一生補處菩薩。是第二院所攝。非此中所明也。此天次南豪相之右。復(fù)畫三佛頂。第一名廣大佛頂。第二名極廣大佛頂。第三名無邊音聲佛頂。其形相皆同五頂。是如來三部眾德之頂也。其五種如來頂。有五種色。所謂真金色。郁金色。淺黃色。極白色。淺白色。是中真金郁金二色相似。然真金光凈。郁凈色稍重也。三佛頂則有三色。謂白色黃色赤色。此是兼具寂災(zāi)增益降伏色。此八佛頂皆周身有光。光極廣厚。以諸瓔珞嚴身。由如來本誓愿力故。悉能滿足一切愿也。東南隅右列諸火天眾。住火焰中。額及兩臂各有三灰畫。即婆羅門用三指取灰。自涂身象也。一切深赤色。當心有三角印。在焰火圓中。左手持數(shù)珠右手持澡瓶。此是普門之一身。為引攝火祠韋陀梵志。方便開示佛圍陀法。故示此大慧火壇。凈修梵行之摽幟也。次于右方直大日之南。作焰摩法王。手執(zhí)檀拏印。印相。猶如棒形上有人首。作極忿怒之狀。以水牛為座。身作黑玄色。阿阇梨言。少時當因重病困絕神識。往詣冥司睹此法王。與后同共語言。貌甚慈忍。然此檀拏印。以忿怒形撿效生來所犯�？诔龃蠊庵翞閲狼�。及驗出家以后功業(yè)。便爾寂然不復(fù)有言。焰摩王及后。尋即降階善言稱嘆。殷勤致敬求受歸戒。因放卻還。比至蘇后。其兩臂繩所系持處猶有瘡痕。旬月方愈也。閻摩之西作閻摩后及死后。亦是閻摩后也。東邊作黑夜神及七摩怛里。譯云七母皆女鬼也。其形悉皆黑色。次于西南隅。畫涅哩底鬼王。執(zhí)刀作可怖畏形。是護方羅剎王。嚩嚕拏是西方護方龍王。持罥索為印也。于東方五頂之南。當畫因陀羅釋天之主。坐須彌山天眾圍繞。首戴寶冠。身被種種瓔珞持伐折羅。及余諸眷屬。謂舍脂夫人。及六欲天等。具如圖中所示也。釋天眷屬之南。置日天眾。在八馬車輅中。并二妃在其左右。所謂誓耶微。誓耶。譯云勝無勝也。日天眷屬布諸執(zhí)曜。盎伽在西。輸伽在東。勃陀在南。勿落薩缽底在北。沒儞沒遮在東南。羅睺在西南。劍婆在西北。計都在東北。又于南緯之南置涅伽多。謂天狗也。北緯之北置嗢迦跛多。謂流火也。釋天眷屬之北近凈居天。置大梵王。戴發(fā)髻冠。坐七鵝車中。四面四手。一手持蓮花。一手持數(shù)珠。已上是右手。一手執(zhí)軍持。一手作唵字印。此上是左手也。印當稍屈頭指。直申余指。側(cè)手案之而作語狀。是名凈行者吉祥印。所余四禪諸天皆列其左。無熱等五凈居天列在其右。毗尼所謂觀凈居天被服儀式。制齊整著三衣內(nèi)衣戒是也。西方近門置地神眾。次北置薩啰薩伐底。譯云妙音樂天�；蛟槐娌盘齑巍１辈⒅闷溴�。又次置微瑟紐。舊譯謂之毗紐。此是那羅延天也。并置商羯羅天。此是摩醯首羅。于一世界中有大勢力。非三千世界主也。經(jīng)中下文更有嚕捺羅。即是商羯羅忿怒身。從事立名。又置塞健那天。即是童子天也。皆于其側(cè)置妃。阿阇梨言。此是天眾。當于釋梵王左右序列之耳。最西北隅。置護方風(fēng)天眷屬。西門之南。與日天相對應(yīng)置月天。乘白鵝車。于其左右置廿七宿十二宮神等。以為眷屬。次于北門。當置毗沙門天王。于其左右置夜叉八大將。一名摩尼跋陀羅譯曰寶賢。二名布嚕那跋陀羅譯曰滿賢。三名半只迦舊曰散支。四名娑多祁哩。五名醯么嚩多即是住雪山者。六名毗灑迦。七名阿吒嚩迦。八名半遮羅。及訶栗底母功德天女。經(jīng)文[門@報]之。阿阇梨言。功德天隨毗沙門合在北方。若本位亦可置在西方也。凡此等諸大天神。皆是眾所知識。世間眾生各各隨性欲因緣。宗奉供養(yǎng)。毗盧遮那為欲普門攝眾生故。遍一切處示同彼身。即以世間共識之摽幟。為出世間秘密之摽幟。猶如帝釋之像安住妙高山王。如來因陀羅三昧。亦復(fù)不移此處。開出凈菩提心妙高山王。自余法門例皆如是。不可詳說。但行者隨彼一一乘中。功行成就自當開解耳。又釋迦牟尼座下。應(yīng)作忿怒持明。右邊號無能勝。左邊號無能勝明妃。并白色持刀印。觀佛而坐其間。所云地神者。即前所說西門中地神。當捧持寶瓶虔恭長跪。其瓶中置種種水陸諸花。余如圖說。并于通門。第二重廂曲之中置二龍王。右曰難陀。左曰跋難陀。首上皆有七龍頭。右手持刀。左手持罥索。乘云而住。此皆漫荼羅中所要。故云真言行者。當以不迷惑心。依次作之也

經(jīng)云。所余釋種尊。真言與印檀。所說一切法。師應(yīng)具開示者。如釋迦部中佛缽錫杖印等。其類甚多。經(jīng)不具出。但隨此方空缺處。采擇余經(jīng)所說。逐便安置之。設(shè)令缺之亦無過咎。但經(jīng)中所出上首諸尊等。必應(yīng)一一如法畫之。不得遺謬。其蓮花部金剛部等諸方。亦例此可知也。經(jīng)中。次說第三院菩薩眷屬。當釋迦之內(nèi)正東門中。畫文殊師利。身郁金色。頂有五髻作童子形。左持泥盧缽羅。是細葉青蓮花�；ㄉ嫌薪饎傆�。極熙怡微笑坐白蓮花臺。此其秘密摽幟也。阿阇梨言。郁金即是閻浮金色。用表金剛深慧。首有五髻者。為表如來五智久已成就。以本愿因緣故。示作童真法王子形。青蓮是不染著諸法三昧。以心無所住故即見實相。金剛智印。能以常寂之光遍照法界。所以坐白蓮者。意明不異中胎藏也。文殊北邊當畫光網(wǎng)童子菩薩。身真金色。執(zhí)持寶網(wǎng)。以種種瓔珞莊嚴。坐寶蓮花中。文殊持無相之妙慧。而光網(wǎng)持萬德莊嚴。如智度所說。以鹽調(diào)和諸食。倍增其味而不可空啖。故行人失般若方便。單修空慧則墮斷滅中。純修福德則墮有所得中。所以觀佛長子者。意在此也。次作文殊五使者。一名髻設(shè)尼。二名優(yōu)波髻設(shè)尼。三名質(zhì)多羅。四名地慧。五名請召。于妙吉祥左右次第列之。蓋各持文殊一智也。髻設(shè)尼是發(fā)端嚴義。鄔波是其亞者。文殊以五髻征表五智。故此使者。亦以美發(fā)為名。質(zhì)多羅是雜色義。其五使者下。各作一奉教者。皆跪向使者。如承受音告之形。悉是文殊三昧。故經(jīng)云。侍衛(wèi)無勝智也。次于第二重。大日如來左方畫除蓋障菩薩。西方俗法。東向而治故。以東為初方。南為右方。西為后方。北為勝方。今此漫荼羅壇。門向西故當大日左方也。圖中除蓋障菩薩。左手持蓮華。華上置摩尼寶珠。右作施無畏手。此菩薩及諸眷屬。皆是大慈悲拔苦除障門。正以此菩提心中如意寶珠。施一切眾生無畏。滿其所愿也。經(jīng)云。舍于二分位當畫八菩薩者。謂除蓋障之側(cè)。當作二使者。然后如其次第置八菩薩。凡列諸眷屬。皆令最初者在右。第二者在左。第三復(fù)在右。第四復(fù)在左。如是一左一右。次第置之。今于此八菩薩中。先以除疑怪在除蓋障之右。施一切無畏在左。次復(fù)以除一切惡趣在除疑怪之右。以救意慧在施無畏之左。次復(fù)以悲念菩薩在除惡趣之右。以慈起菩薩在救意慧之左。次復(fù)以除一切熱惱在悲念之右。不可思議慧在慈起之左。諸余位布例。皆放此也。次于北方畫地藏菩薩。于種種間飾雜寶莊嚴地上以金銀頗胝水精四寶為蓮花座。亦令窮極巧麗。其菩薩在花座上。光焰周遍其身。如在胎藏。故云處于焰胎也。此圣者。主持寶王心地中性起功德無邊寶藏。故其摽幟。以一切珍奇雜寶綺錯莊嚴也。其余眷屬菩薩。義亦同之。當于地藏之右置寶處菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。次于寶處之右置持地菩薩。寶掌之左置寶印手菩薩。持地之右又置堅固意菩薩。如是上首諸尊。又各各于其左右。畫諸眷屬以自圍繞也。次于西方畫虛空藏菩薩。被鮮白衣左手持蓮花。花上有大刀印。刀印上遍生焰光。及諸眷屬皆坐正蓮花上。此菩薩持如來等虛空慧。所以持大刀者。利慧之摽幟也。被服白衣明白凈無垢。是其教門外飾也。譬如虛空。無所分別亦無積集。而世間萬像依之以生今。此法門亦爾。于畢竟空中。出生不思議自在之用。無有窮盡。如大集虛空藏經(jīng)中廣明。故名虛空藏也。此中法門眷屬。所謂虛空無垢菩薩。虛空慧菩薩。清凈慧菩薩。行慧菩薩。安慧菩薩。亦如前次第左右列之。所以皆云等者。明此上首諸尊復(fù)各有無邊眷屬也。其形相皆如圖說。此偈末云。略說大悲藏。漫荼羅位竟。此二句是傳度者以義結(jié)之。非經(jīng)中本文也。如上所說。菩提心為因。大悲為根。方便為究竟者。即是心實相花臺大悲胎藏開敷。以大悲方便�，F(xiàn)作三重普門眷屬。以是義故。名為大悲胎藏漫荼羅也。如于一世界中。普現(xiàn)六趣隨類之身。于一切世界中。亦復(fù)如是。于彼彼眾同分中。最為上首。其所說法。亦于彼法之中微妙第一。復(fù)由此義。普能攝受無盡眾生故。毗盧遮那名為法界王也。今此上首諸尊。同共集會印持如是法。故彼一切同類眾生。各各生希有心言。我之所尊無與等者。亦復(fù)在此眾中。當知此法甚為希有。以生希有心故。隨于一切法界門而種善根。乃至長夜興不善根。欲破壞正法者。既至道場。見彼所宗奉大天。又蒙不思議法食之施。惡心即滅棄舍魔事�；蛏�一念隨喜之心。以生一念凈心故。便可于中開出大悲胎藏漫荼羅也。復(fù)次此漫荼羅種種法門。雖同一法界。然其功用淺深各有差別。如一地所生一雨所潤。然諸藥草性分不同。若醫(yī)王觀之。則知如是藥草。于某病中非對治所宜。然于某病則勢力珠勝。若于此等普門方便中。一一分別不謬。乃堪作大阿阇梨也。十萬偈大本中。彼諸圣尊。各自宣說自所通達法界門。種種異方便法。今此略本。但舉其普通趣道之要法耳。若行者如法修行不虧法則。蒙不思議加被時。自當曲示方便無所不通也。阿阇梨言。凡行者不住瑜伽。不合為人建立漫荼羅也。初欲畫時。先用字門轉(zhuǎn)作諸尊。座位形色性類一一相應(yīng)。即觀如是大悲藏即是我身。方起手畫之。如是深行阿阇梨。必則于一切時。常不離如是佛會也。畫了作法事時。如法次第起金剛地。觀此寶王宮殿。在須彌山頂。所有一一莊嚴。皆如下品中說。如是明了已。方可請召也