諸經(jīng)要集 第四卷

諸經(jīng)要集 第四卷

西明寺沙門釋道世集

入道部第四(此有四緣) 唄贊部第五 香燈部第六 述意緣 欣厭緣 出家緣 引證緣

述意緣第一

竊以因緣假有。眾生之滯根。法本不然。至人之妙理。是以三界六趣。造業(yè)障而自迷。八解十智。尊歸宗而虛豁。所以能仁大師。隨緣布教。愍焰宅之既焚。傷欲流之永霧。托白凈之宮�，F(xiàn)黃金之色。居茲三惑。示畫篋之非真。出彼四門。厭浮云之易滅。自嗟人代漂忽若此。于是天王捧白馬而逾城。給使持寶冠而詣闕。脫屣尋真。其于斯矣。雖復(fù)奏代簫史。周時(shí)子晉。許由洗耳于箕山。莊周曳尾于濮水。方茲去俗。何其蔑哉。致使慕其德者。斷惡以立身。欽其風(fēng)者潔己而修善。毀形以成其志。故棄須發(fā)美容。變俗以會(huì)其道。故去輪王華服。雖形闕奉親。而內(nèi)懷其孝。禮乖事主。而心戢其恩。澤被怨親。以成大順。福沾幽顯。豈拘小違。上智之人。依佛語(yǔ)故為益。下凡之類。虧圣教故為損。懲惡則濫者自新。進(jìn)善則通人感化。所以仙林始抽簪之地。禪河起苦行之跡。沐金軀之凈水。游道場(chǎng)之吉樹(shù)食假獻(xiàn)糜。座因施草。于是十力智圓。六通神足。魔兵席卷。大覺(jué)道成也

欣厭緣第二

如文殊問(wèn)經(jīng)云。佛告文殊師利。一切諸功德不與出家心等。何以故。住家者無(wú)量過(guò)患故。出家者無(wú)量功德故住家者有障礙。出家者無(wú)障礙。住家者是塵垢處。出家者是無(wú)塵垢處。住家者溺欲淤泥。出家者出欲淤泥。住家者隨愚人法。出家者遠(yuǎn)愚人法。住家者不得正命。出家者得其正命。住家者是憂悲惱處。出家者是歡喜處。住家者是結(jié)縛處。出家者是解脫處。住家者是傷害處。出家者非傷害處。住家者有貪利苦。出家者無(wú)貪利苦。住家者是憒鬧處。出家者是寂靜處。住家者是下賤處。出家者是高勝處。住家者為煩惱所燒。出家者滅煩惱火。住家者常為他人。出家者常為自身。住家者以苦為樂(lè)。出家者出離為樂(lè)。住家者增長(zhǎng)棘刺。出家者能滅棘刺。住家者成就小法。出家者成就大法。住家者無(wú)法用。出家者有法用。住家者為三乘毀訾。出家者為三乘稱嘆。住家者不知足。出家者常知足。住家者魔王愛(ài)念。出家者令魔恐怖。住家者多放逸。出家者無(wú)放逸。住家者為人仆使。出家者為仆使主。住家者是黑暗處。出家者是光明處。住家者增長(zhǎng)憍慢處出家者滅憍慢處。住家者少果報(bào)。出家者多果報(bào)。住家者多諂曲。出家者心質(zhì)直。住家者常有憂苦。出家者常懷喜樂(lè)。住家者是欺誑法。出家者是真寂法。住家者多散亂。出家者無(wú)散亂。住家者是流轉(zhuǎn)處。出家者非流轉(zhuǎn)處。住家者如毒藥。出家者如甘露。住家者失內(nèi)思惟。出家者得內(nèi)思惟。住家者無(wú)歸依處。出家者有歸依處。住家者多有嗔恚。出家者多行慈悲。住家者有重?fù)?dān)。出家者舍重?fù)?dān)。住家者有罪過(guò)。出家者無(wú)罪過(guò)。住家者流轉(zhuǎn)生死。出家者有其齊限。住家者以財(cái)物為寶。出家者以功德為寶。住家者隨流生死。出家者逆流生死。住家者是煩惱大海。出家者是大舟航。住家者為纏所縛。出家者離于纏縛。住家者為國(guó)王教誡。出家者為佛法教誡。住家者伴侶易得。出家者伴侶難得住。家者傷害為勝。出家者攝受為勝。住家者增長(zhǎng)煩惱。出家者。出離煩惱。住家者如住刺林。出家者出刺林。文殊師利。若我毀呰住家。贊嘆出家。言滿虛空說(shuō)猶無(wú)盡。此謂住家過(guò)患出家功德也

又涅槃經(jīng)云。在家迫迮猶如牢獄。一切煩惱因之而生。出家寬廓猶如虛空。一切善法因之增長(zhǎng)。在家之人內(nèi)則憂念妻兒。外則王役驅(qū)馳。若富貴高勝則放逸縱情。貧苦下賤則饑寒失志。公私擾擾晝夜孜孜。眾務(wù)牽纏何暇修道

又郁伽長(zhǎng)者經(jīng)云。在家之人多諸煩惱。父母妻子恩愛(ài)所系。常思財(cái)色貪求無(wú)厭。少得守護(hù)。多諸憂慮。流轉(zhuǎn)六趣違離佛法。當(dāng)作怨家惡知識(shí)想。應(yīng)厭家活生出家心。無(wú)有在家修集無(wú)上菩提之道。皆因出家得無(wú)上道

又出家功德經(jīng)云。若放男女奴婢人民出家。功德無(wú)量。譬天下滿中羅漢百歲供養(yǎng)。不如有人為涅槃故。一日一夜出家受戒功德無(wú)量。又如起七寶塔高至三十三天。不如出家功德。又大緣經(jīng)云。以一日夜出家故。二十劫不墮三惡道。又僧祇律云。以一日夜出家修梵行者。離六百六千六十歲三涂苦。又出家功德經(jīng)云。若為出家。苦作留礙抑制此人。即斷佛種諸惡集身。猶如大海�，F(xiàn)得癩病。死入黑闇地獄無(wú)有出期。又迦葉經(jīng)云。爾時(shí)大王太子聞出家功德甚深。并皆發(fā)心出家已。四天下中無(wú)一眾生在家者。皆悉發(fā)心愿求出家。彼諸眾生既出家已。不須種殖其地。自然生諸糠米。諸樹(shù)自然生諸衣服。一切諸天供侍給使。又佛藏經(jīng)云。當(dāng)一心行道隨順?lè)ㄐ�。勿念衣食。有所須者。如�?lái)白毫相中一分。供諸末代一切出家弟子。亦不能盡。又賢愚經(jīng)云。如百盲人有一明醫(yī)。能理其目一時(shí)明見(jiàn)。又有百人罪應(yīng)挑眼。一人有力能救其罪。令不失目。此之二人福雖無(wú)量。猶不如聽(tīng)人出家。及自出家其德弘大

出家緣第三

初欲出家。依律先請(qǐng)二師。一是和上。二是阿阇梨(請(qǐng)法如律)薩婆多論云。若先請(qǐng)和上。受十戒時(shí)。和上不現(xiàn)前不得十戒。若聞知死受戒不得。若不聞死受戒得成。阇梨應(yīng)同。又清信士度人經(jīng)云。若欲剃發(fā)。先于落發(fā)處香湯灑地。周圓七尺內(nèi)。四角懸幡安一高座。擬出家者坐。復(fù)施二勝座擬二師坐。欲出家者著本俗服。辭拜父母尊親等訖。口說(shuō)偈言

流轉(zhuǎn)三界中恩愛(ài)不能脫

棄恩入無(wú)為真實(shí)報(bào)恩者

說(shuō)此偈已脫去俗服。善見(jiàn)論云。應(yīng)以香湯洗浴。除白衣氣。度人經(jīng)云。雖著出家衣。止得著泥洹僧及僧祇支。未得著袈裟。入道場(chǎng)時(shí)。應(yīng)來(lái)至和上前胡跪。和上應(yīng)生兒想。不得生惡賤心。弟子于師應(yīng)生父想。尊重供養(yǎng)。和上為種種說(shuō)法誡勖其心已。來(lái)向阇梨前坐。善見(jiàn)論云。以香湯灌頂上。說(shuō)偈贊云

善哉大丈夫能了世無(wú)常

舍俗趣泥洹希有難思議

說(shuō)此偈已。教禮十方佛竟。復(fù)說(shuō)偈贊云

歸依大世尊能度三有苦

亦愿諸眾生普入無(wú)為樂(lè)

說(shuō)此偈已。然后阇梨乃為剃發(fā)。度人經(jīng)云。為剃發(fā)時(shí)。傍人為誦出家唄云

毀形守志節(jié)割愛(ài)無(wú)所親

棄家弘圣道愿度一切人

與剃發(fā)時(shí)。當(dāng)頂留五三發(fā)。來(lái)至和上前胡跪。和上問(wèn)言。今為汝除去頂發(fā)許不。答言好。然后和上為著袈裟。當(dāng)正著時(shí)。依善見(jiàn)論復(fù)說(shuō)偈贊云

大哉解脫服無(wú)相福田衣

披奉如戒行廣度諸眾生

依度人經(jīng)云。既著袈裟已禮佛。行道道俗從后繞三匝已。復(fù)自說(shuō)偈。生慶荷意云

遇哉值佛者何人誰(shuí)不喜

福愿與時(shí)會(huì)我今獲法利

行道匝已。又禮大眾及二師竟。然后在下行坐。受六親拜荷。出家離俗意心懷歡喜。父母諸親皆為作禮。悅其道意。應(yīng)中前剃發(fā)最好。令及得齋。依毗尼母論云。剃發(fā)著袈裟已。然后和上為受三歸五戒等(自外法用不可具述臨時(shí)斟酌生善彌勝)

引證緣第四

如雜寶藏經(jīng)云。昔有一婦女端正殊妙。于外道法中出家修道。時(shí)人問(wèn)言。顏貌如是應(yīng)當(dāng)在俗。何故出家。女人答言。如我今日非不端正。但以小來(lái)厭惡淫欲。今故出家。我在家時(shí)。以端正故早蒙處分。早生男兒。兒遂長(zhǎng)大端正無(wú)比。轉(zhuǎn)覺(jué)羸損如似病者。我即問(wèn)兒病之由狀。兒不肯道。為問(wèn)不止。兒不獲已而語(yǔ)母言。我止不道恐命不全。正欲具道無(wú)顏之甚。即語(yǔ)母言。我欲得母以私情欲。以不得故。是以病耳。母即語(yǔ)言。自古已來(lái)何有此事。復(fù)自念言。我若不從兒或能死。今寧違理以存兒命。即便喚兒欲從其意。兒將上床地即劈裂。我子即時(shí)生身陷入地獄。我即驚怖以手挽兒。捉得兒發(fā)。而我兒發(fā)。今日猶故在我懷中。感切是事。是故出家

又智度論云。佛法中出家人。雖破戒墮罪。罪畢得解脫。如優(yōu)缽羅華比丘尼本生經(jīng)中說(shuō)。佛在世時(shí)此比丘尼。得六神通獲阿羅漢果。入貴人舍常贊出家法。語(yǔ)諸貴人婦女言。姊妹可出家。諸貴婦女言。我等少壯容色盛美。持戒為難�；虍�(dāng)破戒。比丘尼言。破戒便破但出家。問(wèn)言。破戒當(dāng)墮地獄。云何可破。答言。墮地獄便墮。諸貴婦女笑之言。地獄受罪云何可墮。比丘尼言。我自憶念。本宿世時(shí)作戲女。著種種衣服而說(shuō)雜語(yǔ)�；驎r(shí)著比丘尼衣。以為戲笑。以是因緣故。迦葉佛時(shí)作比丘尼。自恃貴姓端正。心生憍慢而破禁戒。故墮地獄受種種罪。受罪畢竟值釋迦牟尼佛。出家得阿羅漢道。雖復(fù)破戒可得道果。復(fù)次如佛在只桓。有一醉婆羅門。來(lái)到佛所求作比丘。佛敕阿難與剃頭著法衣。醉酒既醒。驚怖己身忽為比丘。即便走去。諸比丘問(wèn)佛。何以聽(tīng)此醉婆羅門作比丘。佛言。此婆羅門無(wú)量劫中。都無(wú)出家心。今因醉故暫發(fā)微心。以此因緣故后當(dāng)出家得道。如是種種因緣。出家之利功德無(wú)量。以是故白衣雖有五戒。不如出家功德大也

又雜寶藏經(jīng)云。昔盧留城有優(yōu)陀羨王。聰明解達(dá)有大智慧。有一夫人名曰有相。端正少雙兼有德行。王甚愛(ài)敬。時(shí)彼國(guó)法諸為王者。不自彈琴。爾時(shí)夫人在于曲室共王歡戲。自恃王寵。遣王彈琴自起為舞。初舉手時(shí)。王素善相。睹見(jiàn)夫人死相已現(xiàn)。計(jì)其余命不過(guò)七日。王即舍琴慘然長(zhǎng)嘆。夫人白王。受王恩寵。敢于曲室求王彈琴。自起為舞用為歡樂(lè)。有何不適舍琴長(zhǎng)嘆。愿王告語(yǔ)。王不肯答。殷勤不已王以實(shí)答。夫人聞之甚懷憂懼。即白王言。我聞石室比丘尼說(shuō)。若能信心出家一日。必得生天。我欲出家愿王聽(tīng)許以不。王愛(ài)情重。語(yǔ)夫人言。至六日頭當(dāng)聽(tīng)汝去。不相免意遂至六日。至已語(yǔ)夫人。汝有善心求是出家。若得生天必來(lái)見(jiàn)我。我乃聽(tīng)去。作是誓已。夫人許可便得出家。受八戒齋。即于其日。飲石蜜漿腹中絞結(jié)。至七日旦即便命終。乘是善緣得生天上。憶本誓故來(lái)詣王所。光明熾盛遍照王宮。時(shí)王問(wèn)言。汝為是誰(shuí)。天即答言。我是王婦有相夫人。王喜白言。愿來(lái)就坐。天答之言。我今觀王臭穢叵近。但以先誓故來(lái)見(jiàn)王。王聞是已心開(kāi)意解。而自嘆言。今彼天者本是我婦。出家一日便得生天。神志高遠(yuǎn)而見(jiàn)鄙賤。我今何故而不出家。我曾聞?wù)f。天一爪甲直一閻浮提地。我此一國(guó)何足可貪。作是語(yǔ)已舍位與子。出家修道得阿羅漢。又智度論偈云

孔雀雖有色嚴(yán)身不如鴻鶴能遠(yuǎn)飛

白衣雖有富貴力不如出家功德深

又雜譬喻經(jīng)云。昔者兄弟二人居勢(shì)富貴資財(cái)無(wú)量。父母終亡無(wú)所依仰。雖為兄弟志念各異。兄好道議弟愛(ài)家業(yè)。其弟見(jiàn)兄不親家業(yè)。恒嫌恨之。共為兄弟父母早終。勤念生活。反棄家業(yè)追逐沙門。聽(tīng)受佛經(jīng)。沙門豈能與汝衣食財(cái)寶耶。家轉(zhuǎn)貧困財(cái)物日耗。人所嗤笑懈廢門戶。繼續(xù)父母乃為孝耳。兄報(bào)之曰。五戒十善供養(yǎng)三寶。以道化親乃為孝耳。道俗相反自然之愿。道之所樂(lè)俗之所惡。俗之所珍道之所賤。智愚不同謀猶明冥。是故慧人去冥就明。以道致真卿今所樂(lè)苦惱之偽。豈知苦辛。其弟含恚俾頭不信。兄見(jiàn)如是便謂弟曰。卿貪家事以財(cái)為貴。吾好經(jīng)道以慧為珍。今是舍家歸命福田。計(jì)命寄世忽若飛塵。無(wú)常卒至為罪所纏。是故舍世避欲就安。弟見(jiàn)兄意志趣道義。寂然無(wú)報(bào)。兄則去家作沙門。夙夜精進(jìn)坐禪思惟。行合經(jīng)法成道果證。弟聞此言嗔恚更盛。弟貪家業(yè)未曾為法。其后壽終墮于牛中。肥盛甚大賈客買取。載鹽販之往還數(shù)回。牛遂羸頓不能復(fù)前。上阪困頓躄臥不起。賈人撾打搖頭才動(dòng)。時(shí)兄游行飛在虛空。遙見(jiàn)其弟便謂之曰。弟居田宅今為所在。而自投身墮牛畜中。即以威神照示本命。即自識(shí)知淚出自責(zé)。由行不善慳貪嫉妒。不信佛法輕慢圣眾。不信兄語(yǔ)抵突自用。故墮牛中疲頓困劣。悔當(dāng)何逮。兄知心念愴然哀傷。即為牛主說(shuō)其本末。賈人聞之便以施與。即將牛去送至寺中。使念三寶。飯食隨時(shí)。其命終盡得生忉利天。時(shí)眾賈客各自念言。我等治生不能施與。不識(shí)道義死亦恐然。便共出舍捐其妻子。棄所珍玩行作沙門。精進(jìn)不懈皆亦得道。由是觀之。世間財(cái)寶不益于人。奉敬三尊修身學(xué)道。世世獲安

又付法藏經(jīng)云。昔尊者羅漢阇夜多。將諸弟子詣德叉尸羅城。到其城已慘然不悅。小復(fù)前行。路見(jiàn)一烏欣然微笑。弟子白師。愿說(shuō)因緣。尊者答曰。我初至城。于城門下見(jiàn)一鬼子饑急語(yǔ)我。我母入城為我求食。向與母別來(lái)經(jīng)五百歲。饑虛困乏命將不遠(yuǎn)。尊者入城若見(jiàn)我母。道我辛苦愿語(yǔ)早來(lái)。我始入城。便見(jiàn)彼母具說(shuō)子意。鬼母答我。吾入城來(lái)經(jīng)五百歲。未曾能得一人涕唾。我既新產(chǎn)氣力羸劣。設(shè)得少唾諸鬼奪我。今值一人遇得少唾。欲得出城共子分食。門下多有大力鬼神。畏不敢出。唯愿尊者送我出城。我即將出令共子食。我即問(wèn)鬼。生來(lái)幾時(shí)。鬼答我言。吾見(jiàn)此城七反成壞。我聞鬼言。悲嘆生死受苦長(zhǎng)遠(yuǎn)。是以慘然。時(shí)彼烏者。乃往過(guò)去九十一劫。有佛出世號(hào)毗婆尸。我于爾時(shí)為長(zhǎng)者子。欲得出家。是時(shí)出家必得羅漢。父母不聽(tīng)強(qiáng)為娉妻。既得妻已復(fù)求出家。父母語(yǔ)我。若生一子乃當(dāng)相放。我尋受教后生一男。至年六歲我復(fù)欲去。父母教兒求抱我腳啼哭而言。父若舍我誰(shuí)見(jiàn)養(yǎng)活。先當(dāng)殺兒然后可去。我時(shí)見(jiàn)已起愛(ài)染心。即語(yǔ)子言。吾為汝故不復(fù)出家。由彼兒故。從是以來(lái)九十一劫。流轉(zhuǎn)五道未曾得見(jiàn)。今以道眼觀見(jiàn)彼烏乃是前子。愍其愚癡久處生死。是以微笑。以是因緣。若復(fù)有人障他出家。此人罪報(bào)常在惡道。受極苦痛無(wú)得解脫。惡道罪畢。若生人中生盲無(wú)目。是故智者若見(jiàn)有人欲出家者。應(yīng)勤方便勸佐令成。勿作留難

又出家功德經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。佛與阿難入毗舍離城。時(shí)到乞食。有一王子字鞞羅羨那。與諸婇女在高樓上。共相娛樂(lè)。佛聞樂(lè)音語(yǔ)阿難言。我知此人卻后七日必當(dāng)命終。若不出家或墮地獄。阿難聞已即往教化。勸其出家。王子聞勸。于六日中極意受樂(lè)。至第七日求佛出家。一日一夜修持凈戒。即便命終生四天王為北天王毗沙門子。與諸婇女受五欲樂(lè)。極天之壽滿五百歲。后生忉利為帝釋子。壽天千歲。次生炎摩復(fù)為王子。壽二千歲。后生兜率亦為王子。壽四千歲。次生化樂(lè)為天王子。壽八千歲�；瘶�(lè)壽盡。復(fù)生第六他化自在。為天王子。與諸婇女。所受五欲于下最勝。盡天壽命萬(wàn)六千歲。如是受樂(lè)。于六欲天往來(lái)七返。而無(wú)中夭。一日出家滿二十劫。不墮惡道。常生天上受福自然。最后人中生富樂(lè)家。財(cái)寶具足。壯年已過(guò)臨老厭世。出家修道成辟支佛。名毗流帝梨。廣度天人不可限量。以是因緣。出家功德無(wú)量無(wú)邊不可為喻。假使羅漢滿四天下。若有一人一百歲中。盡心供養(yǎng)四事無(wú)乏。乃至涅槃各為起塔�；ㄏ悱嬬蠓N種供養(yǎng)。所得功德。不如有人為求涅槃一日一夜出家持戒之功德也。以斯而言。出家之法真可尊貴。不得以少財(cái)色貪著俗事。流浪生死自苦其身

頌曰

三山羽化竟無(wú)成五熱殷憂徒自縈

并入繁籠處塵館何如寂慮出危城

鏡智圓規(guī)光且凈月行馳輪皎復(fù)晴

側(cè)徑崎嶇爾回轍通莊達(dá)老豈同征

唄贊部第五(此有三緣) 述意緣 引證緣 嘆德緣

述意緣第一

夫褒述之志。寄在詠歌之文。詠歌之文。依乎聲響。故詠歌巧則褒述之志申。聲響妙則詠歌之文暢。言詞待聲。相資之理也。尋西方之有唄。猶東國(guó)之有贊。贊者從文以結(jié)章。唄者短偈以流頌。比其事義。名異實(shí)同。是故經(jīng)言。以微妙音聲。歌贊于佛德。斯之謂也。昔釋尊入定。琴歌震于石室。婆提揚(yáng)唄。清響徹于凈居。覺(jué)世至音。固無(wú)得而稱矣。至于末代。修習(xí)極有明驗(yàn)。是以陳思精想。感魚山之梵唱。帛橋誓愿。通大士之妙音。藥練勤行。受法韻于幽只。文宣勵(lì)誠(chéng)。發(fā)夢(mèng)響于齋室。并能寫氣天宮。摹聲凈剎。抑揚(yáng)詞契。吐納節(jié)文。斯亦神應(yīng)之顯征。學(xué)者之明范也。原夫經(jīng)音為懿。妙出自然。制用可修。而研響非習(xí)。蓋所以炳發(fā)道聲移易俗聽(tīng)。當(dāng)使清而不弱。雄而不猛。流而不越。凝而不滯。趣發(fā)只鷲之風(fēng)。韻結(jié)霄漢之氣。遠(yuǎn)聽(tīng)則汪洋以峻雅。近屬則從容以和肅。此其大致也。經(jīng)稱深遠(yuǎn)雷音。其在茲乎。若夫稱贊聯(lián)齋。眾集永久。夜緩?fù)磉t。香銷燭揜。睡蓋覆其六情。懶結(jié)纏其四體。于是擇妙響以升座。選勝聲以啟軸。宮商唄發(fā)動(dòng)。玉振金反折。四飛哀悅七眾。同迦陵之聲。等神鸞之響。能使寐魂更開(kāi)。惰情還肅。滿堂驚耳。列席歡心。當(dāng)爾之時(shí)。乃知經(jīng)聲之為貴矣

引證緣第二

如長(zhǎng)阿含經(jīng)云。其有音聲五種清凈。乃名梵聲。何等為五。一者其音正直。二者其音和雅。三者其音清徹。四者其音深滿。五者周遍遠(yuǎn)聞。具此五者乃名梵音

又梵摩喻經(jīng)云。如來(lái)說(shuō)法聲有八種。一最好聲。二易了聲。三柔軟聲。四和調(diào)聲。五尊慧聲。六不誤聲。七深妙聲。八不女聲。言不漏闕。無(wú)得其短者

又十誦律云。為諸天聞唄心喜故。開(kāi)唄聲也。又毗尼母經(jīng)云。佛告諸比丘。聽(tīng)汝等唄。唄者言說(shuō)之辭。雖聽(tīng)言說(shuō)。未知說(shuō)何等法。佛言。從修多羅乃至優(yōu)婆提舍。隨意所說(shuō)。十二部經(jīng)復(fù)有疑心。若欲次第說(shuō)文。眾大文多恐生疲厭。若略撰集好辭。直示現(xiàn)義。不知如何。以是因緣具白世尊。佛即聽(tīng)諸比丘。引經(jīng)中要言妙辭。直顯其義。爾時(shí)有一比丘。去佛不遠(yuǎn)。立高聲作歌音誦經(jīng)。佛聞不聽(tīng)用此音誦經(jīng)。有五過(guò)患。同外道歌音說(shuō)法。一不名自持。二不稱眾。三諸天不悅。四語(yǔ)不正難解。五語(yǔ)不巧故義亦難解。是名五種過(guò)也

又賢愚經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。波斯匿王與兵眾至祇洹邊過(guò)。聞一比丘唄聲雅好。軍眾立聽(tīng)無(wú)有厭足。象馬豎耳住不肯行。王與軍眾即入寺看。見(jiàn)唄比丘。形貌矬短丑陋極盛。王不忍看。王即問(wèn)佛。今此比丘宿作何業(yè)得斯果報(bào)。佛告王曰。乃往過(guò)去有佛出世。號(hào)曰迦葉。入涅槃后。機(jī)里毗王。收取舍利欲用起塔。有四龍王化作人形。來(lái)到王所問(wèn)起塔事。為用寶作為用土耶。王即答言。欲令塔大無(wú)多寶物。今是土作。令方五里高二十五里。龍白王言。我是龍王故來(lái)相問(wèn)。若用寶作我當(dāng)佐助。王聞歡喜。龍復(fù)語(yǔ)王。四城門外有四泉水。東門泉水取用作塹。變成琉璃。南門泉水取用作塹。變成黃金。西門泉水取用作塹。變成白銀。北門泉水取用作塹。變成白玉。王聞是語(yǔ)倍增歡喜。即立四監(jiān)各典一相。其三監(jiān)者作工欲成。一監(jiān)懈怠工獨(dú)不就。王行看見(jiàn)以理呵責(zé)。其人懷怨而白王言。此塔太大當(dāng)何時(shí)成。王敕作人。晝夜勤作一時(shí)都訖。塔極高峻。眾寶莊嚴(yán)極有異觀。其監(jiān)見(jiàn)已歡喜踴躍。懺悔前過(guò)。持一金鈴著塔棠頭。發(fā)其愿言。令我所生音聲極好一切眾生莫不樂(lè)聞。將來(lái)有佛號(hào)釋迦牟尼。使我得見(jiàn)度脫生死。緣于往昔嫌塔大故。生恒丑陋。由持金鈴懸塔棠頭。乃愿見(jiàn)佛。從是以來(lái)五百世中極好音聲。今復(fù)值佛出家修道。得阿羅漢果。以是因緣。一切眾生。見(jiàn)他作福不應(yīng)毀呰。后得惡報(bào)悔無(wú)所及也

嘆德緣第三

如菩薩本行經(jīng)云。佛告阿難。我念往昔有一如來(lái)出現(xiàn)于世。號(hào)曰弗沙多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。時(shí)彼佛在雜寶窟內(nèi)。我見(jiàn)彼佛心生歡喜。合十指掌翹于一腳。七日七夜。而將此偈贊嘆彼佛。而說(shuō)偈言

天上天下無(wú)如佛十方世界亦無(wú)比

世間所有我盡見(jiàn)一切無(wú)有如佛者

阿難。我以此偈嘆彼佛已。發(fā)如是愿。乃至彼佛語(yǔ)侍者言。是人過(guò)于九十四劫。當(dāng)?shù)米鞣鹛?hào)釋迦牟尼。我于彼時(shí)得受記已。不舍精進(jìn)增長(zhǎng)功德。無(wú)量世中。作梵釋天轉(zhuǎn)輪圣王。以是善業(yè)因緣力故。我得四種辯才具足。無(wú)有一人能與我論降伏我者。我得成阿耨菩提。乃至轉(zhuǎn)于無(wú)上法輪

又涅槃經(jīng)云。時(shí)迦葉菩薩。即于佛前以偈贊佛

憐愍世間大醫(yī)王身及智慧俱寂靜

無(wú)我法中有真我是故敬禮無(wú)上尊

發(fā)心畢竟二不別如是二心先心難

自未得度先度他是故我禮初發(fā)心

又發(fā)菩提心論。論主說(shuō)偈贊佛云

敬禮無(wú)邊佛去來(lái)現(xiàn)在佛

等空不動(dòng)智救世大悲尊

吾師天中天兩行偈(出普曜經(jīng))云何得長(zhǎng)壽兩行偈(出涅槃經(jīng))如來(lái)妙色身兩行偈(出勝鬘經(jīng))處世界如虛空兩行偈(出超月慧明經(jīng))

大慈哀愍群生為蔭蓋盲冥者

開(kāi)無(wú)目使視睇化未聞以道明

處世界如虛空猶蓮華不著水

心清凈超于彼稽首禮無(wú)上尊

述曰。漢地流行。好為刪略。所以處眾作唄。多為半偈。故毗尼母論云。不得作半唄。得突吉羅罪。然此梵唄詞音未審依如西方。出何典誥。答。但圣開(kāi)作唄。依經(jīng)贊偈。取用無(wú)妨。然關(guān)內(nèi)關(guān)外。吳蜀唄詞。各隨所好。唄贊多種。但漢梵既殊。音韻不可互用。至于宋朝。有康僧會(huì)法師。本居康國(guó)人。博學(xué)辯才。譯出經(jīng)典。又善梵音。傳泥洹唄。聲制哀雅。檀美于世。音聲之學(xué)。咸取則焉。又昔晉時(shí)有道安法師。集制三科。上經(jīng)上講布薩等。先賢立制不墜于地。天下法則人皆習(xí)行。又至魏時(shí)。陳思王曹植字子建。魏武帝第四子也。幼含圭璋。七歲屬文。下筆便成。初不改定。世間術(shù)藝無(wú)不畢善。邯鄲淳見(jiàn)而駭服。稱為天人。植每讀佛經(jīng)。輒流連嗟玩。以為至道之宗極也。遂制轉(zhuǎn)讀七聲升降曲折之響。世之諷誦咸憲章焉。嘗游魚山。忽聞空中梵天之響。清雅哀婉。其聲動(dòng)心。獨(dú)聽(tīng)良久而侍御皆聞。植深感神理。彌悟法應(yīng)。乃摹其聲節(jié)。寫為梵唄。撰文制音。傳為后式。梵聲顯世。始于此焉。其所傳唄。凡有六契

又百緣經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。舍衛(wèi)城中有諸人民。各自莊嚴(yán)作唱伎樂(lè)。出城游戲至城門中。遇值佛僧入城乞食。諸人見(jiàn)佛歡喜禮拜。即作伎樂(lè)供養(yǎng)佛僧。發(fā)愿而去。佛即微笑。語(yǔ)阿難言。此諸人等由作伎樂(lè)供養(yǎng)佛僧。緣此功德。于未來(lái)世一百劫中不墮惡道。天上人中常受快樂(lè)。過(guò)百劫后成辟支佛。皆同一號(hào)。名曰妙聲。以是因緣。若人作樂(lè)供養(yǎng)三寶。所得功德無(wú)量無(wú)邊不可思議。故法華經(jīng)偈云

若使人作樂(lè)擊鼓吹角貝

簫笛琴箜篌琵琶鐃銅鈸

如是眾妙音盡持以供養(yǎng)

皆已成佛道

又菩薩處胎經(jīng)云。緊那羅住須彌山北。過(guò)小鐵圍有大黑山。亦在十寶山間。無(wú)有佛法日月星辰。由昔布施之力。今居七寶宮殿壽命甚長(zhǎng)。此王本人中有大長(zhǎng)者興造佛塔。此緊那羅施一剎柱成辦寺廟。復(fù)以凈食施于工匠。壽盡作胸臆神。在兩山間。先在人中為大長(zhǎng)者。居財(cái)無(wú)量。有一沙門乞食。婦擎飯施之。乃大嗔怒。云何乞人瞻視我婦。當(dāng)令此人手腳斷壞。壽終以后受此丑形。八十四劫常無(wú)手足。諸天宴會(huì)。皆悉與乾闥婆分番。上下天欲奏樂(lè)。而其腋下汗流。便自上天。有一緊那羅。名頭婁磨。琴歌諸法實(shí)相以贊世尊。時(shí)須彌山及諸林樹(shù)。皆悉震動(dòng)。迦葉在座不能自安。五百仙人心生狂醉。失其神足

又大樹(shù)緊那羅王所問(wèn)經(jīng)云。爾時(shí)大樹(shù)緊那羅王。以己所彈琉璃之琴。閻浮檀金花葉莊嚴(yán)。善凈業(yè)報(bào)之所造作。在如來(lái)前善自調(diào)琴。及余八萬(wàn)四千伎樂(lè)。是大樹(shù)王。當(dāng)彈此琴鼓眾樂(lè)時(shí)。其音普皆聞此三千大千世界。是琴音聲及妙歌聲。隱蔽欲界諸天音樂(lè)。所有諸山藥草叢林悉皆遍動(dòng)。如人極醉前卻顛倒須彌破硪涌沒(méi)不定。一切凡圣唯除菩薩不退轉(zhuǎn)者。其余一切。聞是琴聲及諸樂(lè)音。各不自安從坐起舞。一切聲聞放舍威儀誕貌逸樂(lè)。如小兒舞戲不能自持。爾時(shí)天冠菩薩。語(yǔ)是聲聞大迦葉等。汝諸大德。已離煩惱得八解脫。云何今者各舍威儀。如彼小兒。舉身動(dòng)舞。于時(shí)大德諸聲聞等答言。善男子。我于是中不得自在。如旋嵐大風(fēng)吹諸樹(shù)木。彼無(wú)有力能自安持。非彼本心之所欲樂(lè)。爾時(shí)天冠菩薩語(yǔ)大迦葉。汝今觀是不退菩薩威德勢(shì)力。誰(shuí)見(jiàn)如是。而當(dāng)不發(fā)無(wú)上正真菩提道心。琴聲威力皆說(shuō)法音。八千菩薩得無(wú)生忍

頌曰

玄亮吐清氣神響徹幽聾

登臺(tái)發(fā)春詠高興避希蹤

乘虛感靈覺(jué)魚山振思童

摹寫天歌梵冀布法音同

哀婉故不下飄揚(yáng)數(shù)仞中

比丘歌聲唄人畜振心鐘

斯由暢玄句即感雁游空

神朝發(fā)筌悟豁爾自靈通

香燈部第六(此有四緣) 述意緣 華香緣 然燈緣 懸幡緣

述意緣第一

夫因事悟理。必藉相以導(dǎo)真。瞻仰圣容。賴華香以薦奉。是以寶華飖揚(yáng)。含綺釆而像紅蓮。名香郁馥。若輕云而似碧霧。但日舒則夜卷。月生則陰滅。燈之破暗。猶慧之銷障。是以虔躬燈王。克成彌陀之尊。致力續(xù)明。遂受定光之號(hào)。茅照輕緣。近獲身色之暉。燭施微因。遠(yuǎn)受天眼之報(bào)。況乃振此大智。開(kāi)彼勝光者哉。是以育王臨終之日�？傇彀巳f(wàn)四千之燈。普照八萬(wàn)四千之塔。兼復(fù)神幡飄舉。冀騰翥于大千。珠紫相映。吐輝煥于百億�；埏L(fēng)時(shí)動(dòng)。清升之業(yè)有征。微吹時(shí)來(lái)。輪王之報(bào)無(wú)盡也

華香緣第二

如佛說(shuō)華聚陀羅尼經(jīng)云。佛言。若復(fù)有人于如來(lái)滅度之后。行于曠路見(jiàn)如來(lái)塔廟。于一華一燈。若一團(tuán)泥用涂像前。以用供養(yǎng)。乃至能持一錢施于佛像。為補(bǔ)治故。若以一掬水用灑佛塔。除去不凈。以華香供養(yǎng)。舉足一步詣?dòng)谒�寺。一稱南無(wú)佛。欲使是人墮三惡道百千萬(wàn)劫。終無(wú)是處

又正法念經(jīng)云。若有眾生。持戒香涂佛塔。命終生香樂(lè)天。與諸天女常相娛樂(lè)。從天命終得受人身。生大富家

又采華授決經(jīng)云。時(shí)有羅閱國(guó)王。使十余人常采好華以給王家。后宮貴人一日出城。采華遇佛。發(fā)心稽首為禮。心自念言。寧棄身命以華上佛。并散圣眾縱使見(jiàn)害不墮苦痛。便以華散佛及圣眾。卻自歸命一心重禮。佛知其念。甚慈愍之具為說(shuō)法。諸采華人皆發(fā)道意。佛即授決。后當(dāng)?shù)梅�。�?hào)曰妙華。時(shí)采華人還歸家中。與二親別。我今命盡為王見(jiàn)殺。父母愕然問(wèn)何罪咎。具答所由。無(wú)華貢王必見(jiàn)危命。故辭別耳。二親聞之益以愁戚。發(fā)篋視之滿中好華。香徹四面。父母告曰�？梢赃M(jìn)王。時(shí)王大嗔何見(jiàn)不來(lái)。將人反縛。罪當(dāng)棄市。采人見(jiàn)王面色不變。王怪問(wèn)之。汝等罪過(guò)命在當(dāng)殺。何故不懼。即白王曰。人生有死物成有敗。每以罪法不惜身命。朝來(lái)采華值佛供上。以知違令罪當(dāng)合死。寧以有德而死。不以無(wú)德而存。還視華篋續(xù)滿如故。皆是如來(lái)恩仁所覆。王甚怪之心不信然。故詣佛所問(wèn)佛是意。佛言。實(shí)然。此人至心欲度十方。不惜身命。故取眾華以散佛上。意無(wú)想報(bào)以得受決。將來(lái)成佛。號(hào)曰妙華。王大歡喜。解縛悔過(guò)自責(zé)愚意。不及菩薩唯原其罪。佛言。善哉。能自改者與無(wú)過(guò)同

又百緣經(jīng)云。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊將諸比丘。著衣持缽將詣乞食。至一巷中。有一婦女。抱一小兒。在巷坐地。時(shí)彼小兒。逢見(jiàn)世尊心懷歡喜。從母索華。母即與買。小兒得已。持詣佛所散于佛上。于虛空中變成華蓋。隨佛行住。小兒見(jiàn)已甚大歡喜。發(fā)大誓愿。以此供養(yǎng)善根功德。使我來(lái)世得成正覺(jué)。過(guò)度眾生如佛無(wú)異。爾時(shí)世尊。見(jiàn)此小兒發(fā)是愿已。佛即微笑。從其面門出五色光。繞佛三匝還從頂入。爾時(shí)阿難前白佛言。如來(lái)尊重不妄有笑。以何因緣今者微笑。唯愿世尊。敷演解說(shuō)。佛告阿難。汝今見(jiàn)此小兒以華散我。于未來(lái)世不墮惡趣。天上人中常受快樂(lè)。過(guò)十三阿僧祇。成辟支佛。號(hào)曰華盛。廣度眾生不可限量。是故笑耳。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)歡喜奉行

又百緣經(jīng)云。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)彼城中豪富長(zhǎng)者。皆共聚集。詣泉水上作倡伎樂(lè)。而自?shī)蕵?lè)。為波羅奈國(guó)作花會(huì)。時(shí)彼會(huì)中遣于一人。詣林采波羅奈花作鬘。時(shí)采花人送來(lái)會(huì)所。路見(jiàn)世尊相好光明普曜如百千日。心懷歡喜前禮佛足。以所采花散佛而去。還復(fù)上樹(shù)采花。枝折墮死。命終生忉利天。端正殊妙。以波羅奈花而作宮殿。帝釋問(wèn)曰。汝于何處造修福業(yè)。而來(lái)生此。以本因緣具報(bào)帝釋。爾時(shí)帝釋以偈贊曰

身如人金色照曜極鮮明

容顏貌端正諸天中最勝

爾時(shí)天子即說(shuō)偈答帝釋曰

我蒙佛恩德散以波羅花

由是善因緣今得是果報(bào)

爾時(shí)天子即共帝釋。來(lái)詣佛所。佛為說(shuō)法。心開(kāi)意解。破二十億邪見(jiàn)業(yè)障。得須陀洹果。心懷欣慶。即于佛前說(shuō)偈贊佛

巍巍大世尊最上無(wú)有比

父母及師長(zhǎng)功德無(wú)有及

干竭四大海超越白骨山

閉塞三惡道能開(kāi)三善門

又雜寶藏經(jīng)云。爾時(shí)天女說(shuō)偈曰

我昔以花鬘奉迦葉佛塔

今生于天上獲是勝功德

生在于天中報(bào)得金色身

又薩婆多論云。若四方僧地不得作塔。為佛法自為種殖。若僧和合者得。不和合者不得作之。若僧地有種種華。應(yīng)凈人取。次第與僧隨意供養(yǎng)。不得私取自供養(yǎng)三寶。若華多僧取不盡。若僧和合聽(tīng)隨意取之。若僧坊內(nèi)不得起塔作像。以近人臭穢不清凈故。若重閣舍。若經(jīng)像在下重。不得在上住。若塔地華不得供養(yǎng)僧法。正應(yīng)供養(yǎng)佛。此華亦得賣取錢。以供養(yǎng)塔用。若屬塔水。以供養(yǎng)塔用。設(shè)用有殘。若致功力是塔人者。應(yīng)賣此水以錢屬塔。不得余用。用則計(jì)錢犯罪若塔內(nèi)無(wú)人。設(shè)水功力一由僧人。殘水多少。善好籌量用之

又文殊問(wèn)經(jīng)云。爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。諸供養(yǎng)余華用治眾病。其法云何。佛告文殊。華各別咒一百八遍

誦佛華咒曰

南無(wú)佛闥寫冶莎呵

般若波羅蜜華咒曰

那末柯盧履(民旨反)般若波羅蜜多裔莎呵

佛足華咒

那莫波陀制點(diǎn)耽鹽莎呵

菩提樹(shù)華咒曰

南無(wú)菩提過(guò)力龕嵐莎訶

轉(zhuǎn)法輪處華咒曰

南無(wú)達(dá)摩斫柯羅夜莎呵

塔華咒曰

那莫輸跋邪莎呵

菩薩華咒曰

南無(wú)菩提薩埵野莎呵

眾僧華咒曰

那莫僧伽野莎呵

佛像華咒曰

那莫波羅底邪莎呵

佛告文殊師利。用此華者。若四眾能信修行。應(yīng)當(dāng)早起清凈澡浴漱口。念佛功德恭敬此華。不以足蹈及跨華上。如法執(zhí)取安置凈器。若人患寒熱額痛。皆以冷水摩華。以用涂身。若吐痢出血。或腹內(nèi)煩疼。以漿飲摩華。當(dāng)服此華飲。若口有瘡。以暖水摩華。含此華汁。若天雨不止。于空閑處以火燒華。令雨即止。若天亢旱。在空閑處以華置水中。復(fù)咒冷水更灑華上。天即降雨。若牛馬等本性不調(diào)。以華飴之即便調(diào)伏。若諸果樹(shù)華實(shí)不茂。以冷水牛糞。摩取華汁以灌其根。不得踐溺。華實(shí)即多。若田中多水苗稼損減。持華為末以散田中。即得滋長(zhǎng)。若國(guó)中疾病。以冷水摩華涂蠡鼓等。吹擊出聲。聞?wù)呒从�。若敵�?guó)怨賊欲來(lái)侵損。以水摩華在于彼處。用灑散之。即得退散。若于高山有盤石處。眾多比丘。于石上摩華既竟相與禮拜。久后石上自生珍寶(簡(jiǎn)要略述余廣依經(jīng))

佛告文殊。一一誦滿一百八遍。此咒章句汝于處處當(dāng)說(shuō)。如佛華法余華亦爾。又華嚴(yán)經(jīng)云。昔人中有香名大象藏。因龍斗生。若燒一丸興大光明。網(wǎng)云覆上。味如甘露。七日七夜降香水雨。若著身者身則金色。若著衣服宮殿樓閣。亦悉金色。若有眾生得聞此香。七日七夜歡喜悅樂(lè)。滅一切病。無(wú)有橫抂。遠(yuǎn)離恐怖危害之心。專向大慈。普念眾生。我知彼已而為說(shuō)法。令無(wú)量眾生得不退轉(zhuǎn)。又牛頭栴檀香。從離垢山生。若以涂身火不能燒

又百緣經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。迦毗羅衛(wèi)城中。有一長(zhǎng)者。其家巨富財(cái)寶無(wú)量。不可稱計(jì)。生一男兒。容貌端正世所希有。身諸毛孔出栴檀香。從其口出優(yōu)缽華香。父母見(jiàn)已歡喜無(wú)量。因?yàn)榱⒆置麞钐聪�。年漸長(zhǎng)大求佛出家。得阿羅漢果。比丘見(jiàn)已而白佛言。此栴檀香宿殖何福。生于豪族身口出香。又值世尊出家得道。佛告比丘。乃往過(guò)去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。時(shí)有王名槃?lì)^末帝。收其舍利造四寶塔。高一由旬。而供養(yǎng)之。時(shí)有長(zhǎng)者入佛塔中。見(jiàn)地破落和泥涂治。以栴檀香坌散其上。發(fā)愿而去。緣是功德從是以來(lái)。九十一劫不墮惡道。天上人中身口常香受�？鞓�(lè)。乃至今者。遭值于我出家得道

又大莊嚴(yán)論云。佛言。我昔曾聞。迦葉佛時(shí)有一法師。為眾說(shuō)法。于大眾中贊迦葉佛。以是緣故命終生天。于人天中常受快樂(lè)。于釋迦文佛般涅槃后百年阿輸迦王時(shí)。為大法師得阿羅漢。常有妙香從其口出。時(shí)彼法師。去王不遠(yuǎn)為眾說(shuō)法。口中香氣達(dá)于王所。王聞香氣心生疑惑。作是思惟。彼比丘者。為和妙香含于口耶。香氣乃爾。作是念已語(yǔ)比丘言。開(kāi)口漱口。猶有香氣。比丘白王。何故語(yǔ)我張口漱口。時(shí)王答言。我聞香氣心生疑故。使張口及以漱口香氣逾盛唯有此香口比丘。余無(wú)有香。王語(yǔ)比丘。愿為我說(shuō)。比丘微笑。即說(shuō)偈言

天地自在者今當(dāng)為汝說(shuō)

此非沉水香復(fù)非華葉莖

栴檀等諸香和合能出是

我生希有心而作如是言

由昔贊迦葉便獲如是香

彼佛時(shí)已合與新香無(wú)異

晝夜恒有香未曾有斷絕

又日云經(jīng)云。香煙不盡放地。得越棄罪。盡五百歲。墮糞屎地獄。何以故。由放恣心故。又夜問(wèn)經(jīng)云。莊嚴(yán)供養(yǎng)具。以口吹去灰者。墮優(yōu)缽羅地獄。傍報(bào)作風(fēng)神王。又要用最經(jīng)云。鼻嗅香者。由減香氣無(wú)其福德。正報(bào)墮波頭摩地獄。未來(lái)世鼻根無(wú)香味。又日供養(yǎng)經(jīng)云。供養(yǎng)時(shí)香不合閉者。墮黑糞屎地獄。盡其半劫受罪。得無(wú)信慧報(bào)。何以故。由起下氣坌香故(右三經(jīng)雖無(wú)目錄并感賢圣授之故別標(biāo)記之云爾)

又三千威儀云。燒香著佛前。有三事。一易中故香。二當(dāng)自出香。三當(dāng)布與人。具香爐有三事。一當(dāng)先倒去故灰。拾取中香聚一面。二當(dāng)拭令凈乃著火。還取故香著中。三火著時(shí)熾然。不得吹令炭滅

然燈緣第三

如菩薩本行經(jīng)云。佛言。我昔無(wú)數(shù)劫來(lái)。放舍身命。于閻浮提作大國(guó)王。便持刀授與左右。敕令剜身作千燈處。出其身肉深如大錢。以蘇油灌中。而作千燈。安炷已訖。語(yǔ)婆羅門言。先說(shuō)經(jīng)法然后炙燈。而婆羅門為王說(shuō)偈言

常者皆盡高者亦墮合會(huì)有離

生者有死

王聞偈已歡喜踴躍。今為法故以身為燈。不求世榮。亦不求二乘之證。持是功德。愿求無(wú)上正真之道。發(fā)是愿已。即時(shí)大千世界六種震動(dòng)。身炙千燈。一切諸天帝釋梵王輪王等。皆來(lái)慰問(wèn)。身炙千燈得無(wú)痛耶。頗有悔耶。王答天帝。不以為痛亦無(wú)悔恨。若無(wú)悔恨何以為證。王便誓言。而我千燈。用求無(wú)上之道。審當(dāng)成佛者。諸瘡即愈。作是語(yǔ)已。身即平復(fù)無(wú)有瘡槃。帝釋諸天王臣眷屬。無(wú)量庶民異口同音。悉贊歡喜。皆行十善

如阿阇世王受決經(jīng)云。時(shí)阿阇世王。請(qǐng)佛食已。佛還祇洹。王與耆婆議曰。佛飯已竟。更復(fù)何宜。耆婆言。唯多然燈。于是王即敕。百斛麻油膏。從宮門然至祇洹精舍。時(shí)有貧窮老母。見(jiàn)王作此功德。乃更感激。行乞得兩錢。以至油家買油膏。主曰。母人大貧窮。乞得兩錢。何不買食以自連繼。用此膏為。母曰。我聞佛生難值。百劫一遇。我幸逢佛而無(wú)供養(yǎng)。今日見(jiàn)王作大功德。雖實(shí)貧窮。欲然一燈作后世本。于是膏主喜其至意。與兩錢膏應(yīng)得二合。特益三合凡得五合。母則往當(dāng)佛前然之。計(jì)此不足半夕。乃自誓言。若我后世得道如佛。膏當(dāng)通夕光明不消。作禮而去。王所然燈或滅或盡。母所然燈光明特朗。殊勝諸燈通夕不滅。膏又不盡至明朝旦。佛告目連。天今已曉可滅諸燈。目連承教。以次滅燈諸燈皆滅。唯母一燈三滅不盡。便舉袈裟以扇之。燈光益明。乃以威神。引隨嵐風(fēng)以吹燈。燈更熾盛。上照梵天。傍照三千世界。悉見(jiàn)其光。佛告目連。止止。此當(dāng)來(lái)佛之光明功德。非汝威神所滅。此母宿命。供養(yǎng)百八十億佛。已從前佛受決。務(wù)以經(jīng)法未暇修檀。故今貧窮無(wú)有財(cái)寶。卻后三十劫。當(dāng)?shù)米鞣�。�?hào)曰須彌燈光如來(lái)至真等正覺(jué)。世界無(wú)有日月。人民身中皆有大光。光明相照如忉利天。母聞歡喜作禮而去。王問(wèn)耆婆。我作功德巍巍如此。佛不與我決。此母一燈便與授決。耆婆曰。王所作雖多。心不專一。不如此母注心于佛也。于是后時(shí)阇王以至誠(chéng)心。奉獻(xiàn)油華供養(yǎng)佛故。佛便授王決曰。卻后八萬(wàn)劫。劫名喜觀。王當(dāng)為佛。佛號(hào)凈其。阇王太子名旃陀和利。時(shí)年八歲。見(jiàn)父受決甚大歡喜。即脫身眾寶。以散佛上曰。愿凈其佛所。我作金輪王。得供養(yǎng)佛。佛般泥洹。我當(dāng)承續(xù)為佛。佛言。必如汝愿。佛號(hào)栴檀

又賢愚經(jīng)云。阿難白佛。不審世尊。過(guò)去世中作何善根。到斯無(wú)極燈供果報(bào)。佛告阿難。過(guò)去二阿僧祇九十一劫。此閻浮提有大國(guó)王。名波塞奇。大夫人生一太子。身紫金色相好具足。后漸長(zhǎng)大出家成佛。教化人民度者甚多。爾時(shí)父王。請(qǐng)佛及僧三月供養(yǎng)。有一比丘。字阿梨蜜羅(晉言圣及)于三月中作燈檀越。日日入城。求索蘇油燈炷之具。時(shí)王女名曰牟尼。蹬于高樓。見(jiàn)此比丘。日行入城經(jīng)營(yíng)所須。心生敬愍。遣人往問(wèn)何所營(yíng)理。比丘報(bào)言。我今三月。與佛及僧作燈檀越。求乞蘇油燈炷之具。使還報(bào)知。王女歡喜。自今已往莫復(fù)行乞。我當(dāng)給汝燈炷之具。比丘可之。于是已后。常送蘇油燈炷之具。圣及比丘誠(chéng)心款著。佛授其記。汝于來(lái)世阿僧祇劫。當(dāng)?shù)米鞣鹈�曰定�?余經(jīng)名然燈佛)王女牟尼。聞圣及比丘授記作佛。心自念言。佛燈之物悉是我有。比丘已記我獨(dú)不得。作是念已往詣佛所。自陳所懷。佛復(fù)授記。告牟尼曰。汝于來(lái)世二阿僧祇。九十一劫。當(dāng)?shù)米鞣鹈�釋迦牟尼。十�?hào)具足。王女聞?dòng)洑g喜發(fā)心�；�成男子。重禮佛足求為沙門。佛便聽(tīng)之。精修不息。由昔燈明布施。從是已來(lái)無(wú)數(shù)劫中。天上人間受福自然。身體殊異超絕余人。至今成佛。受此燈明之報(bào)

又施燈功德經(jīng)云。佛告舍利弗或有人。于佛塔廟諸形像前。而設(shè)供養(yǎng)故。奉施燈明。乃至以少燈炷�；蛱K油涂然持以奉施。其明唯照一道一階。舍利弗。如此福德非是一切聲聞緣覺(jué)所能可知。唯佛如來(lái)乃能知也。求世報(bào)者福德尚爾。況以清凈深樂(lè)心。相續(xù)無(wú)間念佛功德。照道一階福德尚爾。何況全照一階道也�；蚨�三四階道�；蛩�身一級(jí)二級(jí)。乃至多級(jí)。一面二面。乃至四面。乃至佛形像。舍利弗。彼所然燈�；驎r(shí)速滅�；蝻L(fēng)吹滅�；蛴捅M滅。或炷盡滅�；蚓惚M滅。如是少時(shí)。于佛塔廟奉施燈明。為信佛法僧故。如是少燈奉施福田。所得果報(bào)。福德之聚。唯佛能知。少燈尚多不可算數(shù)。況我滅后。于佛塔寺。若自作若教他作�；蛉灰粺舳�燈。乃至多燈。香花瓔珞。寶幢幡蓋。及余種種勝妙供養(yǎng)。復(fù)次若人于佛塔廟。施燈明已。臨命終時(shí)得三種明。何等為三。一者彼人臨命終時(shí)。先所作福悉皆現(xiàn)前。憶念善法而不忘失。因此念已心生踴悅。二者因此。便能起念佛。能行布施得欣喜心無(wú)有死苦。三者因此便得念法之心。又舍利弗。彼人臨命終時(shí)。更復(fù)得見(jiàn)四種光明。何等為四。一者臨終見(jiàn)于日輪圓滿踴出。二者見(jiàn)凈月輪圓滿踴出。三者見(jiàn)諸天眾一處而生。四者見(jiàn)于如來(lái)應(yīng)正遍知。坐菩提樹(shù)垂得菩提。自見(jiàn)己身尊重如來(lái)。合十指掌恭敬而住。又舍利弗。于佛塔廟施燈明已。于臨終時(shí)。得見(jiàn)如是四種光明。死已便生三十三天。生彼天已。于五種事而得清凈。一者得清凈力。二者于諸天中得殊勝威德。三者常得清凈念慧。四者常得聞?dòng)跀z意之聲。五者而得眷屬常護(hù)彼意。心得欣喜。于彼天宮舍壽命已。不墮惡趣。生于人中最上種姓信佛法家。其時(shí)世間若無(wú)佛者。亦不在輕賤吉兇邪見(jiàn)家生。由施燈已。復(fù)得四種可樂(lè)之法。何等為四。一者色力。二者資財(cái)。三者大喜。四者智慧。若人住于大乘。于佛塔廟施燈。明已。得于八種可樂(lè)勝法。何等為八。一者獲勝肉眼。二者得于勝念無(wú)能測(cè)量。三者得于勝達(dá)分天眼。四者為于滿足修集道故得不缺戒。五者得智滿足證于涅槃。六者先所作善得無(wú)難處。七者所作善業(yè)。得值諸佛。能為一切眾生之眼。八者以彼善根。得轉(zhuǎn)輪王所得輪寶。不為他障。其身端正。或?yàn)榈坩�。得大威力具足十眼�；驗(yàn)殍笸�。善弘梵事得�?a href="/remen/chanding.html" class="keylink" target="_blank">禪定。舍利弗。以是回向菩提善根。得是八種所樂(lè)勝法。又舍利弗。若人于如來(lái)前。見(jiàn)他施燈信心清凈。合十指掌起隨喜心。以此善根。得于八種增上之法。何等為八。一者得增上色。二者得增上眷屬。三者得增上戒。四者于人天中得增上生。五者得增上信。六者得增上辯。七者得增上圣道。八者得阿耨菩提。又告舍利弗。有五種法。最為難得。一者得人身難。二者于佛正法得信樂(lè)難。三者樂(lè)于佛法得出家難。四者具清凈戒難。五者得漏盡難。一切眾生。于是五法言為難得。汝等已得(此經(jīng)一卷略之要言)

又譬喻經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。諸弟子中德各不同。如舍利弗智慧第一。大目連神通第一。如阿那律。天眼第一。能見(jiàn)三千大千世界。乃至微細(xì)。無(wú)幽不睹。阿難見(jiàn)已而白佛言。此阿那律宿有何業(yè)天眼乃爾。佛告阿難。乃往過(guò)去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。此人爾時(shí)身作劫賊入佛塔中欲盜塔物。時(shí)佛塔中佛前然燈。其燈欲滅。賊即以箭正燈使明。見(jiàn)佛威光。[嗇*欠]然毛豎。即自念言。他人尚能舍物求福。我云何盜。便舍而去。緣正燈炷福德因緣從是以來(lái)九十一劫。恒生善處。漸舍諸惡福祐日增。今得值我。出家修道得阿羅漢。于眾人中天眼徹視最為第一。何況有人。生心割舍然燈佛前。所獲福德難可稱量。又智度論云。若人盜佛塔中珠。及盜燈明死墮地獄。若出為人世世生盲

又灌頂經(jīng)云。救脫菩薩白佛言。若族姓男女。其有尪羸著床痛惱無(wú)救護(hù)者。我今當(dāng)勸請(qǐng)諸眾僧。七日七夜。齋戒一心。受持八禁。六時(shí)行道。四十九遍。讀是經(jīng)典。勸然七層之燈。懸五色續(xù)命神幡。阿難問(wèn)言。續(xù)命幡燈。法則云何。神幡五色四十九尺燈亦復(fù)爾。七層之燈。一層七燈。燈如車輪。若遭厄難。閉在牢獄枷鎖著身。亦應(yīng)造立幡燈。放諸雜類眾生。至四十九�？傻眠^(guò)度危厄之難。不為諸橫惡鬼所持。又超日明三昧經(jīng)云。日天王與無(wú)數(shù)天人。來(lái)詣佛所。稽首言。以何等行。得為日天照四天下復(fù)以何緣。而為月天照除夜冥。佛言。有四事。一常喜布施。二修身慎行。三奉戒不犯。四然燈于佛寺。若于父母沙門道人。皆值光明。又身口意。行不殺等十善。佛言。又有四事得為月王。一布施貧匱。二奉持五戒。三恭事三尊。四冥設(shè)燈光。于君父師等

又僧祇律云。佛言。從今日聽(tīng)然燈時(shí)。當(dāng)置火一邊。漸次然之。當(dāng)先然照舍利。及佛形像。先禮拜已當(dāng)依次然。余處滅時(shí)不得卒滅。當(dāng)言諸大德欲滅燈。不聽(tīng)用口吹滅(義云為有食火蟲(chóng)恐人口氣損蟲(chóng)所以不聽(tīng)口吹也)。聽(tīng)以手扇滅。及衣扇滅。當(dāng)羈折頭燋去。入時(shí)不得卒入。當(dāng)唱言諸大德燈。欲入始得入之。若不如是越威儀法也

又三千威儀云。然燈有五事。一當(dāng)持凈巾拭中外令凈。二當(dāng)作凈炷。三當(dāng)自作麻油。四著膏不得令滿。亦不得令少。五當(dāng)護(hù)令堅(jiān)。莫懸妨人道

又五百問(wèn)事云。續(xù)佛光明晝不得滅。佛無(wú)明闇。以本無(wú)言念齊限。故滅有罪。又大唐三藏波頗師云。佛前燈無(wú)處取。燈以物傍取。不損光者得

懸幡緣第四

如迦葉誥阿難經(jīng)云。昔阿育王。自于境內(nèi)立千二百塔。王后病困。有一沙門省王病。王言。前為千二百塔。各織作金縷幡欲手自懸幡散華。始得成辦。而得重病。恐不遂愿。道人語(yǔ)王。乞王好叉手一心。道人即現(xiàn)神足。應(yīng)時(shí)千二百塔。皆在王前。王見(jiàn)歡喜。便使取金幡金花懸諸剎上。塔寺低仰即皆就王手。王得本愿身復(fù)病愈。即發(fā)大意。延壽二十五年。故名續(xù)命神幡。又普廣經(jīng)云。若四輩男女。若臨終時(shí)。若已過(guò)命。于其亡日。造作黃幡懸著剎上。使獲福德。離八難苦。得生十方諸佛凈土。幡蓋供養(yǎng)隨心所愿。至成菩提。幡隨風(fēng)轉(zhuǎn)破碎都盡。至成微塵。幡一轉(zhuǎn)時(shí)。轉(zhuǎn)輪王位。乃至吹塵小王之位。其報(bào)無(wú)量。然燈供養(yǎng)照諸幽冥。苦痛眾生蒙此光明。得互相見(jiàn)。緣此福德。拔彼眾生悉得休息

問(wèn)曰。何故經(jīng)中為亡人造作黃幡。掛于冢塔之上者。答曰。雖未見(jiàn)經(jīng)釋。然可以義求。此五大色中。黃色居中。用表忠誠(chéng)。盡心修福。為引中陰不之惡趣。莫生邊國(guó)也。又黃色像金。鬼神冥道。將為金用故。俗中解祠之時(shí)。剪白紙錢。鬼得白錢用。剪黃紙錢。鬼得金錢用問(wèn)曰。何以得知。答曰。冥報(bào)記。冥祥記。具述可知。又譬喻經(jīng)云。有人窖粟數(shù)百石。時(shí)有谷賊盜主人粟。盡開(kāi)窖不見(jiàn)一粒。主人唯見(jiàn)一蟲(chóng)。身軀極大。捉得拷問(wèn)。汝何以盜我粟盡。汝是何神。蟲(chóng)報(bào)主人言。汝將我至四衢路首。有識(shí)知我者。主人取語(yǔ)。將至交首。道逢有官騎黃馬著黃衣。車乘衣服皆同黃色。黃官問(wèn)蟲(chóng)云。谷賊汝何在此。主人方知蟲(chóng)是谷賊。主人又問(wèn)。向乘馬黃衣是誰(shuí)。谷賊言。是黃金之精。以報(bào)主人食粟之直。主人因此得金。用不可盡。良由人鬼趣別。感見(jiàn)不同。故圣制黃幡。為其亡人掛之塔冢。令魂神尋見(jiàn)得實(shí)救濟(jì)冥之也

又百緣經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。迦毗羅衛(wèi)城中。有一長(zhǎng)者。其家巨富財(cái)寶無(wú)量。不可稱計(jì)。生一男兒。端正殊妙與眾超絕。其兒初生。于虛空中有一大幡。遍覆城上。父母見(jiàn)已歡喜無(wú)量。因?yàn)榱⒆置�波多迦。年漸長(zhǎng)大求佛出家。得阿羅漢。三明六通。具八解脫。比丘見(jiàn)已而便白佛言。此波迦多。宿殖何福。生便端正與眾超絕。于虛空中有大幡蓋。遍覆城上。又值世尊出家得道。佛告比丘。乃往過(guò)去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。時(shí)有王名槃?lì)^末帝。收其舍利造四寶塔。高一由旬。而供養(yǎng)之時(shí)有一人。于彼塔邊施設(shè)大會(huì)。作一長(zhǎng)幡懸著塔上。發(fā)愿而去。緣是功德。從是以來(lái)。九十一劫不墮惡道。天上人中。常有大幡覆蔭其上。受�？鞓�(lè)。乃至今者遭值于我。出家得道

又菩薩本行經(jīng)云。昔佛在世。與諸比丘及與阿難。從郁卑羅延國(guó)。游行村落。時(shí)天盛熱無(wú)有陰涼。有放羊人。見(jiàn)佛涉熱即起凈心。編草作蓋用覆佛上。游隨佛行。去羊大遠(yuǎn)。放蓋擲地還趣羊邊。佛便微笑告阿難言。此放羊人以恭敬心。而以草蓋用覆佛上。以此功德。十三劫中不墮惡道。天上人間生尊貴家�？鞓�(lè)無(wú)極。常有自然七寶之蓋。而在其上。竟十三劫。出家修道成辟支佛。名阿耨菩提

頌曰

久厭無(wú)明樹(shù)方欣奈苑鮮

始入香山路終逢不壞身

定花發(fā)智果神燈照梵天

霞幡同錦色芬馥合爐煙

宛轉(zhuǎn)騰空揚(yáng)倒下似紅蓮

夙夜風(fēng)吹轉(zhuǎn)重疊輪王因

攀仰無(wú)厭足結(jié)侶感留瞻

何知色中彩招福壽延年