經(jīng)律異相 第七卷

經(jīng)律異相 第七卷 (諸釋部)

梁沙門(mén)僧旻寶唱等集

釋氏緣起一 凈飯舍壽二 摩耶生忉利天三 大愛(ài)道出家四 羅睺羅處胎六年五 羅睺羅出家六 羅云受佛戒得道七 難陀出家八 調(diào)達(dá)出家九 阿那律出家十 跋提出家十一 琉璃王滅釋種十二 五百釋女投請(qǐng)二師十三 佛奴車(chē)匿馬揵陟前世緣愿十四

釋氏緣起一

過(guò)去有王名郁摩(又云懿摩長(zhǎng)阿含經(jīng)云鼓摩蓋方言之左右耳)王。有四庶子。一名照目。二名聰目。三名調(diào)伏象。四名尼樓(長(zhǎng)阿含經(jīng)名異一名面光二曰象食三曰路楯四曰莊嚴(yán))并聰明神武大有威德。第一夫人有子名曰長(zhǎng)生。頑薄丑陋眾人所賤。夫人白王。四子神俊我兒頑墜。若承嗣者必競(jìng)陵奪。若王擯斥四子我心乃安。王曰。四子仁孝既無(wú)愆咎。云何擯黜。夫人又曰。我心劬勞實(shí)兼國(guó)家。四子英武民各懷歸。樹(shù)黨若立一旦競(jìng)逐必相殄滅。大國(guó)之祚翻為他有。愿王圖之。王曰。汝言是矣。即呼四子。敕之曰。汝有過(guò)于吾。吾不忍汝死。各速出國(guó)�？思簣D生。勿復(fù)窺[門(mén)@俞]自貽后悔。四子奉敕。即便裝嚴(yán)。母及同生姊妹。并求俱去。時(shí)諸力士一切人民。多樂(lè)隨從。王悉聽(tīng)之。到雪山邊住直樹(shù)林。母為納妃自營(yíng)頓住。數(shù)年之中歸德如市。遂大熾盛。郁為強(qiáng)國(guó)。數(shù)年之后父思見(jiàn)之。遣信報(bào)召。皆辭過(guò)不還。王便三嘆。我子有能。能自存立。因此以命族為釋(長(zhǎng)阿含經(jīng)云直樹(shù)林又云釋林因林為姓又云王聞四子生子端正曰此真釋子瑞應(yīng)經(jīng)云為其能辭是同因命是)故有釋種焉。乃祖尼樓王。生烏頭羅

高祖烏頭羅為迦維羅衛(wèi)國(guó)王。生瞿頭羅。曾祖瞿頭羅王。生尸休羅(大智論云師子頰王)祖尸休羅王。生四子長(zhǎng)者凈飯(又名白凈王出彌沙塞律)

凈飯王舍壽二

凈飯王遇疾。支節(jié)欲解。喘如駃流。眾治無(wú)益。二弟諸王群臣等曰。大王素不作惡。種德無(wú)厭。養(yǎng)使一切無(wú)不得安。何故愁?lèi)�。王曰。恨不�?jiàn)悉達(dá)。及難陀阿難陀羅睺等。除我貪望。淚下如雨。時(shí)佛在王舍城。相去五十由旬。王今轉(zhuǎn)羸�？植幌嗉啊７鹬�父心。即敕難陀羅睺等。即以神力踴身虛空。忽現(xiàn)維羅衛(wèi)。放大光明。國(guó)人遙見(jiàn)。舉聲泣曰。設(shè)大王崩。背此舍夷國(guó)必?cái)嘟^矣。城中人民。向佛悲哭宛轉(zhuǎn)自撲。佛言。無(wú)常離別古今有是。生死為苦惟道是真。佛光照耀內(nèi)外通達(dá)。以照王身。王曰。此何光也。既觸我身患苦得息。非我悉達(dá)先見(jiàn)光明。從外還者白。佛阿難羅云等乘空而來(lái)。王意踴躍不覺(jué)起坐。曰惟愿如來(lái)手觸我身。身如押油痛不可忍。得見(jiàn)世尊苦惱即除。佛告難陀。觀王本形端正巍巍名聲遠(yuǎn)聞。今病重羸瘦待不可識(shí)。容力名聲一何所在。王一心合掌。唯愿莫愁。德純無(wú)缺。手摩王額曰。王是清凈戒行之人。心垢已離。唯應(yīng)歡喜不宜憂(yōu)惱。當(dāng)深思惟。念諸經(jīng)法義。于不牢堅(jiān)。得牢堅(jiān)志。以種善根。王宜歡喜。大勝王愿曰。佛與難陀阿難陀羅云。四子以壞魔網(wǎng)(先各嘆四子之德文多不載)王乃歡喜。佛為說(shuō)量摩波羅本生經(jīng)。王得阿那含道。捉佛手捧置心上。佛又說(shuō)法。得阿羅漢果。命盡氣絕。諸釋[口*睪]啕。香汁浴身。纏以劫貝繒綿以棺斂。七寶莊嚴(yán)真珠羅網(wǎng)垂繞其傍。舉棺置尸師子座上散華燒香。佛共難陀在頭。阿難羅云在足。難陀等白佛。仰憶垂養(yǎng)。乞自擔(dān)棺。佛為未來(lái)不孝眾生不報(bào)育養(yǎng)。躬欲自擔(dān)。大千振動(dòng)。一切眾山如波上舟。欲界六天無(wú)數(shù)眷屬俱來(lái)赴喪。四天王將鬼神億百千眾皆共舉哀。諸王白佛。我佛弟子。從佛聞法。成須陀洹。我曹宜擔(dān)。佛聽(tīng)四天王擔(dān)。即皆變身如人形像。以手擎棺。著于肩上。佛之威光猶如萬(wàn)日。手執(zhí)香爐。最在前行。到于墓所。靈鷲山千阿羅漢振虛而至。稽首佛足愿敕所作。佛言。往大海渚取牛頭栴檀種種香木。如彈指頃得諸香薪。大眾共[卄/積]以之燒棺。眾見(jiàn)火起。益更悲號(hào)。佛言。苦空無(wú)常。猶如幻化水月鏡像。燒身既竟。以乳滅之。收骨置金剛函中。即共起塔。大眾咨問(wèn)神生何處。佛言。生凈居天(出凈飯王泥洹經(jīng))

摩耶生忉利天三

佛升忉利天。入歡喜園。在波利質(zhì)多羅樹(shù)下。三月安居。放毛孔光照大千界。諸天子等不知何緣。佛告文殊。汝詣我母道我在此。愿母暫屈。往自摩耶。摩耶乳汁自流。若是悉達(dá)。當(dāng)令汁入其口。兩乳汁出。遠(yuǎn)入佛口。摩耶歡悅。普地震動(dòng)。諸妙華果非時(shí)敷熟。即語(yǔ)文殊為母子來(lái)歡喜安樂(lè)未曾如今。俱往佛所。佛遙見(jiàn)母曰。身所經(jīng)履與苦樂(lè)俱。當(dāng)修涅槃以求永離。摩耶一心五體投地專(zhuān)精正念結(jié)使消伏。佛為說(shuō)法即識(shí)宿命。得須陀洹果。即白佛言。生死牢獄今已解脫。大眾咸曰。愿一切眾生皆得解脫。廣化天人大有利益。三月將盡。告鳩摩羅。汝今可下至閻浮提。如來(lái)不久當(dāng)入涅槃。時(shí)眾愁?lèi)�。我不早知不久涅槃。世眼將滅。何其苦哉。帝釋使諸鬼神作三道寶階。摩耶垂淚。于是而別。足躡寶階。梵王執(zhí)蓋。四天侍立左右。四部大眾歌唄贊嘆。天作伎樂(lè)充塞虛空。散華燒香至閻浮提(出佛升忉利天為母說(shuō)法經(jīng)又出善見(jiàn)毗姿沙)

大愛(ài)道出家四

佛還迦維羅衛(wèi)國(guó)。摩訶波阇波提(梁言大愛(ài))姓瞿曇彌求佛出家哀請(qǐng)至三。佛所不聽(tīng)。退住門(mén)外。著垢弊衣。徒跣而立。歔欷悲泣。阿難問(wèn)曰。何故泣。答曰。女人不得出家自悲傷耳。阿難止而白佛。我從佛聞。女人精進(jìn)可得四果。今大愛(ài)道。至心愿樂(lè)佛言。無(wú)使。女人入我法律為沙門(mén)也。譬如人家多女少男家必衰弱。女人出家清凈梵行不得久住。又如莠雜禾稼善谷傷敗。女人入法亦復(fù)如是。阿難曰。大愛(ài)道多有善意。佛初生時(shí)乃自育養(yǎng)至于成人。佛言。多信善意于我有恩。我于愛(ài)道亦多有恩。由我得歸依三寶不疑四諦立五根信受持五戒。正使有人設(shè)身供養(yǎng)不及此也。假使女人欲作沙門(mén)者。八敬之法不得踰越。盡壽學(xué)之。譬如防水善治堤塘。勿令漏失。其能如是�？扇敕�律。阿難具報(bào)愛(ài)道。愛(ài)道歡喜便得出家。為大比丘尼。奉行法律。遂得應(yīng)真。后與諸長(zhǎng)老尼。詣阿難所。久修梵行。且已見(jiàn)諦。云何使禮幼小比丘。阿難白佛。佛言。止止勿說(shuō)此也。若使女人不出家。外道異學(xué)一切賢者。皆四事供養(yǎng)。解發(fā)布地屈請(qǐng)令蹈。我之正法當(dāng)住千年。以度女人今止五百。愛(ài)道聞之歡喜奉行(出佛升忉利天為母說(shuō)法經(jīng))住王園精舍將欲舍命。曰。吾不忍見(jiàn)世無(wú)如來(lái)及應(yīng)真滅度。先息靈于本無(wú)矣。佛照此心。以告阿難。阿難身體萎垂心塞無(wú)識(shí)。佛言。汝謂將五分法四意止八品道行去耶。對(duì)曰。不也。但惟佛生七日太后薨。為慈母有恩在世尊。佛曰。汝言哺乳恩重此惠難報(bào)。吾已開(kāi)示。歸命三尊。聞苦集滅諦。慧眼得明。盡諸有結(jié)。獲無(wú)所著。此亦恩過(guò)須彌。愛(ài)道與五百除饉女俱到佛所。具言上意。手摩佛足曰。自今不復(fù)見(jiàn)最正覺(jué)矣。繞佛三匝還于精舍。與五百除饉女作十八變。上耀諸天同時(shí)泥洹。佛告阿難。汝入城到耶游理家所(受戒在家名曰理家即優(yōu)婆塞也)告佛母及五百耆年滅度。阿難平旦入城至理家門(mén)。具陳其事。聞?wù)呖拱кL地銜淚。而曰自今不復(fù)仰睹神通何痛甚乎。阿難曰。佛言乾坤雖久始必有終。三界無(wú)常。猶如幻夢(mèng)。生求不死。會(huì)冀不離。終不可得。理家心解復(fù)至諸梵志理家。告之曰。佛勸諸賢者作五百葬具。施五百除饉女也。梵志理家辦送精舍中。精舍中門(mén)閉緣入開(kāi)之。欲詣講堂。有女沙彌。告曰。吾師入定。慎勿擾動(dòng)。答曰。死而非定。沙彌躄身消息。良久乃蘇。哀慟號(hào)叫曰。誰(shuí)當(dāng)教化吾等。圣訓(xùn)絕矣。理家語(yǔ)沙彌曰。恩愛(ài)雖會(huì)。終必有離。但當(dāng)建志力取應(yīng)真。阇維畢捧舍利來(lái)佛所。佛告阿難。汝?yáng)|向叉手下右膝曰。有直信直業(yè)三神六智道靈已足者皆來(lái)。五百除饉今皆善逝。宜當(dāng)法會(huì)。四方俱然。四方各有二百五十應(yīng)真飛來(lái)。佛告阿難。缽盛舍利著吾手中。阿難授佛兩手受之。告諸比丘及理家。此本穢身。愚兇急暴。嫉妒陰謀。敗道壞德。能拔兇愚為丈夫行。獲應(yīng)真道。遷靈本無(wú)。何其健哉。宜共興廟應(yīng)修供養(yǎng)。僉曰。唯然(雜阿含云是難陀所生母增一阿含云佛告阿難羅云汝等舉哀遺身我自養(yǎng)釋提桓因及毗沙門(mén)云愿勿勞神我等供養(yǎng)佛言止止佛自與難陀移栴檀林手取香木置其身上唱言四人應(yīng)起塔供養(yǎng)一佛二辟支佛三羅漢四轉(zhuǎn)輪王皆以十善化物也)于是四眾天人龍鬼。各立剎廟種種供養(yǎng)(出佛母泥洹經(jīng))

羅睺羅處胎六年五

悉達(dá)太子有二夫人。一名劬毗耶。二名耶輸陀羅。劬毗耶是寶女故不曾懷孕。耶輸陀羅以菩薩出家夜。自覺(jué)有娠。菩薩六年行苦。耶輸陀羅六年不產(chǎn)。諸釋詰之。菩薩出家何由有此。耶輸陀羅言。我無(wú)他罪。我所懷子實(shí)是太子遺體。諸釋言。何以久而不產(chǎn)。答曰。非我所知。諸釋集議。聞王欲如法治罪。劬毗耶啟王。我常與耶輸陀羅共住。我為其證知其無(wú)罪。待其子生�？此聘覆�。治之何晚。王即寬置。菩薩苦行既滿(mǎn)初成佛夜。生羅睺羅。王見(jiàn)其似父。愛(ài)念忘憂(yōu)。語(yǔ)群臣言。我兒雖去今得其子與兒無(wú)異。耶輸陀羅惡聲已著欲除惡名。佛還迦毗羅。度諸釋子。時(shí)凈飯王及耶輸陀羅。常請(qǐng)佛入宮食。是時(shí)耶輸陀羅持一百味歡喜丸與羅睺羅捧持上。佛以神力變五百阿羅漢。皆如佛形等無(wú)有異。羅睺羅年始七歲。持歡喜丸直至佛前奉進(jìn)世尊。是時(shí)佛攝神力復(fù)比丘形。缽內(nèi)皆空。唯佛缽滿(mǎn)歡喜丸。耶輸陀羅問(wèn)曰。我昔何緣懷妊六歲。佛答。羅睺羅過(guò)去時(shí)。曾作國(guó)王。時(shí)有一五通仙人來(lái)入王國(guó)。語(yǔ)王言。王以法治賊。請(qǐng)治我罪。我輒偷王水。用王楊枝。為不與取。王言。我初登位令有皆以水及楊枝。施于一切。仙人言。王雖已施我心故惑。愿今見(jiàn)治無(wú)令后罪。王曰。若必欲爾小停待我入宮。入宮六日方出。仙人饑渴。仙人曰。恐王正以此治我。王出辭謝忘去。因是五百世中常六年在胎(出大智論第十七品)

羅睺出家六

佛告目連。汝往迦毗羅城。問(wèn)訊我父母我叔及我夷母。慰喻羅睺羅母。令割恩愛(ài)。放羅睺羅使作沙彌。母子恩愛(ài)歡樂(lè)須臾。死墮地獄各不相知。羅睺得道當(dāng)還渡母。永絕生死如我今也。目連至國(guó)。具陳佛意。耶輸陀羅聞佛遣使來(lái)。取羅睺將登高樓。約敕監(jiān)官好閉門(mén)合悉令堅(jiān)牢。目連飛上。耶輸陀羅不得已作禮。問(wèn)曰。世尊無(wú)恙。遣上人來(lái)欲何所為。目連曰太子羅睺年已九歲。應(yīng)令出家修學(xué)圣道。具陳佛意。答曰。釋迦如來(lái)為太子時(shí)娶我為妻。奉事太子如事天神。未滿(mǎn)三年舍五欲樂(lè)。騰越宮城。逃至王田。自約得道。誓愿當(dāng)歸。得道還國(guó)。都不見(jiàn)親。忘勿恩舊。劇于路人。使我守孤抱窮。今奪我子為其眷屬。何酷如之。太子成道自言慈悲。今別母子何慈之有。還向世尊說(shuō)我所陳。目連辭退。還凈飯王所具陳上事。王聞是語(yǔ)即告夫人波阇波提。我子悉達(dá)。遣迎羅云修學(xué)圣法。其母女人愚癡纏著愛(ài)無(wú)縱舍。卿可往諫令其心悟。夫人反覆再三。耶輸陀羅猶故不聽(tīng)。白夫人曰。我在家時(shí)。八國(guó)諸王。競(jìng)來(lái)見(jiàn)求。父母不許。以太子才藝過(guò)人。是故父母以我與之。太子欲不住世。何故殷勤苦求我耶。夫人取婦。正為恩好。子孫相續(xù)。世之正禮。太子既去。復(fù)索羅睺。永絕國(guó)嗣。有何義哉。夫人聞是。默然無(wú)言。佛遣化人。空中言曰。汝憶往古誓不。我為菩薩。以五百銀錢(qián)從汝買(mǎi)五莖華上定光佛。汝求寄二華乞世世生處常為君妻。我語(yǔ)汝言。我為菩薩一切布施。汝即立誓。世世所生國(guó)城妻子乃至自身。隨君施與。何故今日愛(ài)惜羅睺。耶輸陀羅霍然還悟如昨所見(jiàn)。愛(ài)子稍歇。遣喚目連追相懺謝。捉羅睺手殷勤付囑。泣淚而別。羅睺啟母。定省世尊。愿母莫愁。尋還奉覲。凈飯王告諸豪族。卿等各遣一子。隨從我孫。即有五十人。隨從往到佛所。頭面作禮。佛使阿難剃羅睺頭及五十公子。悉令出家。命舍利弗為和上。大目連作阇梨授其十戒。佛為五十沙彌。說(shuō)扇提羅等宿世罪報(bào)(文多不載)皆大憂(yōu)愁。咸白佛言。和上大智德受最上供養(yǎng)。小兒愚而無(wú)德。食人好施。后世受苦如扇提羅。是故我等實(shí)懷憂(yōu)慮。愿佛垂愍聽(tīng)我舍道。冀免罪咎。佛言。譬如二人饑餓。忽遇王人設(shè)美飲食。貪啖過(guò)飽。一人有智。醫(yī)服吐藥。禁節(jié)消息。得免禍患終保年壽。一人無(wú)智。殺生祭祠以求濟(jì)命。宿食絞切。心痛死已。生地獄中。畏罪還家。是無(wú)智人。汝有善因。遭值于我。服藥濟(jì)苦。必得不死。羅睺聞之。心開(kāi)意解。佛后還宮。人疑拘夷。大子棄國(guó)十有二年。何從生子。佛啟父王曰。拘夷守節(jié)清貞信無(wú)瑕疵�；�眾比丘皆使如佛。羅云七歲問(wèn)誰(shuí)是汝父。羅云應(yīng)時(shí)直前趣佛作禮。以母印信環(huán)。授與世尊(出未曾有經(jīng)上分彌沙塞律云佛還宮羅云樓上遙見(jiàn)便下乞佛余財(cái)佛使舍利弗度為沙彌)

羅云受佛戒得道七

昔者羅云。未得道時(shí)。心性粗獷言少誠(chéng)信。佛敕羅云。汝往到賢提精舍中住。守口攝意勤修經(jīng)戒。羅云奉教作禮而去。住九十日。慚愧自悔。晝夜不息。佛往視之。羅云歡喜。前禮佛足安施繩床攝受囊越。佛居繩床。告羅云言。澡槃取水為吾洗足。洗足已訖。佛語(yǔ)羅云。此水可食用飲澡潄以不。羅云白言。此水本實(shí)清潔。今已洗足受于塵垢。不可復(fù)用。佛語(yǔ)羅云。汝亦如是。雖為吾子國(guó)王之孫。舍世榮祿得為沙門(mén)。不念精進(jìn)攝心守口。三毒垢穢充滿(mǎn)胸懷。亦復(fù)如此。水不可復(fù)用也。佛復(fù)語(yǔ)羅云。澡槃雖空可用盛食飲不。白言不可。所以者何用有澡槃之名。曾受不凈故也。佛語(yǔ)羅云。汝亦如是。雖為沙門(mén)�？跓o(wú)誠(chéng)信。心性強(qiáng)剛。不務(wù)精進(jìn)。曾受惡名。亦如澡槃。不中盛食也。佛以足指。撥卻澡槃。應(yīng)時(shí)輪轉(zhuǎn)自跳自墮數(shù)反乃止。佛語(yǔ)羅云。汝寧惜此澡槃恐破不乎。羅云白佛。洗足之器賤價(jià)之物。意中雖惜不大殷勤。佛語(yǔ)羅云。汝亦如是。雖為沙門(mén)。不攝身口粗言惡說(shuō)多所中傷。眾所不受智者不惜。身死神去輪轉(zhuǎn)三涂。自生自死苦惱無(wú)量。諸佛賢圣所不愛(ài)惜。亦如汝言不惜澡槃也。羅云聞之。慚愧怖悸。佛告羅云。聽(tīng)我說(shuō)喻。昔國(guó)王有一大象。猛健能戰(zhàn)。其王興軍欲伐逆國(guó)。被象出兵以使嚴(yán)行。象唯藏鼻畏不用斗。象士歡喜知象護(hù)身。所以者何。象鼻軟脆中箭即死。唯當(dāng)護(hù)口如此。大象護(hù)鼻不斗。羅云聞佛懇惻之誨。感激自厲。得羅漢道(出譬喻經(jīng)第十卷)

難陀出家八

佛弟孫陀羅難陀。身長(zhǎng)一丈五尺四寸。佛與阿難在迦維羅竭國(guó)入城乞食。難陀在高樓上見(jiàn)。下作禮曰。如來(lái)應(yīng)作轉(zhuǎn)輪圣王。何為自辱持缽乞食。取缽盛美食。佛即還尼拘類(lèi)園語(yǔ)諸侍者。難陀出勿取令自送來(lái)。難陀送至佛所。婦出囑言待還乃食。授缽催佛速受。佛言。卿已至此。今宜出家。加以神力閉在靜室。久久之后次第當(dāng)直。難陀喜曰。我因事暇逃走還家。是時(shí)難陀隨所應(yīng)作事事不闕。天神隨逐。汲水亦滿(mǎn)自然翻棄。所凈之地草土更滋。關(guān)閉門(mén)戶(hù)。戶(hù)輒更開(kāi)。難陀念言。設(shè)有所失家足備償。脫三法衣。更著余服。竊隨小徑。避佛還家。行來(lái)未遠(yuǎn)。正值如來(lái)。奔就大樹(shù)。欲自隱身。樹(shù)反在后。佛以神力。拔樹(shù)懸空。難陀入樹(shù)根處。佛言。何為至此。默然慚愧。佛再三告云。汝欲何趣。答曰。還家與婦相見(jiàn)。佛言。夫人學(xué)道。心著貪欲不顧后世燒身之禍。我今將汝上天游觀。宜自專(zhuān)心勿懷恐怖。佛接升天。見(jiàn)一宮殿。七寶莊嚴(yán)玉女營(yíng)從不可稱(chēng)計(jì)。唯無(wú)夫主。難陀問(wèn)佛。此何天宮。獨(dú)無(wú)夫主。佛言。汝可自問(wèn)。難陀問(wèn)之。天女答曰。佛弟難陀。若持戒者當(dāng)生于此。還具白佛。佛言�？煨掼笮胁痪帽厣�。復(fù)以神力。接至地獄。路經(jīng)鐵圍山表。見(jiàn)一瞎獼猴。佛問(wèn)難陀。汝婦孫陀利何如獼猴。答曰。孫陀利。女中妙絕。豈得比此。佛曰。比諸天女亦億千萬(wàn)倍。遍至地獄。見(jiàn)種種苦痛。有一火鑊。獄卒圍繞。湯沸火熾。不見(jiàn)罪人。難陀白佛。那獨(dú)無(wú)罪人。佛言。汝自問(wèn)之。獄卒答曰。甘露王子難陀。淫欲情重。恃貴輕人。死當(dāng)生此。難陀失色。急問(wèn)世尊。求離地獄。佛說(shuō)微妙法。令至道場(chǎng)(出童子問(wèn)佛乞食經(jīng)又出出耀經(jīng)第十六卷)

調(diào)達(dá)出家九

白飯王(凈飯王第二弟也)有二子。一名阿難。身長(zhǎng)一丈五尺三寸。一名調(diào)達(dá)。身長(zhǎng)一丈五尺四寸(大智論云跋提沙十二游經(jīng)甘露凈王長(zhǎng)子調(diào)達(dá)少子阿難)白凈王往至佛所。見(jiàn)迦葉眷屬形貌丑陋。即集宗室曰。阿夷相言。佛不出家當(dāng)作圣王王四天下。左右侍從極當(dāng)端正。今諸弟子大無(wú)形觀。若欲為道儀望足者。聽(tīng)備僧?dāng)?shù)光暉世尊。咸言。大善。調(diào)達(dá)曰(又名提婆達(dá)多梁言天熱)我王子弟今棄世榮出家居道正頓服飾極世之妙。象馬車(chē)乘價(jià)直萬(wàn)金。其日嚴(yán)出。觀者填路冠幘墮地。瞿和離所乘之馬四腳布地而作鳥(niǎo)鳴。相工占之。余皆得道。二人不吉。俱詣佛所。求作沙門(mén)。剛強(qiáng)降伏莫不樂(lè)受(出中本起上卷又出十二游經(jīng))

阿那律出家十

斛飯王(凈飯王第三弟)有二子。一名摩訶男。一名阿那律。阿那律母所愛(ài)念。摩訶男言。諸釋多為道。我門(mén)獨(dú)不。一營(yíng)世業(yè)。一求出家。阿那律以家事煩碎。啟母出家。母言。跋提去者當(dāng)聽(tīng)汝耳。求請(qǐng)不已兩俱許可。跋提求停七年受五欲樂(lè)。阿那律言。人命無(wú)常難可得保。又求一年乃至七日。過(guò)七日釋子八人。優(yōu)波離第九。各莊嚴(yán)寶象。乘以出城。脫衣及象馬。付優(yōu)波離曰。汝依我等自活。我今出家以此衣象與汝為資生。優(yōu)波離乃懸衣樹(shù)上。念言。取者與之。共至佛所亦求出家。乞先度優(yōu)波離。除我憍慢。次阿那律(出四分律初分第三分大智論十二游經(jīng)少異大略是同)

跋提出家十一

甘露飯王(凈飯王第四弟也)有二子。一名提婆。二名跋提。跋提母所念。求母出家。母言。阿那律出家者我亦聽(tīng)汝。后遂俱然。往詣佛所求出家。父母已許愿垂?jié)�度。時(shí)跋提獨(dú)在樹(shù)下冢間思惟。夜過(guò)高聲稱(chēng)言甚樂(lè)甚樂(lè)。其邊比丘白佛。佛呼跋提問(wèn)何樂(lè)。跋提言。我本在。家內(nèi)外常以刀杖自衛(wèi)猶有恐懼。今獨(dú)處冢間身毛不豎出離甚樂(lè)。佛言善哉(出曇無(wú)德律大智論十二游經(jīng)皆小異大同)

琉璃王滅釋種十二

波斯匿王新紹王位。即作是念。應(yīng)先取釋女。即告一臣。持我名往迦毗羅衛(wèi)。請(qǐng)婚彼女。諸釋五百集會(huì)一處皆大嗔恚。吾家大姓。何緣乃與婢子結(jié)親。或言應(yīng)與。或言不應(yīng)。時(shí)摩訶男語(yǔ)諸釋言。波斯匿王為人暴惡�；蚰軌奈覈�(guó)界。時(shí)摩訶男婢生一女。面貌端正。沐浴衣被。以羽寶車(chē)。躬自送往。與波斯匿王。乃白王言。此是我女�？梢猿捎H。時(shí)王歡喜。即拜此女為第一夫人。少日有身。生一男兒。端正無(wú)雙世之殊特。王集相師為子作名。相師曰。求夫人時(shí)諸釋共議�；蚺c彼此琉璃。今以太子名曰琉璃年向八歲。王告之曰�？稍勫扰�羅衛(wèi)學(xué)諸射術(shù)。駕乘大象多諸給使。往摩訶男舍。集五百童子使共學(xué)習(xí)。新起講堂。猶如天宮。我等應(yīng)先請(qǐng)佛僧于中供養(yǎng)受福無(wú)量。敷舒坐具。懸諸幡蓋。香水灑地。燒眾名香。琉璃太子往至講堂。升師子座。諸釋見(jiàn)之呼為婢子。牽出門(mén)外撲之于地。琉璃太子顧語(yǔ)好苦行梵志。此諸釋種大毀辱我。后紹王位汝當(dāng)以此事啟我。父王命終。太子嗣立�？嘈袉⑼�。王敕群臣。集四部兵。往征釋種。至迦毗羅越。世尊往逆在枯樹(shù)下。結(jié)跏趺坐。太子遙見(jiàn)下車(chē)作禮。問(wèn)曰。更有好樹(shù)何故坐此。佛言。親族之蔭故勝外人。是時(shí)王曰。今日世尊故為親族吾不應(yīng)征。梵志執(zhí)奏。王復(fù)興師。目連白佛。琉璃王(增一阿含第十九分云毗婁勒王事大同)往伐釋種。我欲移其四部合擲他方。又欲拔出虛空。又欲移置海中。又欲移置鐵圍山間。又欲移人置他方大國(guó)土中。又欲鐵籠覆城。佛言。汝有智德。終不能安處。舍夷國(guó)人。眾生有七。不可避。一生二老三病四死五罪六福七因緣。意雖欲避終不得免。何能覆其往業(yè)。目連意終不已。隨取知識(shí)四五千人。盡著缽中。舉置虛空星宿之際。諸釋亦集四兵。出一由旬。逆琉璃王。諸釋一由旬內(nèi)。遙見(jiàn)琉璃王。或貫耳頭髻。弓弦器仗幢麾皆悉破壞。終不傷人。時(shí)琉璃王大懷恐怖。告群臣曰。汝觀是箭為從何來(lái)。彼若發(fā)心欲害我者必當(dāng)死盡。令還舍衛(wèi)。好苦梵志曰。大王勿懼。諸釋持戒蟲(chóng)尚不害。況害人乎。今宜前進(jìn)。王乃從之。諸釋果退還入城中。琉璃王曰。汝等速開(kāi)城門(mén)。若不爾者盡當(dāng)殺之。城中童子年尚十五。名曰奢摩。登城獨(dú)戰(zhàn)。傷害眾多。賊軍迸散。藏土穴中。時(shí)諸釋種。告童子曰。汝辱我門(mén)戶(hù)。誰(shuí)不知戰(zhàn)。諸釋修善。蟲(chóng)蟻不殺。況人命耶。我等一人敵萬(wàn)。甚能壞軍眾。為殺害人命。死入地獄。若生人中壽命短促。汝今速去不須住也。舍摩即自出國(guó)。琉璃王軍復(fù)來(lái)至門(mén)。弊魔波旬作一釋形。喚速開(kāi)門(mén)。諸釋開(kāi)門(mén)。琉璃王曰。釋眾既多。悉皆埋腳。使暴象踏殺。選五百釋女。將詣王所。時(shí)摩訶男從王乞愿。王即聽(tīng)之。摩訶男曰。我今沒(méi)水隨我遲速并聽(tīng)。諸釋隨意逃走。若我出水隨在殺之。王曰大佳。即入水底。以發(fā)系樹(shù)根而自盡命。城中諸釋。四門(mén)競(jìng)走。王告群臣。摩訶男父至今不出。即入水中。出之已死。王心生悔。我外祖父。今已取命終皆由愛(ài)親族故。若早知者。終不攻伐。琉璃所殺九千九百九十萬(wàn)人。流血成河。繞迦毗羅越城。軍人去后。目連白佛。承佛神力。護(hù)得四五千人。佛言。汝往看之。目連下缽。人皆已死。往尼拘留園。語(yǔ)五百釋女言。汝等慎勿愁憂(yōu)。我是汝夫。捉一釋女曰。我今何故與婢子通情。王即刖其手足。置深坑中。五百釋女皆罵王言。誰(shuí)持我身與婢子交通。王敕五百釋女罪如前法。還舍衛(wèi)國(guó)。只陀太子在深宮中奏諸妓樂(lè)。王聞其聲回駕詣之。只陀出門(mén)與之相見(jiàn)曰。善來(lái)大王�？尚⊥ｑ{。琉璃王曰。豈不聞吾與諸釋?xiě)?zhàn)。與妓游戲而不見(jiàn)助。只陀答曰。聞之我不堪任殺害眾生。琉璃王手斫只陀。佛見(jiàn)只陀生三十三天。時(shí)五百釋女自歸稱(chēng)喚如來(lái)名號(hào)。同生釋種。出家成佛。受此痛毒而不見(jiàn)憶。佛與諸比丘。往迦毗羅。諸女遙見(jiàn)皆懷慚愧。世尊顧語(yǔ)釋提桓因言。諸女慚愧。帝釋即以天衣覆此女上。佛告毗沙門(mén)。諸女饑渴日久即辦天食皆得充飽。佛為說(shuō)苦集盡道。諸女塵垢皆盡得法眼凈。各于其所而取命終。皆生天上。佛詣東門(mén)見(jiàn)城中。煙火洞然。顧語(yǔ)諸比丘。我昔與諸比丘此中說(shuō)法。今如空墟無(wú)有人民。自今不復(fù)更至于此。還舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)園中。告諸比丘。琉璃王及諸兵眾。卻后七日盡當(dāng)磨滅。王聞恐怖。好苦行梵志內(nèi)外無(wú)塵王但自?shī)省Ｍ跏谷藬?shù)日至七日旦。王大歡喜。將諸兵軍及婇女。往阿貽羅河側(cè)。共相宴會(huì)。大雷卒震。非時(shí)云起。暴風(fēng)疾雨。傷損漂溺。一時(shí)都盡。王生入阿鼻地獄。復(fù)有天火燒蕩宮城。比丘白佛。諸釋何因今遭此苦。佛言。昔羅閱城中有捕魚(yú)村。時(shí)世饑儉人食草根。以一斗金貿(mào)一升米。村有大池。極自饒魚(yú)。人民捕食。魚(yú)有二種。一名拘瑣(興起行經(jīng)云[麩-夫+干])二名多舌。各相謂言。我是水性之蟲(chóng)。不處干地。而此人民皆來(lái)食啖。村有一兒。年尚八歲。雖不捕魚(yú)。見(jiàn)則歡喜。羅閱村人今釋種是。拘瑣魚(yú)者琉璃王是。兩舌魚(yú)者好苦行梵志是。小兒見(jiàn)魚(yú)笑者今我是也。取魚(yú)之罪無(wú)數(shù)劫中受地獄苦。今余此對(duì)。見(jiàn)之喜笑。今患頭痛如被石押。又如戴須彌山(釋迦畢罪經(jīng)大同小異文多不載盡)坐上多人聞佛說(shuō)無(wú)常之法。得須陀洹果(出釋迦畢罪經(jīng)又出長(zhǎng)阿含法句譬經(jīng))

五百釋女欲出家投請(qǐng)二師十三

有一釋女告五百女言。曾從佛聞。若人于劇急之中。一心念佛。至到歸命。即得安隱。時(shí)五百女異口同音至心念佛。呼南無(wú)釋迦牟尼苦哉嗚呼痛哉。時(shí)空中以如來(lái)慈善根力。起大悲云。雨大悲雨。諸女手足還生。諸女念言。云何報(bào)佛慈恩。即持衣缽。往詣王園精舍。求索出家。時(shí)有六群比丘尼。見(jiàn)諸釋女年時(shí)幼稚美色端正。當(dāng)為說(shuō)世間之欲快樂(lè)。待年限過(guò)然后出家不亦快乎。若悉還俗必以衣缽施我。諸女聞之心懷苦惱言。如肴膳飲食和以毒藥。世間五欲多諸過(guò)患。我已具知。云何贊嘆其美。以勸我等。舉聲大哭。華色比丘尼問(wèn)故。答曰欲出家。不蒙聽(tīng)許。華色即度為弟子。時(shí)諸釋女悲喜交懷。具以族喪身殘。仰白和上。答言汝等辛苦何足言也。我昔在家。是舍衛(wèi)國(guó)人。父母嫁我。與北方人。彼國(guó)風(fēng)俗。婦臨欲產(chǎn)。還歸父母家。后垂生日。皆乘車(chē)馬夫妻。中路有河其水暴漲。道路曠絕多賊難。至河不能得度。住宿岸邊。初夜生男。大毒蛇聞新血香。即來(lái)趣我。先螫殺奴。喚夫不應(yīng)。尋復(fù)殺夫。次殺牛馬。至日出時(shí)。夫身胮爛。憂(yōu)愁恐怖。舉聲大哭。經(jīng)留數(shù)日。獨(dú)在岸邊。其水漸小。身負(fù)小兒。以手牽持。裙盛新產(chǎn)。銜著口中。即前入水。渡河如半。反觀大兒。見(jiàn)為虎逐。叫喚失裙。嬰兒沒(méi)溺。以手探搏。而竟不獲。在背上者。失手墮落。其岸上者。為虎所食。心肝分裂�？谕聼嵫�。到岸悶絕。有大伴至。中有一長(zhǎng)者。是父母知識(shí)。我問(wèn)消息。長(zhǎng)者答曰。昨夜失火汝家蕩盡。父母俱亡。我聞躄絕。良久乃蘇。有五百賊。即壞眾伴。便將我去。以作賊婦。常使守門(mén)。若有緩急。為人所逐。須晝開(kāi)門(mén)。后群賊共抄。財(cái)主告王及聚落。即還其家。我舍內(nèi)生子。三喚無(wú)人開(kāi)。即緣墻入問(wèn)。答生兒。賊曰。汝為子故危害于我用子何為。拔刀斫解手足令婦食之。婦以恐怖食。嗔恚便息。夫續(xù)為劫。王人所得。腰斷其命。共婦生埋。人貪我身有妙瓔珞。開(kāi)冢取之。并將我去。復(fù)經(jīng)少時(shí)。王伺捉得。斷賊伴命。合復(fù)埋之。埋之不固。夜虎發(fā)食。因復(fù)得出。迷荒不知東西。隨路馳走。見(jiàn)有多人。問(wèn)言。諸人何處有能除此憂(yōu)患者。時(shí)有長(zhǎng)者婆羅門(mén)等。以憐愍心問(wèn)言。曾聞釋迦牟尼佛法。多諸安隱無(wú)諸衰惱。我聞心喜。詣大愛(ài)道憍曇彌比丘尼。次第修習(xí)乃得道果。釋女聞之。心大歡喜。得法眼凈。時(shí)憍曇彌言。如來(lái)法海。一切眾生。皆悉有分。而我等女人。如來(lái)不聽(tīng)。以多諸疑惑執(zhí)著難舍。癡愛(ài)覆心愛(ài)水所沒(méi)。不能自出。懈怠懶惰�，F(xiàn)身不能莊嚴(yán)菩提獲得三乘。阿難為請(qǐng)?jiān)�。憍曇彌乳哺養(yǎng)育如來(lái)色身得至成佛。佛言若聽(tīng)女人法當(dāng)漸滅。阿難又請(qǐng)。過(guò)去諸佛具四部眾。而今獨(dú)不具也。佛告阿難。憍曇彌。愛(ài)樂(lè)佛法發(fā)大精進(jìn)。清凈修習(xí)八敬之法者。聽(tīng)入佛法。我得出家。大悲熏修。普為未來(lái)一切女人。重白佛言。未來(lái)善女。信樂(lè)愛(ài)敬如來(lái)法者。唯愿聽(tīng)許。佛言。若有女人。護(hù)持佛法漸次修學(xué)。戒施多聞三歸五戒。乃至具戒。諸助道法。亦悉聽(tīng)。常當(dāng)至心念阿難恩。供養(yǎng)恭敬。晝夜六時(shí)。令心不忘(出報(bào)恩經(jīng)第五卷)

佛奴車(chē)匿馬揵陟前世緣愿十四

舍利弗白佛言。車(chē)匿前世有何功德乃將菩薩入山得佛。佛言。車(chē)匿不但今世有是功德。我昔為菩薩時(shí)。在尸訶遍羸國(guó)。須檀摩提王聞世間人或有作道上天或作祠祀上天。王常欲上天不知方便。國(guó)有婆羅門(mén)道。凡四萬(wàn)余人。中有大尊者婆羅門(mén)。王請(qǐng)問(wèn)之。對(duì)曰。欲生身上天耶死上天耶。王言。生身飛上天。復(fù)言。大王當(dāng)作祠祀。王喜出藏珍寶與婆羅門(mén)。求國(guó)中端正男女各一百人。象馬畜生各百頭。先飯四婆羅門(mén)。后殺人畜。用祠祀天。取血作階。上婆羅門(mén)。復(fù)求香山中有神女名真陀羅。欲得其血合持作階。王聞喜言何不早告。王即敕國(guó)中遍問(wèn)誰(shuí)能得真陀羅者。一人白王。第七山中有兩人。一名阇梨一人名憂(yōu)梨。知真陀羅處。王言。疾喚其人。得來(lái)。王大歡喜即設(shè)酒食恣意娛樂(lè)七日七夜重賞極意。王謂阇梨等二人。汝能得真陀羅女來(lái)我得上天者。當(dāng)持此國(guó)付汝二人。其人受教輒自盡力求真陀羅。二月余日經(jīng)歷八重山。至香山中得大池水。見(jiàn)有釋提桓因。與諸天伎女無(wú)央數(shù)眾。出城游戲池中沐浴竟皆飛上天。時(shí)水池邊有一婆羅門(mén)。已得四禪般遮旬道。時(shí)阇梨等前為作禮問(wèn)言。是間為何等聲快樂(lè)乃爾。答言。頭摩王千余人在此城中。游戲沐浴當(dāng)至我所作禮。卿曹宜去。阇梨等便去。屏處議言。是大神圣求是神女那從得之。其人自念取草作結(jié)投水厭之。令婆羅門(mén)不得動(dòng)搖。復(fù)厭天女令不得飛。結(jié)神咒竟。釋提桓因及諸天女俱飛上天。獨(dú)王及女及王摩那訶羅止在水中不能得飛。便前縛女將到故國(guó)。王請(qǐng)入宮飯食賞勞。太子難羅尸作異國(guó)王。王有太子名須羅。先即是王太孫也。有大慈悲行菩薩道。遣人往呼來(lái)見(jiàn)此女欲取為妻。王言。更為汝取妻。此女天取血作祠持用上天。菩薩答言。不與我者我便惑死。王畏其死持女與之。四月余日婆羅門(mén)來(lái)白王言。前得真陀羅女今當(dāng)殺之。與人及畜掘地作坑方圓八肘。應(yīng)取其血擇日作祠。王言。大善菩薩聞之問(wèn)作何等。婆羅門(mén)對(duì)言。作祠當(dāng)上天。菩薩言。殺人及畜當(dāng)入地獄。豈得上天乎。婆羅門(mén)言。汝年尚小非汝事也。菩薩言。我悉知汝因緣。婆羅門(mén)言卿知者試說(shuō)。菩薩說(shuō)其行法。婆羅門(mén)慚愧作禮而去。菩薩即為王說(shuō)經(jīng)言。欲上天者當(dāng)持五戒修行十善。分檀布施孝養(yǎng)父母承事沙門(mén)。慈心萬(wàn)民蠕動(dòng)之類(lèi)隨其所食給足與之可得上天。王聞即用菩薩之言。便舉藏中金銀珍寶。與太子布施恣意七日訖。便與妻作禮而去還歸故國(guó)。晝夜雨金銀珍寶。菩薩與女俱居一歲不領(lǐng)國(guó)事。臣白王言。當(dāng)殺真陀羅。太子乃當(dāng)國(guó)耳。王聞不可敕取太子縛之。女即飛去。過(guò)阇梨二人所。即語(yǔ)之言。太子來(lái)追。煩為送之。留指環(huán)為信。持與道人。王縱太子。不見(jiàn)真陀羅。躄地而言。當(dāng)那得女。有神語(yǔ)之。汝不須啼。我語(yǔ)汝處。上第七山汝疾追之。便著珠衣帶刀持弓。珠衣光照四十里。太子去國(guó)明旦至七山見(jiàn)前二人。即言。見(jiàn)真陀羅女不。報(bào)言見(jiàn)之。環(huán)與太子。即俱前行。上第八香山。見(jiàn)四禪婆羅門(mén)前為作禮。時(shí)天王釋化作獼猴可畏動(dòng)山。菩薩大怖。婆羅門(mén)言。常事我獼猴見(jiàn)之便不肯下。婆羅門(mén)言。汝下獼猴即來(lái)持果上。婆羅門(mén)受與三人共啖竟。語(yǔ)獼猴言。將是三人至天女所。獼猴言。是何等人使我將上天。婆羅門(mén)言。此國(guó)王太子。皆菩薩人當(dāng)持佛道度諸天人蠕動(dòng)之類(lèi)。獼猴言大善。便將上天。道過(guò)五百辟支佛所。三人遣獼猴還取華用散佛菩薩。愿言。令我疾得作佛。獼猴復(fù)言。愿我為佛作馬。阇梨復(fù)言。愿我為佛作奴。一人言我愿得阿羅漢。到真陀羅所。獼猴作禮而去。菩薩與二人俱坐門(mén)外。青衣取水。菩薩問(wèn)之用此水為。答言。與真陀羅浴。菩薩脫指環(huán)沒(méi)著水中。女浴見(jiàn)環(huán)即止。入報(bào)父母言。我婿在外。父母歡喜。父名頭[弓*莫]。便出相見(jiàn)。為菩薩作禮。阇梨二人復(fù)禮而去。王請(qǐng)入城共相勞問(wèn)。以水澡菩薩手。以女及侍女千余人悉付菩薩。留止七歲。菩薩白王言。我欲歸去視我父母。王言且止。七日后有鬼來(lái)至王所言。前聞大王亡女多賀以歸并得貴婿。王言。我女可耳其婿大尊。是國(guó)王子久欲還歸煩卿送之。鬼王言諾。即持一國(guó)七寶作七重樓。鬼著掌中送歸故國(guó)作禮而去。菩薩前為父母作禮問(wèn)訊起居。王得太子。即國(guó)中寶藏金銀付與。王敕傍臣左右。四遠(yuǎn)欲得金銀米谷。皆至宮門(mén)恣意所欲。后王壽終即生天上。時(shí)太子者今我身是。時(shí)四禪婆羅門(mén)者舍利弗是。時(shí)阇梨者今車(chē)匿是。時(shí)一人愿作羅漢者今目揵連是。時(shí)天王釋化作獼猴愿作馬者今揵陟是。時(shí)父王者今我父閱頭檀是。時(shí)母者今我母摩耶是。真陀羅者今裘夷是(出車(chē)匿經(jīng))