經(jīng)律異相 第六卷

　　經(jīng)律異相 第六卷 (現(xiàn)涅槃后事佛部第三)
　　梁沙門僧旻寶唱等集
　　天人龍分舍利起塔一 阿育王造八萬四千塔二 阿難問八萬四千塔因三 弗沙蜜多羅王壞塔四 天愛帝須王起塔請舍利及菩提樹五 迦羅越比丘共人起塔獨加供養(yǎng)后手雨七寶六 須達起發(fā)爪塔七 身去影存仙人從化起發(fā)爪塔八 天起牙及缺盆塔九 幼童聚沙為塔十 獼猴土石塔十一 天上四塔十二 人中四塔十三 摩訶薩埵余骨塔十四 佛現(xiàn)菩薩舍利塔十五 禁寐王為迦葉佛起塔十六 治迦葉佛故塔十七 德主王起五百塔十八 踴出寶塔十九 諸佛舍利在金剛塔二十 起塔中悔二十一 造形像二十二 法滅盡二十三
　　天人龍分舍利起塔一
　　佛涅槃后。時波波國諸末羅眾(梁言力士)遮羅頗國諸跋離眾。羅摩伽國拘梨眾。毗留提國婆羅門眾。迦羅衛(wèi)國釋住眾。毗舍離國諸離車眾。摩竭提國阿阇貰王(胎經(jīng)云優(yōu)田王頂生王惡生阿阇貰王最兵馬主容顏兵馬主熾盛兵馬主金剛兵馬主)各嚴四兵王遣香姓婆羅門(十誦律云因姓胎經(jīng)云優(yōu)婆吉)白拘尸力士言。佛是我?guī)熚抑�所尊。于君國�?nèi)而取滅度。故從遠來請舍利分還國起塔。若分與我者舉國寶重與君共之。力士答曰。世尊屈降此土于茲滅度。國內(nèi)士民自當供養(yǎng)。遠勞諸君不可得也。諸王共議。遜言和求既不見與。不惜身命當以力取。力士王曰。若欲舉兵力足相抵。終不可得。香姓婆羅門于八眾中高聲唱言。佛積修善忍于無量劫。諸君亦應聞又贊忍辱。何可興師共相陵奪。此非敬事。今舍利現(xiàn)在但當分作八分。使處處人民皆得供養(yǎng)。諸君亦皆受佛戒口誦語言�？蔂幧崂�遂相殘害。力士報言。敬如君議。時煙婆羅門。即分為八分。時釋提桓因即現(xiàn)為人語諸王言。我等諸天亦當有分。若共爭力則有勝負。幸可見與勿足為難。時阿耨達龍王文鄰龍王伊那缽龍王語八王言。我等亦應有舍利分。若不見與力足相伏。時優(yōu)波吉言。諸君且止宜共分之。即分為三分。一分與諸天。一分與龍王。一分屬八王。以蜜涂甕里以甕量之。諸天得分還于天上起七寶塔。諸龍得分還于龍宮亦起寶塔。阿阇貰王共數(shù)其分各得八萬四千舍利。余有佛口一[咨*毛]無敢取者。以阿阇貰王初求舍利投地氣乏最為篤至共持與之。阿阇貰歡喜鼓樂動天。難頭示龍王中道相逢曰。佛留舍利持一分與我。王曰。不可得也。龍曰。我是難頭示。能舉卿國土擲八萬里外磨碎如塵。王即怖懅以佛[咨*毛]與之。龍于須彌山下起塔。高八萬四千里。聳水精琉璃塔。阿阇世王崩。阿育得其國土。時大臣白阿育王曰。難頭示龍先易阿阇貰奪將佛[咨*毛]去。阿育聞之。即敕鬼神王作鐵網(wǎng)鐵籍。置須彌山下水中欲縛取龍王。龍王大怖共設計言。阿育事佛伺其熟臥取其宮殿移著須彌山水中。水精塔下自出相見具說本末其嗔必息。便遣龍捧取阿育宮殿。眠覺不知何處。見水精塔高八萬四千里。喜怖交懷。難頭示龍自出辭謝云。阿阇貰王自持與我我不奪也。釋迦如來昔與我約云。吾涅槃后劫將盡時所有經(jīng)律及袈裟應器皆取藏此塔中。彌勒來下當復出之。龍送王宮置于本處。煙婆羅門曰。請舍利瓶(菩薩胎經(jīng)云盆)我還頭那羅聚落起于瓶塔。力士與之。以瓶及著瓶舍利共起寶塔。波羅延那婆羅門居士復言。燒佛處炭與我。我還本國起為炭塔。衡國異道士求取地灰還國起塔。力士并然。亦有于阇維處起立寶塔。灰炭及土四十九斛。所起寶塔四十九。皆置長表法輪繒幡(出雙卷泥洹十誦律序菩薩處胎經(jīng)及阿育王經(jīng))
　　阿育王造八萬四千塔二
　　阿育王莊嚴四兵。往開七塔故取舍利唯余龍塔。龍將王入宮言。此塔我所供養(yǎng)愿為留之。王即聽許。還國造作八萬四千寶函分布舍利遍此函中。復作八萬四千寶瓶及諸幡蓋。付諸夜叉于閻浮提一切地乃至大海處處起塔。先咨耶舍羅漢云。欲于一日一念中起八萬四千塔令一時俱成。耶舍羅漢甚相贊美。王后與龍校其功德。并秤二像。而龍重王輕。王廣請眾僧植功不息。后復共秤。輕重衡平。王轉(zhuǎn)復修習。知功德日多。興兵往討。始造中路。龍王大小莫不奉迎。一塔舍利并以恭獻王。后觀佛得道化人之處隨復造塔(出阿育王經(jīng)第一卷又出雜譬喻經(jīng)上卷)在王境內(nèi)有一千二百寺。造織金縷幡亦一千二百。又千葉金華欲手自懸散。始辦而遇重疾�？止员拘你�然泣下。沙門謂王曰。所修功德不可計數(shù)。正當開意何用悲為。但自一心。我當令王得果所愿。沙門即以神力使一千二百寺皆現(xiàn)王前。病苦即滅。欲系諸幡。凡諸剎抄低就王手。成就本愿。延壽二十五年(出迦葉經(jīng)又出雜譬喻經(jīng))又興功德二十年中。臨命終時。繼念三寶心心不絕。無所吝惜盡成菩提(出雜阿含經(jīng)第二十五卷)
　　阿難問八萬四千塔因三
　　阿難白佛。先造何因。分身舍利起八萬四千寶塔。佛言。過去有國王名波塞奇領(lǐng)閻浮提八萬四千國。時世有佛名曰弗沙。王與臣民供養(yǎng)于佛及比丘僧。時王念言。邊陲小國處所偏僻人民之類無由修福。即召畫師圖畫佛像。分布遠國咸得供養(yǎng)。時諸畫師看佛相好。適得一處忘失余處不能得成。時波塞奇王。調(diào)和眾彩手自畫像以為�？�。諸師寫學畫八萬四千像。分布八萬四千小國。諸小國王皆得供養(yǎng)。波塞奇王今我是也。緣此功德身有三十二相。涅槃之后復得八萬四千諸塔(出賢愚經(jīng)第四卷)
　　弗沙蜜多羅王壞八萬四千塔四
　　阿育王崩。諸臣欲立太子以紹王位。有一大臣。名阿菟羅地。曰。阿育大王。誓舍滿十萬億金。作諸功德。尚少四億。太子封藏不與。王舍閻浮提地。以施佛法僧。欲以滿之。今日大地皆屬三寶。云何便使太子為王。諸臣即辦四億金送寺然后共立。知是四世王。名弗沙蜜多羅。問諸臣曰。我當作何等事。令我名業(yè)久在。有臣啟曰王。先王阿育。造八萬四千如來之塔。復興種種供養(yǎng)。名德相傳無有斷絕。王曰。先王有大威德。能辦此事。我不能作。更思余事。有一臣曰。有二種法。名傳不滅。一者作善。二者作惡。先王造塔。今王壞塔。二俱不朽。王乃從之。即興四兵往詣寺舍。先至雞雀寺中門前。有石師子。即作師子吼。王聞驚怖。還入城中。如是再三。呼諸比丘問言。我壞塔壞房何等為善。比丘答曰。并不應行。必不得已寧壞僧房勿壞塔也。王即殺害比丘。壞諸塔寺。至婆伽羅國。又復唱言。若有得沙門頭者賞之千金。此國有一羅漢�；�作多比丘頭。傳與百姓送往請金。王之庫藏金寶竭盡。后知羅漢倍復嗔忿。羅漢入滅盡定。王往殺之終不能得。以滅盡定力不傷其體。如是漸進至塔門邊牙齒塔。神曰。有蟲行神先求我女。我不與之。今為護法即呼女與。共立誓言。卿伏此王勿壞正法。時蟲行神往南方海中排蹚大山推迮王上及四兵眾。無不死盡。眾人唱言�？煸湛煸铡？兹该缫嵊诖擞辣M(出雜阿含經(jīng)第二十五卷)
　　天愛帝須王起塔請舍利及菩提樹五
　　摩哂陀等諸比丘。受師子國王名天愛帝須。夏三月四事供養(yǎng)訖。辭王曰。昔依師目下。朝夕承事。供養(yǎng)禮拜。違曠既久。今欲歸去。王曰。依于法師。得受歸戒。四事供養(yǎng)何事不樂。先言。佛已涅槃。今言。欲還問訊。諸比丘曰。佛般涅槃。舍利猶在。王曰。諸大德。當欲令我起塔為量度好處。即到沙彌修摩那所。問曰。當云何得如來舍利。沙彌答曰。但凈治道路燒香散華。王與眷屬俱受八戒。出那伽園林。自常致也。王即辦具。修摩那還啟其祖具宣上事。欲起塔。愿賜舍利。阿育曰汝可往忉利天宮白帝釋。帝釋有二舍利。一者右牙留帝釋供養(yǎng)。二者右缺盆骨必付汝來。開函取舍利置于缽中。滿缽白光猶如真珠以授與沙彌。沙彌復至帝釋宮求右缺盆骨。帝釋曰。善哉。開函與之。沙彌以祖所與舍利與王。王念。如來舍利我當頂戴。存念未竟。象即伏地。白傘自下。函即上頂。王舉體怡悅?cè)绲?a href="/remen/ganlu.html" class="keylink" target="_blank">甘露。降細微雨大地震動。王問大德。今當何置。答曰。下象頭上。象發(fā)音聲供養(yǎng)舍利。天龍鬼神皆大歡喜。即入城內(nèi)人民供養(yǎng)。從南門出圍繞取塔。昔三佛舍利亦在此塔園中。即斫伐棘刺先起塔基。與象頂?shù)�。白大德言。塔形云何。摩哂陀答曰。猶如[卄/積]稻。王曰。善哉。即起小塔欲下舍利。舉國人民一切皆集。舍利從象頂上升虛空。高七多羅樹現(xiàn)諸神變。五色玄黃�；驎r出水。或時出火。仍取舍利安置塔中。天地震動。大王夫人。名阿菟羅求。從摩哂陀出家。摩哂陀言。我不得度女人。我妹名僧伽蜜多。在波吒利弗國。王可往迎并菩提樹。王遣外甥名阿摽叉。摩哂陀以神通力即令下船一日便至。白阿育王言。摩哂陀使我來具陳上意。王曰。我兒摩哂陀。孫子修摩那。別后憂念不歡于心。日夜煩惱如斷手足。時見此尼得釋我心。今復去者我必死矣。語尼莫去。尼白王言。見意難違。剎利夫人見待出家。王許菩提樹不可刀斧分。目揵連子帝須曰。如來在世已有五敕。一阿育王取菩提樹與師子國不用刀斧。南枝自斷入于金盆。二上升虛空陵云而住。三七日后自下還金盆中。布葉榮茂離離結(jié)實其葉玄黃。四師子國。初欲得我舍利。當作種種神變。五若所有相好。到師子國如我在世。王聞歡喜因立誓曰。若許取枝者令樹悉現(xiàn)一切面枝。若許往師子國者愿自落金盆樹復如本。即以香泥滿金盆中。以八月十五日晡時。筆畫樹枝曲處凡作十畫。前一畫生根。后一畫便斷。根長四寸又生細根。交橫抽枝猶如羅網(wǎng)。大枝長十肘。復有五枝各長四肘。五枝各生一子。復有千小枝。王見神變心大歡喜。向樹大叫。眾僧唱薩。小王及倍從一切大眾皆悉大叫。地神驚怪亦復大叫聲徹虛空。如是展轉(zhuǎn)至于梵天。樹枝從本改處即有百根。直下盆底十根穿盆下。九十細根圍繞而生。如是次第日夜增長。時地六種震動�？罩兄T天作眾伎樂。諸山樹木如人舞狀。天人打掌。夜叉熙笑。阿修羅王歌唄贊詠。梵王欣悅。于虛空中雷電霹靂。四足眾生馳走鳴喚。諸鳥飛翔出種種音。菩提樹子出六色光。光明遍照滿于娑婆上至梵天。時菩提樹上升虛空。停住七日竟。大眾唯見光明不見盆樹。王即從座而下供養(yǎng)菩提樹。經(jīng)歷七日樹復放光。照娑婆世界上至梵天。攝光還復虛空皆清。布葉結(jié)實從虛空下還入金盆。王見歡喜復更以閻浮利地供養(yǎng)小菩提樹滿于七日。王拜菩提樹七日為閻浮利地王。九月十五日眾僧布薩。菩提樹從本生處。來到波吒利弗國城東。住娑羅樹下枝條郁茂。王見歡喜。又拜為閻浮利地王。白僧伽蜜多言。時可去矣。答言。善哉。大王。即與八部鬼神護菩提樹。八種大臣。八種婆羅門。八種居士。八具波伽人。八鹿羅車人。八迦陵伽人。王與八金甕八銀甕輦水灌菩提樹。受王教已依事而作。王與大眾繞菩提樹送于路上。天人夜叉乾闥婆阿修羅日夜供養(yǎng)。到多摩摽。諸王自擔菩提樹。入水齊頸。即上船上與僧伽蜜多。王喚摽叉阿摽叉。菩提樹在我國。我以閻浮利三拜為王。我自戴菩提樹入水至頸。送置船上。敕阿摽叉。菩提樹往到彼國。汝可語汝王。身自下水。水沒至頸。迎菩提樹頂戴擔上。如我于此種種供養(yǎng)。作是敕已船即發(fā)去。是時海中當船住處縱廣一由旬無有波浪。王自念言。佛菩提樹今從我國去。作是念時流淚悲噎。船去之后王遙望見。種種華從海水出隨從船后以供養(yǎng)之。又虛空中散種種華妓樂供養(yǎng)。水神又以種種華香供養(yǎng)。如是展轉(zhuǎn)乃徹龍王宮。龍王即出欲奪取菩提樹。于是僧伽蜜多比丘尼�；�作金翅鳥王。龍王頂禮白言。今我欲請菩提樹及大德。還我宮中七日供養(yǎng)。于是菩提樹及大眾悉入龍宮。龍王以王位拜樹為王七日供養(yǎng)。過七日已。龍王自送菩提樹到閻浮俱那衛(wèi)渚。阿育王遙望不復見菩提樹。啼哭而還。是時天愛王帝須。平治道路從城到俱那渚。地平如掌。僧伽蜜多以神通力。令王于宮城內(nèi)遙見菩提樹來。王出渚迎閻浮。俱那衛(wèi)入水齊頸。樹放六色光。王見歡喜。即以頂戴上岸。國有耆舊十六大姓。與王共迎菩提樹。樹到岸上。三日以師子洲供養(yǎng)菩提樹。十六大姓知王國事。三日竟至四日。擔菩提樹次第到阿[少/兔]羅陀國。舉國人民歡喜禮拜供養(yǎng)。十月十四日過中。菩提樹從北城門入城中央。而復更從城南門出。從城南門去五百弓。此處過去諸佛亦皆入于三昧。俱那衛(wèi)佛菩提樹。名摩訶沙利婆。拘那含佛菩提樹名憂曇缽。迦葉佛菩提樹名尼俱陀。于伽彌國中。沙彌修摩那令作基址。都圍度量布置門屋。及菩提樹所止之處皆令方整置王門屋處。是時十六大姓悉服。圍繞種王門屋地。始放于樹。樹升虛空高八十肘。即出六色光照師子國。皆悉周遍。上至梵天。眾見樹變心大歡喜。眾中萬人同時念佛。次第出家得羅漢道。日光未沒樹猶在虛空。日沒之后婁彗皆下地大震動。時摩哂陀。與僧伽蜜多王及國人。集菩提樹下。北枝一子而熟從枝墮落以奉摩哂陀。摩哂陀以核與王令栽。王即受于金盆中。以肥土壅。又以涂香覆上。須臾之間即生八株。各長四肘。王見如此驚嘆。以白傘覆上。拜小樹為王。王取一株。種于閻浮拘羅衛(wèi)渚。又取一株薄拘羅婆門村中種。又取一株種植門中。又取一株種塔園中。又取一株種摩醯首羅寺。又取一株種支帝耶山中央。又取一株種樓醯那村。又取一株種往羅村。余四子在樹上。次第熟落合生三十二株。悉取于由旬園種。如是轉(zhuǎn)塔滿師子國。以菩提樹故國土安隱無有災苦。時阿[少/兔]羅夫人與千女俱。往僧伽蜜多所為比丘尼。從度之后次第得阿羅漢。王外甥阿摽叉與五百人出家次第得阿羅漢。又一日王與摩哂陀往禮菩提樹。到鐵殿處。人民獻華于王。王以華奉摩哂陀師以供養(yǎng)鐵殿華墮地動。王見地動即問大德。此地何忽動也。答言。大王當來此殿眾僧說戒。是故地現(xiàn)此瑞也。次第而去到庵羅處。有人以庵羅子香味具足獻王。王以奉摩哂陀摩哂陀。啖核語王言�？煞N此核。王即種之。以水灑地。地皆震動。王問。何故地動。答言。當來世眾僧方集處故現(xiàn)瑞相也。王即散華作禮而去。到支帝耶處。有人以瞻卜華獻王。王以奉摩哂陀。地動。王問。何以地動。答言。當來此處起佛大塔故現(xiàn)此瑞。王言。我今當立塔。摩哂陀答言。不須王立。王多諸造作。當來世有王孫子。名木叉伽摩尼阿婆耶。當起大塔。王問是我孫耶獲其福不。答言。不得。王取一石柱高二丈。而克石柱記。我孫名木杈伽摩尼阿婆耶。當來此中起大塔(出善見律毗婆沙論第三卷)
　　迦羅越比丘共人起塔獨加供養(yǎng)故手雨七寶六
　　昔阿育王國有迦羅越。供養(yǎng)二萬比丘。長請一年名聞國王。王召見之。聞卿家大富盡有何物耶。對曰。實無所有。王不信之。留迦羅越遣看其家。見門有七重舍宅。堂宇皆以七寶。有勝王宮。婦女亦勝。但無谷帛錢物。還以白王。王意漸解。迦羅越笑。王問。何笑耶。答言。王不見信耳。迦羅越以手指東空中便雨七寶。指南亦雨寶不可限量。王便遣還。而眾僧精舍去宮不遠。王便嚴駕詣精舍。見比丘僧作禮恭肅問上坐道人。迦羅越宿有何福自然珍寶念之便至。上座比丘入三昧見四百由旬人物心念。見長者子。昔惟衛(wèi)佛時有四人共立塔寺。中有一人用意殷勤。塔寺成后以金銀七寶及眾好華共合和之。上三重塔上。以雨散四面。愿后食福恒不斷絕。今得自然寶者是此一人。王聞大修功德(出譬喻經(jīng)第一卷)
　　須達起發(fā)爪塔十
　　佛久游諸國。長者須達思戀渴仰。白佛言。愿留少物常得供養(yǎng)。佛與發(fā)爪。愿聽起塔。佛乃許之。于舍衛(wèi)國造作欒栱。彩畫莊嚴(出十誦律善誦第一卷)
　　身去影存仙人從化起發(fā)爪塔八
　　佛至月氏國。西降女羅剎。時宿石窟中。于今佛影猶在。有人就內(nèi)看之。則不能見。出孔則光相如佛。有時飛到罽賓國隸跋陀仙人山上。住虛空中。降此仙人。仙人言。我樂住此。愿佛與我發(fā)爪起塔供養(yǎng)。塔今現(xiàn)在此山下。有離越寺。離越應云隸跋陀(出大智度第十二卷)
　　天起牙及缺盆塔九
　　佛右牙右缺盆骨。在忉利天師子洲起塔。請得二缺盆及牙。今在釋宮(出善見毗婆第二卷)
　　幼童聚沙為塔十
　　佛游波羅奈時。五百幼童相結(jié)為伴。俱共行戲于江水邊聚沙為塔。各自說言。吾塔甚好卿學吾作。其五百童雖有善心宿命福薄。天大暴雨江水卒漲。五百幼童俱時溺死。父母號哭求索尸喪。莫知所在。佛言。宿命不請勿生怨恨。此諸兒等宿命應爾。今生兜率天。佛放光明。令此父母遠見其子。尋時皆來散華供養(yǎng)。佛言。善哉。因造沙塔即得生天見彌勒佛。五百天子各啟父母勿復愁憂。但努力精進。繞佛三匝作禮飛去(出五百幼童經(jīng)叉出生經(jīng)第四卷)
　　獼猴起土石塔十一
　　佛在羅閱只國。遣一羅漢名曰須漫。持佛發(fā)爪往罽賓南山中作一浮圖。寺有五百羅漢常止其中。旦夕燒香繞塔禮拜。五百獼猴見道人供養(yǎng)。入深澗邊負輦泥石起立佛塔。豎木為剎系以弊幡。旦夕禮拜。暴水泛漾一時漂死。生忉利天。即以天眼自見本末。各持華香伎樂臨故尸上繞之七匝。諸天人遙睹散華奏樂繞獼猴尸。有五百婆羅門外學邪見。問天曰。何為屈意供養(yǎng)于此。答曰。是吾故身。昔在世間學諸沙門戲立塔寺。藉此生天今報之恩。卿等邪見百劫勤苦無所一得。不如共往耆阇崛山禮拜供事其福無限。時婆羅門即皆欣然。共至佛所五體投地散華供養(yǎng)(出法句譬喻經(jīng)第一卷)
　　天上四塔十二
　　忉利天城東照明園中有佛發(fā)塔。城南粗澀園中有佛爪塔。城西歡喜園中有佛缽塔。城北駕御園中有佛牙塔(出集經(jīng)抄大智論云帝釋取菩薩發(fā)城東門外立塔又持寶衣亦于城東立塔)
　　人中四塔十三
　　迦維羅衛(wèi)國謂天地之中立生處塔。摩竭提國善勝道場。元吉樹下起成道塔。波羅奈國仙人住處鹿野苑中立轉(zhuǎn)法輪塔。拘尸那國力士生地秀林雙樹間起般涅槃塔(出經(jīng)集抄)
　　摩訶薩埵余骨起塔十四
　　過去王子。名摩訶薩埵。出游林野。見虎新產(chǎn)七子多日饑餓命將欲絕。即脫衣裳以竹刺頸從高投下臥于虎前。虎舐其血漸就食盡。大王及宮內(nèi)聽子不還。即遣人追求。使還具說。王敕收其舍利。起七寶塔(出金光明經(jīng)第四卷)
　　佛現(xiàn)菩薩時舍利塔十五
　　有七寶塔。從地踴出。佛從座起。為塔作禮。時道場菩提樹神問曰。如來最勝最尊何緣而禮此塔。佛答曰。昔行菩薩道時有全身舍利在此塔中。因是身早成佛道。使阿難開塔取舍利示此大眾。阿難啟塔開七寶函。舍利紅白。佛言。是戒定慧之所勛修。甚難可得最上福田。大眾歡喜恭敬頂禮(出金光明經(jīng)第四卷)
　　禁寐王為迦葉佛起塔十六
　　過去世時有禁寐王。迦葉如來般涅槃后。是王即以金銀為塔�？v廣千由旬高一由旬。累銀金為塹今猶地中。爾時如來即出此塔示諸四眾。迦葉全身舍利儼然如本(出彌沙塞律第三十卷)
　　治迦葉佛故塔十七
　　迦葉佛泥洹阇維之后。以佛舍利起七寶塔。興敬供養(yǎng)。經(jīng)歷數(shù)世。塔自雕壞。無補治者。有義合邑九萬三千人。時瓶沙王為上首。告眾人曰。汝等各自勸厲。共造福德。佛世難遇。人身難得。雖得為人。或墮邊地。生邪見舍。我等何為。貪此俗樂。不如開意治朽塔寺。即共修理。復共發(fā)愿。設有福者。不墮三涂及八難處。共生人天。見釋迦文。初會說法。皆得度脫。以王為首。時人命終。生忉利天。經(jīng)歷數(shù)世。釋迦出興時。九萬三千人。生摩竭國瓶沙作王(出普曜經(jīng)第九卷)
　　德主王起五百塔十八
　　過去世時。有轉(zhuǎn)輪王。名曰德主。嘗于一日。起五百塔。高五百由旬(出大智論第五十七卷)
　　踴出寶塔十九
　　爾時佛前。有七寶塔。高五百由旬�？v廣二百五十由旬。從地踴出。住在空中。種種寶物。而莊校之。五千欄楯龕室千萬。無數(shù)幢幡。以為嚴飾。垂寶瓔珞。寶鈴萬億。而懸其上。四面皆出多摩羅跋栴檀之香。充遍世界。其諸幡蓋。以金銀琉璃硨磲碼瑙真珠琥珀七寶合成。高至四天王宮。三十三天。雨天曼陀羅華。供養(yǎng)寶塔。下至八部。以一切華香瓔珞幡蓋伎樂。供養(yǎng)寶塔。爾時塔中。出大音聲嘆言。善哉釋迦牟尼佛。以平等慧。教菩薩法。四眾聞塔所出音聲。皆得法喜。怪未曾有。此寶塔中。有如來全身。過去東方無量千萬阿僧祇世界。國名寶凈。佛號多寶。其佛行菩薩道時。作大誓愿。若我成佛滅度之后。于十方國土。有說法華經(jīng)處。我之塔廟為聽經(jīng)故。踴現(xiàn)其前以作證明。若有說法華。全身舍利在于塔中。贊言善哉。大樂說菩薩。白佛言。世尊。我等愿欲見此佛身。佛言。多寶佛有深重愿。若我寶塔。為聽法華經(jīng)故出于諸佛前時。欲以我身示四眾者。彼佛分身諸佛。在于十方。盡還一處。然后我身乃出現(xiàn)耳。大樂說言。我等亦愿欲見世尊分身諸佛。佛放白毫一光。東西南北四維上下諸佛。諸佛各告眾菩薩言。善男子。我今應往娑婆世界釋迦牟尼佛所。并供養(yǎng)多寶如來寶塔。時娑婆世界即變清凈。琉璃為地。寶樹莊嚴。黃金為繩。以界八道。無諸聚落村營城邑大海江河山川林藪燒大寶香。移諸天人置于他土。是時諸佛各將一大菩薩以為侍者。至娑婆世界。各到寶樹下。樹下皆有師子之座。高五百由旬。十方諸佛皆悉來集。坐于八方。諸佛欲同開寶塔。即從坐起住虛空中。一切四眾起立合掌一心觀佛。于是釋迦牟尼佛。以右指開七寶塔戶。出大音聲。如卻關(guān)鑰。一切眾會。皆見多寶如來于寶塔中坐師子座。全身不散如入禪定。又聞其言。善哉善哉。釋迦牟尼佛�？煺f是法華經(jīng)。我為聽是經(jīng)故而來至此。爾時四眾等見過去無量千萬億劫滅度之佛。說如是言。嘆未曾有。以天寶華聚散多寶佛及釋迦牟尼佛上。爾時多寶佛。于寶塔中。分半坐與釋迦牟尼佛坐。時釋迦牟尼佛坐其半坐。以神通力接諸大眾。皆在虛空(出妙法蓮華經(jīng)第四卷)
　　諸佛舍利在金剛塔二十
　　佛告大眾。自念古昔所行功德。舍身受身非一非二。我今說之。一身形法此大地種厚八十四萬億里。乃有風厚八十四萬億里。風下有水厚八十四萬億里。水下有火厚八十四萬億里。火下有沙厚八十四萬億里。沙下有金剛厚八十四萬億里。諸佛全身舍利及碎身舍利皆在金剛際剎中。金剛剎復厚八十四萬億里。名曰妙香。佛名不住。十號具足。現(xiàn)在說法(出菩薩處胎經(jīng)第二卷)
　　起塔中悔后生為大魚二十一
　　昔有沙門其家大富。造作塔廟。以栴檀為柱七寶為剎。未成之頃有五百沙門從遠方來。而其國內(nèi)有五百賢者。各各給與袈裟衣被。國人謂寺主。遠人當去。我先發(fā)遣。阿阇梨常住自當作分寺主。沙門念言。我之功德積若須彌不可稱計。而國人不能佐助我。我但為一切賤貴近遠。便以火燒寺塔。后入地獄畜生各九十劫。后作大魚。身在海中。長四十萬里。眼如日月。牙長二萬里。正白似雪山。舌廣四萬里。正赤似火山�？趶V五萬里。時有五百人。入海采寶。正是先身給五百沙門衣者。因緣宿對魚張口飲水。時舫從流甚疾。皆大恐怖。同稱南無佛。魚聞其音合口而聽。水住不流。聞船上有諷經(jīng)之聲。魚便淚出。自念不聞此音其來甚久。因不復食經(jīng)歷七日命終海中。浮尸著岸神生法家。墮地能語。便識宿命。年滿八歲。得羅漢道。還詣海邊見其故身。積骨如山觀髑髏內(nèi)七日不遍。坐燒塔寺百八十劫在惡道中(出譬喻經(jīng)第四卷)
　　造佛形像第二十二 優(yōu)填王造牛頭栴檀像一 優(yōu)填王造金像二 波斯匿王造金像三 波斯匿王造牛頭栴檀像四 善容王造石像五 龍王石窟佛影六
　　優(yōu)填王造牛頭栴檀像一
　　四部惰于咨聽法。釋提桓因請佛。升三十三天。為母說法三月夏安居。如來欲生人渴仰。不將侍者不言而去。時舍衛(wèi)國波斯匿王及拘翼國優(yōu)填王至阿難所。問佛在所。阿難答曰。我亦不知。二王思睹如來遂生身疾。優(yōu)填王即敕國內(nèi)諸巧師匠。以牛頭栴檀作如來像。舉高五尺(出增一阿含經(jīng)第十九卷)優(yōu)填王問佛曰。如來滅后欲作佛像。恭敬承事當?shù)煤胃�。佛言。若作佛形像者。世世生處身體貌好死后得生第七梵天。復上勝諸天端政無比。常生豪貴家。氣力超絕。眾人愛敬。財富無量�；蛏�閻浮帝王公侯賢善家。或生轉(zhuǎn)輪王飛行天地�；蛏�孝從道德之門。死不入三涂(出作像因緣經(jīng))
　　優(yōu)填王造金像二
　　佛升忉利天。優(yōu)填王不勝戀慕。鑄金為像。聞佛當下以象載之仰候世尊猶如生佛。乃遙見佛足步虛空蹈雙蓮華放大光明。佛語像言。汝于來世大作佛事。我滅度后我諸弟子付囑于汝。若有眾生造立形像種種供養(yǎng)。是人來世必得念佛清凈三昧。佛告阿難。持我語遍告弟子。我滅度后造佛形像。相好具足。亦作無量化佛。及畫佛跡以微妙。彩及頗梨珠安白毫處。令人見之心生歡喜。能滅百億那由他恒河沙劫生死之罪(出觀佛三昧經(jīng)第六卷)
　　波斯匿王造金像三
　　時波斯匿王聞優(yōu)填王作如來像而供養(yǎng)之。復召工巧以紫磨金鑄如來像。高于五尺。時閻浮提內(nèi)始有二像(出增一阿含第十九卷)
　　波斯匿王造牛頭栴檀像四
　　佛上忉利天。為母說法。經(jīng)九十日。波斯匿王思欲見佛�？膛ｎ^栴檀作如來像置佛坐處。佛后還入精舍像出迎佛。佛言。還坐。曰。吾般泥洹后可為四部眾作法式。像即還坐。此像最是眾像之始。后人所法者也。佛乃移住兩邊小精舍。與像異處。相去二十步。祇洹精舍本有七層。諸國競興供養(yǎng)不絕。鼠銜燈炷燒幡蓋。遂及精舍七重都盡。諸國王人民皆大悲惱。謂栴檀像已燒。卻后四五日開東邊小精舍戶。忽見本像。眾大歡喜。共治精舍。得作兩重移像本處(出外國圖記)
　　善容王造石像五
　　善容王(又名韋馱首只阿育王弟也)入山游獵。見諸梵志。裸形曝露�；蚴衬救~�；蛭�風服氣�；蚺P棘刺中。種種自苦以求神仙。善容問曰。那無成辦。梵志答曰。座有群鹿數(shù)共合會。我見心動不能自制。王曰。服食羸惙猶有淫欲。釋子沙門。飲食甘美。在好床座。衣服隨時。香華自薰。豈得無耶。阿育聞之即懷憂戚。吾維一弟。忽生邪見�？钟烂詻]政當除惡。敕給伎女共相歡娛。王躬語弟。何為取兄伎妾。恣意自樂。即欲殺之。大臣諫曰。王唯有一弟又少息胤。愿聽七日。奉依王命。王始默然。語諸臣曰。聽弟著吾衣冠入吾宮里伎樂自娛。至七日。王遣使問云。意志自由快樂不乎。善容曰。不見不聞有何快樂。王曰。觸事如我復云何不聞不見耶。弟曰。應死之人命雖未終與死無異。當有何情著于五欲。王曰。今一身憂慮萬端。一身應滅。在欲不樂。道說沙門憂念三世。一身死壞復受一身。億百千世身身受苦。無量患惱。雖出為人。與他走使。衣食窮乏。念此辛酸故出家為道。求于無為度世之要。設不精勤當更歷劫數(shù)之苦。善容乃心開意解。白王曰。今聞王教乃得醒悟。生老病死實可厭患。愁憂苦惱流轉(zhuǎn)無窮。惟愿大王見聽為道。王曰。宜知是時。弟即出家奉持禁戒晝夜精勤得羅漢道(出求離牢獄經(jīng))阿育王傳云。阿育王聞弟得道。深心歡喜稽首禮敬請長供養(yǎng)。弟誓依林野以養(yǎng)余命。阿育即使鬼神于城內(nèi)造山高數(shù)十丈。斷外人物絕于來往。乃應王命。率舍衣資造石像一軀。高丈六即山為龕室
　　佛影六
　　有龍王請佛常住其所。若不住者我發(fā)惡心無由得道。諸梵天王復殷勤勸請。愿為一切眾生莫獨住此。龍以七寶殿奉上如來。佛言。不須但以羅剎石窟施我。佛攝神足獨入石室。自敷坐具跏趺而坐。時羅剎女及龍。為四大弟子及阿難。又造五石室。佛受那先訶城王及諸國請。處處見佛虛空華座滿中化佛。龍王歡喜發(fā)大誓愿。愿我來世得佛如此。佛受王請七日。攝于神足。從石窟出。與諸比丘游履諸處。龍所隨從。后佛還國啼哭雨淚。白言。愿勿舍我。世尊安慰云。當坐汝窟中經(jīng)千五百歲。時諸龍王合掌請佛入窟。佛坐窟中作十八變。踴身入石。猶如明鏡。在于石內(nèi)影現(xiàn)于外。遠望則見。近視則無。諸天百千供養(yǎng)佛影。影亦說法。石窟高一丈八尺。深二十四步。石色清白(出觀佛三昧經(jīng)第六卷)
　　法滅盡二十三
　　佛言。我以正法付囑人天者。我法千歲不動。告帝釋四王。我涅槃后各于國土護持正法。過千載后。惡風暴雨多諸災患。人民饑饉觸物磨滅。飲食失味珍寶沉沒。西方有王名缽羅婆。北方有王名耶婆那。南方有王名釋迦。東方有王名兜沙羅。此四王皆多眷屬。殺害比丘破壞塔寺。四方盡亂。時諸比丘來集中國。拘睒彌國王名摩因陀羅西那。生子。手似血涂。身似甲胄。有大勇力。有五百大臣同日生子。皆血手胄身。時拘睒彌國一日雨血。王見惡相即大恐怖請問相師。相師答曰。王今生子。當王閻浮提多殺害人。為名難當。年漸長大。時四惡王。從四方來。王大憂怖。有天神告曰。大王但立難當為王。足能降伏四大惡王。便依神言舍位與子。以髻中明珠。冠其子首。集五百大臣。香水灌頂。令往征伐。諸臣之子身被甲胄。從王征討。與四惡王戰(zhàn)。殺之都盡。王閻浮提。治拘睒彌鞞國。佛告四大天王。巴連弗國。當有婆羅門。名曰阿耆尼達多。通達比陀經(jīng)論。此婆羅門當納妻。其妻有身。便欲與人論議。以問相師。相師答曰。是胎中兒。當了達一切經(jīng)論。生子明了解一切經(jīng)論及諸醫(yī)方。教授五百弟子。于我法中出家學道。通達三藏。善能說法。辯才巧妙攝多眷屬。此巴連弗邑。當有大商主。名曰須陀那。其妻有身。便質(zhì)直柔和諸根寂靜。時彼商主即問相師。相師答曰。胎中兒極為良善。月滿生子名曰修羅陀。年紀漸長于我法中出家學道。勤行精進證羅漢果。然其寡聞少欲知足。及少知舊居。在揵陀摩羅山。恒為難當王說法。難當見父王過世。兩手抱父尸悲號啼哭憂惱傷心。時彼三藏為王說法。王憂惱即止。于佛法中生大敬信。而發(fā)聲唱言。自今以后我施諸比丘無恐畏適意為樂。而問比丘。前四惡王毀滅佛法更幾年歲。諸比丘答云。經(jīng)十二年。王心念言。作師子吼。我當十二年中。供養(yǎng)五眾種種豐足。供施之日。天當降香澤之雨。遍閻浮提一切苗稼皆得增長。諸方人眾皆持供具來詣拘睒彌國。供養(yǎng)眾僧。時諸比丘不勤三業(yè)。戲論過日。貪著利養(yǎng)好自嚴飾身著妙服離出家法形類比丘。而是法中大賊。壞正法幢。建惡魔幡。滅正法炬。然煩惱火。消正法海。壞正法橋。沒正法船。沒正法樹。時天龍鬼神等于諸比丘皆生惡意。厭惡遠離。不復衛(wèi)護。而同聲唱言。卻后七日佛法滅盡。號啕悲泣。共相謂言。至說戒日比丘斗諍。如來正法于此而滅。諸優(yōu)婆塞聞諸天言。共詣眾中諫諸比丘斗諍。至十五日說戒。時揵陀摩羅山阿羅漢修羅陀。觀閻浮提。今日何處。有眾僧欲往說戒。即詣拘睒彌。時彼僧眾乃有百千人。唯有此阿羅漢修羅陀來。又復有一三藏名曰弟子。此是如來最后大眾聚集。爾時維那行舍羅籌。白三藏言。眾僧已集。今為說波羅提木叉。時彼上座答言。閻浮提如來弟子皆來集此數(shù)有百千。如是眾中我為上首。了達三藏不學戒律。況復余者而有所學。今當為誰而說戒律。時阿羅漢修羅陀立上座前。合掌白上座。但說波羅提木叉。如佛在時。舍利弗目揵連等大比丘眾所學法我今已悉學。如來雖滅已出千歲。彼所制律儀我悉已備。上座弟子聞修羅陀比丘自言如來所制戒律我悉備持。起不忍心。有一弟子名曰安伽陀。極生忿恨。從坐起罵辱彼圣。汝是下座比丘愚癡無智而毀辱我?guī)�。即持利刀殺�?a href="/remen/shengren.html" class="keylink" target="_blank">圣人。時有一鬼名曰大提木法。作是念言。世間唯有此一羅漢。而為惡比丘弟子所害。執(zhí)持金剛杵打頭命終。時阿羅漢弟子。見殺其師忿恨不忍。即殺三藏。時諸天世人悲哀啼泣。嗚呼苦哉。如來正法今便都盡。即此大地六種震動。無量眾生號吼啼泣。各各離散。時拘睒彌王。聞諸比丘殺阿羅漢及三藏法師。心生惱惋。諸邪見輩競破塔廟。及害比丘。從是佛法索然頓滅(出雜阿含)佛告阿難。我泥洹后。法欲滅時。五濁惡世魔道興盛。諸魔沙門壞亂吾道。著俗衣裳飾好袈裟五色之服。飲酒炙肉殺生貪味。無有慈心更相憎嫉。時有菩薩精進修德。一切敬待人所宗尚。教化平等。憐貧念老。救育窮厄。恒以經(jīng)像。令人奉事。作諸福德。志性溫善。不侵害人。捐身濟物。不自惜己。忍辱仁和。設有是人。眾魔比丘咸共嫉之。誹謗揚惡擯黜驅(qū)遣不令得住。自共于后不修道德。寺廟空荒不復修理。轉(zhuǎn)就毀壞。但貪財物。積聚不散。不作福德。販賣奴婢耕田種植。焚燒山林傷害眾生。無有慈心。奴為比丘。婢為比丘尼。無有道德。淫劮濁亂。男女不別。令道薄淡。皆由斯輩。或避縣官。依倚吾道。求作比丘。不修戒律。月半月盡。絓名講戒。厭惓懈怠。不欲聽聞。抄略前后。不肯盡說。經(jīng)不誦讀。設有讀者。不識字句。為強言是不咨明者。貢高求名噓天推步。以為榮貴望人供養(yǎng)。諸魔比丘命終之后。精神當墮無澤地獄。五逆罪中餓鬼畜生靡不更歷。過恒沙劫罪竟。乃出生在邊國無三寶處。法欲滅時。女人精勤恒作功德。男子懈慢不用法語。眼見沙門如視糞土。無有信心。法輪殄沒諸天泣淚。水旱不調(diào)五谷不熟。災疫流行死亡者眾。人民勤苦縣官侵克。不修道理皆思樂亂。惡人轉(zhuǎn)多善者甚少。日月轉(zhuǎn)促人命轉(zhuǎn)短。四十頭白裁壽六十。男子壽短。女人命長。七八九十或至百歲。大水忽起卒至無期。世人不信故謂有常。眾生雜類無有豪賤。沒溺浮。漂魚鱉啖食菩薩比丘眾魔驅(qū)逐不預眾會。菩薩入山福德之處惔怕自守以為忻快。壽命延長諸天衛(wèi)護。月光出世得相遭值。共興吾道五十二歲。首楞嚴經(jīng)。般舟三昧。先滅化去。十二部經(jīng)尋復化滅盡不復現(xiàn)不見文字。沙門袈裟自然變白。圣王去后吾法滅盡。譬如油燈臨欲滅時光更猛盛。于是便滅。吾法盡時亦如燈滅。自此之后難可綱紀。如是久后彌勒當下世間作佛。天下太平毒氣消除。雨潤和適五谷滋茂。樹木長大人長八丈。皆壽八萬四千歲。眾生得度不可。稱計(出法滅盡經(jīng))