中觀部·瑜伽部論集部經(jīng)疏部律疏部·論疏部諸宗部史傳部事匯部·外教部·目錄部古逸部·疑似部
大智度論 第二十二卷
大智度論 第二十二卷
大智度論釋
初品中八念義第三十六之余(卷二十二)
圣者龍樹(shù)造
后秦龜茲國(guó)三藏鳩摩羅什譯
念法者。如佛演說(shuō)。行者應(yīng)念。是法巧出得今世果無(wú)執(zhí)惱。不待時(shí)能到善處通達(dá)無(wú)礙。巧出者。二諦不相違故。所謂世諦第一義諦是。智者不能壞。愚者不起諍故。是法亦離二邊。所謂若受五欲樂(lè)若受苦行。復(fù)離二邊。若常若斷若我若無(wú)我若有若無(wú)。如是等二邊不著是名巧出。諸外道輩自貴其法。毀賤他法故不能巧出。得今世果者。離愛(ài)因緣世間種種苦。離邪見(jiàn)因緣種種論議斗諍。身心得安樂(lè)。如佛說(shuō)
持戒者安樂(lè)身心不熱惱
臥安覺(jué)亦安名覺(jué)亦遠(yuǎn)聞
復(fù)次此佛法中因緣展轉(zhuǎn)生果。所謂持戒清凈故心不悔。心不悔故生法歡喜。法歡喜故身心快樂(lè)。身心快樂(lè)故能攝心。攝心故如實(shí)知。如實(shí)知故得厭。得厭故離欲。離欲故得解脫得解脫果報(bào)得涅槃。是名得今世果。外道法空行苦無(wú)所得。如閻浮阿羅漢得道時(shí)自說(shuō)
我昔作外道五十有五年
但食干牛屎裸形臥棘上
我受如是辛苦。竟無(wú)所得。不如今得見(jiàn)佛聞法。出家三日所作事辦得阿羅漢。以是故知。佛法得今世果。問(wèn)曰。若佛法得今世果。何以故。佛諸弟子有無(wú)所得者。答曰。行者能如佛所說(shuō)。次第修行無(wú)不得報(bào)。如病人隨良醫(yī)教。將和治法病無(wú)不差。若不隨佛教。不次第行。破戒亂心故無(wú)所得。非法不良也。復(fù)次諸未得道者。今世雖不得涅槃。后世得受福樂(lè)。漸次當(dāng)?shù)媚鶚劷K不虛也。如佛所說(shuō)。其有出家為涅槃?wù)。若遲若疾皆當(dāng)?shù)媚鶚劇H缡堑饶艿媒袷拦。無(wú)熱惱者。熱惱有二種。身惱心惱。身惱者。系縛牢獄拷掠刑戮等。心惱者。淫欲嗔恚慳貪嫉妒因緣故。生憂愁怖畏等。此佛法中持戒清凈故。身無(wú)是系縛牢獄拷掠刑戮等惱。心離五欲除五蓋得實(shí)道故。無(wú)是淫欲嗔恚慳貪嫉妒邪疑等惱。無(wú)惱故無(wú)熱。復(fù)次無(wú)漏禪定。生喜樂(lè)遍身受故諸熱則除。譬如人大熱悶得入清涼池中。冷然清了無(wú)復(fù)熱惱。復(fù)次諸煩惱。若屬見(jiàn)若屬愛(ài)是名熱。佛法中無(wú)此故名無(wú)熱惱。不待時(shí)者。佛法不待時(shí)而行。亦不待時(shí)與果。外道法日未出時(shí)受法。日出時(shí)不受法。或有日出時(shí)受。日未出不受。有晝受夜不受。有夜受晝不受。佛法中無(wú)受待時(shí)。隨修八圣道時(shí)便得涅槃。譬如火得薪便然。無(wú)漏智慧生時(shí)。便能燒諸煩惱不待時(shí)也。問(wèn)曰。如佛說(shuō)。有時(shí)藥時(shí)衣時(shí)食。若人善根未熟待時(shí)當(dāng)?shù)。何以言無(wú)時(shí)。答曰。此時(shí)者隨世俗法。為佛法久住故。結(jié)時(shí)戒。若為修道。得涅槃及諸禪定智慧微妙法不待時(shí)也。諸外道法皆待時(shí)節(jié)。佛法但待因緣具足。若雖持戒禪定。而智慧未成就不能成道。若持戒禪定智慧皆成就便得果。不復(fù)待時(shí)。復(fù)次久久得果名為時(shí)。即得不名時(shí)。譬如好染一入便成。心凈人亦如是。聞法即染得法眼凈。是名不待時(shí)。能到善處者。是三十七無(wú)漏道法。能將人到涅槃。譬如入恒河必得至大海。諸余外道法。非一切智人所說(shuō)。邪見(jiàn)雜故將至惡處。或時(shí)將至天上還墮受苦。皆無(wú)常故不名善處。問(wèn)曰。無(wú)有將去者。云何得將至善處。答曰。雖無(wú)將去者。但諸法能將諸法去。無(wú)漏善五眾斷。五眾中強(qiáng)名眾生。將去入涅槃。如風(fēng)吹塵如水漂草。雖無(wú)將去者而可有去。復(fù)次因緣和合無(wú)有作。亦無(wú)有將去者。而果報(bào)屬因緣不得自在。是即名為去。通達(dá)無(wú)礙者。得佛法印故通達(dá)無(wú)礙。如得王印則無(wú)所留離。問(wèn)曰。何等是佛法印。答曰。佛法印有三種。一者一切有為法。念念生滅皆無(wú)常。二者一切法無(wú)我。三者寂滅涅槃。行者知三界皆是有為生滅。作法先有今無(wú)今有后無(wú)。念念生滅相續(xù)相似生故?傻靡(jiàn)知。如流水燈焰長(zhǎng)風(fēng)相似相續(xù)。故人以為一眾生于無(wú)常法中常顛倒故。謂去者是常住。是名一切作法無(wú)常印。一切法無(wú)我。諸法內(nèi)無(wú)主無(wú)作者。無(wú)知無(wú)見(jiàn)無(wú)生者無(wú)造業(yè)者。一切法皆屬因緣。屬因緣故不自在。不自在故無(wú)我我相不可得故。如破我品中說(shuō)。是名無(wú)我印。問(wèn)曰。何以故。但作法無(wú)常一切法無(wú)我。答曰。不作法無(wú)因無(wú)緣故。不生不滅。不生不滅故。不名為無(wú)常。復(fù)次不作法中。不生心著顛倒。以是故不說(shuō)是無(wú)常。可說(shuō)言無(wú)我。有人說(shuō)。神是常遍知相。以是故說(shuō)一切法中無(wú)我。寂滅者是涅槃。三毒三衰火滅故名寂滅印。問(wèn)曰。寂滅印中何以但一法不多說(shuō)。答曰。初印中說(shuō)五眾。二印中說(shuō)一切法皆無(wú)我。第三印中說(shuō)二印果。是名寂滅印。一切作法無(wú)常。則破我所外五欲等。若說(shuō)無(wú)我破內(nèi)我法。我我所破故。是名寂滅涅槃。行者觀作法無(wú)常。便生厭厭世苦。既知厭苦存著觀主。謂能作是觀。以是故有第二法印。知一切無(wú)我。于五眾十二入十八界十二因緣中。內(nèi)外分別推求觀主不可得。不可得故是一切法無(wú)我作如是知已不作戲論。無(wú)所依止但歸于滅。以是故說(shuō)寂滅涅槃?dòng)。?wèn)曰。摩訶衍中說(shuō)諸法不生不滅一相所謂無(wú)相。此中云何說(shuō)一切有為作法無(wú)常名為法印。二法云何不相違。答曰。觀無(wú)常即是觀空因緣。如觀色念念無(wú)常。即知為空。過(guò)去色滅壞不可見(jiàn)故無(wú)色相。未來(lái)色不生無(wú)作無(wú)用不可見(jiàn)故無(wú)色相,F(xiàn)在色亦無(wú)住不可見(jiàn)不可分別知故無(wú)色相。無(wú)色相即是空?占词菬o(wú)生無(wú)滅。無(wú)生無(wú)滅及生滅其實(shí)是一。說(shuō)有廣略
問(wèn)曰。過(guò)去未來(lái)色不可見(jiàn)故無(wú)色相,F(xiàn)在色住時(shí)可見(jiàn)。云何言無(wú)色相。答曰,F(xiàn)在色亦無(wú)住時(shí)。如四念處中說(shuō)。若法后見(jiàn)壞相當(dāng)知初生時(shí)壞相。以隨逐微細(xì)故不識(shí)。如人著屐。若初日新而無(wú)有故。后應(yīng)常新不應(yīng)有故。若無(wú)故應(yīng)是常。常故無(wú)罪無(wú)福。無(wú)罪無(wú)福故。則道俗法亂。復(fù)次生滅相常隨作法無(wú)有住時(shí)。若有住時(shí)則無(wú)生滅。以是故現(xiàn)在色無(wú)有住。住中亦無(wú)有生滅。是一念中住。亦是有為法故。是名通達(dá)無(wú)礙。如是應(yīng)念法。復(fù)次法有二種。一者佛所演說(shuō)三藏十二部八萬(wàn)四千法聚。二者佛所說(shuō)法義。所謂持戒禪定智慧八圣道。及解脫果涅槃等。行者先當(dāng)念佛所演說(shuō)。次當(dāng)念法義。念佛所演說(shuō)者。佛語(yǔ)美妙皆真實(shí)有大饒益。佛所演說(shuō)亦深亦淺。觀實(shí)相故深。巧說(shuō)故淺。重語(yǔ)無(wú)失各各有義故。佛所演說(shuō)。住四處有四種功德莊嚴(yán)。一慧處二諦處三舍處四滅處。有四種答故不可壞。一定答二解答三反問(wèn)答四置答。佛所演說(shuō)或時(shí)聽(tīng)而遮。或時(shí)遮而聽(tīng);蚵(tīng)而不遮;蛘诙宦(tīng)。此四皆順從無(wú)違。佛說(shuō)得諸法相故無(wú)戲論。有義理說(shuō)故破有無(wú)論。佛演說(shuō)隨順第一義。雖說(shuō)世間法亦無(wú)咎。與二諦不相違故。隨順利益。說(shuō)于清凈人中為美妙。于不凈人中為苦惡。于美語(yǔ)苦語(yǔ)中亦無(wú)過(guò)罪。佛語(yǔ)皆隨善法。亦不著善法。雖是垢法怨家亦不以為高。雖種種有所訶。亦無(wú)有訶罪。雖種種贊法亦無(wú)所依止。佛言說(shuō)中亦無(wú)增無(wú)減;蚵曰驈V。佛語(yǔ)初善久久研求亦善。佛語(yǔ)雖多義味不薄。雖種種雜語(yǔ)義亦不亂。雖能引人心亦不令人生愛(ài)著。雖殊異高顯。亦不令人畏難。雖遍有所到。凡小人亦不能解。佛語(yǔ)如是有種種希有事。能令人衣毛為豎。流汗氣滿身體戰(zhàn)懼。亦能令諸天心厭聲滿十方六種動(dòng)地。亦能令人于無(wú)始世界所堅(jiān)著者能令舍。所不堅(jiān)著者能令樂(lè)。佛語(yǔ)罪惡人聞之自有罪故憂怖熱惱。善一心精進(jìn)入道。人聞如服甘露味。初亦好中亦好后亦好。復(fù)次多會(huì)眾中。各各欲有所聞。佛以一言答。各各得解。各各自見(jiàn)佛獨(dú)為我說(shuō)。于大眾中雖有遠(yuǎn)近。聞?wù)呗暉o(wú)增減。滿三千大千世界乃至十方無(wú)量世界。應(yīng)度者聞。不應(yīng)度者不聞。譬如雷霆振地。聾者不聞。聽(tīng)者得悟。如是種種念佛言語(yǔ)。何等是法義信戒舍聞定慧等為道。諸善法及三法印。如通達(dá)中說(shuō)。一切有為法無(wú)常。一切法無(wú)我。寂滅涅槃。是名佛法義。是三印。一切論議師所不能壞。雖種種多有所說(shuō)。亦無(wú)能轉(zhuǎn)諸法性者。如冷相無(wú)能轉(zhuǎn)令熱。諸法性不可壞。假使人能傷虛空。是諸法印如法不可壞。圣人知是三種法相。于一切依止邪見(jiàn)各各斗諍處得離。譬如有目人。見(jiàn)群盲諍種種色相。愍而笑之不與共諍。問(wèn)曰。佛說(shuō)聲聞法有四種實(shí)。摩訶衍中有一實(shí)。今何以故說(shuō)三實(shí)。答曰。佛說(shuō)三種實(shí)法印。廣說(shuō)則四種。略說(shuō)則一種。無(wú)常即是苦諦集諦道諦說(shuō)。無(wú)我則一切法說(shuō)。寂滅涅槃即是盡諦。復(fù)次有為法無(wú)常。念念生滅故。皆屬因緣無(wú)有自在。無(wú)有自在故無(wú)我。無(wú)常無(wú)我無(wú)相故心不著。無(wú)相不著故。即是寂滅涅槃。以是故摩訶衍法中。雖說(shuō)一切法不生不滅一相所謂無(wú)相。無(wú)相即寂滅涅槃。是念法三昧緣智緣盡。諸菩薩及辟支佛功德。問(wèn)曰。何以故念佛。但緣佛身中無(wú)學(xué)諸功德。念僧三昧緣佛弟子身中諸學(xué)無(wú)學(xué)法。余殘善無(wú)漏法。皆念法三昧所緣。答曰。迦栴延尼子如是說(shuō)。摩訶衍人說(shuō)。三世十方諸佛及諸佛。從初發(fā)意乃至法盡。于其中間所作功德神力。皆是念佛三昧所緣。如佛所說(shuō)及所說(shuō)法義經(jīng)。從一句一偈。乃至八萬(wàn)四千法聚。信戒舍聞定智慧等諸善法。乃至無(wú)余涅槃。皆是念法三昧所緣。諸菩薩辟支佛及聲聞眾。除佛余殘一切圣眾及諸功德。是念僧三昧所緣。念僧者是佛弟子眾。戒眾具足禪定眾智慧眾解脫眾解脫知見(jiàn)眾具足。四雙八輩應(yīng)受供養(yǎng)恭敬禮事。是世間無(wú)上福田。行者應(yīng)念如佛所贊僧。若聲聞僧若辟支佛僧若菩薩僧功德是圣僧。五眾具足如上說(shuō)。問(wèn)曰。先已以五眾贊佛。云何復(fù)以五眾贊僧。答曰。隨弟子所得五眾而贊具足。具足有二種。一者實(shí)具足。二者名具足。如佛弟子所可應(yīng)得者盡得而贊。是名名具足。如佛所得而贊是名實(shí)具足。復(fù)次為欲異于外道出家眾在家眾故。作如是贊。外道在家眾贊其富貴豪尊勢(shì)力。出家眾贊其邪見(jiàn)苦行染著智慧執(zhí)論諍競(jìng)。念僧眾中;蛴谐纸涠U定智慧等少不足稱。以是故佛自贊弟子眾一切功德根本住處戒眾具足乃至解脫知見(jiàn)眾具足。住是戒眾中不傾動(dòng)。引禪定弓放智慧箭。破諸煩惱賊得解脫。于是解脫中生知見(jiàn)。譬如健人先安足挽弓放箭能破怨敵。得出二怖免罪于王拔難于陣決了知見(jiàn)賊已破滅心生歡喜。是故以五眾贊。應(yīng)供養(yǎng)者五眾功德具足故。如富貴豪勢(shì)之人人所宗敬。佛弟子眾亦如是。有凈戒禪定智慧財(cái)富解脫解脫知見(jiàn)勢(shì)力故。應(yīng)供養(yǎng)恭敬合掌禮事。世間無(wú)上福田者。施主有二種。貧者富者。貧者禮事恭敬迎送而得果報(bào)。富者亦能恭敬禮事迎送。又以財(cái)物供養(yǎng)而得果報(bào)。是故名為世間無(wú)上福田。譬如良田耕治調(diào)柔以時(shí)下種。溉灌豐渥所獲必多。眾僧福田亦復(fù)如是。以智慧犁耕出結(jié)使根。以四無(wú)量心磨治調(diào)柔。諸檀越下信施谷子。溉以念施恭敬清凈心水。若今世若后世。得無(wú)量世間樂(lè)。及得三乘果。如薄拘羅比丘。鞞婆尸佛時(shí)。以一呵梨勒果供養(yǎng)眾僧。九十一劫天上人中受福樂(lè)果常無(wú)疾病。今值釋迦牟尼佛出家漏盡得阿羅漢。如沙門(mén)二十億。鞞婆尸佛時(shí)。作一房舍以物覆地供養(yǎng)眾僧。九十一劫天上人中受福樂(lè)果。足不蹈地。生時(shí)足下毛長(zhǎng)二寸柔軟凈好。父見(jiàn)歡喜與二十億兩金。見(jiàn)佛聞法得阿羅漢。于諸弟子中精進(jìn)第一。如是等少施得大果報(bào)。是故名世間無(wú)上福田。僧中有四雙八輩者。佛所以說(shuō)世間無(wú)上福田。以有此八輩圣人故。名無(wú)上福田。問(wèn)曰如佛告給孤獨(dú)居士。世間福田應(yīng)供養(yǎng)者有二種。若學(xué)人若無(wú)學(xué)人。學(xué)人十八無(wú)學(xué)人有九。今此中何以故但說(shuō)八。答曰。彼廣說(shuō)故十八及九。今此略說(shuō)故八。彼二十七圣人此八皆攝。信行法行或向須陀洹攝;蛳蛩雇雍瑪z;蛳虬⒛呛瑪z。家家向斯陀含攝。一種向阿那含攝。五種阿那含向阿羅漢攝。信行法行入思惟道。名信解脫見(jiàn)得。是信解脫見(jiàn)得十五學(xué)人攝。九種福田阿羅漢攝。復(fù)次行者應(yīng)念僧。僧是我趣涅槃之真伴。一戒一見(jiàn)如是。應(yīng)歡喜一心恭敬順從無(wú)違。我先伴種種眾惡妻子奴婢人民等。是入三惡道伴。今得圣人伴安隱至涅槃。佛如醫(yī)王法如良藥僧如瞻病人。我當(dāng)清凈持戒正憶念。如佛所說(shuō)法藥我當(dāng)順從。僧是我斷諸結(jié)病中一因緣。所謂瞻病人。是故當(dāng)念僧。復(fù)次僧有無(wú)量戒禪定智慧等具足。其德不可測(cè)量。如一富貴長(zhǎng)者信樂(lè)僧。白僧執(zhí)事。我次第請(qǐng)僧于舍食。日日次請(qǐng)乃至沙彌。執(zhí)事不聽(tīng)沙彌受請(qǐng)。諸沙彌言。以何意故不聽(tīng)沙彌。答言。以檀越不喜請(qǐng)年少故。便說(shuō)偈言
須發(fā)白如雪齒落皮肉皺
僂步形體羸樂(lè)請(qǐng)如是輩
諸沙彌等皆是大阿羅漢。如打師子頭欻然從坐起。而說(shuō)偈言
檀越無(wú)智人見(jiàn)形不取德
舍是少年相但取老瘦黑
上尊耆年相者。如佛說(shuō)偈
所謂長(zhǎng)老相不必以年耆
形瘦須發(fā)白空老內(nèi)無(wú)德
能舍罪福果精進(jìn)行梵行
已離一切法是名為長(zhǎng)老
是時(shí)諸沙彌復(fù)作是念。我等不應(yīng)坐觀。此檀越品量僧好惡。即復(fù)說(shuō)偈
贊嘆呵罵中我等心雖一
是人毀佛法不應(yīng)不教誨
當(dāng)疾到其舍以法教語(yǔ)之
我等不度者是則為棄物
即時(shí)諸沙彌自變其身皆成老年。須發(fā)白如雪秀眉垂覆眼。皮皺如波浪。其脊曲如弓。兩手負(fù)杖行。次第而受請(qǐng)。舉身皆振掉。行止不自安。譬如白楊樹(shù)隨風(fēng)而動(dòng)搖。檀越見(jiàn)此輩歡喜迎入坐。坐已須臾頃還復(fù)年少形。檀越驚怖言
如是耆老相還變成少身
如服還年藥是事何由然
諸沙彌言。汝莫生疑畏。我等非非人。汝欲平量僧。是事甚可傷。我等相憐愍故現(xiàn)如是化。汝當(dāng)深識(shí)之圣眾不可量。如說(shuō)
譬如以蚊[口*(隹/乃)]猶可測(cè)海底
一切天與人無(wú)能量僧者
僧以功德貴猶尚不分別
而汝以年歲稱量諸大德
大小生于智不在于老少
有智勤精進(jìn)雖少而是老
懈怠無(wú)智慧雖老而是少
汝今平量僧是則為大失。如欲以一指測(cè)知大海底。為智者之所笑。汝不聞佛說(shuō)四事雖小而不可輕。太子雖小當(dāng)為國(guó)王。是不可輕。蛇子雖小毒能殺人。亦不可輕。小火雖微能燒山野。又不可輕也。沙彌雖小得圣神通最不可輕。又有四種人。如庵羅果。生而似熟熟而似生。生而似生熟而似熟。佛弟子亦如是。有圣功德成就。而威儀語(yǔ)言不似善人。有威儀語(yǔ)言似善人。而圣功德不成就。有威儀語(yǔ)言不似善人。圣功德未成就。有威儀語(yǔ)言似善人。而圣功德成就。汝云何不念是言。而欲稱量于僧。汝若欲毀僧是則為自毀。汝為大失。己過(guò)事不可追。方來(lái)善心除去諸疑悔。聽(tīng)我所說(shuō)
圣眾不可量難以威儀知
不可以族姓亦不以多聞
亦不以威德又不以耆年
亦不以嚴(yán)容復(fù)不以辯言
圣眾大海水功德故甚深
佛以百事贊是僧施之雖少得報(bào)多
是第三寶聲遠(yuǎn)聞以是故應(yīng)供養(yǎng)僧
不應(yīng)分別是老少多知少聞及明闇
如人觀林不分別伊蘭瞻卜及薩羅
汝欲念僧當(dāng)如是不應(yīng)以愚分別圣
摩訶迦葉出家時(shí)納衣價(jià)直十萬(wàn)金
欲作乞人下賤服更求粗弊不能得
圣眾僧中亦如是求索最下小福田
能報(bào)施者十萬(wàn)倍更求不如不可得
眾僧大海水結(jié)戒為畔際
若有破戒者終不在僧?dāng)?shù)
譬如大海水不共死尸宿
檀越聞是事。見(jiàn)是神通力身驚毛豎。合掌白諸沙彌言。諸圣人。我今懺悔。我是凡夫人心常懷罪。我有少疑今欲請(qǐng)問(wèn)。而說(shuō)偈言
大德已過(guò)疑我今得遭遇
若復(fù)不咨問(wèn)則是愚中愚
諸沙彌言。汝欲問(wèn)者便問(wèn)。我當(dāng)以所聞答檀越問(wèn)言。于佛寶中信心清凈。于僧寶中信心清凈。何者福勝。答曰。我等初不見(jiàn)僧寶佛寶有增減。何以故。佛一時(shí)舍婆提乞食。有一婆羅門(mén)姓婆羅埵逝。佛數(shù)數(shù)到其家乞食。心作是念。是沙門(mén)何以來(lái)數(shù)數(shù)如負(fù)其債。佛時(shí)說(shuō)偈
時(shí)雨數(shù)數(shù)墮五谷數(shù)數(shù)成
數(shù)數(shù)修福業(yè)數(shù)數(shù)受果報(bào)
數(shù)數(shù)受生法故受數(shù)數(shù)死
圣法數(shù)數(shù)成誰(shuí)數(shù)數(shù)生死
婆羅門(mén)聞是偈已。作是念。佛大圣人具知我心。慚愧取缽入舍盛滿美食以奉上佛。佛不受作是言。我為說(shuō)偈故得此食我不食也。婆羅門(mén)言。是食當(dāng)與誰(shuí)。佛言。我不見(jiàn)天及人能消是食者。汝持去置少草地若無(wú)蟲(chóng)水中。即如佛教持食著無(wú)蟲(chóng)水中。水即大沸煙火俱出。如投大熱鐵。婆羅門(mén)見(jiàn)已驚怖言未曾有也。乃至食中神力如是。還到佛所頭面禮佛足。懺悔乞出家受戒。佛言善來(lái)。即時(shí)須發(fā)自墮便成沙門(mén)。漸漸斷結(jié)得阿羅漢道。復(fù)有摩訶憍曇彌。以金色上下寶衣奉佛。佛知眾僧堪能受用告憍曇彌。以此上下衣與眾僧。以是故知佛寶僧寶福無(wú)多少。檀越言。若為佛布施。僧能消能受。何以故。婆羅埵逝婆羅門(mén)食佛不教令僧食。諸沙彌答言。為顯僧大力故。若不見(jiàn)食在水中有大神力者。無(wú)以知僧力為大。若為佛施物而僧得受。便知僧力為大。譬如藥師欲試毒藥。先以與雞 雞即時(shí)死然后自服。乃知藥師威力為大。是故檀越當(dāng)知
若人愛(ài)敬佛亦當(dāng)愛(ài)敬僧
不當(dāng)有分別同皆為寶故
爾時(shí)檀越聞?wù)f是事歡喜言。我某甲從今日若有入僧?dāng)?shù)中。若小若大一心信敬不敢分別。諸沙彌言。汝心信敬無(wú)上福田。不久當(dāng)?shù)玫。何以?/p>
多聞及持戒智慧禪定者
皆入僧?dāng)?shù)中如萬(wàn)川歸海
譬如眾藥草依止于雪山
百谷諸草木皆依止于地
一切諸善人皆在僧?dāng)?shù)中
復(fù)次汝等曾聞佛為長(zhǎng)鬼神將軍贊三善男子阿泥盧陀難提迦翅彌羅不。佛言。若一切世間天及人。一心念三善男子長(zhǎng)夜得無(wú)量利益。以是事故倍當(dāng)信敬僧。是三人不名僧。佛說(shuō)念三人有如是果報(bào)。何況一心清凈念僧。是故檀越當(dāng)任力念僧名。如說(shuō)偈
是諸圣人眾則為雄猛軍
摧滅魔王賊是伴至涅槃
諸沙彌為檀越。種種說(shuō)僧圣功德。檀越聞已舉家大小皆見(jiàn)四諦得須陀洹道。以是因緣故。應(yīng)當(dāng)一心念僧。念戒者。戒有二種有漏戒無(wú)漏戒。有漏復(fù)有二種一者律儀戒二者定共戒。行者初學(xué)念是三種戒。學(xué)三種已但念無(wú)漏戒。是律儀戒能令諸惡不得自在?菪嗾蹨p。禪定戒能遮諸煩惱。何以故。得內(nèi)樂(lè)故。不求世間樂(lè)。無(wú)漏戒能拔諸惡煩惱根本故。問(wèn)曰。云何念戒。答曰。如先說(shuō)念僧中。佛如醫(yī)王法如良藥僧如膽病人。戒如服藥禁忌。行者自念我若不隨禁忌。三寶于我為無(wú)所益。又如導(dǎo)師指示好道。行者不用導(dǎo)師無(wú)咎。以是故我應(yīng)念戒
復(fù)次是戒一切善法之所住處。譬如百谷藥木依地而生。持戒清凈能生長(zhǎng)諸深禪定實(shí)相智慧。亦是出家人之初門(mén)。一切出家人之所依仗。到涅槃之初因緣。如說(shuō)持戒故心不悔。乃至得解脫涅槃。行者念清凈戒不缺戒不破戒不穿戒不雜戒自在戒不著戒。智者所贊戒無(wú)諸瑕隙名為清凈戒。云何名不缺戒。五眾戒中除四重戒。犯諸余重者。是名缺犯。余罪是為破。復(fù)次身罪名缺口罪名破。復(fù)次大罪名缺小罪名破。善心回向涅槃。不令結(jié)使種種惡覺(jué)觀得入。是名不穿。為涅槃為世間向二處。是名為雜隨戒。不隨外緣如自在人無(wú)所系屬。持是凈戒不為愛(ài)結(jié)所拘。是為自在戒。于戒不生愛(ài)慢等諸結(jié)使知戒實(shí)相。亦不取是戒。若取是戒譬如人在囹圄桎梏所拘雖得蒙赦。而復(fù)為金鎖所系。人為恩愛(ài)煩惱所系。如在牢獄。雖得出家愛(ài)著禁戒如著金鎖。行者若知戒是無(wú)漏因緣。而不生著是則解脫。無(wú)所系縛是名不著戒。諸佛菩薩辟支佛及聲聞所贊戒。若行是戒用是戒。是名智所贊戒。外道戒者。牛戒鹿戒狗戒羅剎鬼戒啞戒聾戒。如是等戒智所不贊。唐苦無(wú)善報(bào)。復(fù)次智所贊者。于三種戒中無(wú)漏戒。不破不壞依此戒得實(shí)智慧。是圣所贊戒。無(wú)漏戒有三種。如佛說(shuō)正語(yǔ)正業(yè)正命是三業(yè)。義如八圣道中說(shuō)。是中應(yīng)廣說(shuō)。問(wèn)曰。若持戒是禪定因緣。禪定是智慧因緣。八圣道中何以慧在前。戒在中定在后。答曰。行路之法應(yīng)先以眼見(jiàn)道而后行。行時(shí)當(dāng)精勤。精勤行時(shí)常念如導(dǎo)師所教。念已一心進(jìn)路不順?lè)堑馈?a href="/remen/zhengjian.html" class="keylink" target="_blank">正見(jiàn)亦如是。先以正智慧觀五受眾皆苦。是名苦。苦從愛(ài)等諸結(jié)使和合生。是名集。愛(ài)等結(jié)使滅是名涅槃。如是等觀八分。名為道。是名正見(jiàn)。行者是時(shí)心定知世間虛妄可舍。涅槃實(shí)法可取?於ㄊ鞘率敲(jiàn)。知見(jiàn)是事心力未大未能發(fā)行。思惟籌量發(fā)動(dòng)正見(jiàn)令得力。是名正思惟。智慧既發(fā)欲以言宣故次正語(yǔ)。正業(yè)正命。戒行時(shí)精進(jìn)不懈。不令住色無(wú)色定中。是名正方便。用是正見(jiàn)觀四諦。常念不忘念。一切煩惱是賊應(yīng)當(dāng)舍。正見(jiàn)等是我真伴應(yīng)當(dāng)隨。是名正念。于四諦中攝心不散。不令向色無(wú)色定中。一心向涅槃。是名正定。是初得善有漏。名為暖法頂法忍法中義。次第增進(jìn)初中后心入無(wú)漏心中。疾一心中具。無(wú)有前后分別次第。正見(jiàn)相應(yīng)正思惟正方便正念正定。三種戒隨是分分行。正見(jiàn)分別好丑利益為事。正思惟發(fā)動(dòng)正見(jiàn)為事。正語(yǔ)等持是智慧諸功德不令散失。正方便驅(qū)策令速進(jìn)不息。正念七事所應(yīng)行者憶而不忘。正定令心清凈不濁不亂。令正見(jiàn)七分得成。如無(wú)風(fēng)房中燈則照明了了。如是無(wú)漏戒在八圣道中。亦為智者所贊。問(wèn)曰。無(wú)漏戒應(yīng)為智者所贊。有漏戒何以贊。答曰。有漏戒似無(wú)漏。隨無(wú)漏同行因緣。是故智者合贊。如賊中有人叛來(lái)歸我。彼雖是賊今來(lái)向我。我當(dāng)內(nèi)之可以破賊何可不念。諸煩惱賊在三界城中住。有漏戒善根。若暖法頂法忍法世間第一法。與余有漏法異故。行者受用。以是因緣故破諸結(jié)使賊。得苦法忍無(wú)漏法財(cái)。以是故智者所贊。是名念戒。念舍者有二種舍。一者施二者舍諸煩惱。施舍有二種。一者財(cái)施。二者法施。三種舍和合名為舍。財(cái)施是一切善法根本故。行者作是念。上四念因緣故。得差煩惱病。今以何因緣故得是四念。則是先世今世。于三寶中少有布施因緣故。所以者何。眾生于無(wú)始世界中。不知于三寶中布施故福皆盡滅。是三寶有無(wú)量法。是故施亦不盡必得涅槃。復(fù)次過(guò)去諸佛初發(fā)心時(shí)。皆以少多布施為因緣。如佛說(shuō)是布施是初助道因緣。復(fù)次人命無(wú)常財(cái)物如電。若人不乞猶尚應(yīng)與。何況乞而不施。以是應(yīng)施作助道因緣。復(fù)次財(cái)物是種種煩惱罪業(yè)因緣。若持戒禪定智慧種種善法。是涅槃因緣。以是故財(cái)物尚應(yīng)自棄。何況好福田中而不布施。譬如有兄弟二人。各擔(dān)十斤金行道中更無(wú)余伴。兄作是念我何以不殺弟取金。此曠路中人無(wú)知者。弟復(fù)生念欲殺兄取金。兄弟各有惡心。語(yǔ)言視瞻皆異。兄弟即自悟還生悔心。我等非人與禽獸何異。同生兄弟而為少金故而生惡心。兄弟共至深水邊。兄以金投著水中。弟言。善哉善哉。弟尋復(fù)棄金水中。兄復(fù)言。善哉善哉。兄弟更互相問(wèn)。何以故言善哉。各相答言。我以此金故。生不善心欲相危害今得棄之故言善哉。二辭各爾。以是故知財(cái)為惡心因緣常應(yīng)自舍。何況施得大福而不施。如說(shuō)
施名行寶藏亦為善親友
終始相利益無(wú)有能壞者
施為好密蓋能遮饑渴雨
施為堅(jiān)牢船能度貧窮海
慳為兇衰相為之生憂畏
洗之以施水則為生福利
慳惜不衣食終身無(wú)歡樂(lè)
雖云有財(cái)物與貧困無(wú)異
慳人之室宅譬如丘冢墓
求者遠(yuǎn)避之終無(wú)有向者
如是慳貪人智者所擯棄
命氣雖未盡與死等無(wú)異
慳人無(wú)福慧于施無(wú)堅(jiān)要
臨當(dāng)墮死坑戀惜生懊恨
涕泣當(dāng)獨(dú)去憂悔火燒身
好施者安樂(lè)終無(wú)有是苦
人修布施者名聞滿十方
智者所愛(ài)敬入眾無(wú)所畏
命終生天上久必得涅槃
如是等種種訶慳貪贊布施。是名念財(cái)施。云何念法施。行者作是念。法施利益甚大。法施因緣故一切佛弟子等得道。復(fù)次佛說(shuō)二種施中法施為第一。何以故。財(cái)施果報(bào)有量。法施果報(bào)無(wú)量。財(cái)施欲界報(bào)。法施三界報(bào)。亦出三界報(bào)。若不求名聞財(cái)利力勢(shì)。但為學(xué)佛道弘大慈悲。度眾生生老病死苦。是名清凈法施。若不爾者為如市易法。復(fù)次財(cái)施施多財(cái)物減少。法施施多法更增益。財(cái)施是無(wú)量世中舊法。法施圣法初來(lái)未得。名為新法。財(cái)施但能救諸饑渴寒熱等病。法施能除九十八諸煩惱等病。如是等種種因緣。分別財(cái)施法施。行者應(yīng)念法施。問(wèn)曰。何等是法施。答曰。佛所說(shuō)十二部經(jīng)。清凈心為福德與他說(shuō)。是名法施。復(fù)有以神通力令人得道。亦名法施。如網(wǎng)明菩薩經(jīng)中說(shuō)。有人見(jiàn)佛光明。得道者生天者。如是等口雖不說(shuō)令他得法故。亦名法施。是法施應(yīng)觀眾生心性煩惱多少智慧利鈍。應(yīng)隨所利益而為說(shuō)法。譬如隨病服藥則有益。有淫欲重有嗔恚重有愚癡重。有兩兩雜三三雜。淫重者為說(shuō)不凈觀。嗔重者為說(shuō)慈心。癡重者為說(shuō)深因緣。兩雜者說(shuō)兩觀。三雜者說(shuō)三觀。若人不知病相。錯(cuò)投藥者病則為增。若著眾生相者。為說(shuō)但有五眾此中無(wú)我。若言無(wú)眾生相者。即為說(shuō)五眾相續(xù)有。不令墮斷滅故。求富樂(lè)者為說(shuō)布施。欲生天者為說(shuō)持戒。人中多所貧乏者。為說(shuō)天上事。惱患居家者。為說(shuō)出家法。著錢財(cái)居家者。為說(shuō)在家五戒法。若不樂(lè)世間。為說(shuō)三法印。無(wú)常無(wú)我涅槃。依隨經(jīng)法自演作義理。譬喻莊嚴(yán)法施為眾生說(shuō)。如是等種種利益。故當(dāng)念法施。舍煩惱者。三結(jié)乃至九十八使等皆斷除卻。是名為舍。念舍是法如舍毒蛇如舍桎梏。得安隱歡喜。復(fù)次念舍煩惱亦入念法中。問(wèn)曰。若入念法中。今何以更說(shuō)。答曰。舍諸煩惱。是法微妙難得無(wú)上無(wú)量。是故更別說(shuō)。復(fù)次念法與念舍異。念法念佛法微妙諸法中第一。念舍念諸煩惱罪惡舍之為快。行相別。是為異。如是等種種因緣。行者當(dāng)念舍。念舍者是初學(xué)禪智。中畏生增上慢。念天者有四天王天乃至他化自在天。問(wèn)曰。佛弟子應(yīng)一心念佛及佛法。何以念天。答曰。知布施業(yè)因緣果報(bào)故。受天上富樂(lè)。以是因緣故念天。復(fù)次是八念佛自說(shuō)因緣。念天者。應(yīng)作是念有四天王天。是天五善法因緣故生彼中。信罪福受持戒聞善法修布施學(xué)智慧。我亦有是五法。以是故歡喜。言天以是五法故生富樂(lè)處。我亦有是我欲生彼亦可得生。我以天福無(wú)常故不受。乃至他化自在天亦如是。問(wèn)曰。三界中清凈天多。何以故但念欲天。答曰。聲聞法中說(shuō)念欲界天。摩訶衍中。說(shuō)念一切三界天。行者未得道時(shí);蛐闹碎g五欲。以是故佛說(shuō)念天。若能斷淫欲。則生上二界天中。若不能斷淫欲。即生六欲天中。是中有妙細(xì)清凈五欲。佛雖不欲令人更生受五欲。有眾生不任入涅槃。為是眾生故。說(shuō)念天。如國(guó)王子在高危處立不可救護(hù)。欲自投地。王使人敷厚綿褥墮則不死差于墮地故。復(fù)次有四種天。名天生天凈天生凈天。名天者。如今國(guó)王名天子。生天者。從四天王乃至非有想非無(wú)想天。凈天者。人中生諸圣人。生凈天者。三界天中生諸圣人。所謂須陀洹家家。斯陀含一種;蛴谔焐系冒⒛呛⒘_漢道。生凈天。色界中有五種阿那含。不還是間。即于彼得阿羅漢。無(wú)色界中一種阿那含。離色界生無(wú)色界。是中修無(wú)漏道。得阿羅漢入涅槃。念是二種天生天生凈天。如是等天是名念天。念安那般那者。如禪經(jīng)中說(shuō)。念死者。有二種死。一者自死二者他因緣死。是二種死行者常念。是身若他不殺必當(dāng)自死。如是有為法中。不應(yīng)彈指頃生信不死心。是身一切時(shí)中皆有死不待老。不應(yīng)恃是種種憂惱兇衰身。生心望安隱不死。是心癡人所生。身中四大各各相害。如人持毒蛇篋。云何智人以為安隱。若出氣保當(dāng)還入入息保出。睡眠保復(fù)得還覺(jué)。是皆難必。何以故。是身內(nèi)外多怨故。如說(shuō)
或有胎中死或有生時(shí)死
或年壯時(shí)死或老至?xí)r死
亦如果熟時(shí)種種因緣墮
當(dāng)求免離此死怨之惡賊
是賊難可信時(shí)舍則安隱
假使大智人威德力無(wú)上
無(wú)前亦無(wú)后于今無(wú)脫者
亦無(wú)巧辭謝無(wú)請(qǐng)求得脫
亦無(wú)捍挌處可以得免者
亦非持凈戒精進(jìn)可以脫
死賊無(wú)憐愍來(lái)時(shí)無(wú)避處
是故行者不應(yīng)于無(wú)常危脆命中而信望活。如佛為比丘說(shuō)死相義。有一比丘偏袒白佛。我能修是死相。佛言。汝云何修。比丘言。我不望過(guò)七歲活。佛言。汝為放逸修死相。有比丘言。我不望過(guò)七月活。有比丘言七日。有言六五四三二一日活。佛言。汝等皆是放逸修死相。有言從旦至食時(shí)。有言一食頃。佛言。汝等亦是放逸修死相。一比丘偏袒白佛。我于出氣不望入。于入氣不望出。佛言。是真修死相為不放逸。比丘。一切有為法念念生滅。住時(shí)甚少其猶如幻。欺誑無(wú)智行者。如是等種種因緣念死相。問(wèn)曰。法是三世諸佛師。何以故念佛在前。是八念云何有次第。答曰。是法雖是十方三世諸佛師。佛能演出是法其功大故。譬如雪山中有寶山。寶山頂有如意寶珠種種寶物多。有人欲上或有半道還者。有近而還者。有一大德國(guó)王。憐愍眾生為作大梯。人民大小乃至七歲小兒。皆得上山隨意取如意珠等種種寶物。佛亦如是世間諸法實(shí)相寶山。九十六種異道皆不能得。乃至梵天王求諸法實(shí)相亦不能得。何況余人。佛以大慈悲憐愍眾生故。具足六波羅蜜。得一切智慧方便。說(shuō)十二部經(jīng)八萬(wàn)四千法聚梯。阿若憍陳如舍利弗目揵連摩訶迦葉。乃至七歲沙彌蘇摩等。皆得諸無(wú)漏法根力覺(jué)道實(shí)相。實(shí)相雖微妙。一切眾生皆蒙佛恩故得。以是故念佛在前。次第念法次第念僧。僧隨佛語(yǔ)能解法故第三。余人不能解僧能得解。以是故稱為寶。人中寶者是佛。九十六種道法中寶者是佛法。一切眾中寶者是僧。復(fù)次以佛因緣故。法出世間。以法因緣故有僧。行者念我云何當(dāng)?shù)梅▽殹5迷谏當(dāng)?shù)中。當(dāng)除卻一切粗細(xì)身口惡業(yè)。是故次第說(shuō)持戒。復(fù)次云何分別有七眾。以有戒故欲除心惡。破慳貪故念舍。欲令受者得樂(lè)故破嗔恚。信福得果報(bào)故破邪見(jiàn)。住持戒布施法中。則為住十善道中離十不善道。十善道有二種果。若上行者得凈天中生。中行得生天。以是故戒施次第念天。行禪定故得二種天。滅諸惡覺(jué)但集善法攝心一處。是故念天。次第念安那般那。念安那般那。能滅諸惡覺(jué)如雨淹塵。見(jiàn)息出入知身危脆。由息入出身得存立。是故念入出息次第念死。復(fù)次行者或時(shí)恃有七念。著此功德懈怠心生。是時(shí)當(dāng)念死死事常在前。云何當(dāng)懈怠著此法愛(ài)。如阿那律佛滅度時(shí)說(shuō)
有為法如云智者不應(yīng)信
無(wú)常金剛來(lái)破圣主山王
是名八念次第。問(wèn)曰。是說(shuō)聲聞八念。菩薩八念有何差別。答曰。聲聞為身故。菩薩為一切眾生故。聲聞但為脫老病死故。菩薩為遍具一切智功德故。是為差別。復(fù)次佛是中亦說(shuō)告舍利弗。菩薩摩訶薩以不住法。住般若波羅蜜中。應(yīng)具足檀波羅蜜。乃至應(yīng)具足八念不可得故。初有不住后有不可得。以此二印以是故異。不住不可得義如先說(shuō)(丹注云八念竟)
- 上一篇:大智度論 第二十三卷
- 下一篇:大智度論 第十八卷
- 五事毗婆沙論 第1555部
- 入阿毗達(dá)磨論 第1554部
- 阿毗達(dá)磨藏顯宗論 第1563部
- 阿毗達(dá)磨順正理論 第1562部
- 俱舍論實(shí)義疏 第1561部
- 阿毗達(dá)磨俱舍釋論 第1559部
- 阿毗達(dá)磨俱舍論 第1558部
- 雜阿毗曇心論 第1552部
- 阿毗曇心論經(jīng) 第1551部
- 阿毗曇心論 第1550部
- 尊婆須蜜菩薩所集論 第1549部
- 舍利弗阿毗曇論 第1548部
- 鞞婆沙論 第1547部
- 阿毗曇毗婆沙論 第1546部
- 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論 第1545部
- 阿毗達(dá)磨發(fā)智論 第1544部
- 阿毗曇八犍度論 第1543部
- 阿毗達(dá)磨品類足論 第1542部
- 眾事分阿毗曇論 第1541部
- 阿毗達(dá)磨識(shí)身足論 第1539部