為什么要放生？如何才能合理如法放生？

　　“放生”典出于大乘佛經(jīng)，盛行于中國(guó)內(nèi)地，西藏亦然，也流傳于日本和鄰近的韓國(guó)與越南等地。放生的活動(dòng)是基于眾生平等的慈悲精神以及輪回生死的因果觀念。所謂“吃它半斤，還它八兩”；如果能夠既戒殺又放生，當(dāng)然功德倍增，此等感應(yīng)靈驗(yàn)的事例。史不絕書。 

　　如一九七四年越南淪陷于共產(chǎn)政權(quán)之后，向外流亡的難民一波接著一波，其遭遇有幸與不幸。有的未及逃出越南境內(nèi)，又被抓了回去；有的在海上漂流，葬身魚腹；有的雖然逃出越南，但無(wú)收容之所，甚至被遣送回去。不過(guò)，根據(jù)逃亡成功的難民所述的經(jīng)驗(yàn)，如果達(dá)不成逃出越南的目的，可以請(qǐng)國(guó)外親戚或難民自己買鳥或魚類放生，只要一次或兩次就會(huì)見(jiàn)效，順利成行。

　　在《雜寶藏經(jīng)》卷四記載：有一沙彌的師父見(jiàn)他七日之內(nèi)壽命將終，要沙彌返回俗家，七天之后再來(lái)，但沒(méi)有說(shuō)明原因。他在返家的路上，看到一處池塘缺口，池水灌入池邊的蟻巢，眾蟻慌張奪路逃生。但是螞蟻逃生的速度那有池塘缺堤那么快速？眼看無(wú)數(shù)螞蟻即將淹死，沙彌就用自己的袈裟包上土，把池塘缺口堵住，救活了所有的螞蟻。過(guò)了七天，沙彌在俗家玩得無(wú)聊，又回到他師父跟前。師父一見(jiàn)，覺(jué)得驚奇，問(wèn)他這幾天之中究竟發(fā)生了什么事，沙彌以為師父說(shuō)他犯了戒做了壞事，非�？謶郑�答說(shuō)什么也沒(méi)做。師父是羅漢，即用天眼觀察，知他是做了一件小小的好事，那就是救起被淹的螞蟻。后來(lái)這位沙彌轉(zhuǎn)夭為壽，得以長(zhǎng)命終老。

　　放生的根據(jù)，最為佛教徒所熟悉的，有兩部經(jīng)。一是《梵網(wǎng)菩薩戒經(jīng)》，其中提到：“若佛子以慈心故行放生業(yè)，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無(wú)不從之受生。是故六道眾生皆我父母，而殺而食者即殺我父母亦殺我故身。一切地水，是我先身，一切火風(fēng)，是我本體，故常行放生，生生受生。若世人見(jiàn)殺畜牲時(shí)，應(yīng)方便救護(hù)解其苦難，常教化講說(shuō)菩薩戒，救度眾生。”

　　另一部《金光明經(jīng)》卷四〈流水長(zhǎng)者子品〉，也提到有關(guān)釋迦世尊往昔行菩薩道的一段記載：當(dāng)時(shí)世尊名叫流水長(zhǎng)者子，有一天他經(jīng)過(guò)一個(gè)很大的池沼，時(shí)逢天旱，而且有人為了捕魚，把上游懸崖處的水源堵塞，使得池中水位急速下降。長(zhǎng)者子眼見(jiàn)上萬(wàn)大小魚類瀕臨死亡邊緣，又無(wú)法從其上游決堤引水，于是為了救活魚群，不得已向當(dāng)時(shí)國(guó)王請(qǐng)求派二十只大象，用皮囊盛水運(yùn)到池中，直到池水滿足，并且飼以食料，方才救活這些魚群。

　　《梵網(wǎng)戒經(jīng)》是放生的理論依據(jù)，《金光明經(jīng)》則是開設(shè)放生池的依據(jù)，其他大乘經(jīng)如《六度集經(jīng)》卷三，有贖？的放生記載，而另外玄奘三藏《大唐西域記》卷九，也講到雁塔的故事。如傳說(shuō)在中印度摩揭陀國(guó)有一個(gè)小乘的寺院，住著若干小乘比丘，他們本來(lái)不禁三種凈肉；所謂三種凈肉，是指不見(jiàn)為己殺、不聞為己殺、不疑為己殺的肉類。有一天，一位比丘沒(méi)有得到肉，正好有一群雁從天空飛過(guò)，他就向雁群禱告說(shuō)：“今日有僧缺供，大菩薩你應(yīng)該知道時(shí)間了。”雁群應(yīng)聲自動(dòng)墜地而死。比丘本來(lái)不信大乘，不相信雁是菩薩，所以用戲言來(lái)調(diào)侃大乘，想不到那一群雁就是菩薩顯現(xiàn)而來(lái)感化他們的。小乘比丘慚愧不已，互相傳告：“這是菩薩，何人敢吃？從今以后，應(yīng)依大乘，不再食三種凈肉。”并且建塔營(yíng)葬雁體。

　　可見(jiàn)，放生是從戒殺而衍生的，也可以說(shuō)，戒殺的進(jìn)一步必定是放生。戒殺僅是止惡，是消極的善行，放生救生才是積極的善行；如果僅僅止惡而不行善，不是大乘佛法的精神。因此在中國(guó)，從北齊蕭梁以來(lái)，便提倡斷肉食、不殺生；且放生的風(fēng)氣也從此漸漸展開，從朝廷以至民間，由僧眾而至俗人，都以素食為尚。而歷代政府為了表示推行仁政，年有數(shù)日也定期禁屠；而從中央以至地方，或者為了祈雨禳災(zāi)，也都有放生禁屠之舉。如梁武帝就曾下詔禁止屠殺生命以祭祀宗廟；梁代慧集比丘，自燃兩臂游歷諸州，以乞化所得贖生放生；隨天臺(tái)智？大師發(fā)起開筑放生池，為被放的魚類講《金光明經(jīng)》和《法華經(jīng)》，又購(gòu)買各類糧食飼予魚？；陳宣帝時(shí)，□國(guó)子祭酒徐孝克撰寫〈天臺(tái)山修禪寺智？禪師放生碑文〉，這是中國(guó)有放生池及放生會(huì)記載的開始。此后由唐至宋及明，無(wú)不盛行放生。如唐肅宗時(shí)，刺史顏真卿撰有〈天下放生池碑銘并序〉。宋朝的遵式及知禮兩位大師，也極力提倡放生。

　　明末蓮池大師云棲？宏是歷代高僧之中提倡放生最積極的一位。他在《竹窗隨筆》中有〈如來(lái)不救殺業(yè)〉、〈食肉〉、〈齋素〉等文；又在《竹窗二筆》中，寫有〈衣帛食肉〉、〈戒殺延壽〉、〈放生池〉、〈醫(yī)戒殺生〉、〈因病食肉〉等篇；在《竹窗三筆》中，也有〈殺生人世大惡〉、〈殺生非人所為〉、〈人不宜食眾生肉〉等文，鼓勵(lì)戒殺放生。除了素食的文字之外，他也寫了〈放生儀〉及〈戒殺放生文〉，以備大眾于放生時(shí)，對(duì)所用儀式有所依準(zhǔn)。在現(xiàn)代人中，有弘一大師書、豐子愷畫的《護(hù)生畫集》計(jì)六冊(cè)；另有一位蔡念生運(yùn)辰居士，一生提倡戒殺放生，他編集了歷代有關(guān)動(dòng)物也有靈性和感應(yīng)的故事，成為一書，名為《物猶如是》。

　　不過(guò)，現(xiàn)代社會(huì)科技進(jìn)步，人口密度膨脹，生活空間縮小，要想求得一個(gè)絕對(duì)安全可靠的放生池和放生區(qū)域，是相當(dāng)困難的。其難處除了漁、獵的網(wǎng)捕射殺與打撈之外，也有自然環(huán)境的限制。如今日的臺(tái)灣與美國(guó)，只有野生動(dòng)物保護(hù)區(qū)。此外，有人基于愛(ài)心或保護(hù)自然環(huán)境的立場(chǎng)，勸導(dǎo)社會(huì)大眾不要亂捕濫殺，以免破壞生物互相生克的自然協(xié)調(diào)，也是為了挽救稀珍動(dòng)物瀕于滅種的危機(jī)，這些跟佛教放生的本意雖相應(yīng)但不相同。如果我們僅把要放生的生物無(wú)限制地流放在自然景觀動(dòng)物保護(hù)區(qū)，到了飽和程度，也會(huì)有人以控制繁殖和適量的捕殺等方式來(lái)調(diào)節(jié)其生活空間的。

　　因此，我們到那兒放生？如果是魚，有人用鉤釣、網(wǎng)撈；如果是鳥，有人用槍射、網(wǎng)捕。而且今日的魚市場(chǎng)和鳥店，所售的商品很少是野生的，多半是來(lái)自人工繁殖的魚池和鳥園。那些動(dòng)些，根本沒(méi)有適應(yīng)自然環(huán)境而自求生存的能力，放生，也等于殺生。放小的，被大的吃掉；放大的，就進(jìn)入餐館的廚灶。而且，鳥類，尤其是魚類，都有它們生存的習(xí)性。一定的魚類必須生存于一定的水質(zhì)、水深和水流的環(huán)境中；買淡水魚放于大海，買海魚放于淡水，都是大問(wèn)題。如果是鳥園繁殖的鳥類，它們不曾在自然界覓食，便可能甚至不知草叢樹林間的草種樹果等也可以作為食物；如果放之于原野，不是饑餓而死就是被其他動(dòng)物或鳥類捕食而亡。在這種情況下，我們是否還需要放生？是否還應(yīng)該放生？

　　這確實(shí)是非常不幸的事實(shí)，自然環(huán)境的限制使得放生運(yùn)動(dòng)越來(lái)越困難。不過(guò)，放生的精義在于當(dāng)下放生的念頭，如希望被放的生物能夠延長(zhǎng)壽命；至于能夠延長(zhǎng)多久？我們必須盡到研究、考慮和照顧的責(zé)任。比如說(shuō)，要放鳥類，就先得考慮放什么鳥、在那兒放、什么時(shí)候放，才比較安全有效；放生魚？水族，也當(dāng)首先研究觀察它們的生態(tài)、習(xí)性和來(lái)源，然后選擇最適當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)，放到我們覺(jué)得最安全適合的地方。如果不能求得百分之百的可靠，有百分之五十也不錯(cuò)，即使今天去放生，明天它們又被抓，也是無(wú)可奈何的事。

　　我們的目的是為啟發(fā)增長(zhǎng)放生者的慈悲心和對(duì)眾生的救濟(jì)心，至于被放的眾生，也有它們自己的禍福因果和因緣。若在放生時(shí)，沒(méi)有存心讓它們重遭羅網(wǎng)而受刀俎之苦，且開示被放的眾生，為其說(shuō)三皈、講佛法；發(fā)愿回向，它們也能從此脫離異類身，轉(zhuǎn)生為人，上升天界，往生凈土，發(fā)菩提心，廣度眾生，早成佛道。我們但求能盡心而為，盡力去做就好。