人生有如浮云，何必爭(zhēng)強(qiáng)斗勝

人生有如浮云，何必爭(zhēng)強(qiáng)斗勝

　　很多人都將生命耗費(fèi)在名利上，拼得你死我活，到頭來(lái)卻只能是一場(chǎng)空；然而內(nèi)心的清明自在卻是生命的至寶，使我們不會(huì)感到空虛，不容易受世俗傷害，使我們能夠看到生命的本源，找到人生的快樂(lè)。生命的最高境界，應(yīng)該是無(wú)爭(zhēng)、無(wú)價(jià)、安寧、幸福。一切名利都只不過(guò)是人生的泡沫與塵埃，又何必抵死相爭(zhēng)呢？

　　壽州道樹(shù)禪師自幼熟讀經(jīng)書(shū)，已經(jīng)臨近知天命之年時(shí)，他遇到了一個(gè)游方的和尚，在此人的點(diǎn)撥下隨即出家。為了弘揚(yáng)佛法，他曾立志游歷四方，但是后來(lái)隨著年齡越來(lái)越大，他漸漸地有些走不動(dòng)了，于是便在壽州的三峰山上建了一座寺院。

　　本來(lái)這座寺院跟任何人都沒(méi)有關(guān)系，但在距離寺院不遠(yuǎn)處有一家道觀。道觀里有一位道士，看中了道樹(shù)禪師的寺院所占的風(fēng)水地利，認(rèn)為那里很有利于自己的命格，于是便對(duì)寺院覬覦起來(lái)，打算用些招數(shù)將寺院內(nèi)的僧人都趕走，然后將寺院據(jù)為己有。

　　道士自從有了占據(jù)寺院的想法后，便想方設(shè)法地?cái)噥y寺院。不是用一些呼風(fēng)喚雨的法術(shù)，就是招來(lái)些妖魔鬼怪到寺院里鬧事，攪得道樹(shù)禪師寺院里的和尚都不得安寧。也因此，寺院里的許多年輕和尚都被這整天施展妖法的道士給嚇走了，但是道樹(shù)禪師卻一住就是十多年，從來(lái)沒(méi)有要搬走的意思。

　　作法的道士見(jiàn)自己的招數(shù)已盡，便又開(kāi)始輪回著用，但無(wú)論他怎么做都不能奏效，道樹(shù)禪師和幾個(gè)弟子依舊每天進(jìn)進(jìn)出出，參禪打坐，絲毫沒(méi)有想要搬走的跡象。最后道士雖心有不甘，但也因再?zèng)]有什么好辦法，只好放棄了占據(jù)寺院的惡念，三峰山從此風(fēng)平浪靜。

　　聽(tīng)聞道士再也不作法了，一些曾被嚇走的小和尚又紛紛回到寺中。見(jiàn)了面，他們就問(wèn)道樹(shù)禪師：“師父，道士的法術(shù)和那些卑下的邪門(mén)功夫雖然為人所不齒，但也算高強(qiáng)，您為什么可以不動(dòng)一分一毫就讓他不再興風(fēng)作浪呢？您到底用的是什么樣的功夫��？”

　　“我也沒(méi)有用什么功夫，”道樹(shù)禪師回答說(shuō)，“只用了一個(gè)字：‘無(wú)’，便戰(zhàn)勝了他們。”

　　“無(wú)，既然都是‘無(wú)’了，怎么還能戰(zhàn)勝呢？”小和尚們都很不解。

　　道樹(shù)禪師解釋說(shuō)：“道士有法術(shù)，‘有’，即為有限、有盡、有量、有邊；而我們無(wú)法術(shù)，‘無(wú)’，則是無(wú)限、無(wú)盡、無(wú)量、無(wú)邊。因此，最終我們的‘無(wú)’戰(zhàn)勝了道士的‘有’。”

　　心中無(wú)妄念，氣自然無(wú)生。人生在世，貴在內(nèi)心無(wú)妄無(wú)念。道樹(shù)禪師的話反映出了一種簡(jiǎn)單的寬廣的胸襟。

　　崇尚簡(jiǎn)約的人舉手投足顯得大氣，擁有曠達(dá)的、閑適的、與世無(wú)爭(zhēng)的儀態(tài)�；�繁為簡(jiǎn)，淡泊名利，往往能夠透徹地理解人生真諦。在物欲橫流的復(fù)雜社會(huì)中，化復(fù)雜為簡(jiǎn)單方能做到入而能出、往而能返，才能活得自在、瀟灑、輕松。