利益存亡品第七

　　本品是說(shuō)一切眾生臨命終時(shí)，得聞經(jīng)聲佛號(hào)，一切重罪，如湯消雪。正法念經(jīng)云：「夜摩天王為諸天說(shuō)偈曰：『若人心念佛，是名善命人，不離念佛故，是為命中命�！弧巩�(dāng)知吾人一念正信（沒(méi)有企圖），誦經(jīng)念佛，能使見(jiàn)者聞?wù)�，一歷耳根，納入八識(shí)田中，猶如錄音攝影，只須卡擦一聲的工夫，八識(shí)田中，色聲俱在；又如金剛?cè)敫�，�?jīng)恒沙劫，不失不壞，終必穿腸而出；喻一聲佛號(hào)，納入阿賴耶識(shí)，終必破無(wú)明見(jiàn)法性以成佛也。古德有句話說(shuō)�！阜ㄒ艚�(jīng)耳，功報(bào)彌劫，一歷耳根，永為道種�！�

　　但必須注意者，念經(jīng)念佛的人，必要信心清凈，由內(nèi)心深處發(fā)出來(lái)的經(jīng)聲佛號(hào)，才有感人的力量；否則，口中唱出佛號(hào)，心中盤算其他，自己心中不入，而能入于他人之心者，無(wú)有是處。但是聽(tīng)到經(jīng)聲佛號(hào)的人，也必須由耳根納入八識(shí)田中，才能存效，其有業(yè)障深重眾生，聞而不納，猶如覆盆，不能容物，如是眾生，聞不聞等。

　　為什么人到臨命終時(shí)，才有這樣的奇效！又為什么一聲佛號(hào)納入八識(shí)田中，一切眾罪，就會(huì)如湯消雪呢！眾生都是不見(jiàn)棺材不落淚，不到黃河心不死，年富力強(qiáng)的時(shí)候，這也不信，那也不信，到了臨命終時(shí)，眾苦所積，驚恐怖畏！一切榮華富貴，盡用不著，惟有一句佛號(hào)，如清涼劑，如定心丸，能滅心中煩惱火焰，能與精神施大無(wú)畏。是故眾生稍有善根，臨命終時(shí)，易奏奇效！當(dāng)知諸地獄中，熊熊烈火，皆由眾生煩惱火生，倘若心中煩惱火滅，地獄猛火所不能燒。所以者何？以無(wú)火因，如大鐵山，非燃料故，核子高溫所不能燒。若以榮華富貴，施與臨命終人，猶如抱薪救火；何以故？榮華富貴，即是大煩惱聚，猶如草木具碳?xì)溲�，易燃燒故。諸君不信，當(dāng)你「洞房花燭夜，金榜掛名時(shí)」，可以把你燒得食不下咽，夜不安席，順境尚且如是，何況逆境？若再由順境轉(zhuǎn)入逆境，更好像由飛機(jī)上跌落下來(lái)，求其在地上爬亦不可得，所以說(shuō)「富貴榮華是煩惱聚」，決非危言聳聽(tīng)�？墒侵T有情類，不是鐵石心腸，喜好刺激，貪求玩樂(lè)，我們也不可能實(shí)行鐵化教育（冷酷無(wú)情）；菩薩行者，是訓(xùn)練眾生消防工作，讓他們身上背著滅火器（深樂(lè)佛法），不妨遇緣隨分（不加勉強(qiáng)）玩玩火炮（喻世間樂(lè)），但必須適可而止，急流勇退；玩的時(shí)候，輕松自在，放下了也不留戀；當(dāng)知是人依于佛慧，故能于世間樂(lè)煩惱微薄，即可免得野火燒身。否則，駑馬戀棧，不進(jìn)棺材不止步；若有宿世善根，臨命終時(shí)，在其萬(wàn)念俱灰之際，遇善知識(shí)，一聲佛號(hào)，即人八識(shí)田中，猶如甘霖下降，煩惱火焰即時(shí)消滅；由因滅故，則緣亦滅，由緣滅故，則果亦滅；所以才說(shuō)，經(jīng)聲佛號(hào)一歷耳根，無(wú)間重罪，頓時(shí)消滅，誠(chéng)非虛語(yǔ)。但助念者，也不可有「生意眼」與「兒戲心」，當(dāng)以「深心」「直心」自我懺悔，然后助念；若不奏奇效，十方如來(lái)便成妄語(yǔ)。余若不深信此法，以違心論，誑惑人者，亦當(dāng)墮于無(wú)間地獄。

　　諸君若信亡者利益，則救人一命，勝造七級(jí)浮圖，何況救人脫無(wú)間獄？救世間火，尚且功德無(wú)量，何況為諸眾生滅除煩惱火焰？當(dāng)知煩惱是一切罪惡的泉源，若能助人滅除，則其功德汪洋浩瀚，豈可量耶？此即所謂「存亡利益」，以其居于第七，故曰「存亡利益品第七」。

　　就在普廣菩薩聽(tīng)完了如來(lái)贊嘆品作禮而退的時(shí)候，本經(jīng)的主角地藏菩薩摩訶薩，從祂本座上起來(lái)，對(duì)佛表白說(shuō)；「世尊！我觀察這閻浮提眾生，舉心動(dòng)念（六識(shí)動(dòng)態(tài)），皆依「我」（自私）及「我所」（我的想法和看法）為出發(fā)點(diǎn)，所以他（她）們的心理動(dòng)態(tài)，都是造罪的因素，故三涂易墮，人身難得。他們?cè)诟F困潦倒，百無(wú)聊賴的時(shí)候，無(wú)處發(fā)展他的欲望，若有善知識(shí)領(lǐng)導(dǎo)他歸依三寶，以糊涂故，沒(méi)有般若氣氛，但為環(huán)境所迫收斂其心，禮佛法僧，以是因緣，即得來(lái)生人間福報(bào)；獲福報(bào)已，故態(tài)復(fù)萌！多退初心，溺于聲色！若再遇惡緣，有權(quán)有勢(shì)，大作威福，縱貪嗔癡，作殺（陷害）盜（貪污）淫（經(jīng)營(yíng)夜總會(huì)），于是罪惡因素，又復(fù)念念增長(zhǎng)！

　　「世尊！是等眾生，好像陷于黃河套的泥腿，肩上又負(fù)荷一些重石，這樣豈不漸困漸重，一步深一步的陷落進(jìn)去，怎能拔得出來(lái)呢？

　　「是諸眾生，若有宿世善因，遇善知識(shí)，替他全個(gè)兒負(fù)荷這些頑石（喻業(yè)障），勸令止步（喻勿造新殃），平身臥倒（喻當(dāng)平心地），就地滾出（喻即心轉(zhuǎn)念即出三涂）。

　　「世尊！是善知識(shí)！有二殊勝：一者有大力故，能與眾生負(fù)荷重債，是故眾生一念向佛，萬(wàn)劫罪因，頓時(shí)消滅。二者有大智慧，能予眾生方便善巧，導(dǎo)引扶助，出此泥淖。若是達(dá)到平地，又勸令他站穩(wěn)腳跟（喻堅(jiān)固他的心地）小心翼翼，好好看著這危險(xiǎn)的路，且莫再蹈覆轍。

　　「世尊！眾生習(xí)惡，不費(fèi)纖毫之力，一念不覺(jué)，則三細(xì)頓起（業(yè)、轉(zhuǎn)、現(xiàn)三識(shí)），境界為緣，則六粗全張，（智相、相續(xù)相、執(zhí)取相、計(jì)名字相，起業(yè)相，業(yè)系苦相）若不返觀內(nèi)照，就會(huì)剎那之間，由細(xì)至粗，乃至彌滿法界。所以這些習(xí)惡眾生，猶如電光之遷逝，從纖毫間，便至無(wú)量。

　　「是諸眾生，有這些起惑造業(yè)的惡習(xí)氣，所以在它臨命終時(shí)，父母眷屬，應(yīng)當(dāng)為他供養(yǎng)三寶，啟發(fā)信心，以資前路。

　　「若能設(shè)黃色幡，以及傘蓋，于死亡日，懸于佛前，可離八苦，生于十方清凈佛土。若于佛前燃香油燈，能破幽冥，一切罪苦眾生，蒙此光明，悉得休息�；蜣D(zhuǎn)讀各種大乘經(jīng)典，或供養(yǎng)佛菩薩像，乃至念佛菩薩及辟支佛名號(hào)，只若一名一號(hào)，經(jīng)歷臨命終人耳根，納入阿賴耶識(shí)，是等眾生，他所造的惡業(yè)，及其感招的三涂果報(bào)，由于他的眷屬，修此圣因，如是重罪，悉皆消滅。

　　「若再能為此亡者，身死之后，七七四十九天以內(nèi)，廣造眾善，例如供養(yǎng)三寶，布施設(shè)齋，供養(yǎng)法師，大轉(zhuǎn)*輪；印贈(zèng)能作啟發(fā)性的大乘經(jīng)典，以及其他刊物；出資建立學(xué)校，倡導(dǎo)佛化教育；出資作獎(jiǎng)學(xué)金，誘導(dǎo)青年學(xué)子歸佛；再以此功德，回向法界一切有情，不作自私自利的打算，啊！世尊！是諸死亡眾生，不僅臨時(shí)解脫三惡道苦，而且是永離三涂，得生人間天上，受著殊勝微妙的安樂(lè)；何謂『殊勝微妙』呢？是諸眾生身心輕安，心情愉悅，衣食豐足，無(wú)諸熱惱來(lái)逼其身。

　　「世尊！不僅亡者受此人天妙樂(lè)，現(xiàn)在眷屬，亦復(fù)利益無(wú)量。何以故？以其發(fā)心真切，如同一粒含有生機(jī)的良好種子，而此眷屬又如一位農(nóng)業(yè)專家，不但善于擇種（善審因地），且善辨認(rèn)土壤，又富耕耘常識(shí)，故能利益千萬(wàn)億倍。所以者何？若不選擇種子，一粒沒(méi)有生機(jī)的種子，投下田去，豈能發(fā)芽？若不辨認(rèn)土壤，一塊含有琉璜質(zhì)的土地，即使投下良好種子，也是爛壞。今此眷屬，既能選種，又能選田，復(fù)善耕耘，求其不得大利，亦不可得。

　　「世尊！選種喻發(fā)心，選田喻擇人擇事，耕耘喻回向。復(fù)云何選？如來(lái)常贊：『諸供養(yǎng)中，法供養(yǎng)最。』是法供養(yǎng)，能續(xù)如來(lái)慧命，啟發(fā)眾生智慧寶藏，若以金錢作法布施，存者亡者世世生生�；劬咦�。若再以此功德，回向法界有情，則其功德彌滿時(shí)空，無(wú)量無(wú)邊矣！何以故？回向功德，勝中之勝！例如一個(gè)判處死刑的囚犯，不甘自盡，復(fù)將千百人扯下冤獄，而此死囚不但不能減免死刑，而且是罪上加罪�；叵蚬Φ�，亦復(fù)如是。又如一燈，燃百千燈，其燈光明不但不減分毫，而且千燈相映，光明愈盛。是故眾生，于一切法，不可自私自密，應(yīng)當(dāng)打破『我』界，不可自居專利，所以者何？普利法界，展轉(zhuǎn)相引，大千光明，指日可待。否則，大千怒吼，鬼哭神嚎，僅爾螢火之光，如何自保？是故諸佛世尊重視回向功德。所以我今在世尊面前對(duì)天、龍八部，人、非人等，廣宣是項(xiàng)功德之利。

　　「又閻浮眾生，有此惡習(xí)，于婚、喪典，殺害生靈，以宴親友，或拜鬼神，或祭妖魔（狐仙等類）。我今勸是閻浮眾生，臨終之日，慎勿殺害，莫為亡者增加惡緣；更不必去拜神求鬼。何以故？彼諸鬼神面如鍋鐵，皆機(jī)械化，沒(méi)有絲毫溫情主義，爾所殺害拜祭，無(wú)纖毫之力，利益亡者，但結(jié)罪緣，轉(zhuǎn)增深重。

　　「假使這位亡者，自具善根，已經(jīng)得到八圣道分，或證菩提果分，應(yīng)當(dāng)生到人間天上，受勝妙樂(lè)；可是由于他的眷屬，在他（她）臨命終的時(shí)候，給他造下這些惡因，殃及亡者，在陰司里打冤枉官司，阻礙他的人、天去路。何況臨命終人，未曾有少善根，自據(jù)本業(yè)，應(yīng)墮三涂，怎能禁得起這些眷屬，再給他增加惡緣呢？

　　「這好像有一個(gè)人，從遠(yuǎn)地來(lái)，已經(jīng)是三天沒(méi)吃飯了，而他所負(fù)荷的東西，又超過(guò)百斤，可以說(shuō)是筋疲力盡不能再支持了！偏偏在這時(shí)候，又遇到一位不知趣的鄰居，又給他增加上一點(diǎn)點(diǎn)東西，這在一個(gè)體力充沛的人來(lái)說(shuō)，實(shí)在算不了什么；可是在一個(gè)筋疲力盡的人，就會(huì)因此倒了下去，是故現(xiàn)在未來(lái)一切眾生，臨命終時(shí)，當(dāng)為作福，以資前路，莫造殺業(yè)，增加他的罪擔(dān)。

　　「世尊！我觀閻浮眾生，但能于佛法中，做些微許善事，乃至小到像一根毫毛，或像毛毛一渧，或像一粒沙子，或像一微塵點(diǎn)，像這樣的功德，經(jīng)塵點(diǎn)劫，不失不壞，悉皆自得。所以者何？諸佛如來(lái)，是智慧聚，是功德聚，猶如大海，是大水聚。若有眾生，于諸佛所，發(fā)正信心，如是善根，終不敗亡；這好像有人。取下一根毛發(fā)，折為百分，取一分毛，沾水一渧，置于大海，當(dāng)知此水，已入水庫(kù)，大海不干，此水不亡。眾生亦爾，一念正信，能和諸佛的功德藏與智慧藏互相饅合，等于渧水寄于大海，如來(lái)不滅，而此功德永無(wú)有滅。可憐愚癡眾生，只知廟上燒香，不求聽(tīng)經(jīng)聞法，那知法寶乃航海指南，過(guò)去諸佛由此得度，未來(lái)諸佛亦復(fù)和是。否則茫茫業(yè)海，而不迷航者，無(wú)有是處。所以不明佛法者，信佛即謗佛；不研戒律者，持戒即犯戒；是皆業(yè)海迷航眾生。是故佛子，當(dāng)求佛慧，如同饑者求食，渴者求飲；求之不得，應(yīng)當(dāng)佛前懺悔宿世業(yè)障，乃至痛哭嚎泣！如喪考妣！如是渴求，才能親近供養(yǎng)大善知識(shí)：如是懺悔，才能降伏我慢，虛心受教；如是久久修習(xí)，佛慧自開(kāi)；如不修習(xí)，終不能得。

　　「世尊！我前所說(shuō)之『一毛一渧功德』，如此之一毛一渧，不是到廟上燒上幾枝香，叩了幾個(gè)響頭，寫了一點(diǎn)功德費(fèi)，要求佛菩薩保佑丈夫升官，兒子升學(xué)，左鄰右舍對(duì)不起我，咒令他早點(diǎn)兒死，得不到效果，就說(shuō)：『不靈嘛！我這功德，豈止一毛一渧，平常日子，我還熱烘烘的為廟上跑來(lái)跑去，佛菩薩真沒(méi)人情味，經(jīng)上的話真是騙人�！划�(dāng)知此人在發(fā)心時(shí)，即已毀佛謗法了！何以故？此人不知何者是佛？何者是法？身行心想，與諸佛心，不相應(yīng)故。若再嗔心興謗，即墮三涂。未來(lái)佛子，應(yīng)負(fù)領(lǐng)導(dǎo)責(zé)任，糾正此種錯(cuò)誤思想，莫使是等眾生流入三涂。即使癡心為善，事奉三寶，跑來(lái)跑去，勞碌一生，縱可得到人天福報(bào)，也不等于發(fā)正因心一毛一發(fā)；所以者何？雞毛一堆，不勝金剛一粒，且永遠(yuǎn)不能相提并論，不可比擬而興毀謗。惟有金剛一粒，與金剛聚，無(wú)二無(wú)別；也好像一勺之水，與大海水，在本質(zhì)上，等無(wú)有異�！�

　　就在地藏菩薩說(shuō)完了上面這一段話的時(shí)候，會(huì)中有一位長(zhǎng)者，得無(wú)礙辯，他能于一義中，演無(wú)量義；一法中，演無(wú)量法；一詞中，演無(wú)量詞。依義立名，所以他的名字，叫做大辯。這位長(zhǎng)者，他久已證得無(wú)生法忍，現(xiàn)長(zhǎng)者身，化度十方世界。他從座位上起來(lái)，合掌恭敬，問(wèn)地藏菩薩說(shuō)：「大士！是南閻浮提眾生，命終之后，他的眷屬，為他修種種功德，乃至設(shè)齋供僧，造眾善因，是命終人，能全個(gè)兒獲得這樣大的利益嗎？能得到解脫道嗎？」

　　地藏菩薩回答說(shuō)：「是的，長(zhǎng)者！我現(xiàn)在為這些未來(lái)現(xiàn)在一切眾生，承佛陀威神之力，略說(shuō)是事。長(zhǎng)者！若是現(xiàn)在未來(lái)一切眾生，平時(shí)不知念佛，到了臨命終時(shí)，遇善知識(shí)，為其稱佛名號(hào)，是人由耳根印入八識(shí)田中，不論其聽(tīng)到的是一佛名，或一菩薩名，或一辟支佛名，不問(wèn)他有罪，或是無(wú)罪，都能如湯消雪，悉得解脫。

　　「若有一般的男人或女人，活著的時(shí)候，不修善因；而且多造眾罪，死了以后，他的眷屬，給他造福誦經(jīng)，供養(yǎng)佛像，及稱佛名號(hào)，這些功德，七分之中，才能獲得一分，其余的六分，生者自受。

　　「以是之故，現(xiàn)在未來(lái)善男女等，健在的時(shí)候，就應(yīng)當(dāng)勤身修習(xí)，就是一分一毫也都自己獲得。若再不看重自己，回自向他，更是一本萬(wàn)利，當(dāng)知回向功德，是『高利貸』；是故智者，所作功德，點(diǎn)滴不留，悉皆回向，但非形式主義，必須打破『我』界，才能即發(fā)心時(shí)，即回向時(shí)，一切功德，與眾生共，是真回向。

　　「長(zhǎng)者！一切現(xiàn)象，不論有情無(wú)情，或穢或凈，盡屬緣起；緣起法者，猶如燈光，凡夫看著凝然不動(dòng)，實(shí)際上它的生命，是剎那不住的電流在那兒支持著，若是電流瞬息間斷，燈光則滅；由開(kāi)電鈕，到閉電鈕，這一段緣生緣滅的時(shí)間，就是燈光的壽命；眾生亦爾，變易法中，亦有分段，所以叫做『分段生死』。

　　「既然電流剎那不住的輸送著，而是燈光也是瞬息不停的新陳代謝，代謝不住，而是燈光不住為住，故能生生不息，永遠(yuǎn)是新的血輪，才不會(huì)老化以至于消滅；雖然不生不死，而實(shí)際上它的變化密移，不是凡夫肉眼所能覺(jué)知，（新陳代謝的速度，其空間性，在時(shí)間上超過(guò)吾人之視力，即不見(jiàn)其變動(dòng)。現(xiàn)在馬達(dá)速度最快的是每秒六十轉(zhuǎn)，原子加速器每秒一百六十萬(wàn)轉(zhuǎn)，可是每秒在三十轉(zhuǎn)以上者，吾人肉眼即不見(jiàn)其動(dòng)。）惟圣者能察，以其新陳代謝，剎那不住，叫做『變易生死』。

　　「長(zhǎng)者！是『生死』法，是緣起界的天經(jīng)地義，不可或缺；離開(kāi)此法，大千世界，立即僵化；大千世界窒息而死，則又何貴乎法性之有耶？不過(guò)凡夫病在攀緣，二乘病在凍結(jié)，時(shí)空遷變，剎那不�。环卜蛑�有，如攀車輪，故隨時(shí)空（宇宙）巨輪，流轉(zhuǎn)生死！二乘著空，不敢攀緣，雖免輪轉(zhuǎn)之苦，可是凍結(jié)世間，阻礙進(jìn)化。菩薩不住『生死』，不被輪轉(zhuǎn)，不住『涅槃』，大轉(zhuǎn)*輪；他好像坐在車上的觀光客，到處向二乘和凡夫招手，讓二乘人上來(lái)觀光，開(kāi)開(kāi)眼界！告誡凡夫，當(dāng)學(xué)駕駛，勿攀車輪；他好像也是隨著時(shí)空轉(zhuǎn)變，可是他是轉(zhuǎn)輪者，不是輪轉(zhuǎn)者；故能穩(wěn)坐駕駛室，逍遙自在的到處觀光，并搶救輪下眾生，教練駕駛技術(shù)。

　　「由此當(dāng)知，是『變易生死』法，美化世間在此；眾生成佛亦在此；諸佛菩薩的恒沙功德亦在此。何以故？一切有情，不被『生死』轉(zhuǎn)，即能轉(zhuǎn)『生死』；若被『生死』轉(zhuǎn)，則隨『生死』流轉(zhuǎn)六道；若能轉(zhuǎn)（運(yùn)也）『生死』，則以『生死』（新陳代謝）莊嚴(yán)諸佛世界。

　　「一切眾生，不了此義，即被『生死』所轉(zhuǎn)；隨生死流，造世間業(yè)；于變易法中，受『分段生死』；業(yè)報(bào)將盡，無(wú)常大鬼，不請(qǐng)自來(lái)！這時(shí)亡者神識(shí)杳杳冥冥，不知自己的罪福如何？在這七七四十九天以內(nèi)，如癡如聾，或在冥府諸司對(duì)質(zhì)，辯論業(yè)果，結(jié)案以后，依據(jù)他的業(yè)力，受生六道；就是在那辯論未終結(jié)以前，在精神上也是大受威脅！所見(jiàn)到的都是猙獰的面孔？所聽(tīng)到的都是叱吒的聲音！人間法庭，尚且如是，何況冥府諸司？更何況墮于諸惡趣呢？

　　「所以命終以后的人，在七七四十九天以內(nèi)，未得受生之前，念念之間，都盼望著它的骨肉眷屬，給它造福救拔。若是過(guò)了七七四十九天以后，就得隨業(yè)受報(bào)了！若是罪人，動(dòng)經(jīng)千年或百年，都沒(méi)有解脫的希望！若再墮入五無(wú)間獄，千劫萬(wàn)劫，永受眾苦。

　　「復(fù)次，長(zhǎng)者！假若如是罪業(yè)眾生，死了以后，他的骨肉眷屬，為他齋供三寶，資助他脫離惡道。在供養(yǎng)的食物中，淘米洗菜，當(dāng)以凈手，就是淘米的泔水，摘下來(lái)的菜葉，以及齋供剩下來(lái)的東西，都不能拋棄在地上，應(yīng)當(dāng)用器具盛起來(lái)，等到齋過(guò)了以后，或施乞丐，或施畜生。若有美食，及諸瓜果，在未獻(xiàn)佛僧以前，勿得先食。若是違背了這道理，或粗心大意，無(wú)恭敬心，泛泛浮浮，做點(diǎn)表面工作，是命終人，了不得力。若能精心勤懇的保持得干凈，奉獻(xiàn)佛僧，是命終人，七分功德，獲得一分。

　　「是故長(zhǎng)者，這南閻浮提眾生，若能為其父母，乃至六親眷屬，死了以后，由內(nèi)心深處殷勤懇切的供養(yǎng)三寶，如是之人，存者亡者，俱獲利益。

　　說(shuō)這話的時(shí)候，忉利大會(huì)有千萬(wàn)億那由他閻浮鬼神，悉發(fā)無(wú)上菩提之心。大辯長(zhǎng)老，作禮而退。

　　寫到這裹，本品已完，除在文內(nèi)演申以外，似無(wú)余義可析；不過(guò)我在這兒就文內(nèi)演申的意思，再說(shuō)幾句話，但愿我這幾句話，是無(wú)病呻吟，否則就成了我們佛教重大的癥結(jié)。如果是我無(wú)病呻吟，那就是我看錯(cuò)了，誤解了，不是和誰(shuí)過(guò)不去，請(qǐng)讀者原諒。

　�。�甲）就是我發(fā)現(xiàn)我們的領(lǐng)導(dǎo)階層，不！相似的領(lǐng)導(dǎo)階層，忽略因果，也可說(shuō)不信因果；而其程度，有甚于非佛教徒；何以故？非佛教徒的正人君子，雖不懂因果，也沒(méi)有戒律的約束，一切事，當(dāng)作不當(dāng)作，某些話當(dāng)說(shuō)不當(dāng)說(shuō)，他尚可揆之以義；孟子曰：「仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也」。只要我們不把固有的仁義禮智完全埋沒(méi)了，在我們內(nèi)心里就有一種制衡作用，不用戒律的約束也差不多；所以者何？法律和戒律，如同縣官，正義之心，如同現(xiàn)管，俗語(yǔ)說(shuō)：「縣官不如現(xiàn)管」，這是千真萬(wàn)確的事；因?yàn)榭h官鞭長(zhǎng)莫及，現(xiàn)管切近身邊；有現(xiàn)管沒(méi)縣官，不會(huì)大錯(cuò)；有縣官?zèng)]現(xiàn)管，難收效果；所以佛初成道，沒(méi)制戒律，本想教我們恢復(fù)現(xiàn)管制度，實(shí)行人人自治；后制戒律，原是不得已的消極辦法。如果有人說(shuō)，凡佛教徒，都是善男子，善女人，沒(méi)有丟掉現(xiàn)管而作佛教徒者；如果這句話是肯定的，那么我這話就是廢話，請(qǐng)讀者原諒。如果吾人只有縣官而現(xiàn)管抬不起頭來(lái)，在表面上看，又為眾望所歸，以因果道理來(lái)講，這是禍，不是福。何以故？既為眾望所歸，當(dāng)為眾人福田，一般人不是農(nóng)業(yè)專家，不會(huì)選擇土壤，只要有釋迦牟尼佛的招牌，大家就來(lái)撒種；可是我們中國(guó)素稱經(jīng)濟(jì)落后國(guó)家，一個(gè)在家信徒，既不能貪污，也不能偷盜，生活非常艱苦，他（她）們積下一點(diǎn)血汗錢來(lái)供養(yǎng)三寶，都是一粒粒能夠發(fā)芽的種子；如果我們心中沒(méi)有這位正義的管家，就會(huì)不知來(lái)處不易，把十方信施任意揮霍，（包括寺廟、學(xué)校、醫(yī)院，獎(jiǎng)學(xué)金）雖然埋葬了不少能夠發(fā)芽的種子，卻仍然是赤地千里；這就是我前面所說(shuō)的「琉璜土」，用耶穌一句話說(shuō)，就是「這塊地要受咒詛」，言其將受果報(bào)也。如果我們不信因果，自當(dāng)若無(wú)其事；如若真信因果，應(yīng)當(dāng)不寒而栗！吾人無(wú)始劫來(lái)，業(yè)障深重，光生理上的漏洞，已經(jīng)就夠我們協(xié)調(diào)的了！若再放縱精神漏洞（虛名），浪費(fèi)寶貴的精神、時(shí)間和金錢，將來(lái)墮入無(wú)底的深淵，不但可怕！也實(shí)在劃不來(lái)！生理漏洞，如饑、寒、熱、眠，人人都免不了，誰(shuí)也不敢說(shuō)大話；可是非佛徒的正人君子，尚且取之有道，不吃冤枉糧，如果我們佛徒失去這位心中管家，再不考慮因果，更不考慮其動(dòng)機(jī)是為自己的名、聞、利、養(yǎng)？還是為了三寶？只管人家送來(lái)我就化，或管理不嚴(yán)，讓惡知識(shí)私自分肥，其后果如何？一概不去管它。諸位請(qǐng)想想看！如果真是這樣？那及老老實(shí)實(shí)吃一輩子冤枉糧？所以我說(shuō)，其忽略因果的程度，甚于非佛徒的正人君子！不發(fā)芽的種子，還可充饑，下到田里就浪費(fèi)了；發(fā)芽的種子，下到琉璜土里，不但不能發(fā)芽，而且給這塊土地增加可怕的后果。我這話的重點(diǎn)，是希望撒種的人，應(yīng)當(dāng)選種，也應(yīng)選田。

　　（乙）現(xiàn)在科學(xué)已經(jīng)進(jìn)入非局外人所能想像的境地，全世界就要濃縮成一家了，至于「雞犬之聲相聞，老死不相往來(lái)」，早已成為過(guò)去：因此人與人的關(guān)系，一天比一天復(fù)雜，學(xué)術(shù)的領(lǐng)域，也一天比一天擴(kuò)大，人們追求真理的心，更是一天比一天迫切；如是大家的工作，緊張忙碌，在這時(shí)候，我們?nèi)舨话逊鸱�滲透在各行業(yè)和各學(xué)術(shù)里面，讓大家各就其行業(yè)，各就其所學(xué)，鬧中取靜，體會(huì)佛法，還要用過(guò)去農(nóng)業(yè)社會(huì)那些老套子，大家關(guān)在冷宮里，參禪打坐，誦經(jīng)念咒，進(jìn)來(lái)的人，是姜太公釣魚，愿者上鉤，徘徊在門外者，是業(yè)障深重，沒(méi)有善根；諸位請(qǐng)想想看！那個(gè)眾生沒(méi)業(yè)障？不過(guò)度生猶如治病，首要適機(jī)適時(shí)；所謂「適機(jī)」者，就是要滲透各種學(xué)術(shù)，和各種行業(yè)；適時(shí)者，就是要適合現(xiàn)代；現(xiàn)在是科學(xué)時(shí)代，眾生求解心勝，又要找個(gè)水落石出；硬性灌注，和空洞玄想，早已不合時(shí)宜。即使其解而不行，亦可欣樂(lè)佛法，種種善根；何況解而后行，才能發(fā)生深信切愿，以信深故，即一切法，諦觀實(shí)相；以愿切故，于一切處，心中念佛；不廢一切學(xué)術(shù)，即可體會(huì)佛法，不廢日常生活，即可參禪念佛，這樣才能大眾化，時(shí)代化。

　　也許有人要說(shuō)：雖然閣下言之成理，究竟如何滲透？如何才能不落空洞的玄想呢？答：一切法皆是佛法，一切眾生皆有佛性。這兩句話，我們?nèi)裟艹旱紫嘈牛瑒t知佛法遍布一切法，佛性遍周一切性，一切法外，無(wú)有一法而名佛法；一切性外，無(wú)有一性而名佛性；譬如科學(xué)家，認(rèn)為物體含有某種元素，即可引用使其發(fā)生變化；如是所謂「滲透」也者，知識(shí)滲透而已；正如科學(xué)家指示學(xué)人，某些物體，含有某些元素，任其化驗(yàn)而證實(shí)之；授佛法者，亦復(fù)如是；即一切法而示佛法，令其體驗(yàn)而印證之；使人人各就其所學(xué)，各就其行業(yè)，體驗(yàn)佛法，樂(lè)于修習(xí)，如是豈不攝機(jī)廣而含義深耶？

　　諸君若以為然，我們?cè)倩剡^(guò)頭來(lái)看看我們的修學(xué)與布教方法，仍然是十八世紀(jì)以前的老路子，不但不能發(fā)展到教外去，就是連我們自己教內(nèi)的名相也不想透視一下子，只有讓它神秘下去；告訴后來(lái)者，這是老虎，那是毒蛇，修行人不可接近。譬如「無(wú)明」「生死」「煩惱」「五蘊(yùn)」「六塵」等等，不說(shuō)其他的大乘經(jīng)典，就是心經(jīng)僅有二百幾十個(gè)字，就把這些名相透視無(wú)遣了！我們不依般若法門去作透視工作，偏依不了義經(jīng)，作逃避主義；譬如說(shuō)，見(jiàn)到生死無(wú)常，而生傷感，就會(huì)感覺(jué)「好花不常開(kāi)，好景不常在！」如是就厭生死，欣涅槃；這就是老年人的回憶與傷感，都是由于「我執(zhí)」作祟發(fā)出主觀上的錯(cuò)覺(jué)；若肯放下「我執(zhí)」，以客觀論，則好花年年有，好景處處在，我這一代的青年過(guò)去了，下一代的青年又來(lái)了！再緊湊一點(diǎn)說(shuō)，自古及今那天沒(méi)有「十八的姑娘一朵花」？以「我見(jiàn)」來(lái)論好花好景，是不公平的！當(dāng)我們正在開(kāi)花的時(shí)候，聽(tīng)到人家說(shuō)：「不常開(kāi)！不常在！」就會(huì)感覺(jué)掃興！現(xiàn)在我們已經(jīng)過(guò)去了，倒回頭來(lái)，就向下一代頭上澆冷水，這未免有點(diǎn)嫉妒？以灰色觀念，嫉妒心情，向外布教，尤其是接引下一代，是格格不入的，這也是佛教冷寞的主因。

　　然而，「生死無(wú)�！梗�也的確是事實(shí)，究竟我們應(yīng)當(dāng)怎樣了解它呢？是的，這的確是應(yīng)當(dāng)了解，不是逃避的問(wèn)題，就是逃避也逃避不了；我前面已經(jīng)說(shuō)過(guò)，「生死無(wú)�！咕褪恰缸円咨�死」；以其變易的速度剎那不�。灰圆蛔」�，故曰「無(wú)常」；豈是花開(kāi)花落所可比擬呢？又以其變易故，猶如電光之遷逝，后一剎那即非前一剎那，故曰「生死」；又豈是「分段生死」所可比擬耶？

　　好了！我們既知「生死無(wú)常」的真相，然后再論「生死無(wú)�！购鸵磺蟹ǖ年P(guān)系。一切法者，指現(xiàn)象界說(shuō)；一切現(xiàn)象，（包括十方凈穢國(guó)土）皆屬緣起；凡緣起法，皆具生滅，惟有生滅無(wú)常，才能萬(wàn)古常新；也惟有生滅無(wú)常，才會(huì)生生不息；也惟有生滅無(wú)常，才會(huì)產(chǎn)生一個(gè)光輝燦爛有生機(jī)有動(dòng)力的藝術(shù)世界。何以故？以生滅無(wú)常故，自然剎那不住的新陳代謝；以新陳代謝故，才會(huì)永遠(yuǎn)是新的細(xì)胞，不老化亦不滅亡，是故萬(wàn)古常新。又以新陳代謝故，才能相續(xù)不斷的生生不息。又以新陳代謝故，才能隨眾生業(yè)，緣起無(wú)量諸法，光輝燦爛的日新又新！若現(xiàn)象界，不具生滅，則立即僵化而老死！諸君請(qǐng)想想看！生死無(wú)常，有甚可厭？除非宇宙是一個(gè)死的宇宙，否則，任爾厭惡逃避都不可能。何以故？眾生身心二法，不離四大五蘊(yùn)，四大五蘊(yùn)本身就是生滅無(wú)常的，則又逃到那里去呢？

　　諸善知識(shí)！生滅無(wú)常，是現(xiàn)象界的生命，是緣起界的藝術(shù)，前以燈光為喻，而此燈光雖然新陳代謝，剎那不住，猶須電流繼續(xù)不斷的補(bǔ)充，如同吾人必須食物營(yíng)養(yǎng)，才能維持其代謝的功能；吾今再舉一喻，不用外力補(bǔ)充，由它自己產(chǎn)生出來(lái)的「慣力」，即可維持其生命。譬如吾人用銅元一枚，在玻璃板上撥轉(zhuǎn)，假若一秒鐘能在二十七轉(zhuǎn)以上者，則見(jiàn)一圓球凝然不動(dòng)的放在玻璃板上；若無(wú)空氣的阻力，和底面的磨擦力，與地心的吸引力，則此圓球的生命，將無(wú)休無(wú)止。由此當(dāng)知，極樂(lè)眾生，壽命無(wú)量，亦復(fù)如是，在力學(xué)上所謂「慣力」者，即佛學(xué)上所說(shuō)的「業(yè)力」也。所以者何？慣者，習(xí)慣為義，今生的習(xí)慣性，即是來(lái)生的業(yè)力。如四禪天和極樂(lè)眾生，不須食物補(bǔ)給，僅憑自己的業(yè)力，便可維持生命。人，畜兩道，則必須由業(yè)力感招業(yè)緣（食物），才能生活下去。然、不管怎樣，都必須剎那不住的變化密移，才能壽命永恒；若有阻力，礙其變易，則由變易落于「分段生死」；猶如銅元，初撥轉(zhuǎn)時(shí)，是為「生相」，凝然不動(dòng)，是為「住相」，逐漸緩慢，見(jiàn)其旋轉(zhuǎn)（衰老之相），是為「異相」，乃至倒下，是為「滅相」；此四種過(guò)程，為一「分段生死」。

　　吾人由于「無(wú)明」不了，產(chǎn)生「我法二執(zhí)」；此執(zhí)有二不良后果。一者，此變易法，猶如車輪，不可執(zhí)捉；執(zhí)則礙其變易，如同銅元所受的阻力，能影響己身新陳代謝，不但壽命有限，而且短暫。二者，時(shí)，空巨輪，終不可執(zhí)；執(zhí)則隨輪顛倒，流轉(zhuǎn)六道；隨其業(yè)力，受分段生死身。業(yè)報(bào)終了，無(wú)常大鬼，不期而到，此即眾生之所以畏生死無(wú)常也。

　　菩薩了知，諸現(xiàn)象界，因緣幻現(xiàn)，如水泡泡，不可執(zhí)捉；捉則促其壽命。又觀泡生亦水；泡滅亦水；泡有生滅，水無(wú)變易，是故菩薩不隨水泡（現(xiàn)象）流轉(zhuǎn)生死；既不流轉(zhuǎn)，則常處定中，御生死輪，游化大千，能作恒沙勝妙功德，莊嚴(yán)諸佛清凈國(guó)土�！干�死無(wú)�！褂趾慰晌芬�？

　　吾人若能以佛法透視世間法，則世間法皆是佛法。透視眾生心，則眾生心皆是佛心。透視生死，則生死即是涅槃。透視煩惱，則煩惱即是菩提。透視無(wú)常，則無(wú)常即是妙用。透視六塵，則六塵原為諸法實(shí)相。余因忽略生死無(wú)常的人，著世間樂(lè)，不信佛法；相信生死無(wú)常的人，則消極頹唐，過(guò)著暗淡的生活，佛法因此也就弘揚(yáng)不開(kāi)。故反覆詳釋，欲使不信者信，已信者胸襟開(kāi)朗，過(guò)著安泰的生活，修學(xué)佛法。

閻羅王眾贊嘆品第八

　　閻羅王者，亦云琰摩，或云閻摩羅社，義譯曰縛，拘禁罪人之義；又譯雙世，言地獄官吏雙受苦樂(lè)二報(bào)之義；又譯雙王，兄妹二人并王之義，兄治男事，妹治女事；又譯平等王，法律之前，人人平等，王子犯法，與民同罪，惟有閻羅殿上貨真價(jià)實(shí)；以此閻羅大王，鐵面無(wú)私，到了此處，紅包失效，任爾黃金美鈔堆如須彌，也是束手無(wú)策，只有俯首認(rèn)罪。王者，地獄之總司，經(jīng)文稱「閻羅天子」，亦復(fù)如是，言其為閻羅界之天子也。

　　法苑珠林曰：「閻羅王，過(guò)去世為沙毗國(guó)王，常與羅陀如生王戰(zhàn)，眾寡不敵，屢戰(zhàn)屢敗，自以理直而受辱，生大嗔恨！因立誓曰：此人世間，有強(qiáng)權(quán)無(wú)公理，吾死之后，愿為地獄王，審判此等罪人�！顾�有臣佐十八人，亦皆忿忿不平！同聲誓曰：「吾等亦當(dāng)奉助�！勾耸�八人死后，分治十八地獄。

　　十八獄者。原為眾生六根、六塵、六識(shí)，三六一十八界所造。眾生根境纏綿，識(shí)心造業(yè)，故受十八地獄苦。獄名列下：1、迦延獄：典泥犁。2、屈遵獄：典刀山。3、沸進(jìn)壽獄：典沸沙。4、沸屎獄：典沸屎。5、迦世獄：典黑身。6、【山+蓋】嵯獄：典火車。7、湯謂獄：典鑊湯。8、鐵迦然獄：典鐵床。9、惡生獄：典【山+蓋】山。10、寒冰獄：經(jīng)闕王名。11、毗迦獄：典剝皮。12、遙頭獄：典畜生。13、提薄獄：典刀兵。14、夷大獄：典鐵磨。15、悅頭獄：典冰地。16、鐵冊(cè)獄：經(jīng)闕王名。17、名身獄：典蛆蟲。18、觀身獄：典烊銅。此品是閻羅王眾贊嘆地藏功德，以其位居第八，故曰「閻羅王眾贊嘆品第八」。

　　就在大辯長(zhǎng)者，作禮而退的時(shí)候，大鐵圍山內(nèi)，有無(wú)量鬼王和他們的首領(lǐng)，閻羅天子，都承佛陀的威神，來(lái)到忉利天宮，參與法會(huì)。

　　這些鬼王叫什么名字呢？他們也都是依義立名，讀者顧名思義，他們的形狀和個(gè)性，以及他的職務(wù)，可想而知了。

　　1、惡毒鬼王：地獄眾生，都是十惡具足，故以惡毒鬼王為首。惡為十惡，毒為三毒，三毒屬意業(yè)，為身三口四七惡的泉源，此鬼王以惡攻惡，以毒治毒，調(diào)服剛強(qiáng)暴戾眾生。

　　2、多惡鬼王：眾生多惡，此鬼王叱吒風(fēng)云，目光炯炯，如探照燈！兇猛的很！以兇猛故，調(diào)服頑劣眾生。

　　3、大諍鬼王：眾生都是慣于看見(jiàn)人家的不對(duì)，不知自己的過(guò)錯(cuò)；故善于訟人，不善訟己。此鬼王名曰大諍，善辯者也；能做正義的辯護(hù)律師。

　　4、白虎鬼王：虎乃猛獸，既慢且暴。此鬼王鬼頭如虎，全身白色。以其威猛，調(diào)服眾生。

　　5、血虎鬼王：此鬼王亦是鬼頭如虎，口似血盆，以其威猛，調(diào)服眾生。

　　6、赤虎鬼王：此鬼王亦是鬼頭如虎，全身赤色，以其威猛，調(diào)服眾生。

　　7、散殃鬼王：殃，災(zāi)難也；世間眾生，瞞心昧己，不孝父母，不敬師長(zhǎng)，陽(yáng)奉陰違，口是心非；是鬼王散發(fā)災(zāi)殃，令其疾病纏身，或官司牢獄，經(jīng)年累月，不得安泰。

　　8、飛身鬼王：飛行空中，往來(lái)如燕，即飛行夜叉之類。

　　9、電光鬼王：目光炯炯，猶如閃電一般，令人可怕。

　　10、狼牙鬼王：此鬼牙尖外向，如狼之牙，叫做狼鬼。

　　11、千眼鬼王：獄卒有六十四眼，此鬼王千眼，不知是否如觀音大士之千眼乎？

　　12、啖獸鬼王：鬼亦有獸形，如本經(jīng)所說(shuō)之「白虎」「赤虎」等，亦有豬頭、牛頭、馬頭者。總之，這些鬼都兇惡的很，專門以惡獸為食。

　　13、負(fù)石鬼王：即負(fù)石擔(dān)沙，隨人罪福因緣，禍福眾生。

　　14、主耗鬼王：眾生作惡，瞞心昧己，此鬼即奪其預(yù)算，耗其財(cái)產(chǎn)；奪其精力，耗其精神；奪其體力，減其壽命。

　　15、主禍鬼王：前鬼主耗，此鬼主禍，主耗是因，主禍?zhǔn)枪�，此二鬼王分工合作者也�?/p>

　　16、主食鬼王：眾生的生命如燈，飲食如電；電壓高者，其燈光明；電壓低者，燈光暗淡；電流中止，壽命即絕。眾生皆有「我執(zhí)」，有「我執(zhí)」故，處處為「我」打算，故自私心重：以其自私心重故，則惡多善少；所以眾生福報(bào)有限，且莫暴殄天物；若生活富裕，當(dāng)以布施為本，續(xù)增福報(bào)。此鬼王能隨眾生善惡而損益之。

　　17、主財(cái)鬼王：此鬼王即福利鬼，能護(hù)人財(cái)物，眾生隨其前業(yè)，財(cái)各有分，不可妄取也，橫取人財(cái)，或劫掠公物者，災(zāi)殃必降。

　　18、主畜鬼王：此鬼王專管畜生之生死存亡者。

　　19、主禽鬼王：飛鳥(niǎo)曰禽，羽族之總稱，此鬼王專司其職。

　　20、主獸鬼王：走者曰獸，毛族之總稱，此鬼王官司其事。

　　21、主魅鬼王：魅謂魑魅，木石之精怪也，此鬼王專司其事。

　　22、主產(chǎn)鬼王：專管生產(chǎn)之事者。

　　23、主命鬼王：專管人之生死事也。

　　24、主疾鬼王：專管疾病者，善者佑之，惡者殃之。

　　25、主險(xiǎn)鬼王：高山峻嶺，大海溟淵，戰(zhàn)場(chǎng)之上，皆眾生身命所系，應(yīng)死者錄之，不應(yīng)死者護(hù)之。

　　26、三目鬼王：三眼鬼，在其兩目中間，直嵌一目。（如色界天王摩醯首羅）

　　27、四目鬼王：四眼鬼，在額上橫開(kāi)四目。（如吾國(guó)造文字的始祖?zhèn)}頡）

　　28、五目鬼王：五眼鬼，在上下四目之中，直嵌一目。

　　29、祁利失王：梵語(yǔ)音譯，此鬼專管無(wú)福報(bào)的人，欲得非法之物，其結(jié)果必定是：「賠了夫人又折兵」。

　　30、大祁利失王：義同上文。

　　31、祁利叉王：梵語(yǔ)音譯，此鬼專管有天爵者（仁德），而人爵（富貴）從之。

　　32、大祁利叉王：義同上文。

　　33、阿那吒王；梵語(yǔ)音譯，義譯色質(zhì)堅(jiān)凝，能助人向上者也。

　　34、大阿那吒王：義同上文。

　　如是等大鬼王，他們每鬼都與他的部屬百位或千位諸小鬼王，盡居南閻浮提；他們都各有所執(zhí)掌，也各有其主辦的業(yè)務(wù)。這些鬼王，和閻羅天子承佛威神，及地藏菩薩摩訶薩力，都來(lái)到忉利天宮，在一面立。

　　在這時(shí)候，閻羅天子，右膝著地，胡跪合掌，啟請(qǐng)佛道：「世尊！我等現(xiàn)在與這些鬼王，承佛威神，及地藏菩薩力，才能參與忉利盛會(huì)；也是我等宿世善根，今得值佛，遇斯盛會(huì)！這在沒(méi)有善根的人或鬼來(lái)說(shuō)，是百千萬(wàn)劫難遭遇的！不過(guò)我還有點(diǎn)小小疑惑，敢問(wèn)世尊！慈悲宣說(shuō)�！狗鸶骈惲_天子說(shuō)：「好的，好的！你有什么疑惑，不必隱匿，可隨便問(wèn)，吾即為汝宣說(shuō)�！�

　　這時(shí)閻羅天子，以嚴(yán)肅的態(tài)度，愉悅的心情，瞻仰禮拜大覺(jué)世尊。又以請(qǐng)法之儀，身在中央，面對(duì)世尊，地藏菩薩在側(cè)，又轉(zhuǎn)過(guò)頭來(lái)，以注目禮，回視地藏菩薩。

　　接著就請(qǐng)問(wèn)佛道：「世尊！我觀地藏菩薩在六道中，經(jīng)無(wú)量劫，不辭疲倦，以如是不可思不可議的神通力量，救度這些罪苦眾生；可是這些罪苦眾生，剛剛解脫了地獄罪報(bào)，何因緣故？不久之間，去而復(fù)返？我等鬼王，看也看熟了，問(wèn)也問(wèn)夠了，我們問(wèn)案的時(shí)候，往往第一句就是：你又回來(lái)了？！世尊！是地藏菩薩既有如是不可思議的神通力量，云何眾生如此頑劣？為什么不能依止善道，永取解脫呢？唯愿世尊為我解說(shuō)�！�

　　佛告閻羅天子說(shuō)：「這南閻浮提眾生，習(xí)性剛強(qiáng)，猶如醉象狂猿，難調(diào)難伏！是大菩薩于塵點(diǎn)劫前，處處救拔，使它早日解脫；就是這些罪報(bào)之人，墮無(wú)間獄，菩薩也是以勝方便，給它拔出根本業(yè)緣，（此根本業(yè)，乃是罪根，罪根即是「三毒」）使它能知宿世之事（前生事），相信因緣果報(bào)，感召輪回之苦；可是這些閻浮眾生，惡業(yè)習(xí)氣太重，于地獄道，猶如地心之吸引力，不由自主的旋出旋入！以是之故，勞斯菩薩，久經(jīng)劫數(shù)，而作度脫的工作。

　　「這好像什么呢？譬如有些小孩子（喻眾生），迷失了它的老家，（喻法性）誤入歧途；是歧路中，多諸夜叉，虎狼獅子，蚖蛇蝮蝎，這些迷途的羔羊，在險(xiǎn)道中，霎時(shí)之間，即遭諸毒。眾生亦爾，迷失本性，入邪知見(jiàn)；是邪見(jiàn)中，五利使者，猶如電光，倏然而起，即是八識(shí)田中的飛行夜叉；五鈍使中，憍慢盛故，即是八識(shí)田中的獅子虎狼；嗔恚盛故，即是八識(shí)田中的蚖蛇蝮蝎，這些夜叉式的『五利使』，虎狼獅子式的『五鈍使』，能傷眾生慧命！所以眾生依邪知見(jiàn)，入于三涂，猶如火箭凌越太空，是故易墮而難出。

　　「是險(xiǎn)道中，有一大善知識(shí)（喻地藏），他是航海指南，救世醫(yī)王；他的智慧弘深，故能多知多解，方便善巧，始有大醫(yī)大術(shù)；故能善禁這些毒害。若見(jiàn)有人昏昏迷迷（無(wú)明狀態(tài)）欲進(jìn)險(xiǎn)道，他就連忙呼道：『喂！喂！你這奇怪的人呀！為何事故？而入此路？你有什么法術(shù)？能夠降伏這些毒害呢？』

　　「是迷路者，忽然驚醒！揉揉惺忪的睡眼，方知踏入惡道，即便回轉(zhuǎn)腳跟，求出此路；是善知識(shí)才能提攜接手，把他引出險(xiǎn)道，得免這些險(xiǎn)難，至于好道（出世道），令得安樂(lè)。

　　「時(shí)善知識(shí)，手拍其肩，而慰之曰：『險(xiǎn)哉男子！自今以后，千萬(wàn)莫踏這條路呀！此路入者，愈陷愈深，卒難得出！稍有不慎，即能傷害了性命！慎之，慎之！』是迷路人，危而復(fù)安，重返安樂(lè)的家鄉(xiāng)，故甚感激此善知識(shí)活命之恩。

　　「臨別的時(shí)候，這善知識(shí)又囑咐他說(shuō)：『若見(jiàn)知親好友，或者是陌生的路人，不管他是男子或是女人，都要警告他們，說(shuō)這條路上毒蛇猛獸飛行夜叉，充塞其間，不可踏入，若踏此路，有喪失性命的危險(xiǎn)，千萬(wàn)不要他們瞪著眼睛自取滅亡�！�

　　「是故地藏菩薩，具足這樣的大慈大悲，救拔這些罪苦眾生，令他（她）們生到人道或天道里面，享受著輕安微妙的快樂(lè)（無(wú)粗重?zé)�惱）！這些罪苦眾生，仰仗地藏菩薩威神力故，知前世業(yè)，（就是記前生事。近年報(bào)載歐美各國(guó)，亦屢有所聞，并經(jīng)專家實(shí)地考驗(yàn)，絲毫不爽。臺(tái)北有某居士記其前生由人轉(zhuǎn)豬，復(fù)由豬轉(zhuǎn)人；今生為人，仍有一只手為豬腳爪，常年用布包扎，為自尊心所驅(qū)使，不肯輕易宣示于人，其實(shí)我們?nèi)巳硕俭H胎馬腹不知去過(guò)多少遍！怎敢取笑別人？我們見(jiàn)到或是聽(tīng)到，只有對(duì)人家同情，對(duì)自己警惕！何況某居士由是因故，精進(jìn)念佛，實(shí)為吾等先進(jìn)，吾人仰慕之不暇，何敢輕慢？按八地以前的菩薩尚有隔陰之迷，能知前世業(yè)者，皆由地藏菩薩威神力故，愿某居士不必隱諱，何不現(xiàn)身說(shuō)法？以警頑劣！果能如此，則其功德不可思議。）歷劫罪苦，如電影般的影現(xiàn)八識(shí)田中；今得出離，永不再履三途。這就好像一個(gè)迷路而遭險(xiǎn)難的孩子，幸而遇到一位大善知識(shí)，把他接引出來(lái)，以此驚險(xiǎn)的鏡頭歷歷在目，故能永不復(fù)入（不造三途業(yè)）。不但此也，逢見(jiàn)他人，復(fù)勸莫入，自言因是迷故，得解脫竟，（某居士見(jiàn)此經(jīng)文，可現(xiàn)身說(shuō)法矣！此非筆者所言，佛所勸也。）更不復(fù)入。

　　「若再踐履險(xiǎn)道，此等眾生惡習(xí)深厚，破掉瘡疤忘了痛，仍然是睡眼惺忪沒(méi)警覺(jué)性！故不覺(jué)知舊日所落陷道，復(fù)臨邊緣；或者因此失命，又墮落在惡趣里面；地藏菩薩方便力故，又使他（她）脫三途業(yè)，生人、天中；可是他（她）們的業(yè)力，好像磁石吸鐵一般，故于三惡道中，旋出旋入；若是業(yè)結(jié)很重的人，則永處地獄，無(wú)解脫時(shí)�！�

　　就在佛陀說(shuō)完了這段話的時(shí)候，惡毒鬼王，合掌恭敬，對(duì)佛表白說(shuō)：「世尊！我等鬼王，其數(shù)無(wú)量，在這南閻浮提，隨著眾生善惡因緣，禍福眾生；或者利益人，或者損害人，各各不同；可是由于眾生業(yè)報(bào)感招，使我這些眷屬，游行世界，多惡少善。

　　「他們經(jīng)過(guò)人的家庭，或者是城邑村落，莊園房舍，見(jiàn)有男子或是女人，能夠修一毛一發(fā)善事，乃至佛前懸掛一幡一蓋；或者供養(yǎng)少香少華；或者供養(yǎng)佛像，及菩薩像，或轉(zhuǎn)讀大乘經(jīng)典；燒香供養(yǎng)一四句偈。我等鬼王敬禮是人，如同過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)諸佛一樣；我等屬下，無(wú)量小鬼，各有大力，敕令他們擁護(hù)門戶，并須負(fù)責(zé)防區(qū)安全（原文『及土地分』），不令惡事橫事，惡病橫病，乃至不如意事，近于此舍等處，何況入其門戶呢？」

　　佛贊鬼王：「很好，很好！汝等及與閻羅大王，能如是擁護(hù)善男女等，吾亦告梵王帝釋擁護(hù)汝等�！�

　　就在佛陀說(shuō)這話的時(shí)候，大會(huì)中有一個(gè)鬼王，他的名字叫做主命；也就是和閻羅天子一起來(lái)的那些鬼王中的主命鬼王。

　　是時(shí)主命鬼王趣前作禮，對(duì)佛陀表白說(shuō)：「世尊！一切眾生，生來(lái)死去，所受罪福，非天造，非地設(shè)，都是隨著自己的宿業(yè)所轉(zhuǎn)；不管它是罪還是福？都是自作自受；我等鬼王，亦復(fù)如是。故有惡毒，乃至大阿那吒王，各有所執(zhí)，各有所主，皆是宿業(yè)所致；我以宿業(yè)（原文『本業(yè)』）因緣故，主管南閻浮提眾生的生死命運(yùn)；所以閻浮男女，生時(shí)死時(shí)，都是我的主管業(yè)務(wù)。

　　「世尊！在我的本意，甚愿以我職務(wù)上的方便，利益這些生來(lái)死去的眾生；只是眾生不能體會(huì)我的意思！以致他（她）們生來(lái)死去的時(shí)候，都不得安！

　　「為什么？閻浮眾生，有惡習(xí)故，生時(shí)死時(shí)，殺傷生靈，邀宴親友，尤其是慶祝生者，更是燈紅酒綠，燕語(yǔ)鶯聲，大吃大嚼！有公職者，利用公物，裝飾門面；真可說(shuō)是殺盜淫妄酒，準(zhǔn)備得樣樣齊全！以是因故，能使生下來(lái)的嬰兒減福減壽，死去的父母，增加罪累！但是眾生，只見(jiàn)罪福，不見(jiàn)業(yè)因，叫我縱有熱烈的心腸，也是無(wú)能為力。

　　「若諸眾生，初受胎時(shí)，乃至出胎，為父母者，但作善事，為兒增福，這樣自令土地（地方神）發(fā)歡喜心，增益舍宅，喜氣洋洋！擁護(hù)子母，得大安樂(lè)！若降生后，慎勿殺害生靈，取那血腥的鮮味供給產(chǎn)母；更莫廣聚眷屬，飲酒食肉；更不可燈紅酒綠歌樂(lè)弦管，何以故？因?yàn)樽鳉⒈I淫，能令子母，不得安樂(lè)。

　　「世尊！當(dāng)產(chǎn)婦臨盆的時(shí)候，有無(wú)數(shù)的惡鬼，及魑魅魍魑，伺產(chǎn)婦側(cè)，爭(zhēng)食腥血，我以慈悲愿力故，敕令舍宅土地神祇，作責(zé)任性的護(hù)持，使其母子平安，而得利益。但是產(chǎn)婦家屬，見(jiàn)到母子平安，便應(yīng)作諸善業(yè)，回向法界；何以故？普利法界，鬼神同欽！是故『大道之行也，天下為公』！如是作者，不但自身植福，而且能化鬼神慳貪；慳貪心除，則『洗心』必定『革面』，是諸鬼神，一變過(guò)去陰沉沉的嘴臉，而為和善的面孔；則此居家，天、人、鬼、神，熙熙融融，渾合無(wú)間；豈不『三陽(yáng)開(kāi)泰，六合同春』？且莫?dú)㈦u宰鴨，私自酬謝土地神祇，我已告誡他們，但依佛法，舍除慳貪，即可轉(zhuǎn)報(bào)；不可私自受賄，自增罪累；更愿諸善男子善女人，但能諸惡莫作，眾善奉行，以此功德，回向法界有情，我等鬼王皆大歡喜！此人世世生生，善法如林！樂(lè)境恒隨！且莫以狹劣心，以諸『玉食』（紅包或禮物）誘我眷屬；若以黑心（不開(kāi)明）行賄，授與受者，同墮深淵！是故眾生，若能依佛正法，不生邪見(jiàn)，鬼神歡喜，如此便為設(shè)福，答謝土地神祇；不如是作，反而殺害有情，大作拜拜，復(fù)集眷屬，大快朵頤；以是之故，犯殃自受，產(chǎn)子與母，俱折福壽。

　　「又，南閻浮提，一切眾生（指人），臨命終時(shí)，不管它是善或是惡，我都想引發(fā)他八識(shí)田中的宿世善根，令他不落在三惡道里面；何況他們能夠自修善根，增加我的力量呢？

　　「世尊！這南閻浮提行善的人，臨命終時(shí)，尚有上百上千的惡道鬼神，變作他的父母眷屬，給他背上一個(gè)感情包袱，引接亡人，令落惡道，何況慣作惡者？

　　「世尊！閻浮眾生，在他臨命終時(shí)，個(gè)個(gè)迷迷糊糊，神識(shí)昏昧，不辨善惡；甚至眼耳，不見(jiàn)不聞。當(dāng)此『現(xiàn)陰』將謝，『中陰』將起，八識(shí)田中善惡種子，如電影般的輪流上映；若善業(yè)熟，得善覺(jué)觀，隨其觀力，得生善處；譬如修五戒十善無(wú)缺漏者，則見(jiàn)天神持天衣伎樂(lè)前來(lái)迎接。修他方凈土者，則見(jiàn)諸佛菩薩為說(shuō)妙法。若惡業(yè)熟，得惡覺(jué)觀，隨其觀力，得生惡處；譬如當(dāng)墮牛身者，則見(jiàn)己身已變牛形，并且愛(ài)其毛角，猶如麗人顧影自憐。當(dāng)墮地獄者，則見(jiàn)地獄境界，乃至牛頭獄卒，馬頭羅剎，手持鐵矛，或執(zhí)鐵索，前后圍繞。

　　「在此『四大』行將瓦解的當(dāng)兒，『五蘊(yùn)』心中業(yè)境上映的時(shí)候，真是千鈞一發(fā)！可好可壞；是時(shí)眷屬不應(yīng)痛哭號(hào)泣！應(yīng)當(dāng)盡其所能，設(shè)大供養(yǎng)，轉(zhuǎn)讀大乘經(jīng)典，念佛菩薩名號(hào)，為是臨命終人，作『增上緣』；此緣殊勝，一入亡者八識(shí)田中，立即發(fā)芽生長(zhǎng)，成菩提林，一切妄緣（業(yè)境），應(yīng)時(shí)消滅；但必須亡者眷屬，作大供養(yǎng)；何謂『大供』？依于佛慧，生決定信，然后以『深心』『直心』供養(yǎng)諸佛，聲聲佛號(hào)清徹哀婉！為父母眷屬故，聲淚俱下！能使見(jiàn)者聞?wù)�，狂亂心中，一切善法，油然而生！是時(shí)亡者八識(shí)田中，茫茫業(yè)海，猶如黑暗大陸，一片空虛地帶（無(wú)依無(wú)恃），故吸引力最強(qiáng)；由其眷屬內(nèi)心深處發(fā)出來(lái)的聲聲佛號(hào)，納入亡者八識(shí)田中，皆成粒粒菩提種子，故能迅速增長(zhǎng)！以是之故，能令亡者離諸惡道，諸魔、鬼神，悉皆退散。

　　「世尊！以我任務(wù)上的經(jīng)驗(yàn)，一切眾生，臨命終時(shí)，若得聞一佛名，一菩薩名，或大乘經(jīng)典一句一偈，我觀如是輩人，除五無(wú)間罪，其余小小惡業(yè)，應(yīng)墮三惡道者，即時(shí)解脫。」

　　佛贊主命鬼王：「善哉，善哉！汝大慈故，能發(fā)如是大愿，于生死流，善能護(hù)航！好！好！若未來(lái)世，有男子，或女人，到了生死關(guān)頭，汝莫退是愿，總要善巧方便，循循善誘，令得解脫三惡道苦，永得安樂(lè)境界。」

　　是時(shí)主命鬼王，涕淚悲泣！而白佛言：「世尊！我自無(wú)始劫來(lái)，蒙佛接引，以佛道故，作我航海指南，出雖苦海；我觀眾生，漂流生死，隨波（煩惱）逐浪（業(yè)識(shí)），頭出（人天）頭沒(méi)（三涂），以悲愍心，作大鬼王，愿以業(yè)務(wù)方便故，導(dǎo)引眾生，同登法船；我今蒙佛殷勤咐囑，倍增信念，如是世尊，愿不有慮！我當(dāng)盡此形壽，念念擁護(hù)閻浮眾生，生時(shí)死時(shí)俱得安樂(lè)。

　　「世尊！此生死流，原為『隨緣真如』，現(xiàn)象界中，無(wú)論凈穢國(guó)土，不可或缺；眾生迷之，隨流顛倒，使成娑婆六道輪回；智者悟之，御生死流，能作恒沙勝妙功德。何以故？以其著生死流，即成眾生五濁惡世；御生死流，便成西方極樂(lè)國(guó)土。是故眾生，但去執(zhí)病，莫罪『生死』，當(dāng)知所謂『了生死』者，曉了為義，實(shí)非無(wú)也。所以者何？法相不住，真如隨緣，才能促成大千世界日新又新！『生死』之功用，大矣哉！是故諸佛菩薩但順?lè)�爾，不作主張；故能不住涅槃（不否定生死），不滯生死（住自性涅槃）�?/p>

　　「世尊！此『不住』與『不滯』，是言諸佛菩薩無(wú)『生死』『涅槃』之執(zhí)病；何以故？菩薩不住涅槃，自必隨緣；不滯生死，才能不變；所以者何？涅槃（真如法性之異名詞）如水，生死如流，此『流』與『水』，實(shí)難截然畫分，亦如『生死』『涅槃』，不可截然畫分也。今以『水』之與『流』勉強(qiáng)喻之，可令眾生曉了是義；何以故？若說(shuō)『水』、『流』是一，則水有不流之時(shí)，流無(wú)獨(dú)存之日，故不可說(shuō)『水』即是『流』，亦如不可說(shuō)『涅槃』即『生死』也，故不可說(shuō)一。可是『流』乃『水』性隨緣之相，亦如『生死』乃『真如』（涅槃）隨緣之用也；智者觀之，全『流』即『水』，是故印證『生死』即『涅槃』（隨緣真如）；故不可說(shuō)異。其所異者，凡夫隨緣流轉(zhuǎn)，菩薩隨緣（不住涅槃）不變（不滯生死），隨緣流轉(zhuǎn)（落分段生死），造成三界二十五有；隨緣不變（法性常恒），便成十方清凈國(guó)土。

　　「世尊！一切眾生，若如是悟，是真解脫，不僅不為三界所拘，且能統(tǒng)御大千世界；以其此法，三世諸佛而莫越，恒沙星際不能易，故能『一綱舉（因）萬(wàn)目張（果）』，『執(zhí)大象（因）天下往（果）』，是為菩薩全體大用，正因正果。不如是悟，皆是凡夫二乘邪因邪果。是故眾生當(dāng)樂(lè)佛法。世尊！但愿一切眾生，于活著的時(shí)候，或在生死之際，信受我這番話，無(wú)不解脫，獲大利益」。

　　就在主命鬼王講完這段話的時(shí)候，佛告地藏菩薩說(shuō)：「地藏！是大鬼王，名主命者，他曾經(jīng)百千生作大鬼王，于閻浮眾生，生死流中，擔(dān)任護(hù)航工作；這是大士慈悲愿故，現(xiàn)鬼王身，他實(shí)在不是鬼��！他從此過(guò)一百七十劫，當(dāng)?shù)贸煞�，叫做無(wú)相如來(lái)，那時(shí)候叫做安樂(lè)劫，世界名凈住，其佛的壽命不可計(jì)劫。地藏！是大鬼王，他的經(jīng)歷是如此的，他已經(jīng)到了不可思議境界，所度的人、天眾生，也是不可限量」。

　　寫到這里，本品已完，內(nèi)容似無(wú)余義可釋；但不妨我們照例說(shuō)幾句話補(bǔ)充補(bǔ)充。

　�。�甲）這三十四位大鬼王，有人說(shuō)他們都是些不思議菩薩，我在這里不愿作如是說(shuō)，免得一般佛徒把鬼神和佛菩薩混為一談；也免得外人譏我們?yōu)椤阜荷裾摗拐�；但我也不是故意避諱，事實(shí)就是如此；菩薩掛上鬼臉就是鬼，好像我們掛上官階就是官；既為官矣，我們就不能說(shuō)他原是個(gè)老百姓；所以我們就依然稱他們?yōu)橹T大鬼王，不必說(shuō)他是什么菩薩；等他摘下鬼臉就是菩薩，也好像除下官階就是老百姓，我們?cè)僖膊槐胤Q他什么總司令。

　　若從廣義而言，凡是圣君賢臣，乃至梵王帝釋，以正法治世者，可能是菩薩應(yīng)世？也可能是彼等善業(yè)果報(bào)？諸大鬼王，乃至天大將軍，或諸外道；也可能是菩薩化身，調(diào)伏剛強(qiáng)邪見(jiàn)眾生，也可能是彼等惡業(yè)果報(bào)？

　　若從狹義而言，惟有歸依三寶，宣佛正法，修六度波羅蜜，續(xù)佛慧命，廣度眾生者；不管它是在家與出家，圣位或凡位，皆可稱為菩薩，吾恐以凡濫圣，以邪濫正，舍廣義而從狹義；猶如四眾弟子，不管大乘或小乘，惟有比丘得為僧寶正統(tǒng)，在家菩薩沒(méi)有份兒。

　　依于是義，除佛明白宣示者，我們即以其現(xiàn)何等身，稱何等名，不必以菩薩稱之。

　　（乙）凡諸菩薩應(yīng)化身，皆依眾生識(shí)心而現(xiàn)，譬如惡業(yè)眾生，則見(jiàn)菩薩為諸大鬼王，或天大將軍，威力無(wú)比，何以故？猶如吾人帶上黑色眼鏡（喻惡業(yè)），所見(jiàn)皆黑；諸黑雖同，若是菩薩，能以威力調(diào)伏剛強(qiáng)眾生，令其回心向善。若善業(yè)眾生，于諸世間樂(lè)正法者，則見(jiàn)菩薩現(xiàn)梵王、帝釋�；蜣D(zhuǎn)輪王身，教以正法治世。欣樂(lè)佛法者，菩薩則現(xiàn)佛身，為說(shuō)妙法。凡此種種，皆由眾生識(shí)心所發(fā)出的人生觀，觀力強(qiáng)勝，生希冀心，則感菩薩現(xiàn)身說(shuō)法。此諸心、境，皆是眾生別業(yè)所感；無(wú)論是善或是惡，各各不同；約能見(jiàn)邊說(shuō)，叫做「別業(yè)妄見(jiàn)」；約所見(jiàn)邊說(shuō)，叫做「業(yè)感緣起」，若無(wú)出世善根，眾生與眾生之間，同聲相應(yīng)，同氣相求，自然方以類聚，物以群分，是為眾生共業(yè)所感；無(wú)論是善或是惡，所見(jiàn)皆同；約能見(jiàn)邊說(shuō)，叫做「同業(yè)妄見(jiàn)」；約所見(jiàn)邊說(shuō)，亦屬「業(yè)感緣起」。

　　總之，眾生皆有「我見(jiàn)」，在心眼上掛滿了彩色，不獨(dú)見(jiàn)紅（喻業(yè)報(bào)境）是紅，非紅（喻菩薩境）亦紅；同、別皆妄，緣生如幻，皆由識(shí)心所造；三界六道，無(wú)不如是，此吾之「唯識(shí)觀」所由作也。

　　前面正顯識(shí)性虛妄（心），緣生如幻（境）；次表如來(lái)正知正見(jiàn)（心）和諸法實(shí)相（境），反顯唯識(shí)。若不顯發(fā)如來(lái)真心實(shí)相，不獨(dú)「唯識(shí)」之說(shuō)，無(wú)處交待，而一切眾生，將無(wú)所依，勢(shì)必消極頹唐，空虛無(wú)聊！如阿難言：「我將無(wú)心，同于草木�！谷羧缡切�，落于無(wú)想外道，仍為識(shí)心發(fā)出來(lái)的錯(cuò)覺(jué)，非正見(jiàn)也。

　　何謂如來(lái)真心？如來(lái)真心，為眾生心識(shí)所依，故曰「一切眾生皆有如來(lái)德性，皆因妄想（識(shí)心）執(zhí)著，不能證得�！谷魺o(wú)如來(lái)真心，眾生識(shí)心將如龜毛兔角，連點(diǎn)影兒也不應(yīng)有，更何有「無(wú)想外道」報(bào)居之「無(wú)想天」耶？

　　何謂諸法實(shí)相？「諸法」者，含概一切法；「實(shí)相」者，一切法之究竟義也。諸法實(shí)相，為一切緣起所依，猶如畫家（喻識(shí)心），依紙（喻法性即實(shí)相之異名詞）故畫（喻境界）；若無(wú)于紙，不應(yīng)虛空，（輸斷滅論）能畫色相（以緣起界之事實(shí)，征詰「斷滅論」撥無(wú)因果之非理）？如此，縱有畫家靈活的手筆，鮮美的顏色，亦不成畫，（喻依「斷滅論」則不應(yīng)有一切現(xiàn)象）。

　　前者舉例反顯，今當(dāng)剖璞出玉，直示如來(lái)真心，諸法實(shí)相，才能顯示識(shí)性虛妄，緣生如幻之所以然；俾諸眾生有所依歸，不至消極頹唐，也不至虛妄顛倒。

　　此義難明，不易直接出示于人，仍當(dāng)舉例況顯；否則陳義再深，仍不免落于空洞的玄想；譬喻玩泥巴的小兒（喻眾生識(shí)心），隨手（喻隨緣）捏造佛菩薩像（喻佛隨緣現(xiàn)應(yīng)化身），又造人、天、鬼、畜，（喻眾生隨業(yè)現(xiàn)六道身）；智者觀之，此佛菩薩像及眾生像，皆依泥巴（喻實(shí)相）因緣幻現(xiàn)；以其因緣差別故，現(xiàn)相各異；當(dāng)知此有非有，離開(kāi)泥巴，此一切像，猶如龜毛兔角，以是義故，故曰「緣生如幻」；眾生不了（無(wú)明），執(zhí)幻為實(shí)，故曰「識(shí)性虛妄」。此說(shuō)雖圓，仍屬現(xiàn)象界的「認(rèn)識(shí)論」，猶不足以了知「真心」「實(shí)相」也。若再進(jìn)一步看，諸相生時(shí)，泥巴不生；諸相滅時(shí)，泥巴不滅；人、天、鬼、畜（六道輪回），及菩薩像（隨緣應(yīng)化），迭相更變，而此泥巴依然如故；它不僅不隨諸相生滅流轉(zhuǎn)；而且諸相生時(shí)，生亦泥巴；諸相滅時(shí)，滅亦泥巴；如是深觀，泥巴之外，無(wú)毫發(fā)之物可得；亦如法性之外，無(wú)毫發(fā)之物可得也。此以生滅顯不生滅；以可壞者，顯不可壞；以流轉(zhuǎn)者，顯不流轉(zhuǎn)；即虛妄相，顯真實(shí)性；但必須把「生滅」「流轉(zhuǎn)」「可壞」等相，了知其緣生幻有，方知諸法實(shí)相（如泥巴）本自不生不滅，不可破壞，亦不流轉(zhuǎn)，原非諸相。何以故？泥性之中，求其人、天、鬼、畜，及菩薩像，了不可得；亦如法性之中，求其十法界色，亦了不可得；所以說(shuō)「一真法界內(nèi)，無(wú)佛無(wú)眾生�！梗ù颂幉豢芍�空，而是說(shuō)法性空凈，本無(wú)十法界色）。

　　諸善知識(shí)！相（現(xiàn)象界）空幻也，性（理體界）空凈也；相空性空，不可扯在一塊兒談；由相幻故，色即是空，是故諸相紛擾，不礙法性空凈，性空凈故，空即是色，是故真如隨緣，不礙法相緣起。過(guò)去許多大德，即以「諸法無(wú)性」，「色即是空」；以為佛法之空，不過(guò)如此；那知如此解空，不悉般若真空妙義，易落二乘「偏空」境界；諸外道人，因此著空，撥無(wú)因果，即落「頑空」「斷滅」境界。

　　諸善知識(shí)！「諸法無(wú)性」，不可與「法性空凈」同日而語(yǔ)；何以故？「諸法無(wú)性」，言其無(wú)自體也；如泥菩薩，相雖宛然，離泥無(wú)體，故曰「無(wú)性」�！阜ㄐ钥諆簟梗�是表法性之體，不假造作，法爾清凈也；猶如泥巴，雖能緣起種種法相，而于泥性之中，求其種種差別之相，了不可得（空）；亦如「真如法性」，雖能緣起法界依、正二報(bào)，而于法性之中，求其十法界色，亦了不可得（空）；雖不可得，十法界色，無(wú)一而非「隨緣真如」；亦如種種瓦器，無(wú)一而非泥者；以其遍周一切法，而又不與一切法共其生滅，是故諸法可壞；此不可壞，無(wú)以名之，強(qiáng)名法性；又以其諸法究竟莫不如是，故曰「諸法實(shí)相」，了是義者，是為正知正見(jiàn)，不假思索豁然貫通，印證諸法莫不如是，是為「一實(shí)相法印」；亦名如來(lái)「常住真心」。此「一實(shí)相法印」，為如來(lái)親證，是一切學(xué)術(shù)之「大總相法門體」，亦即哲學(xué)界之公式也；吾人治學(xué)，順此法則，則綱舉目張；是故若觀法界，必須依于「第一義諦」，才能作法界緣起觀；了知法界緣起，才能了知萬(wàn)法唯識(shí)，凈穢國(guó)土，無(wú)不如是。