說到《六祖壇經(jīng)》大家都很熟悉，有敦煌本、惠昕本、曹溪原本和宗寶本四個版本，雖然內(nèi)容稍有差異，但是主旨基本相同。作為中國佛教史上唯一一部被稱為經(jīng)的祖師語錄集，《六祖壇經(jīng)》有著特殊的價值和意義。

　　翻開《壇經(jīng)》，其中精美絕倫的語言、生動活潑的譬喻、玄妙深奧的機鋒、心領(lǐng)神會的對話……無一不讓我們?yōu)橹畤@美、折服。

　　縱觀慧能大師的一生，為求佛道，歷盡艱辛。磨坊八月舂米。接法之后，又于獵人隊里隱居生活十五年，食肉邊菜，韜光養(yǎng)晦，歷經(jīng)了身心的磨煉與煎熬，最終機緣成熟大展宗風(fēng)�；勰艽髱煆膸X南獦獠，到得法開悟，再到大開宗門，這既是時間的磨礪也是人生境界的轉(zhuǎn)變。

　　說到人生境界，王國維先生在其《人間詞話》里面用三首宋詞：“昨夜西風(fēng)凋碧樹，獨上高樓”、“衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴”、“眾里尋他千百度，暮然回首，那人卻在燈火闌珊處”比喻了人生的三重境界，其實禪宗里面也有“見山是山，見水是水”、“見山不是山，見水不是水”、“見山還是山，見水還是水”的三重境界。

　　禪宗的這三重境界雖然看似簡單，大家也耳熟能詳，但是文字背后的深義卻不那么簡單。下面就讓末學(xué)試著與大家一起在《六祖壇經(jīng)》中參悟這人生三重境界在我們生命中的真實體現(xiàn)。

人生第一境：見山是山，見水是水

　　先說人生的第一重境界：見山是山，見水是水。人們之所以看山是山，看水是水，是因為僅僅是通過現(xiàn)象看現(xiàn)象，而沒有洞察到事物的本質(zhì)。

　　無著菩薩在《大乘莊嚴經(jīng)論》里面說：“由離法性外，無別有諸法，煩惱即菩提。”可是我們在生活中真的遇到煩惱了，那么煩惱是煩惱，菩提是菩提，煩惱的時候盡是痛苦而沒有菩提的影子。

　　這是為什么呢？因為沒有般若智慧。《壇經(jīng)》云：“菩提般若之智，世人本自有之；只緣心迷，不能自悟。”眾生之所以在煩惱來臨的時候不能將其轉(zhuǎn)化為菩提就是因為迷誤，不識自心即是智慧處。

　　佛說一切法，為度一切心。若無一切心，何須一切法？世尊說法四十九年就是為了啟人心智，洞見本性，所謂心生萬法，萬法也盡在心中。

　　《菩薩戒經(jīng)》云：“我本元自性清凈，若識自心見性，皆成佛道。”《凈名經(jīng)》亦云：“即時豁然，還得本心。”我們之所以悟不出這些就是因為我們般若智慧不夠，看問題僅僅停留在現(xiàn)象本身。佛之所以了悟，是因為般若圓滿。

　　提到般若，末學(xué)想問在座的居士一個小問題，釋迦摩尼佛的母親是誰？有人說釋迦牟尼佛的母親當(dāng)然是摩耶夫人，也有人說應(yīng)該是摩訶波阇波提。其實，這兩種答案都不對。摩耶夫人是喬達摩悉達多太子的母親，摩訶波阇波提是悉達多太子的姨母，也是他的養(yǎng)母。

　　而釋迦牟尼佛真正的母親是般若，因為要成佛，必須證悟般若，有了般若才能成佛。所以，經(jīng)典里講：“般若者，三世諸佛之母。”宇宙之間，森羅萬象，山河大地，這一切的一切都是從我們自性的般若所顯現(xiàn)出來的。

　　古德云：“青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若”。說到般若也許有人會問，般若不是不可言說的嗎？怎么《壇經(jīng)》里還會專門有一品是<般若品>呢？其實是這樣的，般若有三種：第一、文字般若；第二、觀照般若；第三實相般若。文字雖不是般若，但是一種方便，猶如舟筏，觀照是種實踐，猶如駕駛。

　　證得實相般若，就如同駕駛著舟筏到達了智慧的彼岸，離言說，絕文字，圓明寂照，不生不滅。

　　說到這，也許有人又會有疑問了，既然般若是離言絕句的，禪宗也號稱是不立文字，教外別傳，那么為什么禪宗又留下那么多的祖師語錄呢？其實，這就涉及到禪與教的關(guān)系了。所謂“在心為禪，出口為教”，也就是說，心中悟入了佛法，見到了自己的本來面目，那就是禪；如果講出來，寫成文字了，這就是教。

　　禪宗雖然不立文字，但是也不離文字，不住文字，不舍文字�！秹�經(jīng)》云：“不悟即佛是眾生，一念悟時，眾生是佛。”

　　過去的祖師們棒喝、腳踢、舉拂子、揚眉瞬目、舉手投足，這些形體語言，體態(tài)的文字。無非是接引眾生的方便法門，如同指月之手。沒有般若這只手，一般眾生是很難自己找到月亮的。所以沒有般若之前，看山是山，看水是水。

人生第二境：見山不是山，見水不是水

　　說完人生第一重境界，再講講人生第二境。想要達到“見山不是山，見水不是水”的境界應(yīng)該怎么做呢？剛剛說了，之所以我們不能通過現(xiàn)象看到本質(zhì)是因為智慧不具足，那么智慧從何而來呢？

　　有人說從禪定中來。那么什么是禪定？如何修習(xí)禪定呢？很多人一說到禪定，就想到打坐。是不是這樣呢？我們一起看看《六祖壇經(jīng)》里面的一段對話。

　　當(dāng)時有位官員，姓薛名簡，就曾問過六祖慧能大師，他說：“現(xiàn)在京城參禪的大德們都說，我們要覺悟，必須要坐禪習(xí)定。請問大師，您有什么高見？”六祖大師用了短短的八個字，兩句話，回答說：“道由心悟，豈在坐也？”這句話非常重要�；勰艽髱煾嬖V我們，禪不能從坐臥之相去計較。

　　經(jīng)云：“若言如來若坐若臥，是行邪道。”為什么呢？無所從來，亦無所去。無生無滅，是如來清凈禪。諸法空寂，是如來清凈坐。“外離相即禪，內(nèi)不亂即定。外禪內(nèi)定，是為禪定。”這就告訴我們，參禪不一定非要打坐，禪不在坐臥，而要用心體會，所謂“心迷法華轉(zhuǎn)，心悟轉(zhuǎn)法華”說的就是這個道理。

　　心里一悟，宇宙、世界自然會有另一番不同的風(fēng)光。我們只要守住自心，行住坐臥不廢其功，這樣天長日久，功夫純熟，自然可以明心見性。本自具有的佛性，不但無所不在，無所不遍，而且在圣不增，在凡不減。

　　有一則公案，唐朝江州刺使李渤，有一次問歸宗智常禪師：“佛經(jīng)上所說的‘須彌藏芥子，芥子納須彌。’須彌山容納芥子，是無有疑問的�？墒切⌒〉慕孀�，怎么能容納那么大的一座須彌山呢？這個是否妄言妄談呢？”智常禪師輕輕一笑，轉(zhuǎn)而問道：“聽說你讀過萬卷書籍，不知道是真是假？”李渤說：“當(dāng)然是真的！”

　　智常禪師問李渤：“你腦袋子只有一個椰子的大小，你所讀過的萬卷書籍現(xiàn)在都安放在何處呢？”李渤聽后當(dāng)下大悟。李渤被事物大小所迷，不能悟入中道實相，其實我們何嘗不是如此呢？

　　所以我們一定要好好的參禪修慧，悟入了中道，那么自然就可以洞察事物的本質(zhì)，而不會被其表象所欺惑，故而可以“見山不是山，見水也不是水。”這就進入了人生的第二重境界。慧能大師那首：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵誒？”就是對第二重境界最好的寫照。