比丘尼傳

　　蜀郡善妙尼傳第十三

　　善妙。本姓歐陽。繁縣人也。少出家。性用柔和少瞋喜。不營好衣不食美食。有妹婿亡孀居無所依托。攜一稚子寄其房內(nèi)。常聞妙自慨生不值佛。每一言此流涕歔欷悲不能已。同住四年五年。未曾見其食。妹作食熟呼妙共食。妙云適于某處食竟�；蛟�。四大不好未能食。如此積年。妹甚恨愧。白言。無福婿亡更無親屬。攜兒依姊多所穢亂。姊當(dāng)見厭故不與共食耳。流淚而言。言已欲去。妙執(zhí)其手喻之曰。汝不解我意。我幸于外得他供養(yǎng)。何須自損家中食。汝但安住我不久應(yīng)遠行。汝當(dāng)守屋慎莫余去。妹聞此而止。

　　自績作布買數(shù)斛油。瓦堈盛之著庭中。語妹云。擬作功德慎勿取也。至四月八日夜半以布自纏而燒其身�；鹨延H頂命其妹令呼維那打磬。我今舍壽�？杀楦嬷T尼。速來共別。比諸尼驚至。命未絕。語諸尼云。各勤精進。生死可畏。當(dāng)求出離。慎勿流轉(zhuǎn)。我舍此身供養(yǎng)已二十七反。止此一身當(dāng)?shù)贸豕�（問益士人�；蛟圃�嘉十七年燒身�；蛟菩⒔〞r或言大明中。故備記之）。

　　廣陵僧果尼傳第十四

　　僧果。本姓趙名法祐。汲郡修武人也。宿殖誠信純篤自然。在乳哺時不過中食。父母嘉異。及其成人心唯專到緣礙參差。年二十七方獲出家。師事廣陵慧聰尼。果戒行堅明禪觀清白。每至入定輒移昏曉。綿神凈境形若枯木。淺識之徒或生疑。及元嘉六年。有外國舶主難提。從師子國載比丘尼來。至宋都住景福寺。后少時問果曰。此國先來已曾有外國尼未。答曰。未有。又問。先諸尼受戒那得二僧。答但從大僧受。得本事者乃是發(fā)起受戒。人心令生殷重是方便耳。故如大愛道八敬得戒五百釋女以愛道為和上。此其高例。

　　果雖答然心有疑。具咨三藏。三藏同其解也。又咨曰。重受得不。答曰。戒定慧品從微至著。更受益佳。到十年舶主難提。復(fù)將師子國鐵薩羅等十一尼。至先達諸尼已通宋語。請僧伽跋摩于南林寺壇界。次第重受三百余人。十八年年三十四矣。時宴坐經(jīng)日。維那故觸。謂言已死。驚告寺官寺官共視。見果身冷肉強。唯氣息微轉(zhuǎn)。始欲舁徙。便自開眼語笑尋常。于是愚者駭服。不知所終也。

　　山陽東鄉(xiāng)竹林寺靜稱尼傳第十五

　　靜稱。本姓劉。名勝。譙郡人也。戒業(yè)精苦。誦經(jīng)四十五萬言。寺傍山林無諸囂雜。游心禪默永絕塵勞。曾有人失牛推尋不已。夜至山中望寺林火光熾盛。及至都無。常有一虎隨稱去來。稱若坐禪蹲踞左右。寺內(nèi)諸尼若犯罪失不時懺悔�；⒓创笈��；谧锉銗�。

　　稱后暫出山道遇一北地女人。造次問訪欣然若舊。女姓仇名文姜。本博平人也。性好佛法聞南國富道關(guān)開托避得至此土。因遂出家。既同苦節(jié)。二人不資糧米。餌麻術(shù)而已。聲達虜都。虜謂圣人。遠遣迎接二人不樂邊境。故穢聲跡危行言遜。虜主為設(shè)肴饌皆悉進啖。因此輕之不復(fù)拘留。稱與文姜復(fù)還本寺。稱年九十三。無疾而卒也。

　　吳太玄臺寺法相尼傳第十六

　　法相。本姓侯。燉煌人也。履操清貞才識英拔。篤志好學(xué)不以屢空廢業(yè)。清安貧窶。不以榮達移心。出適傅氏。家道多故。符堅敗績眷屬散亡。出家持戒信解彌深。常割衣食好者施慧宿尼。寺僧諫曰�；鬯拶|(zhì)野言不出口。佛法經(jīng)律曾未厝心。欲學(xué)禪定又無師范。專頑拙訥是下愚人耳。何不種以上田而修此下福。

　　答曰。田之勝負唯圣乃知。我既凡人寧立取舍。遇有如施何關(guān)作意耶�；鬯藓蠼ǘU齋七日。至第三夜與眾共坐。眾起不起。眾共觀之。堅如木石牽持不動。或謂已死。后三日起。起后如常。眾方異之。始悟法相深相領(lǐng)照矣。其如此類前后非一。相年逮桑榆操行彌篤。年九十余。元嘉末卒也。

　　東青園寺業(yè)首尼傳第十七

　　業(yè)首。本姓張。彭城人也。風(fēng)儀峻整戒行清白。深解大乘善構(gòu)妙理。彌好禪誦造次無怠。宋高祖武皇帝雅相敬異。文帝少時從受三歸。住永安寺供施相續(xù)。元嘉二年王景深母范氏。以王坦之故祠堂地施首。起立寺舍。名曰青園。齋肅徒眾甚有風(fēng)規(guī)。潘貴妃嘆曰。首尼弘振佛法甚可敬重。以元嘉十五年。為首更廣寺。西創(chuàng)立佛殿。復(fù)拓寺北造立僧房。賑給所須寺業(yè)興立。眾二百人法事不絕。春秋稍高仰者彌盛。累以耆艾自陳眾咸不許。

　　年九十。大明六年而卒。時又有凈哀寶英法林。并以立身清潔有聲京縣。哀久禪誦任事清允。泰始五年卒。英建塔五層。閱理有勤。蔬食精進。泰始六年卒。林博覽經(jīng)律老而不懈。元徽元年卒。又有弟子曇寅。兼通禪律。簡絕榮華。不窺朝市。元徽六年卒。

　　景福寺法辯尼傳第十八

　　法辯。丹陽人也。少出家為景福寺慧果弟子。忠謹(jǐn)清慎雅有素檢。弊衣蔬飯不食薰辛。高簡之譽早盛京邑。楊州刺史瑯瑘王郁甚相敬禮。后從道林寺外國沙門疆良耶舍咨稟禪觀。如法修行通極精解。每預(yù)眾席恒如睡寐。嘗在齋堂眾散不起。維那驚觸如木石焉。馳以相告。皆來就視。須臾出定言語尋常。眾咸欽服倍加崇重。大明七年而卒。年六十余。

　　先是二日上定林寺超法師夢一宮城莊嚴(yán)顯麗。服玩光赫非世所有。男女裝飾充滿其中。唯不見有主。即問其故。答曰。景福法辯當(dāng)來生此。明日應(yīng)到。辯其日唯覺肉戰(zhàn)。即遣告眾。大小皆集。自云。有異人來我左右。乍顯乍晦如影如云。言訖坐絕。其后復(fù)有道照僧辯。亦以精進知名。道照本姓楊。北地徐人也飯蔬誦經(jīng)為臨賀王之所供養(yǎng)。

　　江陵三層寺道綜尼傳第十九

　　道綜。未詳何許人也。住江陵三層寺。少不以出眾居心。長不以同物為污。賢愚之際從通而已。跡雖混成所度潛廣。以宋大明七年三日十五日夜。自練油火。關(guān)顙既然。耳目就毀。誦詠不輟。道俗咨嗟魔正同駭。率土聞風(fēng)皆發(fā)菩提心。宋征士劉虬雅相宗敬。為制偈贊云。

　　竹園寺慧浚尼傳第二十

　　慧浚。本姓陳。山陰人也。幼而穎悟精進邁群。旦輒燒香運想禮敬移時。中則菜蔬一飯鮮肥不食。雖在居家有如出俗。父母不能割其志。及年十八許之從道。內(nèi)外墳典經(jīng)眼必誦。深禪秘觀無不必入。靜而無競和而有節(jié)。朋游舊狎未嘗戲言。

　　宋宰江夏王義恭雅相推敬。常給衣藥四時無爽。不蓄私財悉營寺舍。竹園成立浚之功也。禪味之樂老而不衰。年七十三。宋大明八年而卒。葬于傅山。同寺有化尼。聰穎卓秀。多誦經(jīng)律。蔬食苦節(jié)。與浚齊名。

　　普賢寺寶賢尼傳第二十一

　　寶賢。本姓陳。陳郡人也。十六丁母憂。三年不食谷。以葛芋自資。不衣繒纊不坐床席。十九出家住建安寺。操行精修博通禪律。宋文皇帝深加禮遇供以衣食。及孝武雅相敬待。月給錢一萬。明帝即位賞接彌崇。以泰始元年敕為普賢寺主。二年又敕為都邑僧正。甚有威風(fēng)明斷如神。善論物理屈抂必釋。秉性剛直無所傾撓。初晉興平中凈檢尼。是比丘尼之始也。

　　初受具戒指從大僧。影福寺惠果凈音等。以咨求那跋摩。求那跋摩云。國土無二眾。但從大僧受得具戒�；莨�等后遇外國鐵薩羅尼等至。以元嘉十一年。從僧伽跋摩于南林寺壇重受具戒。非謂先受不得。謂是增長戒善耳。后諸好異者。盛相傳習(xí)典制稍虧。元徽二年法律穎師。于晉興寺開十誦律。潁其日有十余尼。因下講欲重受戒。賢乃遣僧局赍命到講座。鳴木宣令諸尼。不得輒復(fù)重受戒。

　　若年歲審未滿者。其師先應(yīng)集眾懺悔竟。然后到僧局。僧局許可。請人監(jiān)檢方得受耳。若有違拒即加擯斥。因茲已后矯競暫息。在任清簡。才兼事義。安眾惠下。蕭然寡欲。世益高之。年七十七。升明元年卒也。

　　普賢寺法凈尼傳第二十二

　　法凈。江北人也。年二十值亂隨父避地秣陵門修釋教。凈少出家住永福寺。戒行清潔明于事理。沉思精研深究義奧。與寶賢尼名輩略齊。宋明皇帝異之。泰始元年敕住普賢寺。宮內(nèi)接遇禮兼師友。二年敕為京邑都維那。在事公正確然殊絕。隨方引汲歸德如流。荊楚諸尼及通家婦女。莫不遠修書嚫。求結(jié)知識。其陶治德風(fēng)皆類此也。咨其戒范者七百人。年六十五。元徽元年卒也。

　　蜀郡永康寺慧耀尼傳第二十三

　　慧耀。本姓周。西平人也。少出家常誓燒身供養(yǎng)三寶。泰始末言于刺史劉亮。亮初許之。有趙處思妾王氏甓塔。耀請塔上燒身。王氏許諾。正月十五日夜將諸弟子。赍持油布往至塔所。裝束未訖。劉亮遣信語諸尼云。若耀尼果燒身者。永康一寺并與重罪。耀不得已于此便停。王氏大瞋云。尼要名利詐現(xiàn)奇特。密貨內(nèi)人作如此事。不爾夜半城內(nèi)那知。

　　耀曰。新婦勿橫生煩惱。舍身關(guān)我傍人豈知。于是還寺斷谷服香油。至升明元年于寺燒身�；饋碇撩嬲b經(jīng)不輟。語諸尼云。收我遺骨正得二升。及至火滅果如其言。未燒之前一月日許。有胡僧年可二十。形容端正竟胛生毛。長六七寸。極細軟。人問之。譯語答云。從來不覆是故生毛耳。謂耀曰。我住波羅奈國。至來數(shù)日。聞姊欲舍身。故送銀罌相與。耀即頂受。未及委悉匆匆辭去。遣人追留出門便失。以此罌盛其舍利。不滿二合云。