比丘尼傳
比丘尼傳卷第三(齊)
大莊嚴(yán)寺釋寶唱撰
東官曾成法緣尼傳一
法緣。本姓侖。東官曾成人也。宋元嘉九年。年十歲。妹法彩年九歲。未識(shí)經(jīng)法。忽以其年二月八日俱失所在。經(jīng)三日而歸。說(shuō)至凈土天宮見佛。佛為開化。至九月十五日又去一旬乃還。便能作外國(guó)書語(yǔ)及誦經(jīng)。見西域人言謔善相了解。十年正月十五日又復(fù)失去。田中作人見其隨風(fēng)飄飏上天。
父母憂之祀神求福。既而經(jīng)月乃返。返已出家披著法服持發(fā)而歸。自說(shuō)見佛及比丘尼。語(yǔ)云。汝前世因緣應(yīng)為我弟子。舉手摩頭發(fā)自墮落。為立法名大名法緣。小曰法彩。臨遣還曰?勺骶。當(dāng)與汝經(jīng)。法也緣等還家即毀神座繕立精廬。晝夜講誦。夕中每有五色光明。流泛峰嶺有若燈燭。自此以后容止華雅音制詮正。上京諷誦不能過(guò)也。刺史韋朗孔默并屈供養(yǎng)。聞其談?wù)f甚敬異焉。因是土人皆事正法。年五十六。建元中卒也。
南永安寺曇徹尼傳二
曇徹尼。未詳何許人也。少為普要尼弟子。隨要住南永安寺。要道潔學(xué)優(yōu)有聞當(dāng)世。徹秉操無(wú)矯習(xí)業(yè)不休。佛法奧義必欲總采。未及成戒已究經(jīng)論。具足已后遍習(xí)毗尼。才堪機(jī)務(wù)尤能講說(shuō)。剖毫析滯探賾幽隱。諸尼大小皆請(qǐng)北面。隨方應(yīng)會(huì)負(fù)帙成群。五侯七貴婦女以下莫不修敬。年六十三。齊永明二年卒矣。
崇圣寺僧敬尼傳三
僧敬。本姓李。會(huì)稽人也。寓居秣陵。僧敬在孕家人設(shè)會(huì)。請(qǐng)瓦官寺僧超西寺曇芝尼。使二人指腹呼胎中兒為弟子。母代兒?jiǎn)径藶閹。約不問(wèn)男女必令出家。將產(chǎn)之日母夢(mèng)神人語(yǔ)之曰?山ò岁P(guān)。即命經(jīng)始。僧像未集敬便生焉。聞空中語(yǔ)曰?膳c建安寺白尼作弟子。母即從之。
及年五六歲聞人經(jīng)唄輒能誦憶。讀經(jīng)數(shù)百卷妙解日深。菜蔬刻已清風(fēng)漸著。逮元嘉中魯郡孔默出鎮(zhèn)廣州。攜與同行。遇見外國(guó)鐵薩羅尼等來(lái)向宋都。并風(fēng)節(jié)峧異。更從受戒深悟無(wú)常。乃欲乘船泛海尋求圣跡。道俗禁閉。留滯嶺南三十余載。
風(fēng)流所漸獷俗移心。舍園宅施之者十有三家。共為立寺于潮亭。名曰眾造。宋明帝聞之遠(yuǎn)遣征迎。番禺道俗大相悲戀。還都敕住崇圣寺。道俗服其進(jìn)止。丹陽(yáng)樂(lè)遵為敬舍宅立寺后遷居之。齊文惠帝竟陵文宣王。并欽風(fēng)德。嚫施無(wú)闕。年八十四。永明四年二月三日卒。葬于鐘山之陽(yáng)。弟子造碑。中書侍郎吳興沉約制其文焉。
鹽官齊明寺僧猛尼傳四
僧猛。本姓岑。南陽(yáng)人也。遷居鹽官縣。至猛五世矣。曾祖率晉正員郎余抗令。世事黃老加信敬邪神。猛幼而慨然有拔俗之志。年十二父亡。號(hào)哭吐血絕而復(fù)蘇。三年告終。示不滅性。辭母出家。行已清潔奉師恭肅。蔬糲之食止存支命。行道禮懺未嘗疲怠。說(shuō)悔先罪精懇流淚。能行人所不能行。益州刺史吳郡張岱聞風(fēng)貴敬。請(qǐng)為門師。
宋元徽元年凈度尼入?yún)。攜出京城。仍住建福寺。歷觀眾經(jīng)以日系夜。隨逐講說(shuō)心無(wú)厭倦。多聞強(qiáng)記經(jīng)耳必憶。由是經(jīng)律皆悉研明。澄情宴坐泊然不測(cè)。齊建元四年母病。乃舍東宅為寺。名曰齊明。締構(gòu)殿宇列植竹樹。內(nèi)外清靖狀若仙居。饑者撤膳以施之。寒者解衣而與之。嘗有獵者近于寺南。飛禽走獸競(jìng)來(lái)投猛。而鷹犬馳逐相去咫尺。猛以身手遮遏。雖體被啄嚙。而投者獲免。同止數(shù)十人。三十余載未嘗見其慍怒之色。年七十二。永明七年卒。時(shí)又有僧瑗尼。猛之從弟女也。亦以孝聞。業(yè)行高邈慧悟凝深也。
華嚴(yán)寺妙智尼傳五
妙智。本姓曹。河內(nèi)人也。稟性柔明陶心大化。執(zhí)持禁范如護(hù)明珠。心勤忍辱與物無(wú)忤。雖有毀惱必以和顏。下帷窮年終日無(wú)悶。精達(dá)法相。物共宗之。禪堂初建。齊武皇帝敕請(qǐng)妙智講勝鬘凈名開題。及講帝數(shù)親臨。詔問(wèn)無(wú)方。智連環(huán)剖析初無(wú)遺滯。帝屢稱善。四眾雅服。齊竟陵文宣王疆界鐘山集葬名德。年六十四。建武二年卒葬于定林寺。南齊侍中瑯瑘王倫妻江氏為著石贊文序立于墓左耳。
建福寺智勝尼傳六
智勝。本姓徐。長(zhǎng)安人也。寓居會(huì)稽于其三世。六歲而隨王母出都游瓦官寺。見招提整峻寶飾嚴(yán)華。澘然泣涕。仍祈剪落。王母問(wèn)之具述此意。謂其幼稚而未許之也。宋季多難四民失業(yè)。時(shí)事紛紜奄冉積載。年將二十方得出家住建福寺。獨(dú)行無(wú)倫絕塵難范。聽受大涅槃經(jīng)一聞能持。后研律藏功不再受?偝种u(yù)僉然改目。自制數(shù)十卷義疏。辭約而旨遠(yuǎn)。義隱而理妙。逢涅不淄遇磨不磷。
大明中有一男子。詭期抱梁欲規(guī)不遜。勝克意淵深雅操壁立。正色告眾。眾錄付官。守戒清凈如護(hù)明珠。時(shí)莊嚴(yán)寺曇斌法師弟子僧宗玄趣。共直佛殿慢藏致盜。乃失菩薩瓔珞及七寶澡罐斌衣缽之外室如懸磬。無(wú)以為備。憂慨輟講。閉房三日。勝宣告四部旬月備辦。德感化行皆類此也。齊文惠帝聞風(fēng)雅相接召。每延入宮講說(shuō)眾經(jīng)。司徒竟陵文宣王倍崇敬焉。勝志貞南金心皎比雪。裁箴尼眾實(shí)允物望。令旨仍使為寺主闔眾愛敬如奉嚴(yán)尊。從定林寺僧遠(yuǎn)法師受菩薩戒。座側(cè)常置香爐。勝乃捻香。遠(yuǎn)止之曰。不取火已信宿矣。所置之香遂氛氳流煙。咸嘆其肅恭表應(yīng)若斯也。
永明中作圣僧齋攝心祈想。忽聞空中彈指合掌側(cè)聽。勝居寺三十年。未嘗赴齋會(huì)游踐貴。勝每重閑靜處系念思惟。故流芳不遠(yuǎn)。文惠帝特加供俸。日月充盈。締構(gòu)房宇。闔寺崇華。勝舍衣缽為宋齊七帝造攝山寺石像。永明十年寢疾。忽見金車玉宇悉來(lái)迎接。到四月五日告諸弟子曰。吾今逝矣。弟子皆泣。乃披衣出胸。胸有草書佛字。字體鮮白色相明潤(rùn)。八日正中而卒也。年六十六。葬于鐘山。文帝給其湯藥。兇事所須并宜官備也。
禪基寺僧蓋尼傳七
僧蓋。本姓田。趙國(guó)均仁人也。父宏梁天水太守。蓋幼出家為僧志尼弟子住彭城華林寺。忘利養(yǎng)惔毀譽(yù)。永徽元年索虜侵州。與同學(xué)法進(jìn)南游京室。住妙相尼寺。博聽經(jīng)律深究旨?xì)w。專修禪定惟日不足。寒暑不變衣裳。四時(shí)無(wú)新飲食。但資一菜中飯而已。受業(yè)于隱審二禪師。禪師皆嘆其易悟。
齊永明中。移止禪基寺。欲廣弘觀道。道俗咨訪。更成紛動(dòng)。乃別立禪房于寺之左。宴默其中。出則善誘諄諄不倦。齊竟陵文宣王蕭子良。四時(shí)資給。雖已耆艾而志向不衰。終日清虛通夜不寐。年六十四。永明十一年卒也。時(shí)寺又有法延者。本姓許。高陽(yáng)人也。精進(jìn)有行業(yè)。亦以禪定顯聞也。
東青園寺法全尼傳八
法全本姓戴。丹陽(yáng)人也。端莊好靜雅勤定慧。初隨宗瑗博綜眾經(jīng)。后師審隱遍游禪觀。晝則披文遠(yuǎn)思。夕則歷觀妙境。大乘奧典皆能宣講。三昧秘門并為師匠。食但蔬菜衣止蔽形。訓(xùn)誘未聞獎(jiǎng)成后學(xué)。聽者修行功益甚眾。寺既廣大閱理為難。泰始三年眾議欲分為二寺。時(shí)寶嬰尼求于東面起立禪房更構(gòu)靈塔。于是始分為東青園寺。升明二年嬰卒。眾既新分人望未緝。乃以全為寺主。于是大小愛悅情無(wú)纖介。年八十三。隆昌元年卒。時(shí)寺復(fù)有凈練僧律慧形。并以學(xué)顯名也。
普賢寺凈暉尼傳九
凈暉本姓楊。建康人也。志道專誠(chéng)樂(lè)法翹懇。具戒之初從濟(jì)瑗稟學(xué)。精思研求究大乘之奧。十臘之后便為宗匠。齊文惠帝竟陵文宣王莫不服膺。永明八年竟陵王請(qǐng)于第講維摩經(jīng)。后為寺主。二十余年。長(zhǎng)幼崇奉如事父母。從為弟子者四百余人。年七十二。永明十年卒也。時(shí)寺又有僧要光凈。并學(xué)行有聞也。
法音寺曇簡(jiǎn)尼傳十
曇簡(jiǎn)。本姓張。清河人也。為法凈尼弟子住寺。游學(xué)淮海弘宣正法。先人后己志在廣濟(jì)。以齊建元四年立法音精舍。禪思靜默通達(dá)三昧。德聲遐布功化自遠(yuǎn)。道俗敬仰盛修供施。時(shí)有慧明法師。深愛寂靜。本住道林寺。永明時(shí)為文惠帝竟陵文宣王之所修飾。僧多義學(xué)累講經(jīng)論。去來(lái)諠動(dòng)明欲去之。簡(jiǎn)以寺為施因移白山。更立草庵以蔽風(fēng)雨。應(yīng)時(shí)行乞。取給所資。常聚樵木。云營(yíng)功德。以建武元年二月十八日夜。登此積薪引火自焚。舍生死身供養(yǎng)三寶。近村見火競(jìng)來(lái)赴救。及至簡(jiǎn)已遷滅。道俗哀慟聲振山谷。即聚所余為立墳剎也。
法音寺凈圭尼傳十一
凈圭。本姓周。晉陵人也。寓居建康縣三世矣。圭幼而聰穎一聞多悟。性不狎俗早愿出家。父母憐之不違其志。為法凈尼弟子住法音寺。德行純邃經(jīng)律博通。三業(yè)禪秘?zé)o不善達(dá)。神量淵遠(yuǎn)物莫能窺。遺身忘味常自枯藁。其精進(jìn)總持為世法則。傳授訓(xùn)誘多能導(dǎo)利當(dāng)世歸心。與曇簡(jiǎn)尼同憩法音寺。后移白山棲托樹下。功化轉(zhuǎn)弘。以建武元年二月八日。與曇簡(jiǎn)同夜燒身。道俗哀赴莫不哽咽。收其舍利樹封墳剎焉。
集善寺慧緒尼傳十二
慧緒。本姓周。閭丘高平人也。為人高率疏遠(yuǎn)。見之如丈夫不似婦人。發(fā)言吐論甚自方直。略無(wú)所迴避。七歲便蔬食持齋志節(jié)勇猛。十八出家住荊州三層寺。戒業(yè)具足道俗所美。時(shí)江陵有隱尼。西土德望。見緒而異之。遂忘年契意相攜行道。嘗同居一夏。共習(xí)般舟。心形勤苦晝夜不息。沉攸之為刺史普沙簡(jiǎn)僧尼。緒乃避難下都。及沉破敗后復(fù)還西。
齊太尉大司馬豫章王蕭嶷。以宋升明末出鎮(zhèn)荊陜。知其有道行迎請(qǐng)入內(nèi)。備盡四事。時(shí)有玄暢禪師。從蜀下荊。緒就受禪法究極精妙。暢每稱其宿習(xí)不淺。緒既善解禪行兼菜蔬勵(lì)節(jié)。豫章王妃及內(nèi)眷屬。敬信甚深從受禪法。每有贍施。受已隨散。不嘗儲(chǔ)畜意。志高遠(yuǎn)都。不以生業(yè)關(guān)懷蕭。王要共還都。為起精舍在第東田之東。名曰福田寺。常入第行道。永明九年自稱忽忽苦病亦無(wú)正惡。唯不復(fù)肯食。顏貌憔悴苦求還寺。還寺即平愈。旬日中輒復(fù)請(qǐng)入。
入轉(zhuǎn)如前。咸不知所以。俄而王薨禍故相續(xù)。武皇帝以東田郊迥更起集善寺。悉移諸尼還集善。而以福田寺別安外國(guó)道人阿梨。第中還復(fù)供養(yǎng)善讀誦咒。緒自移集善寺以后。足不復(fù)入第者數(shù)年。時(shí)內(nèi)外既敬重此尼。每勸其暫至后第內(nèi)。竺夫人欲建禪齋。遣信先咨請(qǐng)。
尼云甚善。貧道年惡。此假實(shí)愿一入第與諸夫娘別。既入齋。齋竟自索紙筆作詩(shī)曰。世人或不知。呼我作老周。忽請(qǐng)作七日。禪齋不得休(后復(fù)有十字道別。今忘之)作詩(shī)竟言笑接人。了不異常日高傲也。因具敘離云。此假出寺方為永別。年老無(wú)復(fù)能入第理。時(shí)體中甚康健。出寺月余。便云病。乃無(wú)有異于恒少日而卒也。是永元元年十一月二十日卒。時(shí)年六十九周舍為立序贊。又有德盛尼。德合志同為法眷屬。行道習(xí)觀親承音旨也。
錢塘齊明寺超明尼傳十三
超明本姓范。錢塘人。父先少為國(guó)子生。世奉大法。明幼聰穎雅有志尚。讀五經(jīng)善文義。方正有禮內(nèi)外敬之。年二十一夫亡寡居。鄉(xiāng)鄰求嫂誓而弗許。因遂出家住崇隱寺。神理明徹道識(shí)清悟。聞吳縣北張寺有曇整法師道行精苦從受具足。后往涂山聽慧基法師。講說(shuō)眾經(jīng)便究義旨。一經(jīng)于耳退無(wú)不記。三吳士庶內(nèi)外崇敬。尋還錢塘移憩齊明寺。年六十余。建武五年而卒也。時(shí)又有法藏尼。亦以學(xué)行馳名也。
法音寺曇勇尼傳十四
曇勇者。曇簡(jiǎn)尼之姊也。為性剛直不隨物以傾動(dòng)。常以禪律為務(wù)。不以衣食經(jīng)懷。憩法音精舍。深悟無(wú)常高崇我樂(lè)。以建武元年隨簡(jiǎn)同移白山。永元三年二月十五日夜積薪自燒以身供養(yǎng)。當(dāng)時(shí)聞見咸發(fā)道心。共聚遺燼以立墳剎云。
剡齊興寺德樂(lè)尼傳十五
德樂(lè)。本姓孫。毗陵人也。高祖毓晉豫州刺史。樂(lè)生而口有二牙。及長(zhǎng)常于闇?zhǔn)也患贌魻T了了能見。愿樂(lè)離俗。父母愛惜而不敢遮。至年八歲許。其姊妹同時(shí)入道。為晉陵光尼弟子。具足以后并游學(xué)京師。住南永安寺。篤志精勤以晝繼夜。窮研經(jīng)律言談典雅。宋文帝善之。元嘉七年外國(guó)沙門求那跋摩。宋大將軍立王園寺(在枳園寺路北也)請(qǐng)移住焉。到十一年有師子國(guó)比丘尼十余人至。重從僧伽跋摩受具足戒。至二十一年。同寺尼法凈曇覽。
染孔熙先謀人。身窮法毀壞寺舍。諸尼離散。德樂(lè)移憩東青園。樂(lè)咨請(qǐng)深禪窮究妙境。及文帝崩。東游會(huì)稽。止于剡之白山照明精舍。學(xué)眾云集從容教授。道盛東南矣。齊永明五年陳留阮儉篤信士也。舍所居宅立齊興精舍。樂(lè)綱紀(jì)大小悅服遠(yuǎn)近欽風(fēng)。皆愿依止。徒眾二百余人。不聚贍施。歲建大講。僧尼不限平等資供。年八十一。永元三年卒剡。有僧茂尼。本姓王。彭城人也。節(jié)食單蔬勤苦為業(yè)。用其嚫遺。紀(jì)竹園精舍焉。
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