科學和佛學認識真理的不同方法

　　科學研究的是物質(zhì)，科學研究的基本方法就是假設客觀世界和主觀世界、也就是物質(zhì)和意識必須要截然分開；佛學研究的東西是意識，佛學反而認為主觀和客觀、物質(zhì)和意識不能分開，就是“心物一元”的道理。大家要接受佛學不是迷信，必須要了解佛學為什么能夠發(fā)現(xiàn)真理，而不是胡思亂想呢？

　　我們先來比較一下佛學和自然科學認識真理的不同方法。

　　首先自然科學（以后簡稱科學）的方法，科學界有定論，是邏輯推理加實驗。邏輯推理是亞里士多德時代的形式邏輯，實驗是培根的科學歸納法的基礎。還有個大前提，就是剛才說過的，假設客觀物質(zhì)世界和主觀意識能截然分開。

　　佛學的方法跟科學完全不同，佛學的方法不做實驗，不作推理。佛學通過提高人的認知能力來認識更深刻的真理。什么叫提高認知能力？打個比方：一個小孩兒對世界的理解，對于我們成人來說很幼稚。這個小孩兒要提高認知能力，要等他長大。長大以后，他的大腦已經(jīng)達到更高的水平了，他就會發(fā)現(xiàn)他小時候不能理解的許多道理豁然開朗。這就是提高認知能力來認知真理，就是人靠自然成長，從小孩兒變成大人。

　　另外我們?nèi)祟惡驮澈锏哪X容量相差并不是太多，但是有很多我們看來司空見慣的東西，猿猴就是怎么理解都理解不了。人類對猿猴不能理解的東西，一看就能理解，這就是人類的認知能力比猿猴高了一等，自然而然就理解了很多猿猴不能理解的東西。

　　所以佛經(jīng)上經(jīng)常說，有些人沒有慧根。沒有慧根的人很愚鈍。愚鈍實際上是認知能力不高。有慧根的聰慧的人，往往能夠一眼看懂愚鈍的人百思不得其解的東西。

　　佛學怎樣去提高人的認知能力呢？用的辦法就是禪定，禪定讓自己的大腦和全部身心細胞處于高度安靜的狀態(tài)。

　　這個時候，就像電流遇到超導體一樣。電流遇到普通導體時，有很強的電阻，那是因為普通導體里的分子、原子都在擾動，擾動增加了電流流動的阻力。當把導體冷卻到絕對溫度附近的時候，電子通過的路徑上，分子和原子的擾動全部都消失了，這個時候?qū)�體就暢通無阻了，一下子電流就極其強。

　　人在禪定狀態(tài)下，如果你能達到那種功力的話，你的大腦就像超導體一樣，足夠安靜，一下子你的思維和你的意識就會變得比過去強大得多。

　　所以佛學認知真理是靠禪定，靠一個人的心靜下來，提高了自己的認知能力，而認識到更深刻的真理。佛學認知真理是靠直覺。直覺人人有之，但直覺有大有小，佛學的直覺，是通過禪定提高之后的直覺，即是更高智慧的開啟。

　　自然科學研究的是獨立于觀察者之外而存在的客觀實體，無論誰去觀察、用什么方法觀察，結(jié)果都應該相同，這就是自然科學的可重復性原則。因為它摒除了主觀，所以它的研究結(jié)果誰都可以重復。

　　佛學的研究，是通過提高認知能力，那可不是任何人都能重復的了。佛學的認知方法叫“循業(yè)發(fā)現(xiàn)”，就是每個人的認知能力只有跟循自己業(yè)力的大小，業(yè)力的大小意味著認知能力的高低，發(fā)現(xiàn)宇宙真理的層次就不一樣。這兩種不同的方法往往不能混淆。如果搞自然科學的人用自己的重復性原則加之于佛學，那就完了，佛學不可重復。

　　一個人能夠認知的東西，另一個愚鈍的人永遠不可能認知，要這個愚鈍的人提高了自己的認知能力才能夠認知，所以是不可重復的。就這個意義上說，很多人不理解佛學的方法，把佛學斥之為迷信。

　　這是今天我要說的第一部分，就是佛學不是迷信，佛學是研究意識的，其研究意識用的方法不是自然科學的那種邏輯推理加實驗，它是靠提高人的認知能力來達到的。認知能力提高了之后，你對意識的認識才會上一個臺階。