釋迦是佛的姓氏，牟尼是佛的名字

　　古德常說「慈悲為本，方便為門」。對自己，對自己要清凈，寂滅就是清凈的意思，牟尼，像我們的經題，清凈平等覺這是對自己，這是菩提心里頭的核心。菩提心的本體是真誠。菩提心對自己，自受用就是清凈平等覺；他受用，對別的人大慈大悲，這慈悲。但是釋迦牟尼佛的含義你真的都清楚嗎？

　　「釋迦」是佛的姓，「牟尼」是佛的名字�！羔屽饶材帷故氰笳Z，「釋迦」翻譯成中文就叫「能仁」�！改材帷故欠鸬囊粋�名字，這也是梵語，翻譯成中文就叫「寂默」。寂是寂然不動;默是口不言，不單口不言，心也不思，這種境界就是不可思議的一種境界�！阜稹故莻�通名，每一位佛都叫「佛」，這是一個通稱。怎么叫能仁呢？就是能以仁來愛人，以仁愛這種的心來教化眾生�！改苋省挂簿褪谴缺�，慈能予樂，悲能拔苦，能拔除眾生的苦，而給眾生快樂。

悲能拔苦，有三種：

　　一、愛見悲。

　　愛，就是這種情愛的愛;見，就是看見了的這個見;悲，就是悲愍。這是什么人所具有的？這是一般凡夫所具有的;也就是一種同情的心，又叫愛見同情。怎么叫愛見悲呢？因為我們人類，和你近的，你就愛他，就憐愍他;和你遠的，你就不愛他，不憐愍他。所謂親，如果有什么困苦、艱難，你可以幫助他;你這個親戚朋友和你最好的朋友，你都可以幫助他，看見他有痛苦，你會盡你的力量去幫助他，這都叫愛見悲�？墒呛湍氵h的呢？沒有什么相干的人呢，你就見到他受苦，你也不管他。為什么呢？你對他沒有一種愛心。有這愛心，你才能有你這個悲。還有，和你同類的，你就有這種愛見悲;不同類的呢，你就沒有這種愛見悲了。好象對一切的畜生，牛呀、豬呀、雞呀、鵝呀、鴨呀……，你不單對它沒有一種愛見悲，而且還要吃它的肉！要把它的生命奪取了，來滋養(yǎng)你自己的生命，這也是沒有這種愛見悲了。人哪，幸而還不吃自己;不吃自己，就吃羊呀，吃牛呀，吃雞鴨魚呀，還沒有人吃人。沒有說是，人看見一個人，把他捉住了，就把他殺了，吃他的肉，這還比豺狼虎豹好一點�？墒沁@個虎豹，它也不吃它自己同類。我們雖然沒有自己吃自己，沒有吃人，但是對于眾生、對于畜生，可就沒有這種愛見悲了。

　　二、法緣悲。

　　法是佛法的法，緣是十二因緣的緣，這是屬于二乘的。二乘人，就不單有這個愛見悲，而且還有法緣悲。二乘人，他觀一切的法都是從因緣生，但是「因緣無性，當體即空」，因緣它自己沒有自性，所以當體即空，他就觀這個法緣悲。所以他教化眾生，而不著教化眾生這個相，認為一切都是空的。這是二乘人有法緣悲。

　　三、同體悲。

　　那么菩薩、佛的悲又不同了。菩薩和佛這種悲，就叫同體悲，同體大悲。諸佛菩薩和眾生是一個的，因為佛的法身遍滿一切處，佛的心性也是遍滿一切處。因為這個樣子，所以我們眾生都在佛的心性里頭包容著。我們是佛心里頭的眾生，佛是我們眾生心里頭的佛。因為我們這個心，和佛的心是一樣的，是豎窮三際、橫遍十方的;佛的心是豎窮三際、橫遍十方的，我們這個心也是豎窮三際、橫遍十方的。所以佛和眾生是同體的，沒有分別，這叫同體大悲。那么釋迦牟尼佛這個能仁，就具足這三種的意思。要是往寬廣了說，那是無量無邊，這意思是很多很多的。釋迦牟尼佛的這個「釋迦」，是他的姓�！改材帷故欠鸬囊粋�名字，這也是梵語，翻譯成中文就叫「寂默」。寂是寂然不動;默是口不言，不單口不言，心也不思，這種境界就是不可思議的一種境界。所以釋迦牟尼佛雖然說法，但說而未說;雖然未說，可是未說而說。那么「說而無說，無說而說」，這叫寂默，寂然不動。雖然不動，但是感而遂通;雖然感而遂通，可是常常寂默。這是釋迦牟尼一個特別的名字，只有這一位佛叫這個名字，其它的佛就都不叫這么一個名字。所以「釋迦牟尼」這四個字是別名，「佛」是個通名，每一位佛都叫「佛」，這是一個通稱。