佛教中的“佛陀”是萬能的嗎？

　　我們可以用一句話來說明佛的智慧和福德深淺大小，“無知即全知，無能即全能”。無知并不等于愚疑，無能并不等于無力。有和無是一體的兩面，有存于無，無含容有；唯“無”能涵蓋全體，“有”則不論是多么深廣、遠大，都是有限的，不能涵蓋一切。

　　佛陀是福智圓滿的人，既是圓滿，便不能以形相來形容，也不能以有無來判斷。從他本身說，他就是全體，以全體的法界為身，故稱為法身。法界遍一切處，一切時，法身藏于法界的任何一個時空，已無自我中心的存在，而是以一切眾生善根福德的感應，隨處、隨時，以各種不同的形象、方式現(xiàn)前，那就成為化身。既然是化身，就是局部的，受時空限制的，不能代表全體；既不是全知，也不是全能，只有具備善根福德因緣的眾生能夠接觸并感受到他的存在。

　　但這不是佛的本來面目，而是眾生自己感應而得的結果。所以《法華經》說：“佛以一大事因緣出現(xiàn)于世”。也就是說，以此全娑婆世界的眾生共同所有的善根，而感應到釋迦世尊的降世。

　　因此，《法華經》說：釋迦是跡佛。所謂跡佛就是化身，本佛就是法身和報身；釋迦世尊既有生老病死和修道、成佛、入滅等等的現(xiàn)象，當然不是真佛。真佛無形、無相，而即一切形相。他跟泛神論的“神”，相近而不相同：泛神論的神是彌漫于一切時空，能夠被人愛，而不能愛人；法身的佛，彌漫于一切時空，即一切時空而不屬于任何一時空所限，具足一切智慧和福德的力量，能夠接受一切眾生的需求，做恰如其分的因應，而又如如不動，未有任何造作。所以，從法身及報身來講，他就是全知、全能而即無知、無能，從化身來講則不是。

　　佛的全知、全能并不是等于神教所說的“萬能上帝”、“萬王之王”，因為對眾生而言，佛不能改變眾生的業(yè)力，只能夠教化眾生自己努力來改變他們的命運，但也需要看眾生本身的條件。這在佛經中也有比喻，佛的慈悲如日光普照大地，不論眾生的根機大小，他是普遍地照耀，眾生所得的利益則千差萬別。與生俱來的瞎子雖然得到陽光照射，但未見過陽光是什么。終生生于地下的昆蟲和陰暗處的微生物，雖然也能直接或間接受到陽光的利益，但它們也不能體會陽光為何物。又如釋迦世尊在世的時候，在其游行的化區(qū)，尚有好多人不知佛為何許人也。三世諸佛在因地行菩薩道之時，都發(fā)愿度脫一切眾生；但諸佛已經成佛，還有無量的眾生未聞佛法，所以佛不是全能。

　　當佛住世期間，也說過不能度無緣的人，不能轉眾生的定業(yè)。所以，在佛陀的祖國遭到鄰國琉璃王滅族的大屠殺時，也無法用神通加以救濟。但是佛能夠以佛法開導眾生，使眾生自己來修善、積福、消災、免難，因此，佛度眾生，實際上還是眾生自度，否則就違背自然的律則和因果的秩序。

　　以佛的全知來講，他知道十法界一切眾生的三世因果及因緣的關系，因為佛不像眾生有時間的久遠和空間的廣狹，他以任何一個時間、空間的點上，都知道全體的一切，因為他的任何一點，對眾生而言，都即是全體的時空和空間；對佛而言，則非任一時間和空間所屬。

　　眾生通過記憶而知道過去；神通乃憑感應而知道過去和未來；佛以全體的實證而知道一切，但不能在同一時間用語言加以說明。佛所見的空間和時間是全面的、整體的，沒有距離遠近和體積大小的，所以佛說任一眾生的過去和未來，佛都知道；但是雖以無量無數(shù)恒河沙劫，也說不能盡，所以，除了少數(shù)的例子，在佛經里頭，并未逐一加以追溯。

　　佛不多說過去和未來的事，只要掌握著當下的一念，實際上就是涵蓋著從眾生到成佛為止的歷程，以及他活動空間的全部。因此，他以心為理體，掌握理體原則，開發(fā)心的智慧，就能達到全知的目的。雖然全知，但不必說是萬能，因為佛的境界叫做不可思、不可議，不可以用心意去思考、不可以用語言去議論。